Preoți vechi credincioși. Cine sunt vechii credincioși? Biserica Ortodoxă Pomerania Antică

Despre istoria apariției convingerii Fedoseevsky a vechilor credincioși-bespopovtsy. Un extras din cartea lui Kirill Yakovlevich Kozhurin „Viața de zi cu zi a vechilor credincioși”:

„În anii 1690, printre vechii credincioși ai ținutului Novgorod, vocea „învățătorului glorios și venerabil” Teodosie Vasiliev a răsunat tare și clar: „Antihristul domnește în lume acum, dar domnește spiritual în biserica vizibilă... El a distrus toate sacramentele ei și a umbrit fiecare altar.” Această prevedere a stat la baza noului consimțământ Old Believer, care a unit mii de mărturisitori. vechea credintaîn ținuturile Pskov-Novgorod și a devenit mai târziu unul dintre cele mai numeroase acorduri în vechii credincioși ruși.

Un predicator remarcabil al vechilor credincioși din țara Novgorod, Feodosy Vasilievich provenea din familie veche principii Urusovs. ... Când „reforma” lui Nikon a izbucnit peste Rusia, tată<его>Vasili Evstratievici ( un preot în satul Krestetsky Yam lângă Novgorod (acum Kreststsy) - aproximativ SDG), „Conțin persecuția și chinul cu frică”, nu a îndrăznit să vorbească deschis și s-a supus conducătorilor bisericii, dar în sufletul său nu a acceptat „știrea”. ... În ciuda instrucțiunilor stricte date de autoritățile bisericești, el nu numai că nu i-a persecutat pe adepții vechii credințe, dar i-a acoperit adesea.

(După moartea sa, fiul său cel mare, Teodosie, a început să slujească ca diacon în aceeași biserică - nu a fost hirotonit preot din cauza tinereții sale, dar o astfel de perspectivă era - aprox..) În primii ani ai slujirii sale, tânărul diacon s-a arătat a fi un zelot pentru reformele lui Nikon și chiar i-a amenințat cu persecuție crudă pe acei Bătrâni Credincioși care nu voiau să se supună autorităților bisericești și nu veneau la slujbă. Totuși, aici s-a întâmplat o minune: persecutorul înfocat al creștinismului, Saul, s-a transformat în apărătorul său zelos, apostolul Pavel. După discuții cu niște „oameni iubitoare de Dumnezeu” care i-au dezvăluit toată perniciozitatea „știrilor” lui Nikon și falsitatea acuzațiilor ridicate împotriva Vechilor Credincioși, Teodosie și-a schimbat brusc atitudinea față de vechea credință. Schimbarea care a avut loc în el a fost atât de puternică încât nu a mai putut rămâne în biserica patriarhală și le-a mărturisit sincer acest lucru enoriașilor care îl aleseseră. În 1690, el a renunțat public la diaconat, declarând deschis că „după dogmele nou enunțate în cărțile nou tipărite, nu este în niciun caz posibil să se obțină mântuirea”. …

În sprijinul cuvintelor sale, Teodosie, botezat în copilărie deja după cărți noi, a primit botezul ortodox vechi „de la niște creștini ortodocși” și a fost numit Dionisie, rupând astfel în cele din urmă de nikonianismul. Acest pas a făcut o impresie puternică asupra locuitorilor gropii Krestetsky, mulți dintre ei au continuat să mărturisească cu fermitate vechea credință. Împreună cu Teodosie au fost botezați soția sa, doi frați, fiul Eustratie și fiica. Apoi, părăsind casa și satul natal și luându-și mama cu ei, toți s-au dus într-un alt sat, situat nu departe de Groapa Krestetsky. Acolo ei „trăiesc în tăcere, lucrând pentru Dumnezeu”. Dar toate testele erau înainte. Un timp mai târziu, soția lui Teodosie moare împreună cu fiica ei tânără, iar apoi Teodosie, ca persoană sinceră și profund religioasă, văzând Providența specială a lui Dumnezeu în tragedie, decide să-și dedice viața slujirii lui Dumnezeu și predicării credinței persecutate.

Se pensionează și atât. timp liber se dedică citirii Sfintelor Scripturi și cărților liturgice, lucrărilor Părinților Bisericii și Viețile Sfinților, încercând să „cuprindă adâncimea Duhului care zace în ele”. ... În cele din urmă, simțindu-se suficient de pregătit pentru o luptă deschisă și încurajat de alți „bărbați spirituali”, Teodosie iese să predice. … Sub influența predicării sale, mulți s-au convertit la vechea credință. …

Fedoseevtsy din teritoriul Krasnoyarsk la începutul secolului al XX-lea

(El a fost cel care a inițiat Catedrala a II-a Novgorod a Vechilor Credincioși, unde s-a formulat un program de viață, conform căruia „schismaticii” – preoții tuturor consimțământului au trăit un secol întreg – ed. SDG) Al Doilea Sinod de la Novgorod, ținut la 3 iunie 1694 sub conducerea lui Teodosie Vasiliev, a adoptat 20 de prevederi care nu lăsau practic nicio posibilitate de compromis cu „lumea lui Antihrist”. Consiliul a aprobat necesitatea botezului pentru cei care vin de la biserica Noul Credincios, celibatul deplin și hotărât pentru toată lumea și chiar o sută de funde pentru un brashno (mâncare) cumpărat de la piață de la necredincioși.

Chiar în acest moment, autoritățile diecezane din Novgorod au început să acorde o atenție deosebită lui Theodosius Vasiliev. În 1697, mitropolitul Iov (d. 1716), cunoscut pentru munca sa activă împotriva Vechilor Credincioși și pentru simpatia pentru direcția „latină”, a intrat în catedrala din Novgorod. Căutarea „schismaticilor” și interogatoriile acestora au devenit mai frecvente. Dacă vreunul dintre Vechii Credincioși reușea să fie capturat, el era adus la mitropolitul Iov și interogat „cu părtinire”. Mulți, neputând să reziste torturii, au mărturisit că au fost convertiți la vechea credință de către Teodosie. Ajuns într-o furie de nedescris, mitropolitul a ordonat să-l găsească pe Teodosie. El a ajuns personal la Krestetsky Yam, unde Teodosie a slujit anterior ca diacon, și i-a forțat pe toți locuitorii să vină la biserică pentru împărtășire, iar violența a fost folosită împotriva celor care se sustrăgeau. Cu toate acestea, nici în Groapa Krestetsky, nici în vecinătatea ei nu au putut găsi un profesor de cler Vechi Credincios.

Văzând că „este imposibil ca un oraș să se ascundă pe vârful unui munte”, Teodosie în 1699, luând cu el pe mama și fiul său Eustrat, s-a mutat în Commonwealth, în districtul Nevelsky, unde a fost primit de Pan Kunitsky. ... În urma lui Teodosie, „mulți creștini din orașe, sate și sate s-au dus în Polonia, ... dorind bisericii antice sfânta ortodoxie observă netulburat și rămâne sub îndrumarea lui.” Lăsându-și cuiburile familiei, Vechii Credincioși au luat cu ei doar cele mai necesare și mai scumpe - sfintele icoane și cărțile bisericești. ... Cu permisiunea autorităților poloneze, în apropierea satului Rusanova, Krapivinsky volost, au fost construite două mănăstiri: masculin și feminin (În total, 600 de bărbați și 700 de femei de diferite clase, de la țărani la nobili și boieri, au plecat la Teodosie în Polonia.)

Hrisovul din mănăstire a fost pus „monahal, Vasile cel Mare”. … Pâinea și alte alimente au fost, de asemenea, împărțite. Din vistieria generală se scoteau haine, încălțăminte și alte lucruri necesare. … Conform reglementărilor Catedralele din Novgorod Toți membrii comunității trebuiau să fie celibați. ... Teodosie, în calitate de conducător spiritual al comunității, a trimis însuși principalul Servicii bisericești iar cerințele, botezați, mărturisiți, îngropați morții. ... Pe lângă sălile de rugăciune ale catedralei, existau spitale, o pomană, numeroase anexe în mănăstire, în care toți membrii obștii lucrau constant pentru binele comun. Locuitorii mănăstirilor se ocupau cu precădere în agricultură. „Lenevia este școala răului”, îi plăcea să reamintească lui Teodosie, care însuși a dat un exemplu de sârguință și a luat parte activ la toate lucrările. Teodosie se bucura de o mare autoritate spirituală printre asociații săi. … Era cunoscut și iubit în cele mai îndepărtate locuri. Prezența a două mănăstiri a făcut posibilă adăpostirea multor bătrâni credincioși fugari din Rusia.

Totuși, în ciuda comunității de proprietăți și a respectării regulilor celibatului, Teodosie nu a considerat căminele sale ca fiind mănăstiri. Pentru adepții săi, comunitatea Nevelsk și cei ca ea au fost totul” creştinism unde au trăit separat de lumea păcătoasă cucerită de Antihrist. „Era o lume specială de oameni care se considerau aleși de Dumnezeu pentru mântuire, care s-au disociat hotărât de cei din afară, păcătoși și înfundați în viața seculară a umanității. În afara comunității, totul aparținea lui Antihrist, în case, pe câmpuri, la licitații era pecetea lui, iar din afara comunității erau posibile numai păcatul și moartea mare ”(Zenkovsky S.A.“ Vechii credincioși ruși”).

Fedoseevtsy Riga

Totuși, această realizare a alegerii cuiva nu a fost rodul mândriei spirituale, ci mai degrabă o povară grea care a căzut pe umerii oamenilor care au ales calea îngustă a mântuirii sufletești și au refuzat să facă compromisuri cu propria conștiință. Dupa cazatura ierarhie bisericească toată responsabilitatea pentru păstrarea adevăratei credințe și astfel pentru soarta Romei a treia a căzut pe umerii laicilor de rând. În „timpul din urmă” o persoană trebuie să fie deosebit de vigilentă, trebuie să fie într-o tensiune spirituală constantă. ... Acum era imposibil să ne bazăm pe faptul că „preoții și monahii vor ispăși toate păcatele noastre”. Acum fiecare era răspunzător pentru acțiunile lor direct în fața lui Dumnezeu, ocolind intermediarii. …

Fedoseeviții au trăit în volost Krapivinskaya timp de nouă ani. Sârguința și un stil de viață ascetic au condus în curând comunitatea la prosperitate economică. Dar apoi a apărut cealaltă față a monedei: mănăstirile întemeiate de Teodosie au început să fie supuse atacurilor de pradă din partea soldaților polonezi (zholners), care auziseră de prosperitatea lor. Mulți dintre frați au pierit în timpul acestor raiduri. … Apoi (în 1707 - aprox. SDG) S-a decis să caute locuri noi. …

În Rusia, în acest moment, persecuția adepților evlaviei antice s-a domolit, iar lui Theodosius a venit cu ideea de a se întoarce în patria sa. Cu ajutorul favoritului regal, „cel mai înalt prinț” Alexandru Danilovici Menșikov, pe care îl cunoștea personal, Teodosie a primit în 1708 permisiunea de a se muta împreună cu toți frații în țara prințului din provincia Pskov, în districtul Velikolutsk ( Vyazovskaya volost), ... li s-a promis „în credință, libertatea lor” și este permis să se roage conform cărților vechi tipărite. …

În același an, datorită petiției unui anumit nobil Neganovsky, Fedoseyeviții au primit conacul lui Riapin lângă Yuryev-Livonsky (acum Tartu) de la prințul Menshikov. Pentru a obține de la autorități un decret oficial privind proprietatea conacului Ryapin, Teodosie, luând cu el pe fiul său și încă trei dintre asociații săi, a mers la Novgorod în mai 1711. Din păcate, această călătorie s-a dovedit a fi ultima din viața lui.

Când Teodosie și tovarășii săi au ajuns la Novgorod, voievodul „iubitor de aur și atot-rău” Iakov Nikitich Korsakov i-a arestat și i-a predat mitropolitului Iov din Novgorod. Mitropolitul, încântat de atât de noroc, a poruncit pe Teodosie să fie întemnițat în Camera Orlov a Ordinului Episcopilor, „plin de întuneric și țărână, iar picioarele îi sunt legate”. La toate îndemnurile Mitropolitului Novgorod de a lepăda Vechii Credincioși, la promisiunile de onoruri, bogății și înălțare până la episcopie, Teodosie a răspuns cu calm că toate acestea sunt lucruri trecătoare ale acestei lumi, trecătoare, ca un vis, ceea ce face. nu pus deosebit de sus. Atunci au început să-l sperie cu chinuri, dar au găsit în el „nu un baston zdruncinat și în curând rupt, ci un stâlp puternic și neclintit; nu nisip pe bază de apă, ci piatră dură de diamant. …

Apoi, la sugestia mitropolitului Iov, s-a aranjat o dispută cu privire la riturile vechi și noi. Iov, care a deschis la Novgorod la casa episcopului scoala religioasași i-a invitat pe celebrii frați învățați Ioannikius și Sophronius Lihudov să predea acolo, gândit să-l facă de rușine pe „învățătorul schismatic ignorant” cu „înțelepciunea exterioară” împrumutată de la greci. Cu toate acestea, „bătrânul om de știință al științelor libere” care s-a opus lui Theodosius (se pare că Ioanniky Likhud, care se afla la acel moment în Novgorod) a fost învins într-o dispută. Teodosie în toată strălucirea sa și-a dezvăluit talentul de contabil, arătând o cunoaștere profundă a Sfintei Scripturi și a literaturii patristice. Iov dezonorat și calomnierii săi nu au știut ce să răspundă, iar apoi Teodosie a fost din nou închis în Camera Vulturului. O lună mai târziu, starea de sănătate a suferinzii, ruptă de rătăciri, post și lanțuri de aramă, pe care, împreună cu pânza de sac, purta constant pe trup, a fost zguduită, iar la 18 iulie 1711, Teodosie Vasilyev a murit în captivitate. ... Mai târziu, bătrânii credincioși din Ryapinsk au dorit să reîngroape „oasele dragului părinte” Teodosie în mănăstirea lor și i-au trimis pe Vasily Kononov și un alt frate cu el la Veliky Novgorod. Acest eveniment nu a fost lipsit de miracole - Teodosie i s-a arătat lui Vasily în vis și a indicat el însuși locul înmormântării sale. După 127 de zile de ședere a trupului în pământ (din 22 iulie până pe 27 noiembrie), acesta a rămas în mod miraculos „întreg și incoruptibil”. ... La 6 decembrie 1711, de ziua Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni, trupul lui Teodosie Vasiliev a fost reîngropat „cu psalmi și cântece de înmormântare” la cimitirul Vechilor Credincioși din Conacul Ryapin, pe malul râului Vybovka. Un mesteacăn mic a fost plantat deasupra mormântului său. …

cântăreți Fedoseev

…<Что касается отношений Феодосия с поморцами:>de două ori (în 1703 și 1706)<Феодосий>l-a vizitat pe Vyg (centru spiritual Pomortsy, fondată de călugări care au reușit să evadeze din Solovki asediat în timpul „Ședinței Solovki” și să evite represaliile teribile din partea armatei regale - ed. SDG) unde a purtat discuţii cu părinţii pomeranieni. Dar tocmai în perioada de existență a mănăstirii Nevelsk Teodosie s-a certat cu Vygovtsy în unele chestiuni de dogmă, ca urmare a unui acord special al vechiului credincios, numit mai târziu Fedoseevsky (autonume - acordul Old Pomor) și-a câștigat existența separată. …

Punctul care despărțea Pomortsy și Fedoseevtsy era inscripția de pe Crucea Domnului. Fedoseyeviții au recunoscut inițial inscripția „I.N.Ts.I.” („Isus Nazarineanul, Regele Evreilor”, așa-numitul titlu al lui Pilat), pomeranii considerau inscripția „IC XC Regele Gloriei” ca fiind singura corectă. Cert este că „Titlul lui Pilat”, conform Evangheliei, a fost într-adevăr scris pe Crucea Domnului, dar pe icoana Răstignirii nu a fost găsit nicăieri în Rus’ înainte de Nikon. Ea nu s-a întâlnit nici în Bizanț. Acest lucru se explică prin faptul că în Tradiția ortodoxă icoana Răstignirii îl înfățișa pe Hristos, care biruise deja moartea, Hristos în Slava Sa (Regele Slavei), și nu în suferință și umilință. Tradiția catolică a preferat însă să sublinieze suferința fizică a lui Hristos, care și-a găsit locul nu numai în detaliile fiziologice ale înfățișării morții pe cruce (la catolici, Mântuitorul atârnă mereu, în timp ce în tradiția ortodoxă El stă pe Crucea, parcă deschizându-și brațele celor care se roagă), dar și în Inscripția lui Pilat. Desigur, împrumutarea de către Nikon a acestei inscripții a fost percepută în Rus' ca o erezie latină. Ulterior, Fedoseyeviții au recunoscut corectitudinea Pomortsy în această problemă și au încetat să se închine crucilor cu inscripția „I.N.Ts.I.”

Un alt motiv al împărțirii a fost problema așa-zisului taraba din piață. Pomortsy-Danilovtsy nu a considerat necesar să curețe produsele cumpărate de pe piață de la necredincioși („trashy brashno”) cu un rang special. Fedoseyeviții, în schimb, s-au rugat pentru produsele cumpărate de la necredincioși cu Rugăciunea lui Isus cu fundă. …

icoane turnate de cupru ale Fedoseyeviților

Ulterior, a apărut un alt punct care i-a despărțit pe Pomortsy și Fedoseyevtsy - o rugăciune pentru rege. Dacă Pomortsy, sub amenințarea închiderii căminului Vygovsky, au fost forțați în anii 1730 să accepte rugăciunea pentru țar, atunci fedoseeviții nu au făcut un astfel de compromis cu autoritățile, fără a accepta „pelerinajul regal”. …

(În ceea ce privește căsătoria, Fedoseyeviții au fost de acord cu Pomors la început - aprox. SDG) Inițial, înțelegerea generală a misterului căsătoriei pentru cei nepreoți era că sacramentul căsătoriei trebuie cu siguranță săvârșit de un preot și că numai această formă de căsătorie face căsătoria legală. Această convingere i-a condus pe Bespopoviți la poziția că în „ timpuri recente când nu sunt preoți, nu poate exista căsătorie legală. În consecință, unirea unui bărbat și a unei femei nu este căsătorie, ci desfrânare și, ca păcat evident, nu poate fi tolerat în Biserică. ... Astfel, atât Vygovtsy, cât și Fedoseyevtsy au ajuns la concluzia că celibatul era necesar, iar cuplurile care au intrat în coabitare au fost excomunicate din rugăciune conciliară iar din masa frăţească ca desfrânaţi. Desigur, cerințele de asceză strictă impuse membrilor primelor comunități de Vechi Credincioși erau pur și simplu necesare în condițiile acelei lumi ostile, „antihrist”, în care se aflau Vechii Credincioși la sfârșitul secolului al XVII-lea. Mai mult, atât Vyg, cât și comunitatea Nevelsk au venit inițial la oameni care rupseseră complet de lume și doreau să trăiască o viață monahală, adică care aleseseră „calea îngustă” a creștinismului.

Să ne amintim că până și primii creștini, care au trăit în așteptarea tensionată a celei de-a Doua Veniri și chiar s-au rugat pentru apropierea ei, au pus fecioria mai presus de căsătorie. Apostolul Pavel scrie despre aceasta corinteni: „Vă spun, fraților, timpul este scurt, pentru ca cei care au soții să fie ca și cum n-ar avea” (2 Cor. 7, 29-33). …

Icoane Fedoseevsky

Totuși, în ciuda diviziunilor și a controverselor, care uneori au căpătat un caracter foarte aprig, s-au făcut încercări repetate de a uni cele două înțelegeri fraterne nesacerdotale. Deci, de exemplu, se știe că după ruptura lui Feodosy Vasiliev cu părinții Vygov (și această pauză a avut loc în timpul absenței lui Andrei Dionisevich (unul dintre părinții fondatori ai hostelului Vygovsky - aprox. SDG) pe Vyga), kinoviarhul Vygovsky care s-a întors la mănăstire a fost foarte întristat de cele întâmplate, iar după doi ani s-a întâlnit pentru negocieri la Staraya Russa cu Teodosie, după care au slujit împreună într-unul din satele din jur. priveghere toată noaptea incepand astfel sa comunice intre ei. … (S-a complicat cu adevărat în anii 90XVIIIsecol, când Pomortsy a acceptat totuși căsătoria, dar fedoseviții din Moscova nu au făcut-o. Aceasta, însă, este o poveste separată, - cca. SDG.)

… După martiriu Theodosius Vasiliev, cei mai mulți dintre adepții săi s-au stabilit pe conacul Ryapin din districtul Yuryevsky ( Estonia modernă, în jurul Tartu - aprox.SDG). Capul comunității a fost fiul lui Teodosie Evstrat (până în 1689-1768). Fedoseeviții au locuit aici până în 1719, când, la denunțul fostului mentor Konstantin Fedorov, care s-a alăturat bisericii dominante și a primit ulterior preoția, le-a fost trimisă o echipă militară, ruinând noile mănăstiri. Motivul ruinei a fost o denunțare falsă a presupusului ascundere a soldaților fugari aici. Mulți, înspăimântați, au părăsit totul și au fugit pe unde au putut: Yevstrat Vasiliev a fugit în Polonia, unde și-a continuat propovăduirea, alții au fugit în Curland, Livonia, Țara Românească, Starodubye și alte locuri. Datorită acestui fapt, doctrina Fedoseev s-a răspândit în toată Rusia și cu mult dincolo de granițele ei, astfel încât până la sfârşitul XIX-lea secole, adepții lui Teodosie Vasiliev au rămas una dintre cele mai numeroase concordii nepreoți. …

În ceea ce privește mănăstirea Ryapinskaya, aceasta (în ciuda falsității denunțului) a fost distrusă în 1722, clopotele, icoanele și cărțile vechi au fost duse la Biserica Adormirea Maicii Domnului, iar sala de rugăciune în sine a fost transformată într-o biserică luterană. Povestea uimitoare! Toleranța în Imperiul Rus s-a extins la toate religiile, inclusiv mahomedanismul, păgânismul și budismul. Doar Vechii Credincioși, poporul indigen rus, au fost nevoiți să îndure tot felul de opresiuni și persecuții pentru aderarea lor la credința strămoșilor lor - Vechea Ortodoxia. ( Cu toate acestea, unii descendenți ai primilor coloniști au rămas în vecinătatea lui Yuryev, iar până astăzi locuiesc acolo, pe malul lacului Peipsi - din partea estonă. Pentru o lungă perioadă de timp, acolo a fost păstrat centrul picturii icoanelor Fedoseev și turnării cuprui (icoanele din cupru turnate au fost interzise de Nikon, dar Vechii Credincioși, desigur, au continuat să le turneze). Când s-a format comunitatea Fedoseev la Moscova, Preobrazhenka este necunoscută. Poate că aceștia erau fedoseeviți care veniseră din afară, Dumnezeu știe când s-au mutat la Moscova. Sau poate că au fost unul dintre cei care nu au părăsit deloc Moscova, la început pe riscul și riscul lor, iar mai târziu s-au ascuns sub aripa lui Praskovya Fedorovna, văduva co-împăratului.euidiotul IvanV, care locuia în apropiere, în moșia regală Izmailovo, și nu a simpatizat deloc cu reforma bisericii, din anumite motive începută de socrul ei Alexei Mihailovici. În acest caz, cine și când le-a transmis informații despre învățăturile lui Teodosie Vasiliev și cine „a agitat” să se alăture nu este din nou clar. Dar se știe cu siguranță că în anii 1760 exista deja o comunitate Fedoseev pe Preobrazhenka, un industriaș în vârstă de 37 de ani, proprietarul unei fabrici de cărămidă, Ilya Alekseevich Kovylin, s-a alăturat acesteia, făcându-și semnul - și cel mai mare centru din Rusia Vechilor Credincioși-bespopovtsy - cimitirul Preobrazhenskoe. Cu toate acestea, aceasta este o poveste complet separată, despre ea -. Mergem și noi acolo.)

#O excursii de oraș complet diferite în Moscova

Capela de la Cimitirul Fedoseevsky Preobrazhensky „Pe cele nouă cruci”

T.A. Voskresenskaya

VECHI CREDINȚII NOVGOROD-BEZPOPOVTS: BAZELE ESCHATOLOGICE ALE PERCEPȚIEI ȘI VIEȚII LUMII

Institutul Umanitar din NovSU

Se arată influența percepției eshatologice asupra culturii cotidiene a Vechilor Credincioși. Sunt analizate criteriile care definesc comportamentul Bătrânului Credincios în viața de zi cu zi.

Eshatologia este recunoscută ca una dintre componentele principale ale creștinismului. Vechii Credincioși, deși nu creează un „sistem eshatologic armonios”, sunt o „varietate eshatologică a Ortodoxiei”. După cum a definit cercetătorul viziunii despre lume Old Believer M.O.Shakhov, „așteptările eshatologice sunt cel mai important element al viziunii despre lume Old Believer”.

După reformele efectuate de Patriarhul Nikon, conștiința tradiționalistă, cu inevitabilitate logică, a tras o concluzie din două premise: a) ierarhia spirituală a distorsionat formele de închinare la Dumnezeu, ducând la o ruptură în legătură cu supranaturalul, la pierdere. a harului divin; b) pierderea adevăratei ierarhii bisericești este posibilă doar în etapa finală a istoriei lumii, odată cu urcarea lui Antihrist, prin urmare, căderea ultimei cetăți a Ortodoxiei, Rusiei Moscovite, marchează venirea lui Antihrist în lume.

Instalarea nepreoților la venirea lui Antihrist în lume, completată de credința în declanșarea unei stări „nesfânte” a Bisericii (adică fără secrete și preoție), i-a condus la necesitatea caută noi forme de organizare a vieții lor ca adevărați purtători de credință în noile condiții din ultimul timp, care și-au găsit expresie strălucitoare în viața de zi cu zi.

Mulți cercetători ai Vechilor Credincioși vorbesc despre influența viziunii eshatologice asupra lumii asupra tuturor sferelor culturii de zi cu zi a Vechilor Credincioși. Autorul acestui studiu își propune să ia în considerare această influență pe exemplul vechilor credincioși din Novgorod-bespopovtsy. Până acum, cercetătorii și personalitățile publice au acordat o atenție deosebită luării în considerare a sistemului de comunicare cu Dumnezeu creat de Vechii Credincioși, dar vom încerca să evidențiem viata de zi cu zi Bespopovtsy Vechii credincioși, în special principiile comunicării lor, interacțiunea cu necredincioșii, vom analiza criteriile care determină comportamentul lor.

Potrivit lui M.O. Shakhov, „izolaționismul Vechii Credințe este o reacție complet adecvată a conștiinței ortodoxe tradiționale într-o coliziune cu o societate heterodoxă și se bazează pe regulile și legile adunate în Cartea Pilot, care necesită „necomunicare” cu ereticii”. Pentru a nu ceda ispitei, Vechii Credincioși au încercat cu apostați credinta crestina, care erau considerați „păcătoși mult mai mari decât păgânii”, pentru a opri prietenia, mesele comune și toate

comunicare . Urmând, după cum credeau ei, testamentul Sf. Joseph Volotsky, care a făcut ecou St. Ioan Gură de Aur, Vechii Credincioși au respectat cu strictețe interzicerea comunicării cu neamurile în mâncare, băutură, prietenie, dragoste. Această interdicție a fost completată de o interdicție strictă a rugăciunii în comun cu ereticii, stabilită prin Canonul 45 al Sfinților Apostoli.

Existau povești printre Vechii Credincioși, din care era clar că orice relație cu Neamurile putea atrage pedeapsa. Potrivit uneia dintre povestiri, pentru faptul că bătrânii credincioși și nikonienii mâncau din aceeași ceașcă, „Domnul i-a pedepsit: i-a aruncat într-un lac de gheață, i-a bătut cu ger aprig”. Numai pentru pomana pe care o fac în timpul vieții, noaptea le permite El să se încălzească în chilia unui bătrân bătrân credincios, care a fost cândva rector, iar acum s-a retras în deșert de lângă Soltsy.

Orice contact cu reprezentanți ai lumii exterioare – „lumești” – îl face pe Bătrânul Credincios însuși „lumenesc” sau „pașnic” (profanat), adică îl privează de nivelul spiritual necesar de puritate rituală. „Pacificarea” în rândul Vechilor Credincioși este considerată un păcat foarte grav, întoarcerea unui neascultător în comunitate ca membru cu drepturi depline este asociată cu nevoia de a cere iertare de la alți membri ai comunității și de a face penitență, care ar putea include până la 40 de scări cu rugăciunea lui Isus și plecăciuni.

Societatea Vechilor Credincioși-Bespo-Povtsy din Novgorod, ca orice altă societate a păstrătorilor evlaviei antice, este eterogenă. Această împărțire se bazează pe caracteristicile calitative ale comuniunii cu lumea care s-a îndepărtat de Hristos. Fiecare categorie se distinge după criteriul principal - gradul de „pace”. În mijlocul lor, Vechii Credincioși evidențiază „sclav”, uneori pur și simplu ar putea fi numiți „creștini” sau „mari muncitori”. Pentru a evita împăcarea, fiecare Bătrân Credincios evlavios, care este ceea ce este un sclav, ar trebui să aibă cu el, mai ales dacă pleacă în călătorie sau în compania ortodocșilor, paharul și lingura lui, pentru ca în niciun caz să nu folosească. Ustensile ortodoxe. Această practică este cunoscută sub denumirea de „ține paharul”. Cupa ta trebuia binecuvântată de un mentor, după care putea fi folosită. În plus, sclavii s-au rugat lui Dumnezeu împreună cu mentorul, deoarece erau oameni „vrednici, care se roagă” (adică au împlinit poruncile lui Dumnezeu, inclusiv postul, interdicția de a vizita bisericile nikoniene și de a comunica cu necredincioșii). Cel mai adesea, aceste calități au fost posedate de oameni de vârstă.

O altă categorie este „navzhony”, așa cum erau numiți în districtul Krestetsky, sau „sietnye” - în districtul Starorussky, sau „deșartă” - acest nume este menționat de un informator din districtul Poddorsky. Sietenii, după descrierea informatorilor, erau mult mai tineri, erau căsătoriți, comunicau într-un fel cu neamurile și, prin urmare, li se interziceau să se roage împreună cu toți ceilalți în timpul cultului public.

Pentru a defini colegii de credință care au avut cea mai strânsă relație cu lumea apostată, sau necredincioși, a fost folosit termenul „laic” sau pur și simplu „biserică”. Dacă acest termen a fost folosit pentru a defini un Vechi Credincios, atunci în această variantă acest concept este asemănător cu conceptul de unul secular, adică sub lumeștii Vechi Credincioși, căsătoriți, „nefiind în arc” (adică, nu mărturisind anul acesta) , „acea , care este mai slabă între Bătrânii Credincioși, ”pentru care nu s-au rugat cu toți cei aflați în slujbă și nu aveau dreptul să ia un „pahar de sclav”.

Această împărțire a fost întărită de prezența în fiecare casă a unor căni (vase) separate pentru reprezentanții fiecărei grupe. „Și înainte aveau trei căni: mirska, navozhona și rabna” . Au fost depozitate în locuri diferite și spălate separat.

O astfel de scară ierarhică de statut era mobilă. A existat o oportunitate de a-și ridica statutul în cadrul societății Old Believer. Unii informatori menționează obiceiul de Paște ca toți Vechii Credincioși să devină sclavi și să primească har de la un mentor. Pentru aceasta a fost necesar: 1) să se spele paharul după rugăciune; 2) du-te la minunat post a se înclina (adică a mărturisi); 3) roagă-te 40 de scări; 4) a fi sclav acasă.

În viața de zi cu zi, așa cum arată materialele de studii etnografice ale vieții vechilor credincioși din Novgorod-bespopovtsy, toate interdicțiile de mai sus au fost respectate cu strictețe. Deci, dacă la comemorare (și alte forme de comunicare comună au fost strict limitate) au existat cele de alte credințe sau cele laice, atunci oștile, referindu-se la cuvintele Apostolului Pavel (1 Cor. 5, 11), au pus două mese: separat pentru sclavi și separat pentru seculari sau lumești . În timpul săvârșirii rugăciunilor de pomenire, necredincioșilor li s-a interzis chiar să se umbrească cu o cruce.

Potrivit celui de-al doilea jumătatea anului XIX c., Vechii Credincioși ai Fedoseevskii consimțământul, cunoscuți pentru severitatea lor, considerau ca fiind profanate alimentele cumpărate din prăvălii de la neamuri și, de aceea, le curățau cu rugăciune înainte de folosire. Într-un articol din 1873 despre vechii credincioși ruși ai orașului Gorodtsy, ritul purificării este descris după cum urmează: cel domestic s-a așezat în fața băncii pe un scaun (asemănător cu balansoarul), legănându-se, sortând prin scară, bătând cu arcuri pe bancă. Calitatea alimentelor a fost caracterizată de numărul de arcuri. Cel mai număr mare prostrațiile sunt necesare pentru purificarea zahărului și a sării. Puțin mai puțin - pentru peștele sărat și proaspăt, nu s-au făcut fundițe pentru alimente proaspete. Conform datelor lui F. Pardalotsky, Fedoseyeviții de la Cruce înainte de cină au trebuit să facă o sută de prosternari pentru a purifica mâncarea, pentru a cumpăra

împărtăşire între ortodocşi. În plus, el menționează prezența fântânilor speciale în cuptoarele fedoseviților Krestets „pentru sfințirea mâncării gătite cu har”.

Mergând pe drum, Bătrânul Credincios a luat cu el tot ce era necesar pentru a-și menține „puritatea” – o icoană, paharul, mâncarea („Părinții noștri, de exemplu, unde merg pe drum, merg cu mâncarea, cu pâinea și băutura lor” ).

Bătrânii credincioși au interdicție de a vizita bisericile nikoniene. O excepție s-a putut aplica doar generației mai tinere, ai cărei reprezentanți, contrar voinței părinților, „din curiozitate” au mers să vadă bisericile creștine, dar ulterior au cerut iertare de la părintele lor spiritual pentru o astfel de acțiune. Interdicția rugăciunii în comun cu nikonienii a fost aplicată cu strictețe.

Alături de cupa seculară din unele case ale Vechilor Credincioși se puteau găsi și așa-numitele icoane „laice”, adică icoane care nu erau acoperite de o perdea, lăsate special pentru cei veniți din lume. Icoanele, la care s-au rugat proprietarii înșiși, au fost ascunse cu grijă de privirile indiscrete. În casa ortodocșilor, Bătrânul Credincios ar trebui să „își boteze ochii, dar să nu spună o rugăciune” pe icoanele altora. Dacă în aceeași familie locuiau reprezentanți ai diferitelor credințe (de exemplu, soțul este ortodox, iar soția este un vechi credincios), potrivit unuia dintre informatori, fiecare își păstra icoanele într-un colț separat, ascunzându-le de ochii o rudă necreștină.

Interdicția căsătoriei cu necredincioși a devenit o garanție că în cadrul clanului, familiei (în sens larg) a fost păstrată o singură credință. Căsătoria nu conform credinței în mediul Old Believer amenința să fie respinsă din familie. Au avut loc căsătorii între reprezentanți ai diferitelor credințe, dar supuse unei schimbări de religie. Altfel, noul membru al familiei era în ea „ca o bucată tăiată” (informatorii au explicat: în casă „toată lumea mănâncă dintr-o cană, dar ea mănâncă separat de țăran”). Sub rezerva acestei interdicții, comunicarea Bătrânului Credincios s-a limitat la familia sa și la comunitatea sa - cercul colegilor credincioși.

Un semn al împărțirii lumii a fost prezența pe ușile Vechilor Credincioși (această practică are restricții regionale) a două paranteze (mânere) - pentru seculari și pentru Vechii Credincioși.

În ciuda întregii sale izolări, societatea Old Believer a fost deschisă să accepte noi membri. Propovăduirea care vizează convertirea ereticilor a fost încurajată în toate felurile posibile: „cel ce îndepărtează pe păcătos de pe calea lui mincinoasă va mântui sufletul de la moarte și va acoperi o mulțime de păcate” (Iacov 5:20). Obiceiul de a boteza adulții veniți din lume (și în unele interpretări nepreoțești și proveniți din alte consimțământ) este descris de mulți informatori.

Ca toți creștinii, scopul principal al Vechilor Credincioși este mântuirea sufletului. Această problemă devine deosebit de urgentă în condițiile vremurilor de la sfârșit, deoarece pentru a salva adevărata Biserică fără grija pentru propriul suflet imposibil. „Cu trupul, măcar sprijiniți gardul, dar draga va fi chinuită în lumea următoare

cei care trebuie să răspundă pentru tot. Bespopoviții au fost nevoiți să-și creeze propriul sistem de slujire a Domnului, deoarece au fost lipsiți de posibilitatea de a primi har prin Biserică. O persoană, potrivit Vechilor Credincioși, poate face aproape totul chiar și în zilele venirii lui Antihrist, dacă o face „cu Ajutorul lui Dumnezeu, da, cu rugăciune”, dacă „cu ispravă și cu râvnă, căutați pe cele duhovnicești”. Bătrânul Credincios încearcă să-și trăiască viața în așa fel încât să câștige harul lui Dumnezeu.

Bătrânul Credincios începe fiecare afacere, în fiecare zi cu un apel către Dumnezeu („încrucișându-și ochii cu Hristos”) și se termină cu un apel către Dumnezeu. Rugăciunea îl însoțește pe Bătrânul Credincios în toate ale sale drumul vietii. Părinții și-au învățat copiii: „În fiecare zi trebuie să te rogi pentru tine. Când mori, nu te poți ruga pentru tine acolo. Acolo te vei ruga doar pentru oamenii tăi vii.” Se roagă, trezit din somn, mergând pe drum, înainte și după masă, înainte de a merge la culcare mulțumește pentru fiecare zi pe care a trăit-o. În fiecare sărbătoare, în fiecare duminică, el începe cu rugăciunea publică și o închina Domnului, abținându-se de la muncă și de la grijile cotidiene.

Unul dintre indicatorii severității credinței Vechiului Credincios este postul. Postul pentru vechii credincioși este o condiție prealabilă pentru credința creștină. Vechii Credincioși respectă cu strictețe cele patru posturi creștine principale. În plus, în fiecare săptămână Vechii Credincioși onorează în mod special miercurea și vineri cu post, amintindu-și astfel de trădarea lui Iuda și de suferința lui Hristos. Unii bătrâni credincioși menționează că mănâncă mâncare în zilele noastre o singură dată. Alții insistă că în aceste zile „nu cât să mănânce, ci ce este limitat” și, prin urmare, au mâncat de mai multe ori pe zi, dar doar mâncare slabă. Unii informatori menționează tradiția postului de trei ori pe săptămână. „Se spune că miercuri și vineri sunt prima întâlnire. Vineri și miercuri vă vor întâlni când veți muri. Și luni este întotdeauna prețuită. Luni, doar cei care au făcut un legământ au postit, adică au intrat într-o situație dificilă de viață și se așteptau la ajutor în rezolvarea acesteia de la Dumnezeu și, prin urmare, și-au asumat unele obligații privind restrângerea alimentației. Trebuie remarcat faptul că, în mediul Old Believer, copiii încep să postească foarte devreme.

În mod similar, raportându-se la Dumnezeu în toată lucrarea sa, ținând posturile, Bătrânul Credincios a împlinit prima poruncă a iubirii dată de însuși Iisus Hristos – porunca de a-L iubi pe Dumnezeu. În viața de zi cu zi, Bătrânul Credincios, ca un adevărat creștin, încearcă să realizeze a doua Sa poruncă - porunca de a-și iubi aproapele. Era ideal ca Bătrânul Credincios în practica de zi cu zi să urmeze o formulă simplă: „Trebuie să ne rugăm mai mult lui Hristos și să facem bine”. „Când se face o faptă bună, spun ei, Îngerul însuși zâmbește” și mijlocește pentru creatorii săi.

O singură faptă bună făcută poate schimba soarta unei persoane după moartea sa - trimite-l din iad în rai. Chiar și o desfrână poate merge în rai doar pentru că „a dat un fel de Evanghelie”.

Ei au spus că dacă faci bine oamenilor, vei merge în rai: „Poate să nu intri la mijloc, dar vei fi de la margine”.

Bătrânul Credincios a încercat să ajute pe oricine avea nevoie de ajutor. Nu am uitat zicala: „Dă-L pe Hristos de dragul – Dumnezeu va trimite”. În diferite regiuni existau propriile lor obiceiuri asociate cu milostenia. Unii au făcut pomană chiar pe stradă, alții i-au invitat pe cei care au cerut în casă, iar alții, în cazul unor situații de viață nefavorabile, au făcut ei înșiși pomana coreligionilor. În același timp, au fost deosebit de apreciate așa-zisa „pomană secretă”, precum „să mana dreapta a dat, stânga nu a știut. Se dădea de pomană și în caz de accident cu vite, în caz de boală, după moarte. persoana iubita(„Nu vei da de pomană, vei visa în vis. Dacă ești gol, desculț, trebuie să dai haine. Aici dăruiești, și acolo îl vor îmbrăca, îl îmbracă”).

Un păcat era considerat o atitudine nedemnă față de ceilalți oameni. Violența fizică împotriva altor oameni este păcătoasă. Mai mult, era considerat păcătos să privezi o persoană de viață. Uciderea unei persoane nu a trecut drept ucigaș fără consecințe. Informatorii notează că în lumea următoare va trebui să răspundă atât pentru păcatele sale, cât și pentru păcatele persoanei pe care a ucis-o. Deși iertarea chiar și pentru acest păcat teribil este posibilă, dacă, desigur, te pocăiești. Avortul este considerat un păcat neiertat. Și, prin urmare, „întregul univers nu poate fi răspuns pentru el”. Ei au spus: „Măcar o sută de oameni se roagă pentru asta, tot nu vei cerși”.

O încălcare a valorilor materiale a fost considerată păcătoasă: fie că era pământ („a prinde pământul este un păcat neiertat”) sau o casă („a da foc casei altcuiva”) sau vite („otrăvirea vitelor este un păcat de neiertat). ”).

Nu numai fapta săvârșită de o persoană i-a influențat viața. Sensul cuvântului rostit este, de asemenea, foarte mare. Fiecare cuvânt poate fi auzit și întors împotriva unei persoane. „Gândește-te la asta: „O, nu voi trăi, mă spânzur.” Și timp de zece ani un duh necurat te urmărește din spate: „Ți-ai dat (sau ai dat) cuvântul tău. De ce nu-l păstrezi, nu-l îndeplinești? Patruzeci de ani vor merge până te vei sufoca.

Blestemul (mai ales din gura mamei) a avut consecințe ireparabile. Un cuvânt invidios poate chiar ucide o persoană.

Discutarea, precum și judecarea altor oameni, precum și minciuna și certarea, sunt de asemenea considerate un păcat și se pedepsesc cu arderea în iad. Nu poți discuta cu alte persoane, judecă-i. „Nu putem judeca, pentru că acesta este Dumnezeu Judecătorul.” Vechii Credincioși au avertizat: „Minți și vorbești mult, dar vorbești degeaba - te vor spânzura de limbă” în lumea următoare.

Bătrânii credincioși, în special femeile, nu folosesc înjurături. Cel mai teribil blestem, potrivit informatorilor, este „față de mamă” ( mama lui Dumnezeu comemora) și „lui Dumnezeu”, nu ar trebui să pomeniți necuratul. Înjurăturile la vite nu sunt permise. „Nici o pisică, nici o găină, nu poți chema pe nimeni, totul este creat de Hristos!”. Socrul a turnat doar un sub-

lapte doar pentru că nora, când mulgea, numea vaca „infecție”: „Nu poți bea lapte dintr-o infecție!”. O vorbă proastă, înjurăturile pot duce la faptul că vitele pot ajunge „pe o cale proastă” (adică să se piardă în pădure).

Vechii Credincioși au și o atitudine deosebită față de alegerea cuvintelor pronunțate la întâlnire și la despărțire. În loc de „La revedere”, ei spun „Evlavios”: „Iartă-mă pentru numele lui Dumnezeu”. La care restul răspund: „Dumnezeu te va ierta și te va binecuvânta”. De asemenea, este necesar să mulțumim „în felul lui Dumnezeu”. Bătrâni Credincioși

bespopovtsy spun de obicei „Mântuiește pe Domnul”, iar vechii credincioși-preoți din Novgorod mulțumesc cu expresia „Mântuiește pe Hristos”.

Curvia este considerată păcat de către creștini. În practica casnică a Vechilor Credincioși relație intimă chiar și între soț și soție nu erau considerați perfect puri. După fiecare noapte cu soțul ei, femeia a fost nevoită să se stropească cu apă din cap până în picioare, fie în casă, fie în hambar. Bătrânii Credincioși s-au abținut de la relații strânse între soți în timpul posturilor, în ajunul sărbătorilor (înaintea rugăciunilor publice).

Vechii Credincioși au evitat consumul excesiv de băuturi îmbătatoare. Nu putem vorbi despre interzicerea lor totală. Femeile nu beau deloc, în timp ce bărbaților li se permitea să se relaxeze sărbători. Cu toate acestea, conform hrisovii Vechilor Credincioși, pentru abuzul de băuturi îmbătatoare (pentru beție) au impus șase săptămâni de post și trei mii de prosternari. Unul dintre motivele limitării conștiente a consumului de băuturi îmbătătoare de către Vechii Credincioși este, în special, conștientizarea că sub acțiunea lor se pierde controlul asupra propriei persoane și în acest moment poate fi comis chiar și cel mai grav păcat.

A fost interzisă dansul în viața de zi cu zi a Bătrânului Credincios. Informatorii recunosc însă că și Bătrânii Credincioși au dansat. Mai ales tinerii. Dar dacă au făcut asta, atunci - dându-și seama că pentru acest păcat le așteaptă pedeapsa: „vei dansa pe o tigaie încinsă în lumea următoare” sau „pe unghii încinse”, sau „te vor face să dansezi pe cărbuni”.

Pe lângă interdicția de a dansa în mediul Old Believer, a fost extinsă și interdicția de divertisment laic (hipodrom, operă, teatru etc.), inclusiv muzica. Deși trebuie menționat că Vechii Credincioși nu se puteau lipsi complet de muzică în viața lor. În primul rând, muzica era importantă parte integrantă servicii divine. În al doilea rând, a existat un astfel de gen de muncă muzicală ca un vers spiritual. Versetele spirituale erau adesea interpretate în camera de rugăciune, ele reprezentau o parte importantă a vieții Bătrânului Credincios din Postul Mare. În sate se mai găsesc culegeri de poezii spirituale scrise de mână. Ca excepție de la regulă, Bătrânii Credincioși permit folosirea „cântecelor lumești”, mai ales în rândul tinerilor care frecventează sărbătorile satului.

Unii vechi credincioși se feresc de știință, în special de cei din ramurile ei, ale căror realizări contrazic în mod clar imaginea religioasă a lumii.

Ei preferă să se descurce fără ajutorul medicilor în caz de boală. În primul rând, temându-se de pacificare, deoarece mulți doctori sunt neamuri, în al doilea rând, în opinia lor, acum nu există „medici divini despre care vorbește Sirah (38, 1-15), dar toți sunt eretici”, în al treilea rând, cred că „durerea întâmplătoare din Tronul lui Dumnezeu, din voia Lui este trimis să încerce oamenii” sau ca pedeapsă. Într-un fel sau altul, dar vindecarea bolii depinde doar de mila Creatorului și trebuie realizată chiar de tine. Unii vechi credincioși cred că a fi bolnav este rău în această lume, dar pentru secolul următor această ocupație este utilă. La urma urmei, „când ești bolnav, lucrezi pentru păcatele tale”. Și de aceea, apropiindu-se de pacient, îi spun: „Doamne să te ajute să lucrezi”. Conform observațiilor cercetătorilor secolului al XIX-lea, dacă Vechii Credincioși (mai ales bogați în orașe) luau medicamente externe, deși cu reticență, dar de la medici, atunci nu luau deloc medicamente interne. Vechii Credincioși au condamnat intervenția chirurgicală. Ei o explică astfel: „Cel tăiat este la fel ca evreul tăiat împrejur, nu va intra în Împărăția Cerurilor”. Anatomiștii care deschid cadavrele morților au fost tratați în mod deosebit negativ.

În caz de boală, Vechii Credincioși recurg de obicei la citirea canoanelor unui sfânt, căruia îi este atribuită puterea de a vindeca anumite afecțiuni. Ei pot da un legământ - câte scări să se roage sau să-și impună un post. Deci în vil. Lui Lyakov i s-a dat un legământ și, conform acestuia, au mers (aproximativ 100 km) până la Novgorod pentru a se închina în fața călugărului Varlaam de Khutynsky. Adesea apelat la caritate. Prin excepție (foarte rare, conform datelor secolului al XIX-lea, culese de adversarii Vechilor Credincioși), Vechii Credincioși au apelat și la ajutorul ghicitorilor, și au folosit și medicina tradițională.

Fumatul de tutun era considerat interzis în mediul Old Believer. Dacă Bătrânul Credincios a fumat, adică „nu a respectat legea” (conform legii, acesta este un păcat), atunci nu a făcut-o niciodată acasă sau într-o cameră de rugăciune, fumatul la o fântână cu apă era de asemenea interzis. . Poveștile despre originea tutunului care a existat în mediul Old Believer au contribuit la menținerea unei astfel de practici. Potrivit acestora, tutunul a crescut din rămășițele unei femei risipitoare cu părul negru (sau, potrivit altor surse, o fată) datorită unui „demon curvie”.

Dacă Vechii Credincioși luau hrană de la oponenții lor nikonieni prin purificare prin arcuri, atunci mâncarea livrată de la păgâni care nu-l onora pe Dumnezeul creștin a fost respinsă. Vechii Credincioși au încercat să excludă din dietă ceaiul, cafeaua, zahărul, cartofii și drojdia.

Moda seculară putea pătrunde în viața unui Vechi Credincios, dar urmarea acesteia era asociată cu nevoia de a suporta pedepse spirituale, iar sfera sa de aplicare era clar limitată la viața de zi cu zi. În timpul unui apel către Dumnezeu (fie că era o rugăciune publică sau o rugăciune acasă), Vechii Credincioși preferau să se îmbrace în haine modeste, de modă veche.

Astfel, studiul vieții de zi cu zi a vechilor credincioși din Novgorod-bespopovtsy ne permite să

să susțină că stările eshatologice care stau la baza viziunii despre lume a Vechilor Credincioși au avut un impact direct asupra vieții de zi cu zi, justificând, în special, interzicerea comunicării cu lumea care a apostazat de Hristos, interzicerea inovațiilor cotidiene, afirmând necesitatea pentru asceză în viaţa lumească.

1. Kerov V. V. Eshatologia vechilor credincioși de la sfârșitul secolului al XVII-lea - prima jumătate a secolului al XVII-lea și noul etica economică de Vechea Credinţă // Vechii credincioşi din Rusia (secolele XVII - XX): Sat. științific tr. Problema. 3 / Stat. ist. muzeu; resp. ed. și comp. E.M. Iukhimenko. M.: Limbi culturii slave, 2004. P. 410, 405.

2. Şahhov M.O. Viziunea despre lume a vechiului credincios: fundamente religioase și filozofice și poziție socială. M.: ZREPE, 2002. P.193.

3. Şahhov M.O. Aspecte filozofice ale vechii credințe. M.: Ed. casa „A treia Roma”, 1997. P.98.

4. Ibid. P.103.

5. Ibid. P.105.

7. Psalmistul D. G-ev. Despre pacificarea schismatică în mâncare și băutură // Eparh de Tobolsk. declarații. 1889. nr 6. P.123.

8. Arhiva laboratorului educațional și științific de etnologie și istorie a culturii al Universității de Stat din Novgorod. Materiale ale expedițiilor etno-culturologice.

9. S-v. Note despre viața și modul de viață al schismaticilor din orașul Gorodets, districtul Starorussky // Reviste provinciale Novgorod (NGV). 1873. Nr 2. P.7.

10. Pardalotsky F. Pedeapsa pentru neîncredere și trecere de la schismă la ortodoxie // NGV. 1873, nr. 43. C.5.

11. Kerov V.V. Decret. op. P.421.

13. Barsanuphius, ieromonah. Bătrâni credincioși fără preoți, condamnați pentru greșeala credinței lor în propria lor cameră de rugăciune. Novgorod, tipografia provincială, 1902. 23 p.

14. Sf. V. Câteva cuvinte despre schismatici din districtul Starorussky // NGV. 1869. Nr. 25. P. 183.

15. Nilsky I.A. Viziunea schismaticilor asupra unora dintre obiceiurile și practicile noastre din viața bisericească, de stat, socială și casnică. Sankt Petersburg, 1863. P.63.

16. Ibid. S.42-43.

„Culturăți-vă, necredincioși, somn mental, deschideți ochii minții și priviți: soarele lumii este deja la apus, noaptea va veni curând, ceasul fatidic va lovi deodată, Hristos va apărea ca fulgerul - căci totul este gata. Iar tu, în locul lui Hristos, Care ar trebui să fii așteptat cu frică zi și noapte și în fiecare ceas, mai aștepți fiara - Antihristul cu zece coarne.

L.F. Pichugin (1859-1912), o figură remarcabilă în Biserica Pomeranian,
contabil, autor de scrieri apologetice

Diferitele consimțământ ale Vechilor Credincioși-bezpopovtsy sunt unite de convingerea că, după schisma din secolul al XVII-lea, succesiunea apostolică a clerului ortodox a încetat, harul preoției a fost întrerupt, ierarhia bisericească a încetat și a domnit Antihristul spiritual. . Sub antihrist duhovnicesc, nepreoții au început să înțeleagă totalitatea diferitelor erezii care pătrunseseră în biserică, adică. Antihrist nu este o persoană anume, ci o erezie spirituală care domnește în lume, care a distrus adevărata preoție. Stăpânirea lui Antihrist este reprezentată de nepreoți ca stăpânire a ereticilor cu persecuția lor asupra creștinilor adevărați. Și din moment ce Antihrist domnește deja, înseamnă că creștinii trebuie să fie într-o stare universală de cuvânt nesfânt. De aceea, bezpopovtsy nu a recunoscut sfințirea bisericii dominante și a declarat că este imposibil să primească preoți de acolo.

Episcop Pavel Kolomenskyîn 1654, s-a pronunțat împotriva schimbărilor eretice pe care Patriarhul Nikon le-a făcut Bisericii și a fost exilat la mănăstirea Paleostrovsky din districtul Olonețsky, unde, în captivitate, a învățat și a confirmat oamenii în tradițiile patristice și evlavia. Episcopul Pavel Kolomensky a fost cel care a stabilit că toți cei care au venit din Biserica Nikoniană trebuie să fie botezați cu adevărat Botez. El a poruncit să nu primească preoți proaspăt hirotoniți, ci să-i boteze și în niciun caz să nu le accepte „sacramentele” de la noi, „preoți mincinoși” eretici.

Creștinii i-au cerut episcopului Pavel să numească preoți și un episcop:

O, cuvios, sfântul nostru purtător de patimi, sfânt și mare mișcător părinte, dacă altarul tău de la noi orfanii din veacurile viitoare se va mișca și jertfa sfântă și fără sânge va muri pe pământ. Și dacă preoția piere până la capăt, atunci cine va aprinde lampa preoției pentru noi, Sfânta Slujire a lui Dumnezeu? Numai tu, părinte, ai în preoți har răsplătitor și toate sfintele Taine Bisericii sunt sfințite de tine. Dacă tu, Sfinte Părinte, nu aprinzi această lampă, atunci preoția văzută se va stinge cu adevărat în noi și atunci toți credincioșii vor avea mare nevoie de vremea prezentă și de frații noștri care vin după noi.

La care episcopul Pavel a răspuns:

Printre voi sunt oameni simpli evlavioși și călugări care se tem de Dumnezeu și păzesc poruncile lui Hristos, care pot boteza și mărturisi, dar adevărata preoție a încetat odată cu novina lui Nikon.

În timp ce preoții vechiului, străvechi ordin ortodox erau în viață, ei împărtășeau Tainele divine ale „restul evlaviei străvechi”. După ce a fost imposibil de găsit un preot ortodox, atunci de nevoie părinții au poruncit plebeului să boteze și să se spovedească după tradiția Sfintei Biserici, iar turma verbală a fost predată păstorilor nesfințiți, care nu pot săvârși decât două taine bisericești. - botezul și pocăința.

De la răscoala Solovetsky din 1667-1676. Călugării Solovetsky și Bălți, care nu s-au supus reformei liturgice, au încercat să se rupă de preoți, care, în special, s-au opus deciziei rebelilor de a nu se ruga pentru țar și patriarh. O parte dintre călugării Solovetsky și Bălți au încetat să meargă la biserică și la spovedania la părinții duhovnicești, nu s-au împărtășit eretic și s-au mărturisit „între ei cu plebei”.

Ierarhia bisericii ca atare nu a fost niciodată negata de bezpopovtsy și, prin urmare, în prima jumătate a secolului al XVIII-lea. încă mai căuta adevărata preoţie a vechiului cadru. Așadar, la începutul anului 1730, s-a făcut o călătorie împreună cu preoții în Palestina pentru găsirea „preoției ortodoxe”. Bezpopovtsy, spre deosebire de Beglopopovtsy, i-a acceptat pe duhovnicii bisericii dominante care treceau la ei fără a-și păstra rangul, adică ca mireni obișnuiți. În 1765, ideea de a uni bezpopovtsy și popovtsy sub autoritatea unui episcop Old Believer a fost luată în considerare la Moscova. Au existat sugestii că un astfel de episcop a fost numit de mâna moaștelor Mitropolitului Iona sau a altui sfânt, dar toate aceste încercări au fost fără succes - unificarea nu a avut loc niciodată. Dispariția preoților din cadrul „Donikon” și absența episcopilor în Vechii Credincioși au dus la faptul că unii dintre Vechii Credincioși până la sfârșitul secolului al XVII-lea. convins că nu se mai poate avea preoţia.

După gradul de importanță pentru mântuire, toate sacramentele sunt împărțite în „necesare” (botez, pocăință, împărtășire) și „necesare” (căsătorie, ungere, preoție, creștină), care, dacă este necesar, nu pot fi săvârșite.

Starea nepreoțească a celor fără preoți (datorită ereziei spirituale care domnește în lume și a distrus adevărata preoție), stăpânirea lui Antihrist și „urâciunea pustiirii în sfântul locaș” justificată doctrina comuniunii spirituale.

În secolul al XVIII-lea. Vygovtsy și Fedoseyevtsy aveau practica comuniunii cu vechile Daruri de rezervă, în schitul Vygovskaya exista și un ritual de „împărtășire” cu pâinea Maicii Domnului.

Gânditorii vechi credincioși fără preoți din secolul al XVIII-lea au explicat în scrierile lor că în situația istorică actuală este imposibil, din cauza lipsei ierarhiei bisericii ortodoxe vechi, să se păstreze „plinătatea neschimbătoare a tuturor formelor exterioare ale existenței Bisericii” , și, prin urmare, abaterile parțiale sunt inevitabile, după cum demonstrează exemple din Vechiul şi Noul Testament, din scrierile sfinţilor părinţi şi din istoria Bisericii:

nu îndrăznesc inutil în comportament, întrucât sunt condamnați infractorii legii. De nevoie însă, cel ce îndrăznește nu este doar condamnat, ci este și vrednic de laudă și cinste și este îndreptățit de toți profesorii. Dar există și o fugă de a raționa în aceasta, ca și cum în așa ceva ar fi îndrăzneala, în care cea mai extremă nevoie poruncește, dar nu atunci când aceasta este alăturată jertfei de nevoie, și nu vremurilor potrivite și nevoii nu. supuşi misterului nevoii de acţiune, vom începe să producem.

Pe tot parcursul secolului al XVIII-lea, Bezpopovtsy au justificat imposibilitatea de a urma exemplul preoților și de a accepta trecerea preoției din biserica sinodală, explicând acest lucru prin faptul că în acest fel reproduc formele exterioare de cult, dar nu și harul pierdut. Iar dacă „Răspunsurile Diaconului” vorbește în mod direct despre disponibilitatea reprezentanților direcției preoțești de a se reuni cu biserica sinodală, dacă se revine la riturile prereformei, atunci nepreoții au o altă părere în această chestiune.

LA Sfânta Scripturăși istoria Bisericii, nepreoții găsesc un răspuns la întrebarea cum să compenseze respingerea forțată a anumitor sacramente bisericești. Așadar, în Biserica antică, în vremurile de persecuție a creștinilor și în timpul confruntării dintre ortodoxie și arianism, iconoclasm și alte erezii, creștinii au fost lipsiți în mod repetat de ierarhie, de cler. Descrierile unor astfel de evenimente religioase și istorice sunt bine cunoscute din viețile sfinților și din alte literaturi.

Conflictul din secolele XVI-XVII dintre ortodocși și uniați din Rus' a arătat că odată cu retragerea aproape completă a clerului și persecutarea crudă a Ortodoxiei, laicii au găsit o cale de a exista pentru Biserică, care își pierduse preoția. .

Arhimandritul Lavrei Kiev-Pechersk Zakharia Kopystensky a susținut în scrierile sale că, în absența unui duhovnic, un laic poate săvârși sacramentele botezului și spovedaniei, iar sacramentul comuniunii înlocuiește comuniunea spirituală, ca cea mai sinceră și „cea mai caldă dorință din inimă” de a primi Trupul lui Hristos. .

Scrierile lui Zakharia Kopystensky, precum și ale altor scriitori ortodocși - polemiciști și predicatori bisericești - Stefan Zizania(1550-1634) și Ioan Vishensky(între 1545-1550 - după 1620), au fost retipărite la Moscova deja la mijlocul secolului al XVII-lea.

Cele mai cunoscute publicații Old Believer „Spiritual Sword”, „Shield of Faith” și alte literaturi fără preoți repetă doctrina comuniunii spirituale care a devenit general acceptată în non-preoție. Această doctrină este detaliată și în cartea principală de apologetică a Vechilor Credincioși - „ Răspunsul pomeranian x" (răspunsul 104). Aici, cu referiri la Cartea „Despre cele șapte Taine” (Chernigov, 1716), precum și „Dialogism” ( Lavra Kiev-Pechersk, 1714) sunt descrise trei tipuri de comuniune. Prima comuniune- aceasta este „obișnuită”, când cu inima și conștiința și gura curate acceptă sacramentul; al doilea- duhovnicească, când „cei binecuvântați de vinul nu au unde să se împărtășească, chiar dacă gustă cu buzele din Tainele fătătoare de viață și prea curate, amândoi manifestă o dorință caldă și plină de râvnă pentru această credință, împodobindu-le viețile cu virtuți: aceia, prin credință și râvnă, se împărtășesc spiritual din Trupul și Sângele lui Hristos” și al treilea când cei care se împărtășesc cu nevrednicie, fără a fi curățiți de păcate, și pentru care va acționa nu pentru mântuire, ci pentru osândă, se comunică cu împărtășirea „o singură gură”.

La acuzațiile nedrepte ale protestantismului, bezpreoții au răspuns după cum urmează:

Ne temem nu de episcopi, ci de noutăți și nu de bisericile făcute de om, ci de noile tradiții și hărți introduse în ea, alergăm

Bezpopoviții notează în special că starea spiritului unei persoane este capabilă să determine rezultatul impactului sacramentului și chiar să compenseze incompletitudinea forțată a formelor externe, deoarece este tocmai „ esenţa spirituală interioară predetermina atât formele exterioare, cât şi natura schimbării lor”, cu alte cuvinte, conținutul spiritual are prioritate față de formele exterioare canonice.

Bezpopovstvo nu a respins niciodată ideea unui singur sacrament sau ritual bisericesc, nu a pus sub semnul întrebării statutul preoției ca purtător al harului lui Dumnezeu. Întreaga viziune asupra lumii despre lipsa de preot este impregnată de conștientizarea pierderii, care este completată de puterea spirituală a credinței.

„Scutul credinței” afirmă că „ dar noi, chiar dacă nu primim un eretic ongo pentru situație, ci prin credința noastră o completăm”, și aceasta confirmă caracterul forțat al acțiunilor lor, și nu dorința de a reforma Biserica în conformitate cu propriile convingeri.

În Biserica fără preoție și ierarhie, fără preoți s-a străduit să urmeze regulile canonice în toate și evenimente istorice, punându-și toată nădejdea pe faptul că Dumnezeu va compensa ceea ce nu a fost perfect din cauza circumstanțelor forțate. În același timp, este important de menționat că un mirean a botezat și s-a spovedit în locul unui preot, pentru care există temeiuri și exemple în tradiția bisericească, dar nu a săvârșit niciodată acțiuni duhovnicești neautorizate, cum ar fi, de exemplu, creștina sau Liturghia, care nu a putut fi niciodată săvârşită de laici. Din nefericire, pierderea în plinătatea formelor exterioare a venit din pierderea preoției, a cărei putere plină de har nu este făcută de mână și nu poate fi recreată de niciun efort uman.

Mulți dintre sfinții martiri și asceți nu s-au împărtășit din Trupul și Sângele lui Hristos toată viața, ci au fost mântuiți și slăviți de Biserică. Aceștia sunt, de exemplu, reverenții: Pavel din Teba, Petru din Athos, Marcu al Traciei, Teofan din Antiohia, Maria Egipteanca, Theoktistași alți martiri: Eupsychius, Esper și Zoya, Kopriy și Alexander, Kirik și Julita, Drosis, Glyceria si altii.

Yelitsy sunt acum mitropoliți, arhiepiscopi și episcopi... preoți și diaconi și alți duhovnici ai bisericii... Mitropoliții nu mai sunt vrednici să fie numiți mitropoliți, la fel și arhiepiscopii, chiar și până la ultimul, și chiar în gradul pe care îl combină. iar veşmintele sfinte sunt împodobite cu podoabe, ca mitropoliţii şi arhiepiscopii şi protchii, după sfintele canoane dumnezeieşti, sunt izgoniţi; și ei binecuvântează pomul de Crăciun - esența este nebinecuvântată. Căci din acele botezuri - nebotezuri și numiri - nu clerul ... și de dragul tuturor, ierarhia și preoția au fost desființate (Profesorul N.F. Kapterev „Patriarhul Nikon și țarul Alexei Mihailovici”, vol. 2, p. 200).

Odată cu desființarea preoției, nu există nici un sacrament vizibil al Sfintei Împărtășiri, care poate fi dat doar de pastori cu adevărat ortodocși.

În interpretarea unui verset din cartea sfântului profetul Zaharia « Și Domnul mi-a zis: ia totuși pentru tine vasele de păstor ale păstorului nepriceput„(Zah. 11, 15) binecuvântat Ieronim scrie: " nu există nicio îndoială că un păstor neînțelept sau fără pricepere este Antihrist„(Creațiile Fericitului Ieronim din Stridon, partea 15, p. 150, ed. 1915).

reverend Efraim Sirin scrie cam la fel:

În chipul acestui păstor, apare Antihrist (Tvoren, Sfântul Efrem Sirul, partea 6, p. 189, ed. 1901).

Aceasta înseamnă că păstorii nebuni, abaterea de la adevărata credință și păcătuind împotriva ei, după cuvintele sfinților părinți, îl reprezintă deja pe Antihrist

Ioan Gură de Aur explică:

Cei care sunt în creștinism, să recurgă la Scriptură, căci de atunci, de când ereziile au început să revolte Biserica, nici un singur refugiu creștin adevărat, nici măcar cei care vor să cunoască corectitudinea credinței, cu excepția Scripturii Divine, nu pot. au (Cartea credinței, cap. 23, l. 215 despre.).

Aceasta înseamnă că adevărații creștini trebuie să se îndrepte mereu către Sfintele Scripturi, pentru că din vremea indignării Bisericii cu erezii, nimic în afară de Dumnezeiasca Scriptură nu mai poate fi refugiu crestin pentru cunoașterea adevăratei credințe, după cuvântul sfântului părinte Hippolit, Papa:

Auzind Dumnezeieștile Scripturi și în mâinile celor care o au și care învață mereu cu gândul, multe din farmecele ei vor fugi (Cuvântul al treilea, în săptămâna de carne-fare după culegere, l. 183v).

Căci pentru a vedea în locul adevăratului păstor al lui Hristos, în turma lui Hristos, un lup a intrat în hainele ierarhice de oaie. Poporul credincios, deci, exist pentru acel fals păstor eretic, iar dacă urâciunea pustiirii este în locul sfânt din Biserica prezentului, întoarce-te fără tragere de inimă, ieși din oraș pe câmp și adună-te într-un loc pustiu, făcând slujire lui Dumnezeu.

Din pasajele citate ale Sfintei Scripturi, reiese clar că credincioșii i-au considerat pe episcopii eretici care păreau a fi „o urâciune a pustiirii” și, încercând să se îndepărteze de tot ce este rău, au ieșit pe câmp pentru a săvârși slujbe divine.

Locul sfânt desemnează tronul pe care ar trebui să se aducă jertfa lui Dumnezeu, adică sacramentul Sfintei Împărtăşanii, după cum spune el despre aceasta. cartea lui Kirillov pe foaia 31:

Tronul este un loc sfânt, pe care preoții aduc jertfe lui Dumnezeu, consacră pâine și vin în Trupul și Sângele lui Hristos.

De aceea, cred nepreoții, arhipăstorii și păstorii eretici sunt slujitorii lui Antihrist și alcătuiesc trupul lui, ei sunt urâciunea pustiirii, slujind într-un loc sfânt, adică pe tron.

Cu faptul că profeția despre urâciunea pustiirii s-a împlinit, consimțământul episcopului de Belokrinitsky (ROSC) Ural (Șvetsov) a fost de acord cu Bezpopoviți. În conversația lui cu M. E. Shustov El spune:

Acești predicatori nikonieni nu cred Evanghelia; au fixat un singur lucru: veșnicia preoției! Și nu vor să audă nimic altceva. Deci ei nici măcar nu văd ce s-a spus: când vei vedea urâciunea pustiirii, rostită de proorocul Daniel, stând în locul sfânt, oricine citește și înțelege, atunci cei care sunt la iudei vor alerga la munți. Părinții i-au mai numit pe episcopii eretici o urâciune a pustiirii. Am văzut că episcopii de la catedrala din Moscova au respins tot ce este antic și așa am fugit în munți de episcopii seducătoare. (Convorbirea lui M.E. Shustov cu părintele Shvetsov la Moscova în mai 1888, pp. 11-12).

Cuvânt profetic despre Antihrist al profesorului sfântului secolului III Hippolyta, Papa al Romei:

Biserica lui Dumnezeu va plânge și ea cu un strigăt mare, căci nicio ofrandă, mai jos se face cădelnița, mai jos slujba este plăcută lui Dumnezeu. Sfânta Biserică va fi ca un depozit de legume și trupul cinstit și sângele lui Hristos nu se vor arăta într-o singură zi (Cuvântul al treilea, în săptămâna de carne, conform culegerii, l. 184 rev.).

Fericitul Ieronim (4.2, articolul 155, ed. 1912) subliniază că ereticii imită blândețea bisericii, dar jertfa lor nu este ca o slujire a lui Dumnezeu, ci ca hrană pentru demoni.

Tainele false ale păstorilor apostați, după mărturia sfinților părinți ai Bisericii, aduc moartea sufletelor creștine. Domnul permite ca sfintele temple, sfântul sacrament, preoția să fie spurcate pentru păcatele oamenilor:

Așa că Dumnezeu, pentru păcatele celor de la comandă, îi pune pe subordonați la executare și pentru faptele rele ale celor care slujesc altarul, îngăduie ca sfintele altare să fie jefuite de mâinile nelegiuite, iar templele sfinte să fie pustiite.

Vă mirați, iubiților, cum nu-și cruță Dumnezeu propriile case, când lasă mânia pe pământ. Dacă nu cruțați chivotul cel sfânt, ci îl trădeți ca pe un străin, cu preoți fără de lege și templul sfințirii și heruvimii slavei și hainele și profeția și ungerea și înfățișările în călcarea în picioare și profanarea limba, cruță sfintele biserici și cele mai curate taine (cartea Muntelui Negru Nikon, rândul 41, foaia 308v).

Dacă nu există un adevărat sacrament al sfintei împărtășiri, atunci cel fals, care dăunează sufletului, nu este acceptabil. Ciprian al Cartaginei subliniază (în scrisoarea 56, partea 1, p. 316):

Și astfel oamenii, care se supun poruncilor divine și se tem de Dumnezeu, trebuie să se despartă de primatul păcătos și să nu participe la jertfa preotului hulitor.

Teodor Studite scrie în același volum al 2-lea:

Precum pâinea dumnezeiască, la care se împărtășesc ortodocșii, îi face pe toți cei ce se împărtășesc cu ea un singur trup, tot așa și pâinea eretică, aducându-i pe cei ce se împărtășesc cu ea în comuniune între ei, îi face un singur trup împotriva lui Hristos (partea 2, lit. 153, p. 532).

Fericitul Ieronimîn partea 6 a scrierilor sale (p. 78, ediția 1905) îi avertizează pe creștini despre biserica ereticilor, „ care invită la ea mintea nebună pentru ca el, sedus de ea, să primească pâinea hoților și apa hoților, adică: un sacrament fals».

Sacramentul Sfintei Împărtăşanii în forma sa pură şi inviolabilă nu poate salva o persoană prin el însuşi, ceea ce este confirmat de dovezile citate:

Se va asculta de cel adevărat din Iuda, ca din mâna cea mai curată a Domnului Hristos, să primească pâinea cea mai sfântă și să abie în el Satana pentru nevrednicia lui (Prolog din 22 martie, fol. 117).

Luați, spuneți, pâine și împărtășiți-vă de la mine... La urma urmei, Domnul îi va da pâine lui Iuda, hrana, pe măsură ce hrana cu pâine i-a venit în fire, tradițiile se vor retrage: dar Iuda nu este așa cunoscut. , atunci Satana a fost până la sfârșit (Evanghelia, interpretarea Teofilactului pe 45 începutul Evangheliei după Ioan, fol. 222 și 223).

Adică împărtășirea din mâinile Însuși Mântuitorului, Care i-a spus lui Iuda Iscarioteanul: „ acceptă pâine de la mine și împărtășește-te”, iar săvârșirea sacramentului însuși a sacramentului, al cărui scop era să-l aducă la rațiune, nu l-a ferit pe Iuda de crimă și de propria sa moarte. Prin urmare, împărtășirea nu are puterea de a salva o persoană, de a o ferește de crimă - aceasta depinde în primul rând de creștinul însuși, de modul său de viață, de puritatea gândurilor, de faptele sale bune, dar nu de dacă se împărtășește. , după cum ne învață sfântul despre aceasta. Ioan Gură de Aur:

Nu se cuvine ca credincioșii să fie cunoscuți din împărtășirea sfintelor taine, ci dintr-o viață dreaptă și fapte de bun augur (Buna Evanghelie în prefața lui Matei, învățătura morală a lui Ioan Gură de Aur, fol. 24).

Ideea principală a comuniunii spirituale constă în viața unui creștin în conformitate cu credința în Hristos, în asimilarea de către întreaga ființă umană a Jertfei mântuitoare a lui Isus Hristos.

Hoțul, răstignit împreună cu Hristos și considerat un păcătos disperat, în timpul vieții sale multe păcătoase nu s-a împărtășit și nici măcar nu s-a botezat, ci a fost condus în rai de către Mântuitorul, așa se spune. Efraim Sirin:

Deoarece evreii l-au ales pe hoț și L-au lepădat pe Hristos, Dumnezeu l-a ales pe hoț și i-a respins. Dar unde este acela (zis): „Dacă nu primește cineva trupul meu, nu are viață?” Când a primit credința de la hoț, în schimbul ei, dându-i cu titlu gratuit lucruri nemăsurate, și-a vărsat gratuit comorile înaintea lui, l-a transferat imediat în paradisul său și acolo l-a așezat pe cel care a fost adus (în paradis) peste comorile lui: vei fi cu mine în raiul dorințelor! (Creațiile lui Efraim Sirul, partea 8, p. 306).

Pe lângă tâlharul care a fost mântuit pe cruce, se mai poate citi în menaiile sau proloagele despre acei sfinți mucenici care au crezut în Hristos, care, asemenea tâlharului, nu au primit încă sfânta Euharistie, dar și sfântul botez, dar au suferit pentru credința lor și au primit coroana. Orice literalism în interpretarea Sfintei Scripturi, cred bezpopovtsy, poate duce la erezii periculoase.

sfânt Grigore Teologul scrie:

Nu vor avea voie să urce la altare, dar mai știu un altar, a cărui imagine este acum altare vizibile... care este totul o chestiune a minții și la care se urcă prin contemplație. Voi sta înaintea lui, pe ea voi devora o jertfă plăcută lui Dumnezeu și o jertfă și ardere de tot, cu atât mai bună cu cât este prezentul mai bine decât adevărul este mai bun decât o umbră... nimeni nu-mi va distrage atenția de la el. acest altar; alungat din oraș, dar nu alungat din orașul care este munte (Operele lui Grigore Teologul, partea 1, art. 382 și 3, ed. Soikin).

Părinte sfânt Atanasie al Alexandrieiînvață în creațiile sale: Nu le va fi rușine în timpul aprigului„(Psalmul 36, 19). În vremuri de persecuție, când profesorii sunt sărăciți, Domnul Însuși îi hrănește pe cei care cred în El cu duhul Său (partea 4, p. 29, ed. 1903 în interpretarea psalmilor conform extrasului lui Permyakov, partea 1, l. 222v). .).

După cuvintele sfântului Atanasie al Alexandriei si sfant Grigore Teologul, bezpopovtsy, neavând sacramentul acum vizibil al Sfintei Împărtășanie și adevărații săvârșitori ai acestuia, primesc totuși ocazia, prin credința în Isus Hristos, de a se împărtăși spiritual. Această comuniune spirituală cu Trupul și Sângele Domnului are loc și prin cunoașterea cuvântului lui Dumnezeu, așa cum scrie despre el fericitul. Ieronim:

Întrucât trupul Domnului este un adevărat brasno și sângele Lui este o băutură adevărată, atunci, după interpretarea tainică, în veacul prezent avem numai singurul bine dacă ne hrănim cu carnea Lui și bem sângele Lui, nu numai în sacramentul (Euharistia), dar și în citirea scripturilor: căci adevărata băutură și băutură, care este primită din cuvântul lui Dumnezeu, este cunoașterea scripturilor (Fericitul Ieronim, partea b, p. 37).

Vorbind despre comuniunea spirituală, bezpopovtsy spun:

După cum prima venire a Mântuitorului a fost în sărăcirea Vechii Preoții, tot așa va fi și a doua venire. Mai bine să fie, cel puțin în Biserica noastră, să păstrăm o amintire strălucitoare și curată a Tronului inviolabil al lui Dumnezeu, pe care Domnul va veni iarăși să pună piciorul în Ziua celei de-a Doua și Marii Sale Veniri. Deși nu avem o jertfă vizibilă de comuniune, ci după meritul credinței, după virtuți, Dumnezeu își hrănește credincioșii cu Duhul Sfânt.

O înțelegere superficială a cuvintelor lui Hristos” bea sângele meu și otrăvește-mi trupul și ai viață veșnică De îndată ce împărtășirea sub formă de pâine și vin, orice literalism în interpretarea Sfintei Scripturi, care duce la erezii, induce în eroare mulți oameni, cred nepreoți, în alte locuri trupul lui Hristos se numește Biserica, iar sângele este interpretat ca învățăturile lui Hristos.

Taina împărtășirii este săvârșită de Duhul Sfânt și nu numai prin credința preotului, dar jertfa de împărtășire nu se poate săvârși fără un preot adevărat ortodox.

În viața sfintei mucenice Maria Golendukha citim:

Atunci sfânta muceniță Maria Golendukha s-a rugat lui Dumnezeu să-i dezvăluie despre severieni dacă se cuvine să înceapă comuniunea cu ei, sau niciunul, și în chip de înger, ținând două potire, unul plin de întuneric, iar celălalt plin de lumină, arătând-o, ca un potir cu întuneric – comuniunea eretică, iar ca lumina, apoi sfântul Bisericii Catolice Catolice. Sfântul este detestat de comuniunea eretică și în curând de acolo nu va mai fi (Chetya-Minea, 12 iulie, pag. 433 turnover).

Sfânt Teodor Studite(Partea 2, scrisoarea 154, p. 385, ed. 1867) scrie:

Și aici lumina lumii arată că împărtășirea este comuniune: și niciun om cu minte nu va spune că împărtășirea nu este comuniune. Precum pâinea dumnezeiască, la care se împărtășesc ortodocșii, îi face pe toți cei ce se împărtășesc cu ea un singur trup, tot așa și pâinea eretică, aducând în comuniune pe cei ce se împărtășesc cu ea, îi face un singur trup, contrar lui Hristos, și cine vorbește altfel va vorbi în zadar.

La întrebarea despre cum să dobândești comuniunea spirituală, bezpopovtsy spune:

Doar faptă spirituală.

Uneori, inima unei persoane acționează ca un cuib de diverse vicii, iar mintea găsește cu pricepere o scuză pentru ele. Adesea, esența interioară a unei persoane este închisă de cuvinte și acțiuni goale generate de o minte goală, care este fără nicio legătură cu Creatorul.

Se cuvine ca un creștin adevărat, în primul rând, să-L cunoască pe Domnul Dumnezeul său, să creadă în El și să se mărturisească, pentru că toată înțelepciunea creștină stă în cunoașterea Domnului Dumnezeu și a noastră înșine. Nu toate argumentele sau învățăturile despre Dumnezeu sunt adevărate, prin urmare un creștin trebuie să fie ispitit în învățături - să accepte binele și să lase deoparte tot ceea ce este incompatibil cu Învățăturile lui Hristos.

Împărțirea Vechilor Credincioși în două domenii principale - preoție și lipsă de preoți - a avut loc la mijlocul anilor 90 ai secolului al XVII-lea, când printre adepții „vechii credințe” se punea întrebarea cum să ieșim din impasul creat din cauza faptul că preoții „Donikonian”, formația veche de atunci aproape că nu a supraviețuit.

Vechii Credincioși au fost împărțiți în două secte principale: popovsky(recunoscând nevoia de preoți în cult și ceremonii) și bespopovsky(negarea posibilității existenței unui cler „adevărat”).

Mișcarea nepreoțească a păstrat în practica sa liturgică doar o parte din riturile bisericești, în plus, într-o formă mult simplificată, iar unele mișcări nepreoțești au abandonat în general orice ritual. Așadar, pozițiile inițiale ale „vechii credințe” pentru lipsă de preoți au fost, de fapt, doar principalele argumente pentru a acuza biserica oficială de apostazie de la „adevărata” credință. În esența sa, este legat de vechiul sectarism rus, iar utilizarea termenilor „vechi credință” sau „vechi credincioși” în relație cu acesta este extrem de condiționată. După învățăturile nepreoților, biserica cu siguranță nu este necesară pentru mântuirea sufletului. Principalul argument al bespopovtsy în favoarea acestei afirmații a fost că întreaga preoție adevărată a fost distrusă de Antihrist și că preoții noii formații „nu sunt sacri”, deoarece după Nikon biserica a apostaziat de la adevărata credință. În plus, s-a înaintat poziția că preoția are nu doar un sens tainic, ci și unul spiritual, potrivit căruia „orice creștin este preot”. Pentru a confirma această poziție, nepreoții se refereau de obicei la cuvintele lui Ioan Gură de Aur: „Sfințiți-vă, fiți proprii voștri preoți”.

Bespopovtsy nu a negat monarhia în principiu, atitudinea lor ostilă față de puterea regală s-a explicat în principal prin faptul că i-a persecutat pe Vechii Credincioși și a patronat biserica dominantă. Din această cauză, majoritatea bespopovtsy au exclus să se roage pentru țar pentru o lungă perioadă de timp.

Preoții împart toate sacramentele bisericii în: „necesar necesar” și „pur și simplu necesar”. Printre primele includ doar botezul, pocăința (mărturisirea) și împărtășirea; restul sacramentelor, după părerea lor, „pentru mântuirea sufletului” nu sunt obligatorii. Botezul și spovedania sunt permise, dacă este necesar, să fie făcute de un laic. Preoții de împărtășire interpretează într-un sens spiritual (ca dorință de a se împărtăși cu sfintele taine). În ceea ce privește căsătoria, dacă preoția inițială a fost caracterizată prin negarea ei hotărâtă și predicarea ascezei, atunci mai târziu, în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, „căsătoria”, sau „proaspăt căsătoriți”, erau deja prezente în aproape toate sensurile principale. a lipsei de preot. Conducerea comunității și practica liturgică se făceau în rândul preoților de către tutori și profesori aleși.

Condiţiile locale au avut o anumită influenţă asupra formării preoţiei şi traditii religioase Nordul și nord-vestul Rusiei.

Erau puține biserici în Pomorye, greu de atins și puțin populat, iar unele dintre ele au rămas fără preoți multă vreme. Prin urmare, mulți locuitori ai acestei regiuni au murit fără spovedanie și împărtășire, bebelușii au fost botezați de laici, cupluri căsătorite au conviețuit fără nuntă. Ocazional, Pomortsy, adunându-se pentru închinarea publică fără preot, se mulțumea cu slujba unui funcționar. Toate acestea au facilitat răspândirea Vechilor Credincioși din Pomorie tocmai sub formă de preoție.

Este caracteristic istoriei inițiale a lipsei de preot faptul că ea și-a găsit principalii adepți printre țărănimea cu părul negru din nord și nord-est. Toate zvonurile principale despre lipsă de preoți s-au format în regiunile situate la nord de Moscova și abia mai târziu, din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, lipsa de preoți a început să se deplaseze treptat spre sud.

Bespopovshchina nu a fost niciodată o singură entitate religioasă, împărțindu-se în următoarele secte principale: Pomor, Fedoseevsky, Filippovsky, Netov și Wanderer. Toate, cu excepția rătăcitorului, au prins contur la sfârșitul secolului al XVII-lea sau la începutul secolului al XVIII-lea. Atitudinea preoților față de Ortodoxie și preoție a fost, de regulă, caracterizată de intoleranță religioasă și fanatism. Toți ortodocșii, preoții și chiar nepreoții nerebotezați, care au fost transferați la ei, erau acceptați de nepreoții nerebotezați numai prin rebotez, adică, la fel ca ereticii și necreștinii, „întâi. rang". O anumită înstrăinare religioasă (până la interdicția de a avea comuniune unii cu alții în mâncare, băutură și rugăciune) s-a arătat unul în raport cu celălalt chiar și prin discuții și acorduri non-preoți strânse din punct de vedere doctrinar.

În general, sfârșitul secolului al XVII-lea și prima jumătate a secolului al XVIII-lea au fost o perioadă de intensificare a căutărilor religioase și de formare a dogmei aproape tuturor convingerilor majore, a disputelor religioase ascuțite, în spatele cărora se aflau neînțelegerile de natură politică sau socială. adesea simțit că a avut loc între diferite grupuri sociale ale bespopovtsy. Susținătorii lipsei de preot în această perioadă au fost numeric inferiori susținătorilor preoției, iar zonele de distribuție a acestora erau limitate la Pomorie, Țările Baltice și parțial Teritoriul Nijni Novgorod.

Preoția a prezentat o imagine diferită în această perioadă. Inițial, preoția s-a conturat sub forma beglopopovismului, deoarece adepții ei au decis să accepte preoții care au dezertat la ei din biserica oficială. Preoția era un rit de credință, Vechii Credincioși în adevăratul sens al cuvântului. Nu numai la sfârșitul secolului al XVII-lea - prima jumătate a secolului al XVIII-lea, ci de-a lungul întregii sale istorii ulterioare, nu a putut să dezvolte o dogmă independentă și originală, care a constat în faptul că puteți lua preoți fugari de la ortodocșii dominanti. Biserica să îndeplinească slujbe divine, în ciuda aderării la ea, ca în toată „lumea”, Antihrist. În teritoriul Nijni Novgorod, preoția a apărut încă de la începutul divizării. Vechii Credincioși s-au așezat aici în principal de-a lungul râurilor Kerzhenets și Belbash, în păduri dese, unde au fost împrăștiate schițele și reparațiile lor. La sfârșitul secolului al XVII-lea, acest teritoriu a căpătat importanța unui important centru al Vechilor Credincioși.

Bătrânii din Bespopovsky Sharpan Skete

Bespopovtsy- una dintre cele două ramuri principale ale despărțirii Vechilor Credincioși, numită așa pentru că adepții săi nu acceptă preoția (preoții).

ORIGINEA CONsimțământului gospodăresc al vechilor credincioși-BEZPOPOVTSEV

Când preoții instituției pre-schisme au murit în antichitate, a existat o împărțire fundamentală a tuturor Vechilor Credincioși în două secte.

Cei care preferau să rămână fără o ierarhie bisericească, decât să accepte preoți nou numiți, erau numiți fără preoți. De ceva vreme, Bătrânii Credincioși încă au păstrat speranța că undeva (în țara Belovodiei, în păduri sau munți de nepătruns, în deșerturile Orientului) s-a păstrat adevărata preoție a vechiului cadru și mulți erau dornici să o dobândească. . Până la mijlocul secolului al XVIII-lea, cea mai mare parte a Bespopoviților a recunoscut absența preoției ca pe o încercare temporară.

Dorința de a dobândi o ierarhie bisericească a fost atât de mare în rândul lor, încât cunoscuții întemeietori ai preoției, frații Denisov, au negociat în scris cu reprezentanții preoților care locuiau pe Vetka, despre acceptarea unui episcop chiar și din biserica dominantă, chiar dacă numai. a fost de acord să păstreze vechile rituri. Dar speranțele pentru posibilitatea unei dobândi rapide a ierarhiei au făcut loc dezamăgirii și au trebuit să-și construiască într-adevăr viața religioasă și de zi cu zi în absența preoției. Sub influența unei persecuții cumplite, Bespopoviții au considerat că a venit ultima dată, în biserică ortodoxă(Vechii Credincioși o numesc biserica dominantă) și Antihrist a domnit peste tot în lume.

În acest sens, preoții din sacramentele bisericești au păstrat doar botezul și spovedania (săvârșite de laici, adesea chiar de femei). Ele sunt minimul necesar pentru mântuire. Toate celelalte sacramente nu sunt săvârșite deloc. realizând, de exemplu, nevoia Euharistiei, nepreoții s-au gândit să o înlocuiască pentru ei înșiși cu „împărtășirea lor”. respingând cu desăvârșire căsătoria după încetarea, după părerea lor, a adevăratei preoții ortodoxe, ei cer de la toți coreligionarii, soți și soții, o viață de celibat.

Majoritatea consimțământurilor nepreoțești acceptă consimțământurile venite de la alții conform primului rang, adică. rebotezat, de aici vine denumirea consimțământului – „bespreot-rebotezat”. printre ei se numără Pomortsy, Fedoseyevtsy, Filippovtsy, rătăcitori și alții. Excepție fac capelele, Novospasovtsy, Babushkins și Netovtsy cântând, necântători și negați, numiți și Bespopovtsy nerebotezat.

În secolul al XVIII-lea, o parte din bespopovtsy a adăugat un al treilea sacrament celor două sacramente principale (botez și spovedanie) - căsătoria. motivul a fost următorul: în opinia lor, acesta este un rit simplu care nu are sens dogmatic, care este o combinație de elemente ale tradițiilor antice cu fragmente de nuntă, din care au fost îndepărtate acțiunile preoțești. În cele din urmă, această acțiune este o binecuvântare parentală obișnuită, care constă din două părți convenționale distincte: prima este pronunția binecuvântării sub forma unei formule tradiționale, a doua este sărutarea alternativă a icoanelor de către tinerii căsătoriți. În concluzie, se realizează ceremonia împărțirii în două a unei împletituri a miresei, care deosebește simbolic o femeie căsătorită de o fată. Acesta este ritualul căsătoriei vechiului credincios.

Acesta a fost începutul împărțirii bespopovtsy în căsătoriți și necăsătoriți.

În secolul al XVIII-lea, a existat o nouă fragmentare a Bespopovtsy, împărțită în zone mari și numeroase zvonuri.

În fruntea comunităților fără preoți se află mentori – „fericiți părinți”. ei dispun în întruniri în timpul închinării și trimit slujbe și slujbe bisericești, pe care se presupune că le permit din necesitate. Potrivit nepreoților, nu toată lumea are astfel de drepturi, ci doar cei care au primit o binecuvântare succesivă de la foști mentori. Are în esență sensul de a plasa pe un grad sacru.

Este de remarcat faptul că există multe interpretări sau acorduri în lipsă de preot, care diferă între ele în acceptarea și neacceptarea ritului minor.

Astăzi, Bespopoviții trăiesc în multe țări ale lumii: în Rusia, Lituania, Letonia, Estonia, România, Polonia, SUA, Uruguay, Argentina, Brazilia, Paraguay etc.

Cea mai numeroasă dintre concordiile supraviețuitoare ale Bespopovtsy este capela.

În Rusia Centrală la începutul anilor 1920. Fedoseyeviții aveau o superioritate numerică în rândul Bespopovtsy, erau aproximativ 2-2,5 milioane dintre ei. Pomortsev în același timp a fost de până la 2 milioane de oameni. Cu toate acestea, tranziția spontană a multor comunități Fedoseevsky la consimțământul căsătoriei în 1920-1950. a schimbat raportul cantitativ în direcţia pomeranilor.

CONsimțământul orar gestionat de instalatori

Capele (alt nume - acordul capelei; gestionate de navtă) - Vechii Credincioși, care au fost la origine preoți, dar din cauza persecuției, care s-a intensificat mai ales sub Nicolae I, au rămas multă vreme fără preoție. Astfel, fiind forțați să îndeplinească riturile de bază și săvârșind slujbe divine fără ierarhia bisericească, ei au devenit fără preoți. La fel ca bespopovtsy tradițional, ei slujeau în capele lipsite de altare, care mai târziu au dat numele concordiei.

Starea actuală a presupus adoptarea de către capele a multor idei pur fără preoți: despre venirea spirituală a lui Antihrist (deși există cei care susțin că a venit senzual), despre dominația completă a lui Antihrist în Biserica Noului Credincios și în stat, despre admisibilitatea auto-immolarilor în caz de persecuție de către autoritatile (autoinmolari s-au remarcat la Sayans inca din 1940), despre inadmisibilitatea comunicarii, mai ales in rugaciune si masa, cu cei lumesti si mai ales cu personalul, despre imposibilitatea fundamentala de a obtine pasapoarte, pensii etc.

Cea mai importantă diferență dintre capele și ceilalți preoți este doar refuzul de a reboteza pe cei care vin la ele din alte înțelegeri Old Believer. Botezul este săvârșit de mireni într-un cristeln de lemn - o cadă, în timp ce în multe acorduri nepreoțești este de preferat să se facă botezul în apă deschisă.

Acordul de capelă a fost format din mai multe fluxuri de migrație ale vechilor credincioși, deplasându-se în momente diferite din Rusia europeană mai spre est. În 1720 cea mai mare parte a strămoșilor capelelor au părăsit pădurile Nijni Novgorod pentru Urali. La începutul secolului al XX-lea, cea mai mare parte a descendenților lor era concentrată în triunghiul format din orașele Perm, Tyumen și Chelyabinsk. Reinstalarea în Urali a fost facilitată și de faptul că, la începutul secolului al XVIII-lea, proprietarii fabricilor din Urali au oferit patronaj vechilor credincioși care fugeau, văzând în ei o forță de muncă puternică. Mai târziu, fabricile de stat au început să ofere și ele acest tip de asistență, iar Ekaterinburg a devenit centrul vechilor credincioși care s-au stabilit în Urali. Capelele înseși își au originea în călugărul Sophronius, care s-a stabilit pe Kerzhents și a fost primit din erezie de către preoții hirotonirii pre-Nikonian Dionysius, viitorul Shuisky, Trifilius de Vologda și alții. - pentru că nu a fost de acord cu Vetka-Starodubsky părinți, în zadar bănuindu-i de o primire urâtă a persoanelor sacre sfințite de Micii episcopi-obligatori ruși.

De menționat că, după moartea Patriarhului Andrian în 1701, mulți oameni au fost chemați la Moscova pentru a participa la lucrările Sinodului, care, din punctul de vedere al lui Nicefor, turnaseră botezul și hirotonirea dubioasă. Dezacordul lui Nikifor cu părinții Kerzhensky și Vetka-Starodubsky s-a datorat faptului că aceștia ar fi primit persoane sacre fără discernământ, fără a afla cine a fost hirotonit de către cine.

Urmașii săi au început să afle despre care episcopi se știa că au fost botezați în trei scufundări și au fost, de asemenea, hirotoniți de episcopi care au fost botezați și ei în trei scufundari. După acest gen de cercetări, au început să primească persoane sacre hirotonite doar de astfel de episcopi. în 1776, conducătorii capelelor credeau, bazându-se pe unele date presupuse primite în Sinod, că din ierarhia Bisericii Ortodoxe au fost botezați în trei scufundari doar episcopii din Riazan și Georgia, ceea ce înseamnă că au primit preoți hirotoniți de acești episcopi. .

În 1725, la Nijni Tagil, Nikifor l-a primit de la Biserica Ortodoxă pe preotul Ioan (mai târziu a fost venerat printre preoții de capelă Iov). Al treilea preot Ural a fost sfântul călugăr Iyakov, care a fost primit și de Nicefor. După corectarea pr. Iyakov a trăit în uzina Nevyansk până la moartea sa (1754). Nikifor a primit și preoți din provincia Vyatka de la Biserica Ortodoxă - pr. Simeon și pr. Gabriel. Primul, după corectare, a mers la Iryum, iar al doilea la Ishim. Amândoi au fost martirizați la Tobolsk. Până pe la prima treime a secolului al XVIII-lea, capelele din Ural în rangul lor actual au primit clerici trecuți din Biserica Ortodoxă, iar în 1735 conducătorii lor din rândul angajaților minieri chiar au cerut, dar fără succes, împărătesei Anna Ioannovna să consolideze o astfel de practică. legal. După moartea pr. Iyakov, Vechii Credincioși ai Uralului, au rămas fără preoție, deoarece nu era nimeni care să primească preoți fugari din Biserica Ortodoxă și le era frică să invite preoți din Moscova, din Kerzhents sau din Vetka: puteau fi prinși hirotoniți de Episcopul Epifanie. , pe care îl considerau un impostor. Primirea acestui episcop pe Vetka a exacerbat distanța Vechilor Credincioși ai Uralului față de restul preoților.

Când preotul Petru a venit la Vechii Credincioși din Ural, nu a fost nimeni care să-l corecteze. Apoi, conform hotărârii conciliare, el „prin trei cântece de rugăciune a luat asupra sa veșmintele sacre și a început să slujească ca preot”. După moartea sa, au reușit să-l găsească pe preotul Irodion, care a fost recunoscut ca având o succesiune de corecții, datând de la sfântul călugăr Iyakov. Companie. Irodion a fost urmat de sfântul călugăr Teofilact, care împreună cu acesta a primit un număr de preoți, printre care și pr. Filip, hirotonit de episcopul georgian Grigore (atunci acei episcopi au murit deja în Rusia, a căror hirotonire vechii credincioși ai Uralului o considerau complet legală, biserica georgiana credeau totuşi că nu sunt infectaţi prin turnarea botezului). Filip, la rândul său, a prezentat mai mulți preoți de hirotonire georgiană, printre care și pr. Archippus - ultimul preot Nizhny Tagil. Odată cu moartea sa în 1825, Vechii Credincioși din Ural au rămas în cele din urmă fără o ierarhie bisericească. LA începutul XIX secole, au căutat activ preoți potriviți, dar fără rezultat, iar persecuția ulterioară a Vechilor Credincioși a făcut acest lucru complet imposibil. Adevărat, unele dintre capele i-au recunoscut pe preoții Irgiz și pe pr. Paul (Tula), dar Irgiz a fost în curând ruinat, iar pr. Pavel este mort.

Dificultatea extremă în obținerea de noi preoți Vechi Credincioși și, în cele din urmă, dispariția completă a acestora a crescut treptat rolul slujbelor divine nehirotonite, dar conducătoare, funcționarilor sau bătrânilor (de unde și celălalt nume pentru consimțământ - consimțământul bătrânului). Lipsa unei verticale bisericești a dus și la faptul că paraclisele au început să-i accepte pe cei care veneau la ei din Ortodoxie drept eretici de rangul trei (desigur, dacă cel care venea era botezat în trei scufundari). În consecință, consimțământul a început să se contureze ca nepreot, deși membrii săi au păstrat (și păstrează încă) Daruri de rezervă, sfințite de părinți, care au avut îndreptări succesive de la preoții hirotoniei pre-Nikoniene. Printre capele, se pare că se aflau și Darurile Sfinte, sfințite pe Irgiz. În plus, la consiliul din 1913 au discutat despre posibilitatea împărtășirii. Cu toate acestea, în revista „Ural Old Believer”, ca răspuns la o întrebare a editorilor, de unde capelele au primit cadouri de rezervă, ei indică cu încredere preoții din Nikiforovskaya etc. corectat. Sfintele Daruri s-au păstrat și în cunoscuta familie Lykov, aparținând concordiei capelei (în prezent, din ele rămâne doar Agafia).

În 1840, Catedrala Capelelor a refuzat să primească preoți.(după unele rapoarte, în legătură cu înfrângerea Irgizului), și la catedralele din Ekaterinburg în 1884 și 1887. a fost respinsă posibilitatea acceptării preoției Belokrinitsky, despre care s-a discutat acolo, și s-a fixat practica nepreoțească a închinării (bătrânii nehirotoniți omițând rugăciunile de capelă pur preoțești, cu spovedania la bătrân etc.). Această împrejurare a fost facilitată și de faptul că, din cauza deficitului preoției, printre capele au început să lucreze aventurieri, numindu-se preoți ai așa-numitei instrucțiuni de Belovodsk, a cărei imposturi a fost dezvăluită mai devreme sau mai târziu.

La mijlocul secolului al XVIII-lea, noile fluxuri ale așa-numiților polonezi (cum se mai numesc, de exemplu, în Altai) se alătură vechilor credincioși Ural-Siberian, adică acelor vechi credincioși care s-au întors din Polonia, din Vetka. și s-a mutat din ce în ce mai spre est de la Ural. Deja din 1780. Beglopopovtsy-Polezii s-au asimilat activ cu capelele Ural și Siberia.

Marea eterogenitate a armoniei capelelor de la începutul secolului al XX-lea a devenit un obstacol în calea creșterii unei conștiințe separate de sine a capelelor. Primul congres (catedrală) de capele după legea toleranței religioase a avut loc în satul Sosnovaya Maza, lângă Hvalynsk, la 7 februarie 1910. Apoi au fost luate în considerare întrebările vieții interioare a consimțământului, inclusiv. s-a hotărât să se roage pentru regele care a venit să reboteze dacă nu dovedeau că au fost botezați în trei scufundari în numele Sfintei Treimi. Congresul a confirmat respingerea preoției, nu numai trecerea din biserica dominantă, ci chiar aparținând ierarhiei Belokrinițskaya. „Preoția Belokrinițki sunt niște impostori ca Grișka Otrepiev, iar proștii ruși l-au crezut, ca și austriecii”, citim în Actele Primului Sinod.

Al doilea congres, care s-a autoproclamat primul întreg rusesc, a avut loc în perioada 25-29 septembrie 1911 la Ekaterinburg și a fost convocat la inițiativa lui M.L. Sokolov. Mentorul de la Ekaterinburg P.S. a fost ales atunci președinte. Mokrushin. S-au discutat întrebări despre armonizarea riturilor religioase, întemeierea unei frății de creștini de armonie de capelă și educația publică. Capelele siberiene la începutul secolului au ținut consilii anuale în satul Kutorok.

În 1912, un consiliu similar, la care au participat 300 de persoane, a avut loc pe 29 și 30 ianuarie. Atunci s-au luat următoarele hotărâri: să nu accepte comunități, ci să consideri mentori înregistrați drept ereziarhi; laicii să primească rangul trei în sânul necomunal cu blestemul ereziei comunale; nu beți ceai și vodcă și pedepsiți pe cei care o încalcă cu penitențe grele și socotiți pe cei care beau vodcă drept eretici de rangul al treilea; nu trimiteți copii la școlile publice, excomunicând pe cei care încalcă rugăciunea comună.

Următorul consiliu a avut loc în orașul Balakovo la 1 mai 1913 - sub președinția lui E.A. Komissarov. Cea mai acută întrebare care s-a tratat asupra ei: ar trebui să fie considerați eretici sau pur și simplu să se înșele strămoșii capelelor, pentru faptul că au acceptat preoția fugitivă prin creștină și în rangul lor existent? Tovarăşe Preşedinte al Catedralei A.F. Nesterov a cerut chiar să-și găsească alți strămoși, dar opinia generală a prevalat: a fost făcută o greșeală, darurile de rezervă sunt în dubiu, totuși, dacă cineva vrea să ia parte din ele, să fie pe conștiința lui. Cu privire la chestiunea venirii lui Antihrist, participanții la congres au luat o decizie tipic fără preot: el domnește deja. Ei au refuzat să înregistreze comunități și să înființeze școli pentru tineri. Dar cu privire la aceste probleme, capelele nu au avut o opinie unanimă, ceea ce reiese din controversa cu anticomuniștii, care a fost condusă pe paginile Vechiului Credincios Ural.

Persecuția în masă a capelelor-skete de la mijlocul anilor 1930. a dus la faptul că s-au mutat în număr mare la est de Urali, inclusiv la Ienisei, unde au trăit într-un calm relativ până în 1951, când majoritatea schițelor lor au fost distruse de trupele Ministerului Afacerilor Interne folosind avioane, mortiere. , etc. . În legătură cu aceste circumstanțe dramatice, Catedrala Capelei Angarsk în 1957, printr-un decret special, a permis celor care erau întemnițați să primească hrană de la personal.

Foarte semnificativă pentru capelele Ural-Tyumen este împărțirea lor în două direcții - fabrică și rural, care a existat timp de cel puțin două secole (apropo, cuvântul „direcție” în Vechii Credincioși este un sinonim pentru „tuf”, care este de fapt un termen).

Prima - direcția de fabrică (uneori numită și urbană) - a aparținut muncitorilor din minerit, care i-au depășit invariabil în număr pe membrii celei de-a doua direcție. Casele fabricii au fost întotdeauna considerate mai liberale în ceea ce privește respectarea normelor statutare, în timp ce cele rurale sunt mai fundamentaliste. Până în secolul al XX-lea, strictețea statutară a devenit mai puțin respectată de direcția rurală: procesul general de dezărăsantizare i-a afectat și pe membrii săi, dar distanța psihologică dintre fabrică și rural este încă resimțită de descendenții ambilor.

Trebuie subliniat că nu au existat încercări de organizare a unui sistem regulat de învățământ, a unei presă periodică generală etc. Nici activitatea de publicare nu a fost desfășurată - până la începutul anilor 90, în ciuda prezenței unui număr mare de cărți tipărite timpurii, liderul în retipărire a căruia a fost ierarhia Belokrinitskaya. Edițiile ei retipărite sunt în căutare constantă în toate concordiile Old Believer.

Capele Tyumen (în mare parte rurale) trăiesc în Tyumen, Yalutorovsk, Zavodoukovsk etc. În sate și orașe mici, ele au constituit și constituie încă o parte influentă și cea mai activă a populației, care nu fără succes influențează formarea opiniei publice și a autorităților locale. (subvenționarea reparațiilor și construirii capelelor etc. de la buget). Starea actuală a acestor comunități este următoarea: sunt mici ca număr și sunt vizitate în principal de credincioșii bătrâni de vârstă înaintată.

În rândul capelelor rurale, respingerea televiziunii, radioului, folosirea cafelei, ceaiului etc. este extrem de pronunțată. Multă vreme s-au acceptat doar cărțile scrise de mână, dar mai nou s-au folosit și fotocopii.

Dintre toate capelele din Ural și Siberia, izvoarele sfinte sunt deosebit de venerate, printre care includ și un izvor din satul Roshcha, regiunea Sverdlovsk (lângă granița cu regiunea Perm). Printre capelele tinere din Perm din anii '90. Au fost populare pelerinaje în masă la Lacul Svetloyar, în „orașul Kitezh”, care, conform legendei, a dispărut sub apă la rugăciunea locuitorilor pentru a evita captivitatea tătarilor.

Studiul științific al capelelor a început cu cel puțin 100 de ani mai târziu în comparație cu alte acorduri Old Believer. Centrele arheologice Novosibirsk și Ekaterinburg au avut rolul principal în studiu. Potrivit cercetătorilor, de-a lungul anilor de persecuție a religiei (mai ales în anii 1930 și 1940, când activitățile majorității structurilor centrale ale Vechilor Credincioși din URSS au fost practic paralizate), capelele s-au obișnuit și mai mult cu o existență independentă. a Rusiei europene și a format o atitudine stabilă și sceptică față de actualele biserici vechi credincioși de acolo.

Ca și până acum, monahismul și pustismul se dezvoltă în armonie. Principala regiune de reședință compactă a capelelor este Transbaikalia și Tuva, nu mai puțin decât acestea în estul Uralilor și Siberia. Există și câteva comunități de capele în SUA, unde au fugit (în principal prin China) în anii 20-30 și 50-60.