Acasă > Psihologia înșelăciunii > Istoria Bisericii Georgiane. Secțiunea II

Istoria Bisericii Georgiane. Secțiunea II

Poveste scurta Biserica Ortodoxă Georgiană

În Caucaz, între Marea Neagră și Marea Caspică, există o țară cu istorie și cultură antică - Georgia. În același timp, Georgia este una dintre cele mai vechi țări creștine din lume. Poporul georgian s-a alăturat învățăturilor lui Hristos în secolul I, prin tragere la sorți, care trebuia să arate unde și în ce țară să propovăduiască apostolii credința lui Hristos, prin tragere la sorți, Georgia a căzut Preasfintei Maicii Domnului. Prin urmare, Georgia este considerată țara aleasă Sfântă Născătoare de Dumnezeu care este patrona țării.

Din voia Mântuitorului, Maica Domnului a rămas în Ierusalim, iar Sf. Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, care a adus cu el chipul miraculos al Preasfintei Maicii Domnului. Sfântul Apostol s-a dus în țara care a păstrat marele lăcaș din Vechiul Testament - mantaua profetului Ilie, care a fost adusă de evreii persecutați de Nabucodonosor și cel mai mare lăcaș al creștinismului - chitonul necusut al Domnului nostru Iisus Hristos, care, după crucificarea, martorul evreu Elioz l-a adus în capitala Kartli Mtskheta, unde a locuit.

În vremurile apostolice, pe teritoriul Georgiei moderne existau două state georgiene: estul georgian-Kartli (greacă Iberia), vestul georgian Egrisi (greacă Colchis). Apostolul Andrei a predicat atât în Georgia de Est, cât și în cea de Vest. În așezarea Atskveri (Kartli), după ce a predicat și a convertit oamenii, a lăsat icoana Preasfintei Maicii Domnului, care timp de multe secole a fost în catedrală Atskveri (Atskuri).

În Georgia de Vest, împreună cu Apostolul Andrei, învățăturile lui Hristos au fost propovăduite de către Apostolul Simon Zelotul, care a fost îngropat acolo, în satul Komany. Pământul georgian a primit un alt apostol, Sf. Matia; a predicat în sud-vestul Georgiei și este înmormântat în Gonio, lângă Batumi de astăzi. Cele mai vechi surse georgiene indică prezența apostolilor Bartolomeu și Tadeu în Georgia de Est.

Sosirea și predicarea Sf. Apostolii din Georgia sunt confirmați atât de cronicile locale georgiene, cât și de autorii bisericești grecești și latine: Origen (secolele II-III), Dorotheus, Episcopul Tirului (secolul IV), Epifane, Episcopul Ciprului (secolul IV), Nikita Paphlagonian (secolul IX). ), Ekumen (secolul al X-lea) și alții.

Nu este de mirare că predica Sf. apostolii nu au trecut neobservati. În Georgia, 1-3 secole. Existenţă biserici crestine iar comunitățile confirmă materialele arheologice. În lucrările lui Irineu de Lyon (secolul al II-lea), printre popoarele creștine sunt menționați iberici (georgieni).

Creștinismul a devenit religia de stat în Kartli în secolul al IV-lea. Acest eveniment semnificativ din istoria Georgiei este asociat cu Egal-to-the-Apostoles St. Nino, Iluminator al Georgiei, cu Sf. Regele Mirian și Sf. regina Nana.

Un originar din Cappadocia, o rudă apropiată a lui St. Gheorghe, Sf. Nino în Kartli din Ierusalim, în împlinirea voinței Sf. Fecioară, după Sf. apostolii au predicat din nou și au întărit creștinismul în această regiune. Prin harul și puterea Sf. Nino, regele Mirian și regina Nana au acceptat creștinismul.

La cererea țarului Mirian, împăratul bizantin Constantin cel Mare a trimis clerici sub îndrumarea episcopului Ioan pentru a-l boteza pe rege, familia și poporul său. Înainte de sosirea clerului, la Mtskheta, unde se odihnea tunica Domnului, a început construcția bisericii. Acest loc este și va fi mereu centrul vieții spirituale a națiunii georgiene. Iată-l biserica catedralaîn cinstea celor 12 apostoli-Svetitskhoveli.

După adoptarea oficială a creștinismului, împăratul Sf. Constantin și Sfânta Elena au trimis o parte în Georgia cruce dătătoare de viațăși tabla pe care a stat Domnul în timpul răstignirii, precum și icoana Mântuitorului.

Biserica georgiană datează sosirea clericilor în regat și botezul țării în 326. Această dată este confirmată de istoricul din secolul al V-lea Sosimon Salamansky, autorul cronicii „Istoria Bisericii”, care indică faptul că adoptarea oficială a creștinismului în Georgia a avut loc imediat după încheierea Sinodului I Ecumenic (325).

În ceea ce privește Georgia de Vest, aici este indiscutabilă răspândirea creștinismului și existența bisericii în prima jumătate a secolului al IV-lea, ceea ce este confirmat de participarea episcopului Stratophilus de Bichvinta la Sinodul Ecumenic de la Niceea.

De atunci, Georgia și biserica ei au luat ferm calea creștinismului și au apărat mereu neclintit Învățătura ortodoxă. istoric bizantin, secolul al VI-lea. Procopie din Cezareea remarcă că „iberii sunt creștini și respectă regulile credinței mai bine decât oricine cunoaștem”.

Din momentul adoptării creștinismului (și înainte), poporul georgian timp de secole a trebuit să lupte aproape constant împotriva dușmanilor externi-cuceritori. Perșii și arabii, turcii selgiucizi și khorezmieni, mongolii și turcii otomani, odată cu cucerirea țării, au încercat să distrugă și religie creștină. Poporul georgian, în cea mai grea luptă, a fost capabil să păstreze statulitatea și să apere Ortodoxia. Timp de secole, lupta pentru statalitate a fost identificată cu lupta pentru Ortodoxie. Acceptat pentru credința lui Hristos martiriu mulți oameni, atât clerici, cât și cetățeni.

Istoria lumii nu cunoaște un asemenea exemplu de sacrificiu de sine, când în același timp 100.000 de oameni au acceptat coroana martiriului. Locuitorii capitalei Georgiei - Tbilisi, au refuzat să urmeze ordinul lui Khorezm Shah Jalal-ed-Din - să treacă și să profaneze icoanele așezate pe pod. Au fost executați bărbați, copii și bătrâni.

Acest lucru s-a întâmplat în 1226. În 1386, hoarda lui Tamerlan a distrus călugărițele mănăstirii Kvabtahevsky. În 1616, în timpul invaziei lui Shah Abbas, 6.000 de călugări ai mănăstirii David Gareji au fost martirizați.

Printre sfinții slăviți ai Bisericii Georgiene se numără mulți oameni lumești, domnitori care, cu patriotismul, eroismul și abnegația lor creștină, ne dau exemplu. Torturați (prinții David și Konstantin Mkheidze (secolul al VIII-lea), regele Archil (secolul VI), țarul Dimitrie al II-lea (secolul XIII), ucis de mongoli, regele Luarsab al II-lea (secolul al XVII-lea), care a murit în mâna perșilor și Regina Ketevani (XVII), torturată de perși, nu este o listă completă a acestor sfinți.

De la proclamarea creștinismului ca religie de stat, Biserica georgiană, în ciuda poveste tragicățara, a fost întotdeauna angajat în afaceri restaurative și educaționale. Teritoriul țării este plin de biserici și mănăstiri.

Numai în cinstea Sf. Giorgi, care s-a bucurat întotdeauna de respectul poporului și a fost considerat patronul georgienilor, au fost construite sute de biserici.

Multe biserici și mănăstiri au devenit centre educaționale.

În secolul al XII-lea, marele rege georgian David al IV-lea a întemeiat Mănăstirea Gelati (lângă Kutaisi), iar sub ea academia, care era recunoscută în întreaga lume ortodoxă drept cea mai mare școală teologică și științifică. Totodată, a funcționat și a doua cunoscută academie, Ikalta. David este, de asemenea, asociat cu convocarea în 1103 a Ruiss-Urbniss catedrala bisericii, care a avut în vedere cele mai importante probleme din viața țării și a bisericii. Începând din secolul al V-lea, când au fost create lucrări hagiografice georgiene (viața Sfântului Nino, martiriul lui Shushanik), poporul georgian a creat o literatură unică. Să remarcăm în special arta creștină. De-a lungul secolelor, pe baza tradiții populare s-a dezvoltat arhitectura civilă și a templului, dintre care multe exemple sunt recunoscute drept cele mai bune monumente ale artei mondiale. Împreună cu arhitectura templului, pictura monumentală - frescă, mozaic - a primit o dezvoltare strălucitoare. În evoluția generală a picturii bizantine, o frescă georgiană a ocupat un loc demn.

Georgianii au construit biserici și mănăstiri nu numai în Georgia, ci și în Palestina, Siria, Cipru, Bulgaria. Din această parte, Mănăstirea Sfânta Cruce din Ierusalim (acum sub jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului), mănăstirea Sf. Iacov (sub jurisdicția Bisericii Armene), Iviron pe Muntele Athos (istoria lui icoană miraculoasă Maica Domnului), Petritsoni în Bulgaria.

În diferite momente, în Georgia și în străinătate au lucrat teologi, filozofi, scriitori și traducători georgieni celebri Peter Iber, Efrem cel Mic, Euthymius și Giorgi Svyatogortsy, John Petritsi și alții.

Restaurarea drepturilor populației georgiene din Ierusalim în timpul stăpânirii musulmane este legată de Georgia și de regele ei George V. Eliberator de sub jugul mongol și recreator al integrității țării, țarul George al V-lea s-a bucurat de un mare prestigiu nu numai în țară, ci și în străinătate.

În 1811, Curtea Imperială Rusă a abolit ilegal autocefalia Bisericii Georgiene, a abolit domnia patriarhală și, cu drepturi de exarhat, a subordonat Biserica Georgiei Sinodului Bisericii Ruse. În 1917, în martie, a fost restaurată autocefalia Bisericii și a fost introdusă domnia patriarhală. După restaurarea autocefaliei, cunoscuta figură a bisericii Kirion al II-lea a fost aleasă primul catolicos-patriarh.

În 1989, Biserica Autocefală Georgiană, care exista încă din secolul al V-lea, a fost confirmată de Patriarhia Ecumenica.

Din 1977 până în prezent, Prea Sfinția și Preafericirea Sa Ilya al II-lea a fost Catholicos-Patriarhul întregii Georgii, Arhiepiscopul Mtskheta și Tbilisi.

Biserica Apostolică a Armeniei; printre comentatorii vorbitori de limbă rusă, denumirea de Biserica Armeno-Gregoriană introdusă în Rusia țaristă este larg răspândită, cu toate acestea, acest nume nu este folosit chiar de Biserica Armenească) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative în dogmă și ritual care o deosebește atât de Ortodoxia bizantină, cât și de Catolicismul ortodox roman. În 301, Armenia Mare a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat, care este asociată cu numele Sfântului Grigorie Iluminatorul și ale regelui armean Trdat al III-lea cel Mare. AAC (Biserica Apostolică Armenă) recunoaște doar primele trei Sinoade Ecumenice, de atunci la al patrulea (Calcedon) nu au luat parte legații ei (nu s-a putut veni din cauza ostilităților), iar la acest Sinod s-au formulat dogme foarte importante ale dogmei creștine. Armenii au refuzat să accepte hotărârile Sinodului doar din cauza absenței reprezentanților lor pe acesta și au deviat de jure în meofizitism, ceea ce înseamnă că (din nou de jure) sunt eretici pentru ortodocși. De fapt, niciunul dintre teologii armeni moderni (din cauza decăderii școlii) nu poate spune exact în ce se deosebește de ortodocși - sunt de acord cu noi în toate, dar nu vor să se unească în comuniunea euharistică - mândria națională este foarte puternic - de genul „acesta este al nostru și nu suntem ca tine.” Ritul armean este folosit în închinare. Biserica armeană este monofiziții. Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice. Sunt anatematizate. Biserica Catolică, Ortodoxă și Vechea Răsăriteană, inclusiv cea armeană, spre deosebire de toate bisericile protestante, cred în Euharistie. Dacă exprimăm credința pur teoretic, diferențele dintre catolicism, ortodoxia bizantino-slavă și Biserica armeană sunt minime, comunitatea este, relativ vorbind, de 98 sau 99 la sută. Biserica armeană se deosebește de cea ortodoxă prin celebrarea Euharistiei pe azime, semnul crucii „de la stânga la dreapta”, diferențele de calendar în sărbătorirea Bobotezei și așa mai departe. sărbători, folosirea orgii în cult, problema „Focului Sfânt” etc.
În prezent există șase biserici necalcedoniene (sau șapte, dacă Etchmiadzinul armean și Catolicozatul Cilician sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). vechi Bisericile răsăritene poate fi împărțit în trei grupe:

1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției severiene, care se bazează pe teologia lui Sever din Antiohia.

2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicia Catholicasates).

3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).

ARMENII - descendenții lui Fogarma, nepotul lui Iafet, se numesc Haykami, după numele lui Hayk, originar din Babilon cu 2350 de ani înainte de nașterea lui Hristos.
Din Armenia, ei s-au împrăștiat ulterior în toate regiunile Imperiului Grec și, după spiritul lor caracteristic de întreprindere, au devenit membri ai societăților europene, păstrându-și totuși tipul exterior, obiceiurile și religia.

Creștinismul, adus în Armenia de către apostolii Toma, Tadeu, Iuda Iacov și Simon Zelotul, a fost aprobat în secolul al IV-lea de Sfântul Grigorie „Iluminatorul”. În timpul Sinodului al IV-lea Ecumenic, armenii s-au despărțit de Biserica Greacă și, din cauza vrăjmașiei naționale față de greci, s-au despărțit de ei în așa măsură, încât încercările făcute în secolul al XII-lea de a-i uni cu Biserica Greacă au eșuat. Dar, în același timp, mulți armeni sub numele de armeno-catolici s-au supus Romei.
Numărul tuturor armenilor se extinde la 5 milioane. Dintre aceștia, până la 100 de mii de armeno-catolici.
Capul armeano-gregorianului poartă titlul de Catholicos, este confirmat în gradul său de împăratul rus și are o catedrală la Etchmiadzin.
Armeno-catolicii au proprii lor Arhiepiscopi, care sunt numiți de Papă
Șeful Bisericii Armene: Preasfințitul Patriarh Suprem și Catholicos al tuturor armenilor (acum Garegin II).
Biserica Ortodoxă Georgiană (oficial: Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică Georgiană; Georgiana - Biserica Ortodoxă locală autocefală, care ocupă locul șase în dipticele slave bisericile locale iar al nouălea în dipticele vechilor patriarhii răsăritene. Una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume. Jurisdicția se extinde pe teritoriul Georgiei și asupra tuturor georgienii, oriunde ar locui. Potrivit unei legende bazate pe un manuscris antic georgian, Georgia este lotul apostolic al Maicii Domnului. În 337, prin munca Sfintei Nina Egale cu Apostolii, creștinismul a devenit religia de stat a Georgiei. Organizarea bisericii se afla în limitele Bisericii din Antiohia (Siria).
În 451, împreună cu Biserica Armenească, nu a acceptat hotărârile Sinodului de la Calcedon și în 467, sub regele Vakhtang I, a devenit independentă de Antiohia, dobândind statutul de Biserică autocefală cu centrul în Mtskheta (reședința al Supremului Catholicos). În 607 Biserica a acceptat hotărârile de la Calcedon, rupându-se de armeni. Capul Bisericii Georgiane poartă titlul: Catholicos-Patriarh al Georgiei, Arhiepiscop de Mtskheta-Tbilisi și Mitropolit de Pitsunda și Tskhum-Abkhazeti (acum Ilya II)

Șefii Bisericii armeană și georgiană.

Lot a Sfintei Fecioare Maria

Creștinismul din Georgia a luat naștere pe vremea primilor apostoli. Iveria a mers la Maica Domnului prin tragere la sorți, când primii apostoli au ales țările pentru propovăduirea lui Hristos. Dar prin voia lui Dumnezeu, această misiune a fost încredințată Apostolului Andrei.

Potrivit legendei, acolo și-au desfășurat activitățile de predicare apostolii Matei, Tadeu, Simon Kannait, care a fost martirizat acolo. Ascensiunea crestinismului nu a fost usoara. La începutul dezvoltării sale, a fost supus persecuției timp de aproape trei sute de ani. Țarul Farsman I în secolul I a organizat o persecuție crudă a creștinilor care s-au referit la munca silnică în Tauris.

Istoria formării Ortodoxiei în Georgia merită o atenție deosebită, deoarece toate evenimentele asociate cu botezul georgienilor au specific date istorice, iar faptele individuale ale miracolelor care au avut loc, asociate cu acest fenomen, sunt preluate nu din legende și tradiții, ci din evenimente reale care au avut loc, asistate de martori oculari.

Ortodoxia din Georgia a primit recunoașterea oficială în 324. Acest mare eveniment este legat de numele:

Sfântul Nino din Capadocia. Predicarea ei a contribuit la acceptarea botezului de către georgieni.
Regele Mirian, care s-a convertit la credință datorită Sfintei Nina și vindecare miraculoasă din orbirea care l-a lovit când s-a întors la Domnul.
Sfânta Regina Nana.

Este imposibil să ne imaginăm Georgia ortodoxă fără aceste nume.

Sfântul Nino s-a născut în orașul Capadocia într-o familie creștină și a primit o creștere adecvată încă din copilărie. Chiar și în tinerețe, fugind de persecuția împăratului Dioclețian din 303, ea, printre 37 de fete creștine, a fugit în Armenia, unde a scăpat ca prin minune de moarte, iar apoi în Iberia, unde l-a propovăduit pe Hristos.

Botez

Regele Georgian Marian și soția sa Nano erau păgâni convinși. Datorită rugăciunilor lui Nino, regina, care era grav bolnavă de multă vreme, s-a vindecat și a primit botezul de la sfânt, ceea ce a stârnit mânia regelui, care era gata să execute ambele femei. Dar la 20 iulie 323 i s-a întâmplat o poveste asemănătoare cu cea care s-a întâmplat cu Apostolul Pavel.

Fiind la vânătoare și afland despre acceptarea botezului de către soția sa, regina Nano, înfuriat, a jurat că o va executa pe ea și pe Nino. Dar, de îndată ce a început să amenințe cu execuția lui Nino și a reginei și a huli, a orbit imediat. El nu a primit niciun ajutor de la idolii săi și, în disperare, s-a întors la Hristos cu o rugăciune. I-a revenit vederea.

Aceste evenimente au avut loc în primăvara anului 323, iar la 6 mai a aceluiași an, vindecat de orbirea bruscă, crezând în puterea lui Hristos, regele georgian Mirian s-a convertit la Ortodoxie. Acest eveniment a reprezentat un punct de cotitură în istoria Georgiei, deoarece după convertirea sa, regele a devenit un conducător ferm al Ortodoxiei în țara sa.

La 14 octombrie 324 (după unele surse, în 326) la Mtskheta de pe râul Kura, episcopul Ioan, trimis special în acest scop de țarul Constantin cel Mare, a botezat poporul. Zeci de mii de georgieni au fost botezați în acea zi. Această dată este momentul începerii botezului Georgiei. De atunci, Ortodoxia a devenit religia oficială de stat.

Cruci au fost ridicate în munții Kartli pentru a comemora victoria creștinismului. Și în Mtskheta, regele Mirian, care a pus bazele construcției de temple, a construit primul din istoria templului țării. Biserică ortodoxă Svetitskhoveli (stâlp dătător de viață), adică Catedrala celor Doisprezece Apostoli. Dacă se întâmplă să vizitați Georgia, asigurați-vă că vizitați acest templu.

După botez, Georgia ortodoxă nu s-a întors niciodată la păgânism. Au apărut periodic apostați încoronați care au încercat să organizeze persecuția credincioșilor în Hristos. Dar poporul georgian nu s-a retras niciodată din credință.

Mai mult, se cunosc multe fapte despre isprava în masă a georgienilor în numele credinței lui Hristos. bine cunoscute fapt istoric când în 1227 musulmanii, în frunte cu Shahinshah Jalal Ed Din, au luat Tbilisi și orășenilor li s-a promis păstrarea vieții în schimbul profanării icoanelor așezate pe podul de peste Kura. 100.000 de cetățeni, printre care bătrâne și copii, călugări de rând și mitropoliți, au ales moartea în numele lui Hristos. Există multe astfel de exemple în istoria Georgiei.

De-a lungul istoriei Ortodoxiei din Iberia, ea a trebuit să îndure încercări repetate nu numai de a distruge violent, ci și de a perverti puritatea învățăturii:

Arhiepiscopul Mobidag (434), a încercat să introducă erezia arianismului. A fost însă demascat, lipsit de putere și excomunicat din Biserică.
Au existat încercări de a introduce ereziile lui Peter Fullon.
albanezi (în 650) cu erezia lor de maniheism.
Monofiziți și altele.

Totuși, toate aceste încercări au eșuat, datorită Consiliului Păstorilor, care a condamnat aspru ereziile, oamenii care nu au acceptat astfel de încercări, Catholicos Kirion, care a interzis credincioșilor orice comunicare cu ereticii, mitropoliții, care au rămas ferm în credință și credincioșii luminați.

Georgianii, care au reușit să apere puritatea și evlavia credinței lor de multe secole, și-au câștigat respectul chiar și al credincioșilor străini. Așa că călugărul grec Procopie a scris: „Ibericii sunt cei mai buni dintre creștini, cei mai stricți paznici ai legilor și regulamentelor Ortodoxiei”.

Astăzi, 85% dintre georgieni se consideră ortodocși; Constituția statului notează rolul mare al Bisericii în istoria sa. Acest lucru a fost confirmat încă o dată în discursul său de către președintele guvernului, Irakli Kobakhidze, care a scris: „Biserica a luptat întotdeauna pentru libertatea Georgiei”.

Creștinismul în Armenia și Georgia

Armenia a devenit creștină mai devreme decât Iveria (a adoptat Ortodoxia înaintea Rusiei). În biserica din Armenia există diferențe față de Ortodoxia Bizanțului pe anumite aspecte, inclusiv ritualismul.

Oficial, Ortodoxia a fost înființată aici în anul 301, datorită lucrării active de predicare a Sfântului Grigorie Iluminatorul și a țarului Tridat al treilea. Acesta din urmă a stat anterior pe pozițiile păgânismului și a fost un persecutor înfocat al creștinilor. El a fost responsabil de execuția a 37 de fete creștine care au fugit de persecuția împăratului roman Dioclețian, printre care s-a numărat și Sfântul Nino, viitorul iluminator al Georgiei. Cu toate acestea, după o serie de evenimente miraculoase care i s-au întâmplat, a crezut în Domnul și a devenit un conducător activ al creștinismului printre armeni.

Unele dintre diferențele existente de dogme cu bisericile din Georgia și Rusia își au originea în timpul Sinodului al IV-lea Ecumenic, ținut la Calcedon în 451 cu privire la erezia monofizită a lui Eutyches.

Creștinii Bisericii Apostolice Armene recunosc hotărârile a doar trei Sinoade Ecumenice, datorită faptului că armenii nu au participat la al patrulea, deoarece războiul a împiedicat sosirea lor. Dar la Sinodul al IV-lea au fost adoptate dogme destul de semnificative ale creștinismului cu privire la erezia monofizitismului.

După ce au abandonat hotărârile Conciliului trecut din cauza absenței reprezentanților lor, armenii au intrat de fapt în monofizitism, iar pentru ortodocși, negarea unității duale a naturii lui Hristos este o cădere în erezie.

De asemenea, diferențele sunt următoarele:

la celebrarea Euharistiei.
Produsă în manieră catolică, executarea crucii.
Diferențele unor sărbători în funcție de date.
Folosiți în cult, ca la catolici, organ.
Diferențe în interpretarea esenței „Focului Sfânt”.

În 491, la consiliul local din Vagharshapat, georgienii au abandonat și hotărârile Sinodului IV Ecumenic. Motivul acestui pas a fost viziunea unei reveniri la nestorianism în rezoluțiile Sinodului al IV-lea despre cele două naturi ale lui Hristos. Totuși, în 607, hotărârile din 491 au fost revizuite, au fost abandonate, s-au rupt relațiile cu Biserica Armenească, care a continuat să se mențină pe fostele ei poziții.

Autocefalia, adică independența administrativă a bisericii, a fost obținută la sfârșitul secolului al V-lea sub domnitorul Iveriei, Vakhtang Gorgasali. Ioan Okropiri (980-1001) a devenit primul șef al bisericii unite din Georgia, Catholicos-Patriarh. După ce s-a alăturat Rusiei în secolul al XIX-lea, Biserica Georgiei a devenit parte a Bisericii Ruse, pierzându-și autocefalia.

Această situație a durat până în 1917, când totul a revenit la locurile de odinioară și a fost restabilită autocefalia GOC. În 1943, a fost recunoscut oficial de Patriarhia Moscovei, iar la 3 martie 1990, de Patriarhia Constantinopolului.

Astăzi, în dipticul Bisericilor, se află pe primul loc după Biserica Ortodoxă Rusă. Conducătorul Bisericii Ortodoxe Georgiane este Patriarhul Catholicos Ilia al II-lea.

Ortodoxia georgiană și cea rusă nu sunt diferite. Doar politicienii încearcă să se ceartă pe frați cu credință. Pentru aceasta, se folosește orice motiv, până la încercările de schimbare a numelui țării. Deci cuvântul Sakrtvelo este tradus din georgiană în rusă, precum Georgia, iar indigenii care locuiesc în țară se numesc georgieni. Aceste nume într-o formă ușor modificată au fost folosite în limbile altor popoare de secole.

Cu toate acestea, astăzi unii politicieni georgieni pseudo-patrioți găsesc influența rusă în aceste nume. Referindu-ne la faptul că în Occident mulți oameni numesc Georgia georgiană sau Georgia, ceea ce, în opinia lor, este mai corect, deoarece numele familiar acceptate în mod tradițional sunt asociate cu faptul că Georgia face parte din Rusia. Asemenea declarații se lasă exprimate de unii lideri ai guvernului statului.

Ortodoxia ia însă un rol activ în viața internă a țării și joacă un rol important. Acest lucru este dovedit de un singur fapt că în sărbători ortodoxe semnificative statul anunță grațieri pentru condamnați. A devenit o tradiție anuală să conducă personal ritul botezului de către Patriarhul Catholicos Ilia al II-lea. Acest eveniment are loc pe 14 octombrie, în memoria botezului georgienilor de către episcopul Ioan în octombrie 324 la Kura. A fost publicată o carte, care conține fotografii cu zeci de mii de nai ai patriarhului. Dacă vrei ca copilul tău să devină finul patriarhului, atunci încearcă să vii aici până acum.

Vechii Credincioși se simt destul de confortabil aici. Aproximativ douăzeci dintre comunitățile lor sunt situate în țară. Din punct de vedere jurisdicțional, ei aparțin ortodocșilor ruși biserica veche a credinciosuluiîn România (Eparhia Zugdiei) și Biserica Ortodoxă Veche Rusă.

Biserica Ortodoxă Georgiană are 36 de eparhii conduse de 36 de mitropoliți georgieni. Patriarhiile sunt situate în Mtskheta și Tbilisi. Pe lângă eparhiile situate în stat, există șase eparhii străine, care includ:

Europa de Vest cu un scaun la Bruxelles.
Anglo-irlandez, departamentul este situat la Londra.
Eparhia Europei de Est.
Canadian și nord-american cu un scaun în Los Angeles.
Eparhie din America de Sud.
Australian.

GOC se numește Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică Georgiană. În transcriere internațională - Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică Georgiană.

Poveste

Articolul principal: Botezul Iberiei

La cererea țarului Mirian, împăratul bizantin Constantin I cel Mare a trimis clerici sub îndrumarea episcopului Ioan pentru a-l boteza pe rege, familia și poporul său. Înainte de sosirea clerului, la Mtskheta, unde se odihnea tunica Domnului, a început construcția bisericii. Acest loc este și va fi mereu centrul vieții spirituale a națiunii georgiene. Aici se află biserica catedrală în onoarea celor 12 apostoli-Svetitskhoveli.

După adoptarea oficială a creștinismului, împăratul Sf. Constantin și Sf. Elena a trimis în Georgia o parte din Crucea dătătoare de viață și tabla pe care a stat Domnul în timpul răstignirii, precum și icoana Mântuitorului.

Capitolul I. Biserica Ortodoxă Georgiană

Jurisdicția Bisericii Ortodoxe Georgiane se extinde și în Georgia. Totuși, „în Biserica Georgiană, se obișnuiește să se creadă”, mărturisește Mitropolitul Sukhum-Abhaziei (acum Catholicos-Patriarh) Ilia în răspunsul său din 18 august 1973 la scrisoarea de anchetă a autorului acestei lucrări, „că jurisdicția Bisericii Georgiene se extinde nu numai la granițele Georgiei, ci și la toți georgienii, oriunde ar locui. Un indiciu în acest sens ar trebui considerată prezența în titlul Întâistătătorului a cuvântului „Catholicos”.

Georgia este un stat situat între Marea Neagră și Marea Caspică. Dinspre vest este spălat de apele Mării Negre, are granițe comune cu Rusia, Azerbaidjan, Armenia și Turcia.

Suprafata - 69.700 km patrati.

Populatie - 5.201.000 (in 1985).

Capitala Georgiei este Tbilisi (1.158.000 de locuitori în 1985).

Istoria Bisericii Ortodoxe Georgiane

1. Cea mai veche perioadă din istoria Bisericii Ortodoxe Georgiane
:

botezul georgienilor; preocupările conducătorilor Georgiei cu privire la structura Bisericii; problema autocefaliei; ruinarea Bisericii de către mahomedani și perși; apărătorii poporului ortodox- cler și monahism; propaganda catolică; înfiinţarea abhazilorCatolicozat; apel pentru ajutor Rusiei unite

Primii predicatori credinta crestina pe teritoriul Georgiei (Iveria), conform legendei, se aflau sfinții apostoli Andrei Cel Întâi Chemat și Simon Zelotul. „Noi credem că aceste legende”, scrie cercetătorul istoria antica Gobron (Michael) Sabinin, un iber al Bisericii sale, - are același drept de a fi ascultat și luat în considerare ca și tradițiile altor Biserici (de exemplu, greacă, rusă, bulgară etc.), și că faptul că întemeierea apostolică directă a Bisericii Georgiene poate fi dovedită pe baza acestor tradiții cu același grad de probabilitate cu care se dovedește în raport cu alte Biserici, pe baza unor fapte similare. Una dintre cronicile georgiene spune următoarele despre ambasada Sfântului Apostol Andrei în Iberia: „După ce Domnul S-a înălțat la Ceruri, Apostolii cu Maria, Maica lui Isus, s-au adunat în odaia Sionului, unde au așteptat venirea a promis Mângâietorul. Aici apostolii au tras la sorți unde să meargă cu predicarea Cuvântului lui Dumnezeu. În timpul tragerii la sorți, Sfânta Fecioară Maria le-a spus Apostolilor: „Aș vrea să primesc și eu soarta cu voi, ca să am și o țară pe care Însuși Dumnezeu are plăcerea să Mi-o dea”. S-au tras la sorți, potrivit cărora Sfânta Fecioară a mers la moștenirea Iberiei. Doamna cu mare bucurie și-a primit moștenirea și era deja gata să meargă acolo cu cuvântul Evangheliei, când, chiar înainte de plecarea Ei, I s-a arătat Domnul Isus și i-a spus: „Mamă, nu voi lepăda soarta Ta și eu nu va lăsa poporul Tău fără participarea la binele ceresc; dar trimite-l pe Cel dintâi-numit Andrei în loc de Tine însuți la moștenirea Ta. Și trimite cu el imaginea Ta, care va fi înfățișată prin atașarea tablă pregătită pentru aceasta pe fața Ta. Acea imagine te va înlocui pe Tine și va servi ca gardian al poporului Tău pentru totdeauna. După această înfățișare divină, Preacurata Fecioară Maria l-a chemat la Sine pe Sfântul Apostol Andrei și i-a transmis cuvintele Domnului, la care Apostolul a răspuns doar: „Sfânta voință a Fiului Tău și a Tău va fi în veci”. Atunci Preasfânta I-a spălat fața, a cerut o scândură, i-a pus-o la față, iar imaginea Doamnei cu Fiul Ei Veșnic în brațe s-a reflectat pe tablă.

În pragul secolelor I-II, conform mărturiei istoricului Baronius, Sfântul Clement Tauride, Episcopul Romei, trimis în exil de împăratul Traian la Chersonesos, „a condus localnicii către adevărul și mântuirea Evangheliei”. „Puțin mai târziu decât această dată”, adaugă istoricul Bisericii Georgiene, Platon Iosselian, „au apărut în Biserica Colhidei nativii din Colhida, Palm, episcopul Pontului, și fiul său, ereticul Marcion, împotriva ale cărui iluzii Tertulian. s-a înarmat.”

În anii următori, creștinismul a fost susținut „în primul rând... de misionarii creștini care au ieșit din provinciile creștine de graniță... în al doilea rând... ciocnirile frecvente între georgieni și greci creștini au favorizat și introdus păgânii georgieni în învățăturile creștine”.

Botezul în masă al georgienilor a avut loc la începutul secolului al IV-lea datorită muncii Egale cu Apostolii Sfintei Nina (născută în Capadocia), care a apărut în vis. Maica Domnului, a predat o cruce din viță de vie și a spus: „Du-te în țara iberică și propovăduiește Evanghelia; Voi fi patroana ta.” Trezindu-se, Sfânta Nina a sărutat crucea primită ca prin minune și a legat-o cu părul.

Ajunsă în Georgia, Sfânta Nina a atras curând atenția oamenilor cu viața ei sfântă, precum și multe minuni, în special, vindecarea reginei de boală. Când regele Mirian (O 42), fiind în pericol în timpul vânătorii, a cerut ajutorul Dumnezeului creștin și a primit acest ajutor, apoi, întorcându-se cu bine acasă, a acceptat creștinismul cu toată casa și a devenit el însuși un predicator al învățăturilor lui Hristos printre poporul Său. În 326 creștinismul a fost proclamat religie de stat. Regele Mirian a construit un templu în numele Mântuitorului în capitala statului - Mtskheta, iar la sfatul Sfintei Nina a trimis soli la Sfântul Constantin cel Mare, cerându-i să trimită un episcop și un cler. Episcopul Ioan, trimis de Sfântul Constantin, și preoții greci au continuat convertirea georgienilor. Succesorul celebrului rege Mirian, regele Bakar (342-364), a muncit din greu în acest domeniu. Cu el, unii cărți liturgice au fost transferate de la greacăîn georgiană. Întemeierea diecezei Tsilkan este asociată cu numele său.

Georgia și-a atins puterea în secolul al V-lea sub regele Vakhtang I Gorgaslan, care a condus țara timp de cincizeci și trei de ani (446-499). Apărând cu succes independența patriei sale, a făcut multe pentru Biserica sa. Sub el, templul Mtskheta, care s-a prăbușit la începutul secolului al V-lea, a fost reconstruit, dedicat celor Doisprezece Apostoli.

Odată cu transferul capitalei Georgiei de la Mtskheta la Tiflis, Vakhtang I a pus bazele celebrei Catedrale Sioni, care există până astăzi, în noua capitală.

Sub regele Vakhtang I, conform istoricilor georgieni, au fost deschise 12 departamente episcopale.

Prin grija mamei sale Sandukhta - văduva regelui Archil I (413 - 434) - în jurul anului 440, cărțile au fost traduse pentru prima dată în georgiană. Sfânta Scriptură Noul Testament.

La mijlocul secolului al VI-lea, în Georgia au fost construite o serie de biserici și a fost înființat un scaun arhiepiscopal în Pitsunda.

Oarecum dificilă din cauza lipsei documentelor necesare este întrebarea timpului în care Biserica Ortodoxă Georgiană a primit autocefalia.

Cunoscutul canonist grec al secolului al XII-lea, Patriarhul Teodor Balsamon al Antiohiei, comentând Canonul 2 al Sinodului II Ecumenic, spune: „Hotărârea Sinodului din Antiohia l-a onorat pe Arhiepiscopul Iberiei cu independență. Ei spun că în zilele domnului Petru, Preasfințitul Patriarh Theopols, adică Mare Antiohia, a existat un ordin conciliar ca Biserica din Iberia, atunci subordonată Patriarhului Antiohiei, să fie liberă și independentă (autocefală).”

Această frază vagă a lui Balsamon este înțeleasă în moduri diferite. Unii tind să creadă că definiția a fost sub Patriarhul Petru al II-lea al Antiohiei (secolul al V-lea), alții - sub Patriarhul Petru al III-lea (1052-1056). Prin urmare, declarația de autocefalie este atribuită perioade diferite. De exemplu, Locum Tenens al Tronului Patriarhal de la Moscova, Mitropolitul Pimen de Krutitsy și Kolomna, în mesajul său din 10 august 1970 adresat Patriarhului Athenagoras (corespondență cu ocazia acordării autocefaliei Bisericii Ortodoxe din America) scria că independența Bisericii din Iberia „a fost stabilită de Mama ei – Biserica Antiohiei – în 467 (a se vedea interpretarea lui Balsamon a Canonului 2 al Sinodului II Ecumenic despre aceasta).” Fostul Primat al Bisericii Ortodoxe Grece, Arhiepiscopul Ieronim, cu privire la problema timpului proclamării autocefaliei a Bisericii Ortodoxe Georgiane, este înclinat să creadă că în 556 decizia acestei probleme de către Antiohia

Sinodul încă nu era definitiv, iar în anul 604 această hotărâre a fost recunoscută de alți Patriarhi. „Faptul”, a scris el, „că statutul autocefal al Bisericii din Iveria nu a fost recunoscut de toate celelalte Sfinte Biserici până în anul 604, este o dovadă clară că decizia Sinodului din Antiohia nu a fost altceva decât o propunere în această problemă. și aprobare temporară, fără de care, totuși, secesiunea oricărei părți a jurisdicției tronului patriarhal nu ar fi niciodată obiectul unor încercări. În orice caz, suntem de acord cu opinia că decizia Sinodului din Antiohia și recunoașterea de către restul Bisericilor a statutului autocefal al Bisericii din Iberia, întârziat nejustificat din motive necunoscute, par istoric complet neclare.

Conform calendarului Bisericii Ortodoxe Grecoce pentru 1971, autocefalia Bisericii Ortodoxe Georgiane a fost proclamată de Sinodul al VI-lea Ecumenic, iar „din 1010

capul Bisericii Georgiane poartă următorul titlu: Prea Sfinția și Preafericirea Sa Catholicos-Patriarh al întregii Georgii. Primul Patriarh Catholicos a fost Melchisedec I (1010-1045).” Iar Arhiepiscopul Vasily (Krivoshey) al Bruxelles-ului și Belgiei declară: „Biserica Ortodoxă Georgiană, care a fost dependentă de Patriarhia Antiohiei încă din secolul al V-lea, este autocefală din secolul al VIII-lea și a devenit Patriarh în 1012, iar de atunci ei. capul poartă titlul tradițional de „Catolicos-Patriarh”, a fost privat de autocefalie în 1811 printr-un act unilateral al puterii imperiale ruse, după ce Georgia a fost inclusă în Rusia.

Conducătorii bisericii georgiene (Episcopul Kirion - mai târziu Catholicos-Patriarh, Ierodiacon Ilie - acum Catholicos-Patriarh) cred că până în 542 întâistătătorii Mtskheta-Iberici au fost confirmați în rangul și rangul lor de către Patriarhul Antiohiei, dar de atunci Biserica Iberică a fost scrisoarea împăratului grec Justinian recunoscută ca autocefală. Aceasta s-a făcut cu acordul Patriarhului Mina al Constantinopolului, precum și al tuturor celorlalți Primi Ierarhi Răsăriteni, și a fost aprobat printr-o hotărâre specială a Sinodului al VI-lea Ecumenic, care a decretat: egal cu Patriarhii și să aibă comanda asupra arhiepiscopilor, mitropoliților. şi episcopi în toată regiunea georgiană.

Catholicos-Patriarhul întregii Georgii David V (1977) cu privire la problema timpului declarării autocefaliei Bisericii Georgiene exprimă aceeași părere ca și Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse. „În secolul al V-lea”, spune el, „sub celebrul rege Vakhtang Gorgaslan, fondatorul Tbilisi, autocefalia a fost acordată Bisericii noastre”.

Preotul K. Tsintsadze, studiind în mod specific problema autocefaliei Bisericii sale, ca și cum ar rezuma toate cele de mai sus, susține că Biserica georgiană a fost aproape independentă de pe vremea regelui Mirian, dar a primit autocefalie deplină abia în secolul al XI-lea de la Sinodul mitropoliților, episcopilor și nobililor antiohieni, convocat de Patriarhul Petru al III-lea al Antiohiei. Iată cuvintele lui: „Sfatul prezidat de Patriarhul Petru, ținând cont... de faptul că a) Georgia a fost „luminată” de propovăduirea celor doi Apostoli, b) din vremea țarului Mirian a fost condusă de arhiepiscopi aproape independenți, c) din vremea țarului Vakhtang Gorgaslan (499); Georgia, care însă nu a dus la nicio tulburare anume, e) din vremea Patriarhului (Antiohia - K.S.) Teofilact (750), cel Georgianii au primit dreptul oficial de a numi catolicoși pentru ei înșiși la Consiliile episcopilor lor din Georgia - și că catolicoșii georgiani erau îngrijorați în principal de intervenție

Exarhi și stareți patriarhali în treburile Bisericii lor”, în cele din urmă, ținând cont și de faptul că „Georgia modernă este singurul stat ortodox din Răsărit (mai mult, este destul de puternică și bine organizată), prin urmare nu vrea să îndure o tutelă străină... a acordat Bisericii Georgiane autocefalie deplină. „Niciunul dintre patriarhii ulterioare ai Teopolei”, conchide preotul K. Tsintsadze, „nu a contestat această independență față de Biserica georgiană și, începând din secolul al XI-lea (mai precis, din 1053), ea s-a bucurat de această independență neîntrerupt până în 1811”. O judecată generalizantă asupra problemei timpului obținerii autocefaliei Bisericii Georgiene este și opinia Mitropolitului Sukhumi-Abhaziei (acum Patriarhul Catholicos) Ilia. În scrisoarea sus-menționată din 18 august 1973, el spune: „Autocefalia este o problemă complexă și necesită multă muncă minuțioasă cu manuscrise, dintre care majoritatea încă nu au fost publicate... Istoria Bisericii Georgiene spune că actul oficial de acordare a autocefaliei Bisericii Georgiene datează de la mijlocul secolului al V-lea, pe vremea primatului Patriarhului Petru al II-lea (Knafei) al Antiohiei și Arhiepiscopului-Catolicos Georgian Petru I. Desigur, Biserica din Antiohia nu a putut acorda imediat toate drepturile Bisericii Autocefale Georgiane. Au fost puse condiții: pomenirea numelui Patriarhului Antiohiei la slujbele divine, tributul material anual de la Biserica Georgiei, luarea sfântului Mir de la Antiohia etc. Toate aceste probleme au fost rezolvate în timpurile ulterioare. Prin urmare, istoricii diferă în opiniile lor cu privire la momentul acordării autocefaliei.

Așadar, Biserica Georgiei a primit autocefalie în secolul al V-lea de la Biserica Antiohiei, sub a cărei subordonare legală se afla. In jurisdictia legala Biserica din Constantinopol Biserica georgiană nu a fost niciodată localizată. Pe coasta Mării Negre din Georgia, după propovăduirea sfinților apostoli Andrei Cel Întâi Chemat și Simon Zelotul, mulți au adoptat creștinismul; aici s-au întemeiat chiar eparhii. În actele Primului Sinod Ecumenic sunt amintiți, printre alți episcopi, Stratofil, episcopul de Pitsunda, și Domnos, episcopul de Trebizond. Există dovezi din secolele următoare că eparhiile Georgiei de Vest au fost de ceva vreme supuse Scaunului de la Constantinopol.

Care a fost situația în Georgia de Est?

Regele Mirian, după predica și minunile Sfintei Nina, crezând în Hristos, trimite o delegație la Constantinopol cu cererea de a trimite clerul. Sfântul Mirian nu a putut evita Constantinopolul și împăratul, deoarece aceasta nu era doar o chestiune religioasă, ci și un act de mare însemnătate politică. Cine a sosit de la Constantinopol? Sunt două opinii. 1. Conform cronicii „Kartlis tskhovrebo” și istoriei lui Vakhushti, episcopul Ioan, doi preoți și trei diaconi au sosit din Constantinopol. 2. Potrivit mărturiei lui Efrem Filosoful Mic (sec. XI) și sub conducerea Catedralei Ruiss-Urbnis (1103), Patriarhul Eustathius al Antiohiei a sosit în Georgia la ordinul împăratului Constantin, care a instalat primul episcop din Georgia. și a săvârșit primul botez al georgienilor.

Cel mai probabil, aceste două informații se completează reciproc. Se poate presupune că Patriarhul Eustathie al Antiohiei a sosit la Constantinopol, unde a primit instrucțiuni corespunzătoare de la împărat și a hirotonit episcopul Ioan, preoți și diaconi. Apoi a ajuns în Georgia și a întemeiat Biserica. De atunci, Biserica georgiană a intrat în jurisdicția Scaunului Antiohiei”.

Este firesc să credem că din vremea existenței autocefale, Biserica Iberică, condusă și condusă de georgieni, ar fi trebuit să intre într-o fază de îmbunătățire treptată. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat, pentru că. Georgia a fost forțată deja în zorii vieții sale de biserică independentă să înceapă o luptă sângeroasă de secole împotriva islamului, purtătoarea căreia erau în primul rând arabii.

În secolul al VIII-lea, toată țara a fost supusă unor devastări teribile de către arabi, în frunte cu Murvan. Conducătorii Imeretului de Est, prinții argveți David și Konstantin, au întâlnit cu curaj detașamentele de avans din Murvan și erau pe cale să-l învingă. Dar Murvan și-a mutat toate forțele împotriva lor. După bătălie, prinți curajoși au fost luați prizonieri, supuși tortură crudăși aruncat de pe o stâncă în râul Rion (Comm. 2 octombrie).

Până în secolul al X-lea, islamul a fost plantat în mai multe locuri din Georgia, dar nu printre georgieni înșiși. Potrivit preotului Nikandr Pokrovsky, referindu-se la mesajul scriitorului arab Masudi, în 931 oseții și-au distrus bisericile creștine și au adoptat mahomedanismul.

În secolul al XI-lea, nenumărate hoarde de turci selgiucizi au invadat Georgia, distrugând temple, mănăstiri, așezări și pe ei înșiși pe drum. georgieni ortodocși.

Poziția Bisericii Iberice s-a schimbat abia odată cu urcarea pe tronul regal a lui David al IV-lea Ziditorul (1089-1125), un conducător inteligent, luminat și cu frică de Dumnezeu. David al IV-lea a pus ordine în viața bisericească, a construit temple și mănăstiri. În 1103, a convocat un Sinod, la care a fost aprobată mărturisirea de credință ortodoxă și au fost adoptate canoanele privind comportamentul creștinilor. Sub el, „muntii și văile lungi tăcuți ale Georgiei au răsunat din nou de sunete solemne ale clopotelor bisericii și, în loc de suspine, s-au auzit cântece ale sătenilor veseli”.

În viața sa personală, potrivit cronicilor georgiene, regele David s-a remarcat prin înalta evlavie creștină. Distracția lui preferată era să citească cărți spirituale. Nu s-a despărțit niciodată de Sfânta Evanghelie. Georgienii l-au îngropat cu evlavie pe regele lor evlavios în mănăstirea Gelati pe care a creat-o.

Apogeul gloriei Georgiei a fost epoca celebrei strănepoate a lui David, sfânta Regina Tamara (1184-1213). Ea a reușit nu numai să păstreze ceea ce era sub predecesorii ei, ci și să-și extindă puterea de la Marea Neagră la Marea Caspică. Legendele legendare ale Georgiei atribuie Tamarei aproape toate monumentele remarcabile din trecutul poporului lor, inclusiv multe turnuri și biserici de pe vârfurile munților. Odată cu ea a apărut și țara număr mare oameni luminați, oratori, teologi, filozofi, istorici, artiști și poeți. Lucrări cu conținut spiritual, filozofic și literar au fost traduse în georgiană. Cu toate acestea, odată cu moartea Tamarei, totul s-a schimbat - ea, parcă, a luat anii fericiți ai patriei ei cu ea în mormânt.

Mongol-tătarii au devenit o furtună pentru Georgia, mai ales după ce s-au convertit la islam. În 1387, Tamerlan a intrat în Kartalinia, aducând cu el distrugere și devastare. „Georgia a prezentat atunci o priveliște groaznică”, scrie preotul N. Pokrovsky. - Orașe și sate - în ruine; cadavrele zăceau în grămezi pe străzi: duhoarea și duhoarea decăderii lor au infectat aerul și i-au alungat pe oameni din fostele lor locuințe și doar animalele răpitoare și păsările însetate de sânge se ospătau la o astfel de masă. Câmpurile au fost călcate în picioare și pârjolite, oamenii au fugit prin păduri și munți și o voce omenească nu s-a auzit timp de o sută de mile. Cei care au scăpat de sabie au murit de foame și de frig, căci o soartă nemiloasă a atins nu numai locuitorii înșiși, ci și toate averile lor. Se părea că

un râu de foc se repezi prin Georgia tristă. Chiar și după aceea, cerul său este de mai multe ori luminat de strălucirea focurilor mongole, iar sângele fumegând al populației sale nefericite marchează calea formidabilului și crudului conducător al Samarkandului într-o fâșie lungă.

În urma mongolilor, turcii otomani au adus suferință georgenilor, distrugerea altarelor Bisericii lor și convertirea forțată a popoarelor din Caucaz la islam. Dominicanul Ioan de Lucca, care a vizitat Caucazul în jurul anului 1637, a vorbit despre viața popoarelor sale în felul următor: „Cercasienii vorbesc circasian și turcesc; unii dintre ei sunt mahomedani, alții de religie greacă. Dar mahomedanii sunt mai mulți... În fiecare zi numărul musulmanilor crește.

O serie lungă de dezastre suferite de Georgia în timpul istoriei sale de 1500 de ani s-a încheiat cu o invazie devastatoare a

1795 de șahul persan Aga Mohammed. Printre alte cruzimi, șahul a ordonat în ziua Înălțării Crucii Domnului să pună mâna pe toți clerul din Tiflis și să-i arunce de pe un mal înalt în râul Kura. Din punct de vedere al cruzimii, această execuție este egală cu masacrul sângeros săvârșit în 1617, în noaptea de Paști, asupra călugărilor Gareji: din ordinul persanului Shah Abbas, șase mii de călugări au fost sparți până la moarte în câteva clipe. „Împărăția Georgiei”, scrie Platon Iosselian, „în cursul a cincisprezece secole nu reprezintă aproape o singură domnie care să nu fie marcată nici de un atac, nici de ruină, nici de o asuprire crudă a dușmanilor lui Hristos”.

În vremuri de necaz pentru Iveria, mijlocitori oameni normali călugării au venit în faţă şi cler secular, puternici în credință și nădejde în Dumnezeu, care ei înșiși au ieșit din adâncul poporului georgian. Sacrificându-și viața, ei au apărat cu curaj interesele poporului lor. Când, de exemplu, turcii care invadau granițele Georgiei l-au pus mâna pe preotul Teodor la Quelta și, sub amenințare cu moartea, i-au cerut să le arate locul unde se afla regele georgian, acest georgian Susanin a decis: „Nu voi sacrifica. viata eterna de dragul temporarului, nu voi fi un trădător al regelui ”și am condus dușmanii în jungla de munte impenetrabilă.

Un alt exemplu de mijlocire îndrăzneață pentru poporul său în fața robitorilor musulmani a fost arătat de actul său de Catholicos Domentius (secolul al XVIII-lea). Motivat de dragoste profundă pentru sfânta credință ortodoxă și pentru patria sa, el s-a înfățișat în fața sultanului turc la Constantinopol cu o mijlocire îndrăzneață pentru Biserica sa și pentru poporul său. Apărătorul curajos a fost calomniat la curtea sultanului, trimis în exil pe una dintre insulele grecești, unde a murit.

„Este greu de găsit în istoria omenirii vreo societate politică sau ecleziastică”, scrie Episcopul Kirion, „care să aducă mai multe victime și să vărseze mai mult sânge în apărarea credinta ortodoxași naționalitate, decât a făcut clerul georgian și mai ales monahismul. Datorită influenței enorme a monahismului georgian asupra soartei Bisericii native, istoria acesteia a devenit o parte integrantă și cea mai importantă a vieții istorice bisericești georgiane, podoaba sa valoroasă, fără de care istoria secolelor următoare ar fi fost incoloră, de neînțeles. , lipsit de viață.

Dar arabii, turcii și perșii au provocat Georgia ortodoxăîn principal lovituri fizice. În același timp, ea era în pericol din partea cealaltă - de la misionarii catolici, care și-au propus ca obiectiv convertirea georgienilor la catolicism și subordonarea lor Papei Romei.

Începând din secolul al XIII-lea - din ziua în care Papa Grigore al IX-lea a trimis călugări dominicani în Georgia ca răspuns la cererea reginei Rusudan (fiica reginei Tamara) de a oferi asistență militară în lupta împotriva mongolilor - până în primele decenii ale secolului XX. , propagandă catolică persistentă a fost efectuată în Georgia. „Papii – Nicolae al IV-lea, Alexandru al VI-lea, Urban al VIII-lea și alții”, scrie Meliton Fomin-Tsagareli, „au trimis diverse mesaje de îndemnare regilor, mitropoliților și nobililor georgieni, încercând să-i convingă cumva pe georgieni de religia lor, iar papei Eugen al IV-lea. și-a imaginat în cele din urmă că la Conciliul de la Florența dorința pontifilor romani va fi realizată prin folosirea celor mai puternice convingeri asupra mitropolitului georgian; dar toate încercările catolicilor de a-i convinge pe georgieni să-și recunoască religia au fost în zadar.

Chiar și în 1920, un reprezentant a ajuns la Tiflis Biserica Catolica, care l-a invitat pe Catholicos Leonid să accepte primatul papei. În ciuda faptului că propunerea sa a fost respinsă, JB 1921 Vaticanul l-a numit pe episcopul Moriondo ca reprezentant al său pentru Caucaz și Crimeea. La sfârșitul aceluiași an, Roma l-a numit pe episcopul Smets în această funcție. Împreună cu el au sosit în Georgia un număr mare de iezuiți, care au cutreierat țara antică, recomandându-se ca arheologi și paleografi, dar de fapt încercând să găsească un teren fertil pentru răspândirea ideilor de papism. Încercările Vaticanului și de data aceasta s-au încheiat fără succes. În 1924, episcopul Smeta a părăsit Tiflis și a plecat la Roma.

Înființarea a două catolicozate în Georgia în secolul al XIV-lea în legătură cu împărțirea țării în două regate - est și vest - a fost, de asemenea, o încălcare a ordinii vieții bisericești. Unul dintre catolicoși își avea reședința în Mtskheta la Catedrala Sveti Tskhoveli și se numea Kartalinsky, Kakhetian și Tiflis, iar celălalt - mai întâi în Bichvint (în Abhazia) la Catedrala Maicii Domnului, ridicată în secolul VI de către Împăratul Justinian, iar apoi, din 1657, în Kutaisi a fost numit la început (din 1455) Abhaz și Imereti, iar după 1657 - Imereti și Abhaz. Când în 1783 regele lui Kartalinsky și Kakhetian Heraclius II au recunoscut oficial protecția Rusiei asupra Georgiei, Imeretino-Abhazian Catholicos Maxim (Maxime II) s-a retras la Kiev, unde a murit în 1795. management de top Biserica Georgiei de Vest (Imereti, Guria, Mingrelia și Abhazia) a trecut la Mitropolitul Gaenat.

Situația grea a georgienilor ortodocși i-a obligat să ceară ajutor de la aceeași credință Rusia. Începând cu secolul al XV-lea, aceste apeluri nu s-au oprit până la aderarea Georgiei la Rusia. Ca răspuns la cererea ultimilor regi - George al XII-lea (1798 -1800) din Georgia de Est și Solomon al II-lea (1793 -1811) din Vest - la 12 septembrie 1801, împăratul Alexandru I a emis un manifest, prin care Georgia - prima din Est. , și apoi occidental - a fost în cele din urmă anexat Rusiei. „Încântarea georgienilor”, scrie episcopul Kirion, „când primesc acest manifest de aderare este de nedescris.

Totul a renăscut brusc și a prins viață în Georgia... Toată lumea s-a bucurat de aderarea Georgiei la Rusia.”

Amintirea luptei curajoase de o mie de ani a poporului georgian cu numeroșii săi dușmani este cântată în legendele populare georgiene, în opera poetului georgian Shota Rustaveli (sec. XII), în poeziile regelui Imeretului și Kakheti Archil II. (1647-1713).

Pagină generată în 0.03 secunde!

Biserica Apostolică a Armeniei ; printre comentatorii de limbă rusă, numele introdus în Rusia țaristă este larg răspândit Biserica Gregoriană Armenească, cu toate acestea, acest nume nu este folosit chiar de Biserica Armenească) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative în dogmă și ritual, deosebindu-l atât de ortodoxia bizantină cât și de romano-catolicism. În 301, Armenia Mare a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat. , care este asociat cu numele Sf. Grigorie Iluminatorul si ale regelui armean Trdat III cel Mare.

AAC (Biserica Apostolică Armenă) recunoaște doar primele trei Sinoade Ecumenice, deoarece la al patrulea (Calcedon) nu au luat parte legații ei (nu s-a putut veni din cauza ostilităților), iar la acest Sinod s-au formulat dogme foarte importante ale dogmei creștine. Armenii au refuzat să accepte hotărârile Sinodului doar din cauza absenței reprezentanților lor pe acesta și au deviat de jure în meofizitism, ceea ce înseamnă că (din nou de jure) sunt eretici pentru ortodocși. De fapt, niciunul dintre teologii armeni moderni (din cauza decăderii școlii) nu poate spune exact în ce se deosebește de ortodocși - sunt de acord cu noi în toate, dar nu vor să se unească în comuniunea euharistică - mândria națională este foarte puternic - de genul „acesta este al nostru și nu suntem ca tine”.În cult se folosește ritul armean.Biserica armeană este monofiziții.Monofizitismul este o doctrină hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.. Sunt anatematizate. Biserica Catolică, Ortodoxă și Vechea Răsăriteană, inclusiv cea armeană, spre deosebire de toate bisericile protestante, cred în Euharistie. Dacă exprimăm credința pur teoretic, diferențele dintre catolicism, ortodoxia bizantino-slavă și Biserica armeană sunt minime, comunitatea este, relativ vorbind, de 98 sau 99 la sută.Biserica armeană se deosebește de cea ortodoxă prin celebrarea Euharistiei pe azime, semnul crucii „de la stânga la dreapta”, diferențe de calendar în sărbătorirea Bobotezei etc. sărbători, folosirea orgii în cult, problema „Focului Sfânt” si asa mai departe
În prezent există șase biserici necalcedoniene (sau șapte, dacă Etchmiadzinul armean și Catolicozatul Cilician sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Vechile biserici orientale pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției severiene, care se bazează pe teologia lui Sever din Antiohia.

2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicia Catholicasates).

3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).

ARMENII- urmașii lui Fogarma, nepotul lui Iafet, se numesc Haikami, după numele lui Haiki, originar din Babilon cu 2350 de ani înainte de nașterea lui Hristos.
Din Armenia, ei s-au împrăștiat ulterior în toate regiunile Imperiului Grec și, după spiritul lor caracteristic de întreprindere, au devenit membri ai societăților europene, păstrându-și totuși tipul exterior, obiceiurile și religia.
Creștinismul, adus în Armenia de către apostolii Toma, Tadeu, Iuda Iacov și Simon Zelotul, a fost aprobat în secolul al IV-lea de Sfântul Grigorie „Iluminatorul”. În timpul Sinodului al IV-lea Ecumenic, armenii s-au despărțit de Biserica Greacă și, din cauza vrăjmașiei naționale față de greci, s-au despărțit de ei în așa măsură, încât încercările făcute în secolul al XII-lea de a-i uni cu Biserica Greacă au eșuat. Dar, în același timp, mulți armeni sub numele de armeno-catolici s-au supus Romei.
Numărul tuturor armenilor se extinde la 5 milioane. Dintre aceștia, până la 100 de mii de armeno-catolici.
Capul armeano-gregorianului poartă titlul de Catholicos, este confirmat în gradul său de împăratul rus și are o catedrală la Etchmiadzin.
Armeno-catolicii au proprii lor arhiepiscopi, furnizate de Papa

Capul Bisericii Armene:Sanctitatea Sa Supremul Patriarh și Catholicos al Tuturor Armenilor (acum Garegin II).

Biserica Ortodoxă Georgiană (oficial: Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică Georgiană; marfă. — Biserica Ortodoxă Locală Autocefală, având locul al șaselea în dipticele Bisericilor locale slave și al nouălea în dipticele vechilor patriarhii răsăritene. Una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume . Jurisdicția se extinde pe teritoriul Georgiei și asupra tuturor georgienii, oriunde ar locui. Conform unei legende bazate pe un manuscris vechi georgian, Georgia este lotul apostolic al Maicii Domnului. În 337, prin munca Sfintei Nina Egale cu Apostolii, creștinismul a devenit religia de stat a Georgiei. Organizarea bisericii se afla în limitele Bisericii din Antiohia (Siria).
În 451, împreună cu Biserica Armenească, nu a acceptat hotărârile Sinodului de la Calcedon, iar în 467, sub regele Vakhtang I, a devenit independentă de Antiohia, dobândind statutul de Biserică autocefală. centrat în Mtskheta (reședința Supremului Catholicos). În 607, Biserica a acceptat hotărârile de la Calcedon, rupându-se de armeni.

Biserica Ortodoxă Georgiană: un scurt context

Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică Georgiană este parte integrantă a Bisericii Ortodoxe Ecumenice și se află în unitate dogmatică, comuniune canonică și liturgică cu toate Bisericile Ortodoxe Locale.

Viața creștină în Georgia a început în vremurile apostolice. Vestea despre Hristos a fost adusă aici de martorii Săi direcți, printre care s-au numărat apostolii Andrei Cel Întâi Chemat, Simon Zelotul și Bartolomeu. În Tradiția Bisericii Georgiene, Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat este cinstit ca primul episcop al Georgiei și se păstrează și amintirea faptului că însăși Preasfânta Maica Domnului l-a trimis pe apostol să predice în Iveria.

Deja în secolul al IV-lea, regatul georgian din estul Kartli a adoptat oficial creștinismul. Botezul Georgiei din 326, în timpul domniei regelui Mirian, este asociat cu predicarea Sfintei Egale cu Apostolii Nina, care a venit în Georgia din Capadocia. Activitățile Ninei sunt menționate nu numai în lucrări hagiografice, ci și în multe surse istorice grecești, latine, georgiene, armene și copte.

Încă din secolul al V-lea, Georgia independentă, situată în epicentrul confruntării dintre Bizanț și Persia, a fost supusă constant atacurilor devastatoare ale perșilor, pentru că au refuzat să se lepede de Hristos, regii, clerul și laicii sunt martirizați.

În același timp, încă din primele secole, Biserica Georgiei a luat parte la afirmarea dogmei: episcopii georgieni au fost deja prezenți la a treia și a patra. Sinoade Ecumenice. Toate secolele următoare, teologi georgieni, situat la graniță culturi diferiteși religiile, au fost nevoiți să conducă o dezbatere activă, apărând învățătura ortodoxă a Bisericii.

În timpul domniei regelui Vakhtang Gorgosali (446–506), Biserica georgiană, care făcea parte anterior din Biserica Antiohiei, a primit autocefalie (independență), iar în fruntea ierarhiei a fost plasat un arhiepiscop cu titlul de Catholicos. Din Capadocia până în Georgia vine sfântul ascet Sfântul Ioan, numit mai târziu Zedazne, cu cei doisprezece urmași ai săi; ucenicii săi nu numai că stabilesc tradiția monahală în Georgia, ci aduc și misiunea predicării creștine în orașe și sate, construiesc biserici și mănăstiri și înființează noi eparhii.

Această perioadă de prosperitate este înlocuită de o nouă perioadă de martiriu: în secolul al VIII-lea, arabii invadează Georgia. Dar ascensiunea spirituală a poporului nu a putut fi frântă, s-a manifestat în mișcarea național-creativă, inspirată nu numai de regi și patriarhi, ci și de călugării asceți. Unul dintre acești părinți a fost Sf. Grigore de Khandztia.

În secolele X-XI a început perioada construcției bisericilor și a dezvoltării imnografiei și artei, pe Athos s-a întemeiat Mănăstirea Iberică, datorită bătrânilor și locuitorilor acestei mănăstiri, literatura teologică greacă a fost tradusă în georgiană.

În 1121, sfântul rege David Ziditorul, care a acordat o mare atenție organizării bisericești și a primit sprijin din partea Bisericii, i-a învins pe turcii selgiucizi în bătălia de la Didgori cu o armată. Această victorie completează unificarea țării și marchează începutul „epocii de aur” a istoriei Georgiei.

În acest moment, activitatea activă a Bisericii Georgiene s-a desfășurat în afara statului, în Țara Sfântă, în Asia Mică și Alexandria.

În secolele XIII și XIV, a început o nouă perioadă de încercări pentru creștinii din Georgia, aflati acum sub atacul mongolilor. Hanul Jalal ad-Din, după ce a cucerit Tbilisi, a inundat-o literalmente cu sânge, mănăstirile și templele au fost spurcate și distruse, mii de creștini au fost martirizați. După raidurile lui Tamerlan, au dispărut orașe și eparhii întregi; conform istoricilor, au fost semnificativ mai mulți georgieni uciși decât cei care au supraviețuit. Cu toate acestea, Biserica nu a fost paralizată - în secolul al XV-lea, mitropoliții Grigore și Ioan au fost prezenți la Sinodul Ferrara-Florența, ei nu numai că au refuzat să semneze o unire cu catolicismul, dar au și denunțat deschis abaterea acesteia de la învățătura conciliară a Biserica.

În anii 80 ai secolului XV, Georgia unită s-a rupt în trei regate - Kartli, Kakheti și Imereti. Într-o stare de fragmentare sub atacurile constante ale Persiei, Imperiului Otoman și raidurilor triburilor daghestane, Biserica a continuat să-și îndeplinească slujirea, deși a devenit din ce în ce mai dificil să o facă.

Partea de sud-vest a Georgiei, cucerită de Imperiul Otoman în secolul al XVI-lea, a fost islamizată cu forța, practica creștinismului a fost sever persecutată, toate eparhiile au fost desființate, iar bisericile au fost reconstruite în moschei.

Secolul al XVII-lea a fost devastator și pentru Georgia, „secolul martirilor regali și al mulțimii ucișilor”. Campaniile punitive ale persanului Shah Abbas I aveau drept scop distrugerea completă a lui Kartli și Kakheti. În acest moment, două treimi din populația georgiană a fost ucisă.

Numărul eparhiilor a scăzut și mai mult. Dar Georgia a continuat să găsească puterea de a rezista, iar Biserica, reprezentată de Catholicos și cei mai buni episcopi, a chemat regii și poporul la unitate. În 1625, comandantul Giorgi Saakadze a învins armata persană de 30.000 de oameni. În această perioadă conceptul de „georgian” a devenit egal cu conceptul de „ortodocși”, iar cei care s-au convertit la islam nu mai erau numiți georgieni, ci „tătari”.

În acești ani grei, atât oamenii de stat, cât și ierarhii Bisericii au căutat sprijin de la Imperiul Rus Ortodox, care ajunsese la putere. Negocierile active la Sankt Petersburg au fost conduse de Catholicos-Patriarhul Antonie I (Bagrationi).

În 1783, în Caucazul de Nord a fost semnat Tratatul Georgievski, conform căruia Georgia, în schimbul sprijinului Rusiei, a renunțat parțial la independența internă și la politica externă complet independentă.

Loviturile nesfârșite ale Persiei și Turciei, deși nu au înăbușit, dar au paralizat în multe privințe viața intelectuală și socială a Bisericii - nu a mai fost posibilă susținerea centrelor spirituale aparținând Georgiei atât în Georgia însăși, cât și pe Muntele Athos și Țara Sfântă. Instituțiile de învățământ nu funcționau, un număr mare de clerici au fost distruși fizic. Dar, în același timp, viața duhovnicească nu a sărăcit - în mănăstirile din Georgia, mulți venerabili părinți - isihaștii au muncit.

În 1811, ca parte a unei politici active de introducere a Georgiei în Imperiul Rus, unde Biserica a fost într-o poziție subordonată statului de o sută de ani, iar patriarhia a fost desființată, Biserica Georgiei și-a pierdut și ea libertatea și autocefalia. Pe teritoriul său s-a înființat un Exarhat, statutul de Catholicos a fost redus la un exarh (arhiepiscop de Kartli și Kakheti), cu timpul, exarhii au început să fie aprovizionați din rândul episcopiei ruse.

A fost o perioadă ambiguă pentru Biserica georgiană. Pe de o parte, campaniile punitive ale vecinilor militanti musulmani au încetat, au fost restaurate instituțiile de învățământ, clerul a început să primească salarii, s-a organizat o misiune în Osetia, dar, în același timp, Biserica georgiană a fost complet subordonată Sinodului rus și politica Imperiului, vizând în mod clar unificarea întregii Rusii. În acest moment, bogatele tradiții antice de imnografie, pictură de icoane și artă bisericească au început să dispară din viața de zi cu zi a Georgiei, iar venerarea multor sfinți georgieni a dispărut.

După evenimentele din februarie 1917, în martie, la Svetitskhoveli a avut loc un Sinod, la care a fost proclamată autocefalia Bisericii Ortodoxe Georgiane; puțin mai târziu, în septembrie, Kirion al III-lea a fost ales Patriarh. Și deja în 1921, Armata Roșie a intrat în Georgia și s-a stabilit puterea sovietică. Pentru Biserică, reprezentanți ai clerului și ai credincioșilor de pe întreg teritoriul Uniunea Sovietică au început procesele și represaliile. Bisericile au fost închise peste tot, mărturisirea de credință a fost persecutată de statul sovietic.

Într-o perioadă dificilă pentru ruși și georgieni, în mijlocul represiunilor, devastărilor și dezastrelor, în 1943 Bisericile locale ruse și georgiene au restaurat comuniunea euharisticăși relații de încredere.

În 1977 tronul patriarhal Georgia a fost ocupată de Catholicos Ilia II. Slujirea sa activă, care a atras tânăra intelectualitate georgiană în rândurile clerului și monahismului, a căzut în anii căderii Uniunii Sovietice, a independenței Georgiei, a unei serii de războaie fratricide și a conflictelor armate.

În prezent, în Georgia există 35 de eparhii cu episcopi conducători, iar rugăciunile către Dumnezeu sunt făcute în parohiile georgiene din întreaga lume. Patriarhul, ca și cei mai buni predecesori ai săi din istorie, a trecut prin toate încercările împreună cu poporul său, ceea ce i-a câștigat o autoritate nemaivăzută în Georgia.

Acest text este o piesă introductivă. Din cartea Istorie. istoria Rusiei. Clasa 10. Nivel profund. Partea 2 autor Liașenko Leonid Mihailovici

§ 71. Biserica Ortodoxă Rusă Biserica Ortodoxă. Biserica a continuat să joace un rol important în viața statului. Pe de o parte, Ortodoxia era religia oficială, iar biserica era unul dintre instrumentele guvernamentale de influență ideologică asupra populației.

Din cartea Mecanismul puterii lui Stalin: formare și funcționare. 1917-1941 autor Pavlova Irina Vladimirovna

DESPRE AUTOR Scurtă referință Irina Pavlova este istoric independent, doctor în științe istorice. În august 2003, ea a părăsit postul de prezentator cercetător la Institutul de Istorie al Filialei Siberiei a Academiei Ruse de Științe, unde a lucrat timp de 23 de ani. Propria viata

Din cartea Four Queens autor Goldstone Nancy

Scurtă referință bibliografică Când scrieți despre istoria medievală, trebuie inevitabil să compilați o mare varietate de surse, iar The Four Queens nu face excepție. Din fericire, din secolul al XIII-lea, o cantitate neașteptat de mare de informații a ajuns până la noi - inclusiv

autorul Vachnadze Merab

Biserica georgiană în secolele IV-XII După ce creștinismul a fost declarat religie de stat în secolul al IV-lea, Biserica Ortodoxă Georgiană a început să joace un rol semnificativ în viața poporului georgian și a statului georgian. Toate evenimente importante care a avut loc în Georgia, găsit

Din cartea Istoria Georgiei (din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre) autorul Vachnadze Merab

Biserica georgiană în secolele XIII-XV Biserica georgiană a jucat întotdeauna un rol important în viața poporului georgian. O importanță deosebită a fost acordată bisericii într-o perioadă de grele încercări. A servit nu numai ca un stimul moral și spiritual pentru poporul georgian, ci a fost și singura forță

Din cartea Istoria Georgiei (din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre) autorul Vachnadze Merab

Biserica georgiană din secolele XVI-XVIII din secolele XVI-XVIII este una dintre cele mai perioade dificileîn istoria Georgiei. În lupta acerbă a poporului georgian pentru mântuirea lui de degenerarea fizică și spirituală, biserica a fost mereu acolo și a jucat un rol uriaș. Persoane spirituale

Din cartea lui Danilo Galitsky autor Zgurskaya Maria Pavlovna

Scurtă notă biografică a Danemarcei?l (Dani?lo) Roma?novich Galitsky (1201–1264) - prinț (și din 1254 rege) al ținuturilor Galiția-Volyn, politician, diplomat și comandant, fiul prințului Roman Mstislavich, din Galicia ramură a familiei Rurik.În 1205 a devenit un formal

Din cartea Atenei: istoria orașului autor Llewellyn Smith Michael

Biserica Ortodoxă Marea majoritate a atenienilor - peste patru milioane - sunt ortodocși și este nevoie de multe biserici. În suburbiile dens populate, acestea sunt de obicei clădiri spațioase și moderne. Au fost construite în principal din beton, încălcând stilul bizantin. Lor

Din cartea Rusia: popor și imperiu, 1552–1917 autor Hosking Geoffrey

CAPITOLUL 4 BISERICA ORTODOXĂ În multe țări europene, în special în cele protestante, biserica a jucat un rol important în crearea și menținerea unui sentiment de comunitate națională, servind ca o legătură între straturile superioare și inferioare ale culturii. scoli parohiale a introdus copii

Din cartea Nurenberg avertizează autorul Hoffman Joseph

3 SCURT REZUMAT ISTORIC Încercările de a interzice războaiele și de a folosi forța pentru rezolvarea conflictelor internaționale au fost făcute de mult timp. Un rol deosebit a jucat Convențiile de la Haga pentru soluționarea pașnică a diferendelor dintre state (1899-1907).Carta Societății Națiunilor într-o serie de articole

Din cartea Jurnalele. 1913–1919: Din colecția Muzeului de Istorie de Stat autor Bogoslovski Mihail Mihailovici

Scurtă notă biografică Mihail Mihailovici Bogoslovski s-a născut la Moscova la 13 martie 1867. Tatăl său, tot Mihail Mihailovici (1826–1893), a absolvit Seminarul Teologic din Moscova, dar nu a devenit preot, a intrat în slujba Consiliului de conducere de la Moscova. Administratorii, atunci

Din cartea Ortodoxia, heterodoxia, heterodoxia [Eseuri despre istoria diversității religioase a Imperiului Rus] autorul Wert Paul W.

De la Catholicos la Exarh: Biserica georgiană după Aderare

20.02.2021

Psihologia înșelăciunii

Cel mai interesant: