Življenjepis svetega Dmitrija Rostovskega. Sveti Dimitrij Rostovski in njegovi spisi

Dimitrij se je rodil (na svetu - Daniil Savvič Tuptalo) v mestu Makarov blizu Kijeva leta 1651. Študiral je na kijevsko-bratskem kolegiju, nato pa je bil postrižen v samostanu sv. Cirila.

Dimitrij je tam živel približno šest let, v tem času je bil posvečen v čin hierodiakona in nato v čin jeromonaha. Po tem je prejel imenovanje za pridigarja in odšel v Černigov. Dimitrij Rostovski je naslednji dve leti posvetil oznanjevalski službi in v tem času mu je uspelo zasloveti s svojimi pridigami daleč onkraj meja Černigoja. Potem ko je več let služil v Černigovu, je potoval po ukrajinskih samostanih in ustvaril svoje prve zapiske - "Dnevnik". Navedli so glavne dogodke teh let, povezane z Ukrajino.

Dmitrij Rostovski. Portret
(Slika iz radiovera.ru)

Od 1679 do 1684 svetnik je živel in služil v različnih samostanih v Nikolaevu, Černigovu, Baturinu, c. V lavri je Demetrij dobil pokorščino, da sestavi življenjepise svetnikov. Na tej knjigi je delal več let. Zbirka življenj svetnikov (pridobljenih je bilo več zbirk, med katerimi ostajajo najbolj znani Cheti-Minei) je pozneje slavila očeta Dimitrija kot izjemnega in premišljenega cerkvenega avtorja. Dimitrij Rostovski pa je znan tudi kot avtor številnih pridig, člankov, iger in pesmi.

Dimitrij je nekaj časa služil kot rektor samostanov Yelets in Novgorod Seversky, kmalu po prehodu Kijevske metropolije na podrejenost Moskovskemu patriarhatu (to se je zgodilo leta 1698) je odšel v Moskvo. Spomladi 1701 je postal škof in metropolit Tobolska in vse Sibirije. Toda leto kasneje je bil oče Demetrius s carjevim ukazom premeščen v rostovsko metropolijo - razlog za to odločitev je bila razvijajoča se izčrpavajoča bolezen. Kot rostovski metropolit je bil Dimitrij že od prvih dni svoje službe znan po neumorni skrbi za izobraževalno delo med prebivalstvom in uveljavljanju glavnega moralna načela. Ustanovil je slovansko-grško šolo za mladino, po svojih močeh je izkoreninil razsajano pijančevanje in splošno nevednost ter staroverstvo. Sveti Dimitrij je žrtvoval svoje bogastvo za uboge, bolne, nemočne, sirote.

Oče Demetrius je umrl v svoji celici med nočno molitvijo, to se je zgodilo 28. oktobra 1709. Pokopan je bil v cerkvi spočetja Jakovlevskega samostana - tako se je zapustil takoj po prihodu v škofijo.

Čudeži zdravljenja

42 let po smrti Demetrija Rostovskega se je nad metropolitovim grobom pogreznila na videz močna tla iz litega železa. Treba je bilo popraviti tla, hkrati pa so delavci odprli brunarico Dimitrijevega groba. Tako jih je odkrila in pridobila cerkev v nedotaknjenih oblačilih in razpadlem stanju. Po temeljitem pregledu relikvij in številnih ozdravitvah na Demetrijevem grobu ga je cerkev razglasila za svetnika - to se je zgodilo že leta 1757.

Sirote in vdove, pa tudi revni ljudje so za pomoč v stiski vedno molili k Dimitriju Rostovskemu za priprošnjo. Njegove relikvije so postale znane po zdravljenju številnih bolezni, zlasti pljučnih in srčnih: sam metropolit je trpel za "boleznijo prsnega koša", zaradi katere je umrl. Dnevi spomina na svetnika so bili dan smrti metropolita in dan iskanja njegovih relikvij - 21. september.

Po odkritju neuničljivih relikvij svetnika se je njihov sloves močno razširil in romarji so se začeli zbirati k grobu metropolita. Kmalu je postalo jasno, da so iz relikvij začele teči ozdravitve: bolni, slepi, nemi, obsedeni so hodili h grobu svetnika. Vsi so bili ozdravljeni po svetih relikvijah svetnika.

Dmitrij Rostovski. Ikona
(Slika iz tobolsk.tumentoday.ru)

Šele leta 1867 so bili uradno registrirani naslednji primeri ozdravitev:
Leta 1753 je bila Maria Varfolomeyeva, prebivalka vasi Lazortseva v okrožju Rostov, ozdravljena z molitvami pri relikvijah svetega Dimitrija od slepote in stalnih glavobolov.
Posestnica Vyazemskaya iz okrožja Yaroslavl, ki je molila na grobu Dimitrija Rostovskega, je prejela ozdravitev od vročine in "živalske bolezni" (trebušne bolezni).
Leta 1753 je vdova Praskovya Artemyeva iz vasi Zalessky v okrožju Pereslavl, ki je trpela zaradi vročine, slišala glas, ki ji je ukazal, naj gre molit k grobu svetega Dimitrija. Po molitvi na grobu je bila ozdravljena in leta 1754, ko je bila v Moskvi, je imela sanje, v katerih bo Dimitrij Rostovski v popolni obleki gasil moskovski požar. Zjutraj je res prišlo do požara, vendar so zgorela le ostrešja hiš, same hiše pa so ostale nedotaknjene.

Pri relikvijah svetega Dimitrija se vse do danes izvajajo dobre ozdravitve vseh vrst bolezni. Še posebej pogosto so ozdravitve bolezni srca in ožilja. Po iskreni molitvi bolnikov in njihovih bližnjih svetnikove relikvije ozdravljajo bolezni: verjamemo, da je netrohljivo svetnikovo telo z nami, duša pa je pri Gospodovem prestolu, kjer lahko svetnik prosi za nas in prosi božje priprošnje za bolnike in uboge.

Od leta 1991 so relikvije svetega Dimitrija Rostovskega prenesene v cerkev Yakovlevsky na ozemlju samostana Spaso-Yakovlevsky. Vsakdo se lahko pokloni relikvijam svetnika na naslovu: Yaroslavl regija, Rostov Veliki, Engelsova ulica 44. Če hodite od Kremlja proti jezeru Nero, bo pot do samostana trajala približno 15 minut.

Božji svetniki so na različne načine prišli do rešitve svoje duše. Nekdo je sprejel mučeniško krono, nekdo je vodil samostane. In so ljudje, ki so s svojimi stvaritvami pustili pomemben pečat v izročilu Cerkve. Eden od teh je sveti Dmitrij, metropolit Rostov.

Otroštvo, izobraževanje in prvi koraki k Bogu

Bodoči nadpastir se je rodil leta 1651 blizu Kijeva v kozaški družini. Tako oče kot mati otroka sta živela pobožno in bogaboječe, tako da je mali Daniel (kot so svetnika klicali v svetu) odraščal v ozračju ljubezni in vere v Boga. Omeniti velja, da sin v svojih dnevniških zapisih z velikim spoštovanjem opisuje tiho in mirno smrt svoje matere. Po tem zapisu je razvidno, da je imel sin zelo rad svojo mamo in je imel njeno življenje za zgled vere.

Sveti Dmitrij iz Rostova

Daniil je svojo prvo izobrazbo prejel doma, starši so ga naučili brati. Ko je odrasel in je prišel čas za nadaljnji študij, je vstopil v šolo, kjer je hitro postal eden najboljših učencev. Še posebej je bil dober v retoriki in javno nastopanje. Spretnosti, pridobljene med študijem, so bodočemu velikemu pridigarju pomagale razviti edinstven slog govora, ki je izdal njegove besede in pridige s posebno prepričljivostjo, gorečnostjo in iskrenostjo.

znak mladi možže v letih njegovega vajeništva je bilo globoko duhovno kontemplativno življenje. Mladim poznane zabave so mu bile tuje, v prostem času je molil, bral Sveto pismo, svete očete. Zelo je ljubil božji tempelj, trudil se je, da ne bi zamudil bogoslužja.

Na žalost politične razmere v državi nadarjenemu mladeniču niso omogočile dokončanja študija. Ukrajina je takrat nenehno prehajala pod oblast različnih držav, vojaški konflikti pa so bili stalni. Šola, v kateri je študiral bodoči asket, je bila uničena in učenci so morali prekiniti študij. Toda tudi ta tri leta, preživeta v šoli, so bila dovolj, da se je mladi asket veliko naučil in se dokončno utrdil pri svoji odločitvi, da stopi na pot redovnika.

tonzuro in opatinjo

Daniel se kot zelo mlad odloči za vstop v samostan. Starša pri tej sinovi izbiri nista postavljala ovir in sta ga blagoslovila, ker sta videla, da je to pot, ki jo je Gospod pripravil za njunega otroka. In mladenič Daniel odide od doma v samostan sv. Cirila. Rektor samostana je nekdanji rektor šole, kjer je Daniel študiral, zato je mladenič v samostanu toplo sprejet.

Sveti Dimitrij iz Rostova

In leta 1668 pride najbolj dolgo pričakovan dogodek v Danielovem življenju - tonzura. Oče hegumen je to sam izvedel in novega meniha je imenoval Demetrius. Novopečeni menih je takoj začel goreče izpolnjevati samostansko pravilo, pri čemer si je za zgled izbral svetnika Antona in Teodozija ter ostale jamske askete.

Pomembno! Pater Demetrij tudi kot menih ni pustil izobraževanja in znanstvenega raziskovanja v svoji celici.

7 let po prvi tonzuri se je oče Dmitrij srečal s takratnim černigovskim metropolitom. Ko je škof videl, da je pred njim nadarjen in vnet Gospodov služabnik, je meniha povabil k pridiganju v černigovsko škofijo. Tam si je hitro pridobil ljubezen navadnih ljudi in cerkvenih ministrantov. Mnogi samostani in velike župnije so začeli vabiti očeta Dmitrija, da bi poslušal njegove poučne pridige. Moč njegove besede je bila tolikšna, da je veliko ljudi verovalo v Gospoda.

Potem ko je prepotoval veliko število samostanov in se seznanil s številnimi cerkvenimi hierarhi, oče Demetrij prejme povabilo bratov Kirillovskega samostana, da postane njihov opat. Nadškof brez obotavljanja odobri navdihnjenega meniha in oče Demetrij postane rektor.

Kasneje bo po Božji previdnosti vodil več kot en samostan in povsod bo sveti Dmitrij zgled za vse brate. Strogo asketsko življenje, asketizem in hkrati živahna udeležba v življenju vsakega človeka so ga naredili za priljubljenega opata v vsakem samostanu.

O pravoslavnih samostanih:

• Zadonsky Tikhonovsky Transfiguration samostan v regiji Lipetsk

Cheti-Minei - glavno delo sv. Dimitrija

Arhimandrit Varlaam iz kijevsko-pečerske lavre je dolgo časa iskal meniha, ki bi lahko opravil veliko in težko delo - sestaviti vsa znana življenja svetnikov. Med poljskimi napadi in vojaškimi spopadi je bilo izgubljenih veliko liturgičnih in cerkvenih knjig, vključno s takrat dostopnimi žitiji. Izbira nadpastirja za izvedbo te, brez pretiravanja, zgodovinske naloge je padla na očeta Demetrija, ki je takrat odstopil od svojih dolžnosti hegumena in živel kot preprost menih v enem od samostanov.

Dimitrij Rostovski

zanimivo! Iz svoje velike ponižnosti je asket sprva dolgo zavračal tako odgovorno pokorščino, kasneje pa je privolil, zavedajoč se, da je takšno delo potrebno za Kristusovo Cerkev.

Več kot dve leti je božji svetnik delal v Lavri in sestavljal življenjepise svetnikov. Toda bratje samostana Baturinski so se znova obrnili nanj in ga prepričali, naj prevzame nadzor. Menih je dolgo zavračal, navajal je svojo poslušnost, vendar je na koncu popustil. Tako je spet postal opat, a svojega dela ni pustil. Že vklopljeno nov položaj Dimitrij je končal in izročil arhimandritu Varlaamu svoje delo, sestavljeno za mesece od septembra do novembra. Arhimandrit je zelo cenil delo opata in prva četrtina Chetya Menaion je bila takoj dana v tisk.

Prvo izdano knjigo je cerkveno vodstvo zelo pozdravilo, pater Dimitrij pa je bil za svoje delo odlikovan s pohvalno patriarhovo diplomo. Po tem se odloči, da bo svoj čas v celoti posvetil pisanju druge knjige in se spet razbremenil dolžnosti opata.

Ne glede na to, kako zelo si je menih prizadeval za samotarsko življenje, je preveč src potrebovalo njegove pastoralne izkušnje in krščanska beseda. In bodoči svetnik postane hegumen samostana Petra in Pavla. Tam, ki spretno upravlja samostan, napiše drugi del zbirke življenj svetnikov. Temu sledi še nekaj novih imenovanj v druge samostane in povsod asket ne zapusti svojega dela. Asket konča tretji del svojega dela s povišanjem hierarhije v rang černigovskega arhimandrita.

Posvetitev v čin rostovskega metropolita

Med deli na Cheti-Mineju je bil sam cesar Peter Veliki zaskrbljen zaradi iskanja primata, ki bi vodil velika ozemlja Sibirije. Po navodilih kijevskega metropolita je izbira padla na Dmitrija. Vendar pa je bil zaradi možnosti selitve v tako oddaljene vasi, kjer ne bi imel dostopa do potrebnih podatkov o življenju svetnikov, tako obremenjen, da je asket zbolel. Ko je to izvedel, je cesar Peter dovolil počakati na imenovanje v ne tako oddaljeno deželo. In po kratkem času je bil asket posvečen v rostovskega metropolita.

Posvetitev v metropolite

Ko je prevzel nalogo vodenja nove metropole, je asket odkril številne težave in nesoglasja. Kot vnet služabnik Gospoda in njegove Cerkve se je takoj lotil izkoreninjenja vseh hudobnih običajev, ki so se ukoreninili v vsaki župniji. Predstojnika je še posebej užalostil odnos tamkajšnje duhovščine do bogoslužja in cerkvenih svetišč.

Pomembno! Da bi malomarne župnike usmeril na pravo pot, je novi metropolit izdal dve poslanici domači duhovščini.

Prva poslanica je bila v duhu očetovske ljubezni in skrbi, v kateri je sveti Dimitrij v solzah prosil pastirje, naj se spominjajo svojega položaja in svojih svetih dolžnosti do črede. Druga poslanica je bila napisana na podlagi hierarhičnega pooblastila, ki mu je metropolit zapovedal dolžno spoštovanje in češčenje vsem cerkvenim svetinjam, posebno pa Kristusovemu telesu in krvi.

Ne glede na moč, s katero je bil metropolit obdarjen, je popolnoma razumel, da je edini način za izkoreninjenje duhovnih slabosti lokalne malomarne duhovščine z vrednim zgledom, opominjanjem in razsvetljenjem. Zato je na svojem domu organiziral župnijsko šolo, kjer so bili trije razredi s posameznimi učitelji.

V šoli so preučevali Božji zakon, preučevali evangelij in redno brali molitve. Metropolit Demetrius je osebno spremljal stopnjo usposobljenosti študentov in jih ob koncu šole določil za služenje v cerkvah, pri čemer je izkazal iskreno skrb za vsakega od njih.

Presenetljivo je, da je imel asket tudi s tako bogato službo dovolj časa in moči, da je še naprej delal na zbirki življenj svetnikov. Torej, že v rangu rostovskega metropolita, dokonča in predloži v tisk zadnjo četrto knjigo Chet'i-Mineja.

Pomembno! Tako, ne da bi prekinil svojo predano službo, rostovski metropolit Dimitrij zaključuje najpopolnejšo zbirko življenj svetnikov, najpopolnejšo zbirko življenj svetnikov, Cheti-Minei, zgodovinsko za Cerkev. To delo mu je vzelo več kot 20 let asketskega življenja.

Boj proti razkolnikom

Po dokončanju enega velikega in odrešujočega dela za celotno krščansko ljudstvo je Božja previdnost metropolitu naložila nove skrbi. Bodoči svetnik je moral rešiti čredo, ki mu je bila zaupana, pred nesrečo razkolnikov.

Dimitrij Rostovski

V brinskih gozdovih ob njegovi metropoli so se skrivali celi razkolniški klani in sekte, ki so povsod pošiljali svoje pridigarje, da bi širili svoje lažne nauke. Mnogi ljudje, zlasti preprosti ljudje, ki niso bili poučeni v tankostih teologije, so padli v njihove mreže in začeli omahovati v pravi veri.

Opisan je en pogovor, ki je potekal med Gospodom in navadnimi ljudmi. Nekoč sta po bogoslužju k njemu pristopila dva človeka in ga vprašala, ali si lahko obrijeta brado, kot je veleval takratni odlok. Med ljudmi je veljalo mnenje, da se človeku skupaj z brado odvzame tudi božja podoba. Metropolit jim je dolgo razlagal, da Božja podoba ne more biti v bradi, da je v človeški duši.

Seveda je s tako stopnjo znanja o Kristusu ljudstvo zlahka zapadlo v razkolniško herezijo. Nato metropolit napiše več esejev o veri, v katerih odločno in samozavestno pojasni, kaj je krivi nauk razkolnikov in zakaj oddaljuje od Boga.

Poleg tega Vladyka redno potuje po škofiji, ki mu je bila zaupana, in povsod osebno obsoja razkolnike ter poziva pravoslavne kristjane, naj se na vse možne načine izogibajo temu učenju. Ker je vnet pridigar pravi kristjan, ne more brez bolečin gledati kot preprosti ljudje so zvijačni lažnivi pridigarji zavedeni s prave poti.

Česa se mora paziti pravoslavni kristjan:

Druga dela svetega asketa in njegovi duhovni darovi

Ker je imel izkušnje s pisanjem velikega cerkvenega dela, se je metropolit Demetrius odločil napisati še eno knjigo, ki pripoveduje o dogodkih iz Svetega pisma. Dejstvo je, da je bilo takrat Sveto pismo v slovanskem jeziku zelo redko in zelo drago. Zato si večina navadnega prebivalstva ni mogla privoščiti takšnega razkošja in je bila prikrajšana za blagoslovljeno branje Svetega pisma. Poleg tega so bili celo številni duhovniki slabo seznanjeni s svetopisemskimi dogodki in so zamešali kronologijo.

Ikona Dimitrija

Sveti Dimitrij začne novo delo. V njej uporablja glavne svetopisemske dogodke in zaplete ter jim pripisuje nauke in razlage. Z branjem tega dela si lahko celo oseba, ki je bila popolnoma tuja s Svetim pismom, ustvari jasno predstavo o Svetem pismu. Na žalost svetnik zaradi zelo slabega zdravja ni mogel dokončati tega velikega dela.

Poleg pisanja knjig se je asket vse življenje ukvarjal s pridiganjem Kristusove vere. Ker je imel edinstven dar govora, je znal zgraditi svoj govor tako, da nihče, ki jih je slišal, ni ostal ravnodušen. Ker so se njegovi poslušalci najpogosteje izkazali za običajne ljudi, je svoje pridige zgradil preprosto, kot pogovor med očetom in njegovimi ljubljenimi otroki. In ne glede na to, kakšna dela in skrbi so padla na veliko asketa, ni nikoli opustil podviga pridiganja do zadnjih dni svojega življenja.

Eden njegovih asketskih podvigov je bila molitev, ki je ni nikoli opustil. Poskušam iti v cerkev vsak dan, vsako nedeljo in verski praznik služil liturgijo. Vse, ki so bili v njegovem najbližjem krogu, je učil nenehno in vneto moliti ter se vsako minuto spominjati Gospoda.

zanimivo! Tudi post asketa je bil zelo strog. Da, na Sveti teden jedel je samo enkrat, na veliki četrtek.

Seveda je tako globoko duhovno življenje vplivalo na njegovo zemeljsko življenje, na komunikacijo z ljudmi. Z vsemi, ki jih je srečal Dmitrij Rostovski, je bil pozoren in vljuden. Vse življenje je pomagal ubogim in trpečim – nekaterim s tolažilno besedo, drugim z denarjem. Svetega Dimitrija je odlikovala skrajna neprisotnost, vedno se je zadovoljil le z najnujnejšim blagom zase, ostalo pa je razdelil tistim, ki so ga potrebovali.

Posledica takšnega pozornega odnosa do lastne duše je bila pridobitev največje ponižnosti. Asket se je vedno spominjal Gospodovih besed, da mora biti tisti, ki hoče biti prvi v nebeškem kraljestvu, zadnji v zemeljskem življenju. V življenju metropolita Demetrija je bila ta zapoved utelešena v globokem spoštovanju vseh nadrejenih, v usmiljenju do podrejenih, v sočutju do žalujočih.

Svetla smrt in spomin na svetnika

Že na samem začetku svoje službe metropolita je sveti Dimitrij ukazal, da ga pokopljejo v Spaso-Jakovlevskem samostanu. S svojim tesnim prijateljem, metropolitom Stefanom, se je asket dogovoril, da če gre najprej h Gospodu, ga bo Stefan prišel pokopat. Svetnik je umrl šele pri 59 letih, preden je dočakal visoko starost. Toda v svojem življenju mu je uspelo vložiti toliko dela v korist Cerkve, da postane neverjetno, kako je zmogel vse to.

Nekaj ​​dni pred smrtjo je svetnik še vedno služil liturgijo, vendar ni mogel več imeti pridige, besedilo pa je zanj prebral bralec po metropolitovi opombi. Po bogoslužju je imel še več srečanj z duhovščino. Uspelo mu je celo osebno obiskati eno od nun, ki jih je dal v striženje, ki je to zelo trmasto prosila.

Ko se je oče Demetrij z veliko težavo vrnil v svojo celico, je s seboj pustil služabnike svojega templja, ki so mu peli duhovne pesmi.

zanimivo! Sveti Dimitrij je med svojim življenjem, ob številnih prizadevanjih in dejanjih, napisal besedila nekaterih duhovnih pesmi, ki so mu jih peli v zadnjih urah njegovega zemeljskega življenja.

Ob koncu hvalnic so se vsi začeli razhajati in metropolit je pridržal enega od bralcev, ki je pomagal prepisati Vladykina dela. Iskreno se je zahvalil bralcu za opravljeno delo in se mu metropolit priklonil naravnost k njegovim nogam ter vsem znova pokazal zgled neverjetne ponižnosti. Bralka je bila presenečena in malodušna nad takim slovesom in je v solzah zapustila Gospoda.

Ko je ostal sam, se je metropolit lotil svojega najljubšega opravila - molitve. Zjutraj so bratje ljubljenega metropolita našli mrtvega mirno na kolenih, v istem položaju, v katerem je vedno molil.

Novica o smrti ljubljenega nadpastirja se je hitro razširila po Rostovu in drugod. Od vsepovsod so začeli prihajati ljudje, da bi se poslovili od pokojnika. Prišel je tudi metropolit Stefan, ki naj bi po dolgoletnem dogovoru pokopal prijatelja. Vsi prispeli so globoko objokovali neprecenljivo izgubo tako spoštovanega župnika, ki je s svojo besedo mnoge usmeril na pot Kristusove vere.

Po vseh potrebnih pripravah in dolgotrajnih pogrebnih obredih je bilo svetnikovo telo pokopano na mestu, kjer ga je sam zapustil. Pogreba se je udeležilo ogromno ljudi, mnogi so jokali. Sveti Dimitrij je bil res mnogim ljubeč oče in zgled pravega božjega služabnika.

Več kot 40 let je bilo svetnikovo telo pokopano. Kasneje, ko so v katedrali samostana izvajali popravila in menjali tla, so pod gnilimi deskami našli velik lesen okvir. Ko so od tam odnesli vse polomljene deske in zemljo, so zagledali grob svetnika. Njegov vrh je bil poškodovan zaradi padlih hlodov, vendar telo svetnika ni bilo podvrženo razpadu. Tudi pogrebna oblačila asketa so ostala neuničljiva.

Zelo hitro se je novica o odkritju svetih relikvij razširila po vsem okrožju in ljudje so se znova zgrinjali v samostan ter pri svetniku iskali ozdravljenja in tolažbe. In čudeži niso dolgo čakali: z nanašanjem na svete relikvije so mnogi prejeli okrevanje od najrazličnejših bolezni. K relikvijam so pripeljali tudi obsedene z demoni, ki so takoj zapustili telo trpečega.

Po tem, ko je bil uradno priča relikvijam in je preučil vsa dejstva o čudežih, je sveti ruski sinod pravoslavna cerkev Odločeno je bilo uvrstiti metropolita Dimitrija med svetnike, kar je bilo tudi storjeno leta 1757. Po poveličanju je bila zanj sestavljena služba, njegov privrženec in novi rostovski metropolit Arsenij pa je sestavil življenje novega svetnika.

In do danes pomoč sv. Dmitrija Rostovskega ni oslabela nikomur, ki pride k njemu z iskreno vero ali se obrne v molitvi. In glavno pisno delo svetnika, Chet'i-Minei, je za vedno vstopilo v zgodovino Cerkve kot najbolj popolno delo, kjer so zbrana življenja svetnikov.

Video o življenju sv. Dmitrija Rostovskega

Prvi podvigi svetega Dimitrija

Na prehodih v Kijevu, v majhnem mestu Makarov, se je bodoči sveti Dimitrij (na svetu Daniel) rodil decembra 1651 od neslavnih, a pobožnih staršev: stotnika Save Grigorijeviča Tuntale in njegove žene Marije. Sam je v svojih zapiskih, ki jih je hranil skoraj vse življenje, upodobil blaženo smrt svoje matere, in pohvala takega sina je najboljši dokaz njene kreposti. Njegov oče, iz navadnih kozakov, ki se je v nejasnih okoliščinah tistega časa povzpel do čina stotnika hetmana Dorošenka, je v poznih letih veselo nosil breme vojaške službe in umrl več kot sto let v Kijevu, kamor se je preselil z njegova družina. Zadnji dnevi posvetil se je službi Cerkve na mestu ktitorja samostana svetega Cirila, kjer je kasneje prevzel striženje njegov sin in kjer je tudi sam ležal k večnemu počitku ob svoji ženi. O njih ni znanega nič več; toda ta slava je dovolj za ta pobožni par, da sta sredi svojega uboštva lahko dvignila tako svetilko za Cerkev, ki ga je tudi v domačem življenju navadila na podvige kreposti.

Deček Daniel, ki so ga naučili brati in pisati v hiši svojih staršev, je vstopil v višjo izobrazbo v bratsko šolo pri cerkvi Bogojavljenja v Kijevu, ki je zdaj spremenjena v akademski samostan, bila je edino žarišče duhovne vzgoje za mladino, zasadil ali, bolje rečeno, razširil vneti metropolit Peter Mohyla, da bi se zoperstavil latinskim spletkam: odlične sposobnosti fanta so pritegnile pozornost mentorjev nanj in pokazal je hitre uspehe nad vsemi svojimi vrstniki, a še bolj se je odlikoval po njegova pobožnost in skromnost, ki sta ga oddaljila od vseh zabav, značilnih za njegovo dobo. Šele pri osemnajstem letu pa ni mogel uporabljati blagodejnih naukov samostana bratov; sredi katastrofalnih okoliščin tistega časa, med krvavo vojno med Rusijo in Zadneprovskimi kozaki, je Kijev prehajal iz rok v roke, šolo samo pa so zaprli, ko je začasno prevladala poljska država kot zibelka naše vere; osem let je ostal tako opustošen. Nato je mladenič Daniel sledil zgodnjemu nagibu svojega srca in tri leta po zapustitvi šole, prežet z branjem očetovih knjig, sprejel meniške zaobljube v sorodnem Cirilskem samostanu; vzel je ime Demetrij, ki ga je proslavil v ruski deželi. Razumljivo je, da si je izbral ta samostan, kajti tu je bil njegov starejši oče ktitor, rektor pa nekdanji rektor bratovske šole, razsvetljeni Melety Dzik.

Od tod, čeprav še v mladosti, se začne niz podvigov Dimitrijevih na cerkvenem in bogoslovnem področju, v katerih je zablestel kot eden starodavnih učiteljev vesoljne Cerkve, spominjajoč nas na svetel obraz Vasiljeva, Grigorjeva. in Krizostom. Kljub svoji mladosti je opat Meletij zaradi visoke kreposti in delavnega življenja prosil zaročenega kijevskega metropolita Jožefa Tukalskega (ki ni bil sprejet v svojo škofijo in je ostal v Kanevu), naj posveti novega meniha. hierodiakonu. Šest let kasneje je Demetrija spoznal pravi gvardijan kijevske metropolije Lazar Baranovič, černigovski nadškof, mož visokih kreposti in učenosti, ki je bil sam učenec in rektor. Kijevska akademija in je bil čaščen kot velik steber Cerkve in goreč pravoslavja v Mali Rusiji. Nadškof je Demetrija, ki je dopolnil komaj petindvajset let, poklical v samostan Gustinske Trojice, kjer je bil sam ob posvetitvi templja, in tam ga je posvetil v jeromonaha; to je bilo leta 1675. Ko je pobližje spoznal notranje dostojanstvo novoimenovanega, ga je vzel s seboj v škofijo, kjer je potreboval oznanjevalce božje besede in tekmece z Latinci, ki so se krepili za zatiranje pravoslavja v južni Rusiji.

Vneti pastor je skušal zbuditi razsvetljene ljudi, da bi se zoperstavili spletkam Rimljanov, zato je iz Litve poklical nekdanjega rektorja kijevske akademije Joanikija Goljatovskega in pokroviteljil učenega tujca Adama Zernikava, ki se je kot protestant spreobrnil v pravoslavje. izključno z močjo resnice; ta Zernikav je napisal obsežno knjigo o pohodu Svetega Duha od enega Očeta, v kateri so bili v nasprotju z mnenjem Latincev zbrani vsi mogoči dokazi starih učiteljev Cerkve. S takšnimi učenimi ljudmi se je Demetrij povzpel v skupnost in njihovo znanje dopolnjeval s svojim pomanjkanjem znanja, saj mu takratne okoliščine niso dopuščale, da bi dokončal celoten tečaj teoloških znanosti na bratski šoli. Dve leti je opravljal službo pridigarja na černigovski katedri in se trudil vzgajati tako z zgovorno besedo kot s svojim dobrim zgledom. Koliko je bil cerkveni pridigar strog do sebe, kažejo pomenljive sanje, ki jih je videl o tem času in jih zabeležil v svoj dnevnik: (kajti prečastiti sam je hotel služiti), zadremal sem v nekoliko šibkem snu. V sanjah se mi je zdelo, kakor da stojim v oltarju pred oltarjem: prečastiti škof sedi v naslanjačih, vsi pa smo blizu oltarja, pripravljamo se na bogoslužje, nekaj beremo. Nenadoma se je Vladyka razjezil name in me začel močno grajati; njegove besede (dobro se jih spominjam) so bile naslednje: »Ali te nisem jaz izbral, ali ti nisem dal imena? zapustil brata Pavla diakona in druge, ki so prišli, in izvolil tebe?« V svoji jezi je izrekel druge zame koristne besede, ki pa se jih ne spomnim; nobenega od teh se mi ne spominja dobro. Nizko sem se priklonil Prečastitemu in ob obljubi izboljšanja (česar pa še vedno ne storim) sem prosil za odpuščanje - in bil sem z njim nagrajen. Ko mi je odpustil, mi je dovolil, da sem mu poljubil roko in se začel ljubeče pogovarjati z veliko in mi ukazal, naj se pripravim na službo. Potem sem spet stal na svojem mestu, razgrnil službeno knjižico, a tudi v njej sem takoj našel iste besede, s katerimi me je grajal desničar, napisane z velikimi črkami: "Ali nisem izbral tebe?" in tako naprej, kot že rečeno. Takrat sem z veliko grozo in presenečenjem prebral te besede in še danes se jih trdno spominjam. Ko sem se prebudil iz spanja, sem bil zelo presenečen nad tem, kar sem videl, in do sedaj, ko se spomnim, sem presenečen in mislim, da me je v tem videnju, po osebi prečastitega nadškofa, opominjal moj Stvarnik sam. Obenem sem vprašal tudi o Pavlu: ali je bil kdaj tak diakon? Nikjer ga nisem mogel najti, ne v Černigovu, ne v Kijevu, ne v drugih samostanih in še danes ne vem, ali je bil Pavel diakon ali je zdaj kje v moji državi? Ali Bog ve, kaj pomeni Pavel diakon? O moj bog! uredi mi stvar po svoji dobri in preusmiljeni volji za rešitev moje grešne duše.

Po Mali Rusiji in Litvi so se razširile govorice o novi cerkveni orgiji; različni samostani so drug za drugim poskušali izkoristiti njegovo duhovno izgradnjo, ki je k sebi privabljala množice ljudi in utrjevala v tistih krajih omahovalo pravoslavje. Pregnan s pobožno vnemo je Demetrij najprej odšel iz Černigova v samostan Novodvorski, podrejen Svetemu Duhu v Vilni, v Litvi, da bi častil čudežno ikono Matere božje, ki jo je naslikal sveti Peter metropolit. Tam sta ga prisrčno sprejela namestnik metropolita, beloruski škof Teodozij in rektor samostana Svetega Duha Kliment Troicki. Slednji ga je povabil k kratek čas v svoj samostan v Vilno, škof Teodozij pa v Slutsk, kjer je postavil svoj sedež Samostan Preobrazbe; tam je Dimitrij, izkoriščajoč posebno razpoloženje bratovščine in samostanskega upravitelja, beneficiata Skočkeviča, oznanjal božjo besedo več kot eno leto, vse do smrti svojih dobrotnikov, škofa in ktitorja; a v tem času se je potepal tudi po okoliških samostanih, da bi častil svetišče; ostal nam je njegov opis čudežev Iljinske ikone Matere Božje, ki je v Černigovu, pod imenom »Namočena runa«.

Medtem sta Kijev in Černigov zahtevala nazaj pridigarja, ki je bil zaprt v Slutsku, ker je bila skupna ljubezen do njega tako velika. Opat samostana Kirillovsky, Meletius, ki je bil premeščen v Mikhailovsky-Golden-Domed, je povabil svojega učenca in ga tonzuriral na svoje mesto; Hetman Male Rusije Samojlovič mu je ponudil mesto pridigarja v Baturinu.

Zaobljuba samostanske pokorščine je Demetrija spodbudila, da je šel na klic starejšega hegumena, vendar ga slutski bratje niso pustili, obljubili so, da bodo prevzeli vso odgovornost, in Miletij se je za nekaj časa strinjal, celo poslal delček relikvij svetega Velika mučenica Barbara kot blagoslov pridigarju. Ko pa so po smrti njegovih dobrotnikov Kijev in Baturin vztrajno zahtevali, se je moral Dimitrij pokoriti in je izbral mesto hetmana, ker je bil Kijev tedaj v strahu pred tatarsko invazijo: nekdanji hetman Jurij Hmelnicki je imenoval Turki v svojo domovino, in vsa Zadneprovska Ukrajina je trepetala pred njegovim opustošenjem; celo predstojnik jamske lavre je prosil za nekaj časa, da bi se z brati preselili na drug, varnejši kraj. Dimitrija je milostno sprejel hetman Samojlovič, ki je bil sam iz duhovnega čina in se je odlikoval s pobožnostjo; pokazal mu je Nikolajevski samostan blizu Baturina, kjer je bil takrat rektor znanstvenik Teodozij Gugurevič, ki je pozneje prevzel mesto rektorja na Kijevski akademiji.

Demetrija so iz Slucka vabili v razne samostane, da bi oznanjal Božjo besedo; iz Baturina, za njihov enkratni nadzor. Bratje samostana svetega Cirila so poslali glasnika, da bi svojega nekdanjega tonzurja prosili za opata, a brez uspeha: ali je sam zavrnil iz ponižnosti ali pa ga hetman ni izpustil. Uspešnejše je bilo povabilo samostana Maksakovskaya, ki je blizu mesta Borzna; Demetrij je šel s hetmanovim pismom v Černigov po blagoslov nadškofa Lazarja in bil sprejet zelo milostno, kot sam opisuje v svojem dnevniku. Še ne prebravši pisma, je rekel škof: »Gospod Bog vas blagoslovi za opatinjo; a z imenom Demetrij nam želim mitro, Demetrij naj prejme mitro. Istega dne po posvetitvi, ko sem bil povabljen k mizi, sem slišal še pomembnejše govore svojega Vladyka: »Danes te je Gospod Bog udostojil za opatinjo v samostanu, kjer je tempelj Gospodovega spremenjenja, kot Mojzes na Taboru. On, ki je povedal svoje poti Mojzesu, naj tudi tebi na tem Taboru pove svoje poti do večnega Tabora. »Te besede,« dodaja Dimitri, »sem jaz, grešnik, za dobro znamenje in opazil sam; Bog daj, da se nadpastirska prerokba uresniči! Pustil me je kakor oče svojemu sinu: daj mu, Gospod, vse, kar je dobrega v tvojem srcu.

Kratek čas pa je bil sveti Dimitrij opat v samostanu Maksakovskaya; naslednje leto je bil na zahtevo hetmana premeščen v samostan Baturinski namesto Teodozija, ki je bil odpeljan v Kijev, vendar je kmalu opustil ta položaj zaradi svoje ljubezni do znanstvenikov. Ob spominu na smrt enega od svojih sopotnikov Kirilovskih, ki je umrl v Černigovu, je Dimitrij v svojem dnevniku o svojem potepanju od samostana do samostana pripomnil: »Bog ve, kje mi je usojeno položiti glavo!« Ali je sploh lahko pričakoval, da ga bodo iz rodne Male Rusije poklicali na hierarhično katedro njemu tujega Severa? Na dan svojega angela je skromni Demetrij odložil breme hegumena, vendar je ostal v samostanu, ker se iz ljubezni do poslušnosti ni bal podrediti volji nekoga drugega. Medtem je umrl arhimandrit Pečerske lavre Innokenty Gizel in na njegovo mesto je bil postavljen nič manj razsvetljeni Varlaam Yasinsky; je nekdanjega opata povabil, naj se preseli v Lavro zaradi znanstvenih študij, in ta ponovna naselitev je pomenila obdobje v njegovem življenju, kajti Božja previdnost je bila po volji poklicati Demetrija k delu dvajsetletnega dela, s katerim je opravil nepozabno službo za celotno rusko Cerkev.

Učene študije svetega Dimitrija

Že dolgo čutimo potrebo, da zberemo za izgradnjo vernikov življenja svetnikov, ki so s svojimi deli slavili Gospoda; Metropolit vse Rusije Makarin se je lotil tega dušekoristnega dela, združil v svojem velikem Chetiah-Mineju vsa življenja, ki jih je lahko našel le v naših prologih in paterikonih, in jih dopolnil s svojimi življenjepisi. Razsvetljeni kijevski metropolit Peter Mogila je, nagnan s tako dobrim zgledom, nameraval izdati življenja v bolj dostopnem slovansko-ruskem jeziku in je naročil za nov prevod s Svete gore grške knjige Simeona Metafrasta, ki je največ delal na življenja svetnikov v 10. stoletju; toda zgodnja smrt je vnetemu kijevskemu pastirju preprečila uresničitev dober namen in težki časi, ki so sledili za Kijev, so to za dolgo časa odložili. Toda njegov naslednik, arhimandrit Pečerske lavre Innokenty Gizel, je za isti namen prosil moskovskega patriarha Joakima za veliko menaijo metropolita Makarija in prav tako umrl, ne da bi se zadeve dotaknil. Varlaam Yasinsky se je odločil nadaljevati, kar je začel, iskal je samotarsko osebo, ki je sposobna opravljati raznoliko delo. Iz splošnega sveta bratov v jamah ne bi mogel izbrati nikogar boljšega od hegumena Baturinskega in nekaj tednov po preselitvi v Lavro, meseca junija 1684, je Dimitrij začel opisovati življenja svetnikov; od takrat naprej je to postala stalnica vsega njegovega življenja, ki jo je marljivo nadaljeval tako v samostanski celici kot v rektorskem dostojanstvu in na svetniški prižnici, kajti njegova duša je goreče ljubila božje svetnike, ki ga je spomin hotel poveličati. Sami so se mu razodeli v skrivnostnih sanjah in tam pričali o njegovi lastni bližini z duhovnim svetom, saj so njegovo misel napolnile podobe svetnikov, ki jih opisuje; to ga je še bolj spodbudilo, da je nadaljeval začeto delo. Tako sam v svojem dnevniku opisuje dve tolažilni sanji, s katerima je bil počaščen tri mesece. »Dne 10. avgusta 1685, v ponedeljek, sem slišal oznanjenje za jutranji dan, vendar zaradi svoje običajne lenobe, ker sem zaspal, nisem prišel pravočasno na začetek, ampak sem zaspal še preden sem prebral psalter. Takrat sem videl naslednje videnje: zdelo se mi je, kot da mi je bilo zaupano opazovanje neke votline, v kateri so prenočile svete relikvije. Ko je s svečo pregledal grobove svetnikov, je tam videl, kot da je tam spala sveta velika mučenica Barbara. Ko se je približal njeni krsti, jo je videl ležati postrani in njeno krsto, ki je kazala nekaj gnilosti. V želji, da bi jo očistil, je njene relikvije vzel iz svetišča in jih postavil na drugo mesto. Ko je očistil svetišče, je stopil do relikvij in jih prijel z rokami, da bi jih položil v svetišče, a nenadoma je zagledal živo sveto Barbaro. Oddaja mi ji: »Sveta devica Barbara, dobrotnica moja! Moli Boga za moje grehe!« Če je dvomila, je svetnik odgovoril: »Ne vem,« je rekla, »ali bom prosila, ker molite v rimskem jeziku.« (Mislim, da mi je bilo to povedano, ker sem zelo len v molitvi in ​​sem v tem primeru postal kot Rimljani, ki imajo zelo kratko molitev, saj je moja molitev kratka in redka). Ko sem slišal te besede od svetnice, sem začel žalovati in menda obupati, a po kratkem času me je pogledala z veselim in nasmejanim obrazom in rekla: »Ne boj se!« in izrekla je še nekaj drugih tolažilnih besed, ki so Sploh se ne spomnim. Nato jo je položil v relikviarij in ji poljubil roke in noge; zdelo se je, da je telo živo in zelo belo, toda roka je bila nesrečna in razpadla. Ker sem obžaloval, da se z nečistimi in umazanimi rokami in ustnicami drznem dotakniti svetih relikvij in da ne vidim dobrega relikviarija, sem razmišljal, kako bi okrasil to krsto? In začel je iskati novo, najbogatejše svetišče, kamor bi prenesel svete relikvije: a v tistem trenutku se je prebudil. Ker sem obžaloval, da sem se prebudil, je moje srce začutilo nekaj veselja. Na koncu te zgodbe sveti Dimitrij ponižno pripomni: »Bog ve, kaj pomenijo te sanje in kakšen drug dogodek bo sledil! O, da bi mi Bog po molitvah svete Barbare dal popraviti moje hudobno in prekleto življenje! In nekaj let kasneje je sveti Dimitrij dobil tolažbo, da je dejansko izkazal čast relikvijam svetega velikega mučenika. Ker je bil takrat opat Baturinskega, je izvedel, da so nekatere od teh relikvij shranjene v hetmanovi zakladnici med drugimi zakladi, kot pod grmado in nikomur malo znane. Tu je bila iz naslednjih razlogov: leta 1651 je litovski hetman Janusz Radzivil po zavzetju Kijeva prosil za dva dela relikvij velikega mučenika, ki počivajo v samostanu svetega Mihaela. Enega od teh delov, iz reber svete Barbare, je poslal v dar vilenskemu škofu Georgiju Tiškeviču, drugega, iz Perzeja, je podaril svoji ženi Mariji, po smrti katere je odšla k kijevskemu metropolitu Jožefu. Tukalskega in ga položil v mesto Kanev, njegovo običajno prebivališče. Od tu so jo po smrti Tukalskega odpeljali v zakladnico Baturin. S svojimi iskrenimi prošnjami je sveti Dimitrij dobil dovoljenje od hetmana, da prenese to svetišče v svoj samostan Baturin in ga s slovesno procesijo prenese na 15. januar 1691, v torek, in kot spomin na prenos je v svojem samostanu ustanovil vsak torek izvajati molitveno petje velikemu mučencu.

Druge sanje so bile še bolj osupljive. »Leta 1685,« piše Demetrius, »na filipovski post sem neke noči, ko sem s pismom končal trpljenje svetega mučenca Oresta, čigar spomin se časti 10. novembra, uro ali manj pred jutranjim večerom, legel počivati, ne da bi se slekel in v zaspani viziji sem zagledal svetega mučenca Oresta z veselim obrazom, ki mi je visil s temi besedami: "Za Kristusa sem pretrpel več muk, kot si napisal." Ta reka mi je odprl svoje prsi in mi pokazal veliko rano na levi strani, ki je šla skozi in skozi notranjost, rekoč: "To mi je opečeno z železom." Nato je odprl desno roko do komolca, pokazal rano na mestu, ki je ravno nasprotno od komolca, in reke: "To je rez zame"; in vidne so bile prerezane žile. tudi leva roka odprtina, na istem mestu, ki kaže na isto rano, rekoč: "In to se mi je urezalo." Nato se je sklonil, odprl nogo in pokazal na pregib kolena, rano tudi na drugi nogi, ki se je odpirala do kolena, je pokazal isto rano na istem mestu in rekel: "In siv je bil prerezan meni s poševno.« In vstal naravnost, pogledal v moj obraz, "Vidiš? Za Kristusa sem pretrpel več, kot si napisal.” Ker sem si drznil, da ne bi rekel ničesar proti temu, sem molčal in si mislil v sebi: »Kdo je ta Orest, ali ni izmed petih (13. decembra)?« Na to mojo misel je sveti mučenik odgovoril: "Nisem tisti Orest izmed petih, ampak tisti, ki si mu zdaj napisal življenje." Videl sem tudi neke druge pomembne osebe, ki so stali za njim, in tudi zdelo se mi je, da je tam nekakšen mučenik, a ni rekel ničesar. Ravno takrat me je prebudilo evangeliziranje za jutranji dan in obžaloval sem, da se bo ta zelo prijetna vizija kmalu končala. In da sem to videnje, - dodaja sveti Dimitrij, - potem ko sem ga več kot tri leta kasneje zapisal, res videl in da sem videl točno tako, kot sem zapisal, in ne drugače, to priznavam pod mojo duhovniško prisego. : kajti vse je drugače, Kakor sem se popolnoma spomnil takrat, tako se spominjam zdaj.

Iz tega se vidi, kako uspešno je napredovalo njegovo delo, kajti po letu in pol je bilo pripeljano že do 10. nov. Bila mu je naklonjena popolna svoboda od zunanjih dejavnosti, vendar je ni mogel dolgo uživati ​​zaradi posebne ljubezni posvetne in duhovne oblasti do njega; znova naložil nanj breme vlade, ki jo je tako nedavno opustil. Dimitrij je skupaj z arhimandritom Varlaamom odšel v Baturin, da bi pozdravil novega kijevskega metropolita Gideona iz družine knezov Svyatopolkov-Chetvertinsky, ki se je vračal iz Moskve, kjer ga je posvetil patriarh Joachim: to je bila prva podreditev metropolije sv. Kijev na moskovski patriarhalni prestol. Hetman in metropolit sta prepričala svetega hegumena, da ponovno prevzame opatijo Nikolajevskega samostana, in ljubitelj pokorščine ju je ubogal. Podrejenost Kijevski metropoliji je vplivala tudi na njegovo nadaljnjo usodo, saj se je kot aktiven član in izkušen bogoslovec maloruske Cerkve aktivno udejstvoval v duhovnih vprašanjih tistega časa in po naključju tudi sam je bil postopoma potegnjen iz rodnega juga proti severu. Postavilo se je prvo pomembno vprašanje: o času transsubstanciacije svetih darov pri liturgiji, kajti nekateri zahodnjaki so to poskušali razložiti po latinski navadi, to je, kot da se transsubstanciacija opravi z besedami Gospoda Jezusa : »Vzemite, jejte in pijte vse iz nje«, in ne s klicanjem Svetega Duha na sedanje darove in njihovim blagoslovom, po teh pomenljivih besedah. Patriarh Joachim, osramočen zaradi novih govoric in vedoč, da je bila priključena Mala Rusija že dolgo pod vplivom Poljakov, je menil, da je treba vprašati metropolita Gideona: "Kako maloruska Cerkev razume Firenški koncil?" Dobil je zadovoljiv odgovor od vse duhovščine te dežele, med katerimi je imel roko tudi pobožni opat Baturinski. Kasneje je patriarh napisal dolgo poslanico o času transsubstanciacije in uspešno ovrgel latinsko prefinjenost, ki je deloma prodrla v Malo Rusijo.

To je bil začetek neposrednih odnosov med svetim Dimitrijem in moskovskim patriarhom. Ker je bil na njegovo zahtevo prisiljen vrniti veliki menej treh zimskih mesecev, ki ga je imel v rokah za primerjavo z novimi, je napisal pismo njegovi svetosti Joahimu, polno najglobljega občutka ponižnosti. »Pred tvojo hierarhijo, naš oče in nadpastir, in tvojo ovco, tudi zadnjo, in znano, s tem svojim slabim pisanjem (ker sam nisem mogel) pridem in padem k nogam tvojim. svetih nog in bodi počaščen, pri najsvetejšem mi nadpastir, znan in razglašen po imenu ... Vaša svetost, njihovemu carskemu in presvetlemu veličanstvu romanje in vašemu Svetemu Duhu v Duhu, Njegovi Milosti Kir Gideon Svyatopolk , princ Chetvertinsky, metropolit Kijeva, Galicije in Male Rusije, in pred prečastitim Varlaamom arhimandrit iz jam, se je izvolil pisati o teh knjigah (četrti menej za december, Genvar in februar). Kakor koli že, teh knjig ni ne pri njem, prečastitem metropolitu, ne pri prečastitem arhimandritu, ampak v samostanu Baturinsky, v mojih nevrednih rokah, jih še vedno hranijo byakh in s pozornostjo. Ker sem od njih prejel veliko koristi in se strinjam s svetimi življenji, zapisanimi v njih, dajem te vaše relikvije z zahvalo in obveščam: kot v pokorščini svetniku, iz Maloruske cerkve, ki mi je bila izročena, ko sem delal z Božjo pomočjo, po na mojo moč, v moji slabosti, prepisoval je od velikega blaženega Makarija, metropolita moskovskega in vse Rusije, knjige in od teh krščanskih zgodovinarjev, šest mesecev je pisal življenja svetnikov, začenši od Sentemvra prvega dne do februarja zadnja številka, skladna s svetniki teh velikih knjig v vseh zgodbah in zgodbah in dejanjih, ki so jih svetniki storili v svojem delu in trpljenju. In že napisana življenja svetnikov so večinoma zapisana in utemeljena od nekaterih plemenitih ljudi, predvsem pa v svetem samostanu v jamah. Zdaj, zaradi dobre volje in želje mnogih, bi rad, v duhovno korist kristjanov, objavil, kar me najbolj veseli, s pogostimi zapisi iz Prečastiti arhimandrit Pechersky. Za tako stvar, Božja Cerkev (kakor mislim) ni nespodobna, prosim vašega najvišjega nadpastirskega blagoslova. Da, voden z vašim nadpastirskim blagoslovom, voden, poučen in podprt, bom mogel storiti dobro delo pred seboj, cerkveno obrazložiti in objaviti šest pisnih mesecev; četudi bodo z božjo pomočjo in vašim nadpastirskim blagoslovom dopolnjene in izdane, tedaj (če bo Gospod vstal in bomo živeli) bomo segli tudi do drugih in bomo vaše presveto čelo udarili po drugih svetih knjigah.

Ker iz Moskve ni bilo nobene neposredne zahteve po upoštevanju teh na novo sestavljenih menaj niti prepovedi njihovega tiskanja, jih je leta 1689 začela objavljati Pečerska lavra, začenši s septembrsko četrtino. Arhimandrit Varlaam je prepustil sebi, skupaj s stolnimi brati, končni pregled teh knjig in si s tem nakopal nejevolje patriarha, ki je to razumel kot jasen znak nepokorščine. Proti njemu je takoj poslal obtožilno pismo, v katerem se je vneto zavzemal za njegove hierarhične pravice in dokazoval potrebo po pokorščini. Kot strogi varuh pravoslavja je založnikom Lavre opazil nekaj pomanjkljivosti, ki so se prikradle v knjigo, ker je prej niso poslali v presojo nadpastirju, ter ukazal ponatisniti liste z napakami in ustaviti prodajo neprodanih izvodov. da bi še naprej zahteval patriarhovo dovoljenje za nadaljevanje objave. Vendar sam pobožni sestavljalec Menaiona ni bil izpostavljen posvečeni jezi in je že takrat imel priložnost osebno prejeti blagoslov od patriarha Joahima in iz njegovih ust slišati odobritev za nadaljevanje tako koristnega dela.

Poveljnik ruskih čet, knez Golicin, je hetmana Mazepo poslal v Moskvo s poročilom o uspešnem zaključku njegovega pohoda proti Turkom; skupaj z njim sta bila iz maloruske duhovščine poslana, verjetno da bi razjasnila nastalo zmedo, dva opata: sveti Dimitrij in sveti Inocenc iz samostana svetega Cirila. To se je zgodilo v težavnem obdobju upora Strelcev in padca princese Sofije, ki mu je sledil. Sveti Dimitrij je bil skupaj s hetmanom najprej predstavljen carju Janezu in njegovi sestri v prestolnici, nato pa mlademu Petru v Trojički lavri, kjer se je umaknil pred spletkami upornikov in jih končno premagal. Maloruski glasniki so bili tam priče in patriarhovo posredovanje za pomirjeno princeso. Ko je opata izpustil, je sveti Joahim blagoslovil Demetrija, da nadaljuje življenje svetnikov, in mu v znak dobre volje podaril podobo Blažene Device v bogatem okvirju. Ali je sveti Dimitrij mislil, da to ni le poslovilna beseda za njegovo domovino, ampak tudi, tako rekoč, navidezen poziv, da se naseli v Rusiji?

Po vrnitvi v Baturin se je s še večjo vnemo ukvarjal s svojim svetim delom in postal previdnejši v zadevi, ki je bila pomembna že za vso rusko Cerkev. Za večjo samoto je celo zapustil svoje rektorske izbe in si pri cerkvi svetega Nikolaja uredil hišico, ki jo je imenoval svoj skit. V njegovem celičnem dnevniku približno v tem času je skupaj s smrtjo nekdanjega hegumena Teodozija Gugureviča zabeležena vrnitev iz tujine tonzure Buturinskega samostana - Feofana, ki je šel študirat filozofijo in teologijo v različnih deželah. To je bil bodoči slavni pridigar in teolog Feofan Prokopovič, novgorodski nadškof. Kmalu sta eden za drugim umrla patriarh Joahim in kijevski metropolit Gideon; novi moskovski prvi hierarh Adrian je postavil nekdanjega arhimandrita lavre Varlaama Jasinskega v kijevsko metropolo, ki je prinesel patriarhalno blagoslovljeno pismo svetemu hegumenu: knjige večnega življenja, za vaša dobrodelna dela v pisanju, popravljanju in objavljanje v tipnih, dušekoristnih knjigah življenj svetnikov za prve tri mesece, Sentemvriy, Octovriy in Noemvriy. Naj isti še naprej blagoslavlja, krepi in pospešuje delo za vas celo leto in popolnoma popravlja druga taka življenja svetih knjig in jih prikazuje v istem stavropegijskem slogu naše patriarhalne lavre Kijev Pechersk. Po tem patriarh dodaja, da prosi tako novega metropolita kot bodočega arhimandrita Lavre za pomoč v vsem »spretnemu, in preudarnemu in usmiljenemu delavcu« (3. oktober 1690).

Globoko ganjen zaradi takšnega hierarhičnega usmiljenja je ponižni Demetrij odgovoril patriarhu z zgovornim sporočilom, v katerem je izlil vsa čustva hvaležnosti duše: »Bodi hvaljen in poveličan v svetih in poveličan od svetnikov, kakor je sedaj. svetnik je dal svoji Cerkvi takšnega pastirja, dobrega in spretnega, vaše nadpastirstvo, že na začetku vašega pastirstva najprej in poskrbite za pomnožitev Boga in svetnikov njegovega veličastva, želeč, da bi življenje teh objaviti v svetu kot tip v korist celotne krščanske pravoslavne ruske družine. Ta slava je vsem svetnikom. Zdaj pa sem že nevreden, da Gospod bolj vneto hiti k moji smrtni in grešni roki, ki je vaša hierarhija, pomaga mi v tej zadevi, krepi in poučuje blagoslov, ki me zelo vznemirja in otresa sanje lenobe, kar mi zapovedujem skrbno. Tudi če nisem spreten, nimam veliko znanja in priložnosti, da bi delo, ki sem si ga zamislil, vse dobro pripeljal do popolnosti: tako o Jezusu, ki me krepi, moram nositi jarem svete pokorščine, svoj slabotni um izpolnjevati. Toma, od njegove izpolnitve vsi prejemamo in smo še sprejemljivi, če le v bodoče, nam bo še naprej pomagala bogougodna molitev vašega nadpastira, z blagoslovom, vendar močno upam na to. Demetrij priloži k temu svojo prošnjo za vrnitev odvzetega Menaiona: »Ko bi le vaš nadpastirstvo izvolil, zavoljo svetih življenj, ki jih pišemo, iste svete knjige treh izgovorjenih mesecev za nekaj časa moji nevrednosti naročiti. poslati, bi bil domišljav, z božjo pomočjo, čepeč k njim ponoči, črpal veliko koristi in jih objavil v svet kot tip. (10. november 1690)

Navdušen nad patriarhovim pismom se je odločil pustiti vse drugo in se posvetiti izključno začetemu delu, da bi ga uspešneje dokončal, drugič pa je zavrnil rektorstvo baturinskega samostana in se naselil v svojem osamljenem sket. Eno njegovih zadnjih dejanj v samostanu, ki ga je vodil več kot šest let, je bilo, da je dal zatočišče učenemu delavcu Adamu Zernikavu. Srečal ga je že v Černigovu pod okriljem slavnega Lazarja Baranoviča in pod streho samega Demetrija končal svoje marljivo življenje zahodnega bogoslovca, ki je, zapustivši domovino, iskal drugo domovino v mejah Male Rusija, na poti v nebesa. V Dimitrijevskem samostanu je dokončal svojo čudovito knjigo o pohodu Svetega Duha od enega Očeta, v nasprotju z latinskimi mnenji, ki jih je sam prej delil kot protestant, in si je v tej temi izposodil dogme rimske cerkve. Medtem je sveti Dimitrij pripravil za objavo drugi del svoje Meneje in ga sam odnesel v Pečersko tiskarno, vendar je objavo upočasnila stroga revizija knjige arhimandrita Meletija, ki je postal previdnejši po napakah svojega predhodnika. Varlaam. Pisatelj sam, ko je iz Danziga prejel obsežen opis življenja svetnikov v izdaji Bolanditov, se je skrbno lotil primerjave s svojim ustvarjanjem in priprave tretjega dela, ker je bil ponovno nagrajen z novim spodbudnim pismom patriarha. Adrian.

Ne glede na to, kako močno se je sveti Dimitrij želel osamiti zaradi svojih duhovnih dosežkov, ga tisti, ki so poznali njegovo visoko dostojanstvo v cerkveni upravi, niso pustili samega. Novi černigovski nadškof Teodozij Ugliški, ki je v času njegovega življenja za kratek čas nadomestil Lazarja Baranoviča, je ljubitelja tišine prepričal, da je prevzel vodstvo samostana svetih prvoglavih apostolov Petra in Pavla blizu Gluhova; a takoj ko je nadškof Teodozij umrl, je kijevski metropolit Varlaam z avtoritativno roko prenesel svetnika v kraj njegove tonzure, v Cirilov samostan, kjer je bil njegov stoletni oče še vedno ktitor. Tja je stopil za pol leta, kakor da samo zato, da bi izpolnil zadnjo sinovsko dolžnost svoji materi, o smrti katere je njegovo ljubeče srce tako govorilo v svojih dnevnih zapiskih: natanko ob tisti uri, ko je naš Odrešenik trpel na križ za naše odrešenje, dal svojega duha Bogu Očetu v Njegovi roki. Od rojstva je imela več kot sedemdeset let ... naj se me Gospod spomni v svojem nebeškem kraljestvu! Umrla je z dobro voljo, spominom in govorom. O, da me je Gospod z molitvami počastil s tako blaženim koncem! In res, njena krščanska smrt je bila, kajti z vsemi krščanskimi obredi in z navadnimi zakramenti je bila neustrašna, brez sramu, mirna. Vseeno, da, Gospod, dobro ti bom odgovoril na njegovi strašni sodbi, saj ne dvomim v Božje usmiljenje in njeno odrešenje, poznam njeno stalno, krepostno in pobožno življenje. In tudi takrat, za njeno dobro zveličanje, imam znamenje, da je istega dne in iste ure, ko je Kristus Gospod razbojniku odprl raj, med svobodnim mučenjem, tedaj ukazal njeni duši, naj se loči od telesa. . V teh besedah ​​je najboljša pohvala in čista ljubezen sinov strogega asketa in pobožnost matere; pokopal jo je njen sin sam v kijevskem Kirillovskem samostanu leta 1689.

Ganljivi so taki govori, ki izbruhnejo iz srca, polnega ljubezni, in toliko bolj dragoceni za nas, da so izlili tisto, kar je bilo globoko skrito v svetnikovih prsih pred očmi sveta. Ni zaman, da je Demetrij nekaj let prej ob pogostih prehodih iz samostana v samostan jokal: "Nekam bom moral nasloniti glavo!" - ker je spet prišlo do spremembe v opatu zanj; vsak škof ga je hotel imeti v svoji škofiji, in Kijev in Černigov sta se nenehno prepirala o njem. Naslednik nadškofa Teodozija, Janez Maksimovič, ki je kasneje zaslovel v sibirski katedri po spreobrnjenju več tisoč poganov, je Demetriju ponudil Jeletski-Uspenski samostan v Černigovu z dodatkom Gluhovskega in ga posvetil v čin arhimandrita. . Tako se je izpolnila beseda nadškofa Lazarja: »Demetrij bo prejel mitro,« a kmalu ga je čakala tudi hierarhova mitra. Demetrij se s svojim novim činom ni povzdigoval, nasprotno, njegova ponižnost se je poglabljala, ko se je povzpel na duhovni stopnji, in ljubljena skrb za življenja svetnikov ga ni zapustila, kot je razvidno iz njegovega pisma prijatelju. Teolog, menih samostana Chudov, ki je bil kasneje referent v moskovski tiskarni.

»Najlepše se vam zahvaljujem za vašo bratsko ljubezen do mene, nevrednega, zelo se vam zahvaljujem, vnaprej vašo poštenost, iz vaše ljubezni, da mi v svojih sporočilih pišete, nevredni, hvalo nad mojo mero in me imenujete dobro vzgojen , preudaren in širi žarke svetlobe v svet, drugi pa je temu podoben, tudi če prihaja iz vaše ljubezni, oba izpolnjujeta moj študij; saj nisem takšen, kot si me tvoja ljubezen ne želi. Nesm je lepo vzgojen, a zloben, izpolnil je navade hudobne, in v mislih sem daleč od razumnega; Jaz sem boja in neveden, in moja luč je ena sama tema in prah ... Prosim vašo bratsko ljubezen, da moli zame h Gospodu, moja luč, da bo razsvetlila mojo temo in poštenost prišla iz nevrednega, in o tem tvoja se bo razodela meni, grešniku, popolna ljubezen do Boga, ko mi boš pomagal s svojimi svetimi molitvami h Gospodu zame, v moji brezupni rešitvi in ​​v knjižnem poslu, ki je pred menoj postavljen. In to je iz vaše ljubezni, kot da se zahvaljujete Bogu za moj arhimandrij Yeletsove postavitve o Boseju. Preklet sem, kakor tvoja ljubezen, zato ne bom dobil arhimandrija. Za vsakogar, kakor včasih Gospod Bog dopusti nevredne, od njih je najprej sprejeti pošteno cerkveno dostojanstvo. To je treba storiti glede na njihove neznane usode; zaradi tega razloga sem v nemalo strahu, ker nosim čast, ki je višja od mojega nedostojnega dostojanstva. Upam na vaše svete molitve, v zaupanju v Božje usmiljenje, ne poginite z mojimi krivicami. Tretja knjiga trimesečnega življenja svetnikov, marec, april, maj, če me Gospod ugodi, potem bo to storil in videl upodobljeno vrsto, ne bom pozabil vaše poštenosti, kot da jo bom poslal na najvišje osebe, ali pa ga bom sam prinesel, če bo Gospod vstal in bomo živeli. O tem, vaša poštenost, bodi znana in moli Gospoda Kristusa za mojo nesrečo, naj kmalu dokončamo knjigo, ki jo pišemo, s pomočjo tistega vsemogočnega, in mi, zdravi in ​​​​rešeni, prevara sovražnika neobtožen, naj opazuje. Amen".

Dve leti pozneje je bil sveti Dimitrij premeščen v Spaski samostan Novgorod-Seversk; ta je bil že zadnji, ki mu je vladal, izmenično je bil rektor petih samostanov in dvakrat enega Baturina. V začetku leta 1700 je bila tretja spomladanska četrtina njegove Menaje za marec, april in maj zaključena s tiskom v tiskarni Lavra, arhimandrit Joasaf Krokovsky pa mu je v znak posebne hvaležnosti za podvig delavca poslal blagoslov: ikona Matere božje, ki jo je car Aleksej Mihajlovič podaril metropolitu Petru Mogili. Kraljeva ikona, ki jo je Demetriju prinesel nekdanji arhimandrit Nikon iz moskovskega samostana Donskoy, je bila tako rekoč sekundarni znanilec klica bodočega svetnika na moskovski matični sedež, Mala Rusija je že izgubljala svojo svetilko, ki je naj zasije na svečniku škofovskih sedežev Sibirije in Rostova, da bi z njihove višine zasijalo po vsej ruski Cerkvi. Zaželeno je bilo, da bi cesar Peter Veliki razširil luč krščanstva med tujci nedavno osvojene Sibirije, da bi njen blagodejni učinek dosegel daljne kitajske kraje. Po posvetovanju z sveti patriarh Adrijana, se je odločil, da bo v takrat bolj izobraženi Mali Rusiji poiskal vredno osebo, ki bi lahko združila dolžnosti pridigarja poganov z dostojanstvom svetnika na prižnici v Tobolsku, ki je osirotela po smrti častitljivega metropolita Pavla. Varlaamu iz Kijeva je bilo naročeno, naj pošlje v prestolnico enega od arhimandritov ali opatov, moža učenosti in neomadeževanega življenja, za sibirsko katedro, ki bi mogel z Božjo pomočjo tiste, ki so utrjeni v slepoti malikovanja, obrniti k spoznanju. pravi Bog. Novi pastir je moral s seboj pripeljati dva ali tri menihe, ki bi se naučili kitajskega in mongolskega jezika, da bi služili v novoustanovljeni cerkvi v Pekingu. Orlovski pogled velikega reformatorja je segel tako daleč in blagodejno, in metropolit Varlaam ni ocenil nikogar, ki bi bil bolj vreden te visoke stopnje kot arhimandrit Severski, ki mu je bil znan po svoji kreposti in učenosti.

Svetost Dimitrij

Demetrij, ki je prispel v Moskvo februarja 1701, ni našel živega svojega dobrotnika, patriarha Adrijana, in je suverena pozdravil z zgovorno besedo, v kateri je prikazal dostojanstvo zemeljskega kralja, ki nosi Kristusovo podobo. Mesec dni pozneje, v 50. letu njegovega rojstva, ga je v sibirskega metropolita posvetil njegova milost Stefan Javorski, metropolit iz Rjazana, ki je bil sam pred kratkim povzdignjen v rang tega opata kijevskega Nikolajevskega samostana z imenovanjem za lokuma. tenens. patriarhalni prestol. Njemu je car zaupal vodenje vseh zadev ukinjenega patriarhata. Toda zdravje novega sibirskega metropolita, omajanega zaradi nenehnega študija, se ne bi moglo boriti s hudim podnebjem njegove oddaljene škofije, poleg tega pa bi njegova najljubša zadeva skozi vse življenje ostala nedokončana. Tega ljubitelja svetnikov je ta misel tako vznemirjala, da je zaradi tega celo hudo zbolel, in dobrotljivi vladar, ko je med njegovim obiskom izvedel za vzrok bolezni, ga je pomiril s kraljevo besedo in mu dovolil ostati nekaj časa v Moskvi v pričakovanju najbližje škofije. Ni brez božje previdnosti trajalo njegovo bivanje v prestolnici več kot eno leto; Novinec iz Male Rusije je imel čas, da se seznani z državnimi in cerkvenimi osebnostmi regije, kamor je bil v težkem času preobrazbe poklican k službi. V Moskvi je začel tudi prijateljske odnose z metropolitom Stefanom, ki ga je v Kijevu malo poznal; razumela sta se in njuna naklonjenost je temeljila na medsebojnem spoštovanju, čeprav je sveti Dimitrij vedno poskušal izraziti najgloblje spoštovanje do locum tenens patriarhalnega prestola, kot do samega patriarha. Med dolgotrajno boleznijo v celicah samostana Chudov se je zbližal z nekaterimi meniškimi učenjaki Cirilom in Teodorjem, ki sta bila direktorja tiskarne; je takoj našel svojega starega prijatelja, meniha Teologa, in vsi trije so mu kasneje naredili številne usluge za njegove znanstvene študije, o katerih si je z njimi stalno dopisoval. Knjige o življenju svetnikov in pogosto pridiganje božje besede so mu prinesli ljubezen in spoštovanje plemenitih ljudi v Moskvi. Vdova carja Janeza Aleksejeviča, carica Paraskeva Fjodorovna, ki je bila deležna posebne pozornosti cesarja, je bila polna globokega spoštovanja do svetnika in ga je pogosto obdarila z oblačili in hrano iz svojega obroka.

Medtem je rostovski metropolit Joasaf umrl in vladar, ki je še bolj cenil zasluge svetega Dimitrija, ga je ukazal premestiti na novo odprto katedro, medtem ko je za sibirsko katedro našel dostojnega naslednika v osebi Filoteja Leščinskega. , ki je krstil več tisoč Ostyakov, ki so tavali za njimi na jelenih po njihovi tundri. Tudi po upokojitvi je bil kot shemat ponovno poklican k novim apostolskim podvigom, ko je umrl Janez Maksimovič, nekdanji černigovski nadškof, ki je zasedel njegovo mesto. Oba sta na zahodu Sibirije, medtem ko je škof Innokenty na vzhodu v Irkutsku, pozneje kanoniziran, nekoč osvetlil luč krščanstva vso prostrano Sibirijo. S kakšnimi čudovitimi možmi Cerkve, ki so vsi izšli iz meja Male Rusije, je Gospod tolažil veliko Rusijo v slavnih dneh Petrovega vladanja! Ti trije asketi v Sibiriji, sveti Dimitrij v Rostovu, namestnik Stefan v prestolnici, vnet zagovornik pravoslavja in dostojanstva hierarhije, Lazar in Teodozij v Černigovu, Varlaam v Kijevu, poleg drugih znanih ruskih svetnikov, sv. Mitrofan iz Voroneža, Job iz Novgoroda, ki je širil duhovno razsvetljenje, in drugi! Tako tolažilni pojav se v analih Cerkve ne ponovi pogosto.

Od tod se začne za svetega Dimitrija novo življenjsko obdobje; ves predan pastirstvu, čeprav ni zapustil svojih najljubših poklicev znanstvenikov, se je tu razodel po apostolski besedi, kakršen mora biti škof za svojo čredo: kakor vsi veliki duhovniki je moral še vedno darovati žrtve. za lastne napake, daroval nekrvavo daritev za človeške grehe, dokler ni sam zasijal v obličjih svetnikov (Heb 7, 26, 27). Ko je vstopil v svojo škofijo z vso pripravljenostjo, da ji posveti preostanek svojega življenja, je že na prvem koraku slutil, da se bo njen tok tukaj končal, zato si je izbral kraj večnega počitka na robu mesta, v samostan, v katerem se je ustavil, da bi šel od tam slovesno premakniti, zavzeti prižnico v rostovski katedrali. Novi svetnik je opravil svojo običajno molitev v cerkvi spočetja Matere božje v samostanu Yakovlevsky, ki ga je ustanovil eden od njegovih svetnikov, škof Jakob (čigar relikvije tam počivajo), in se potopil v globoko razmišljanje o svoji prihodnosti; tam in pokazal na mesto v kotu katedrale je tistim okoli sebe rekel besedo psalma preroka kralja Davida, ki se je spremenila v prerokbo zase: »Glej moj počitek, tukaj bom prebival na veke vekomaj. .” In tu zdaj res stečejo verniki k netrohljivim relikvijam na novo poveličanega božjega svetnika. Potem je naredil božjo liturgijo V katedrala Vnebovzetja Matere božje in pozdravil svojo čredo z zgovorno besedo ter jo spomnil na starodavno zvezo Rostovske cerkve z votlinsko lavro, od koder je svoji čredi prinesel božji blagoslov. Sveta Mati Božja in Reverend Caves; Dobri pastir je kot oče govoril svojim otrokom in na kratko orisal medsebojne dolžnosti pastirja in črede. Posebej ganljive so bile besede: »Naj se vaše srce ne vznemirja, da sem prišel k vam, skozi vrata, v katera ste vstopili, in ne plezal na drugem mestu: ne iščem, ampak preiskovan sem, in ne poznam vas spodaj. poznaš me; usoda Gospodova je veliko brezno; ti si me poslal k sebi, pa sem prišel, ne služi mi, ampak naj jaz služim tebi, po besedi Gospodovi: če hočeš biti prvi v tebi, naj bo vsem služabnik. Prišel sem k vam z ljubeznijo: rekel bi, da sem prišel, kakor oče k otroku, a bolj kot reka: prišel sem kot brat k bratom, kot prijatelj k dragemu prijatelju: kajti tudi Kristus, Gospod, je ni sram nas imenovati bratje. Vi ste moji prijatelji, pravi, ne zato, ker vas imenujem suženj (Jn 15), ampak prijatelji, toda bolj pošteno in bolj presenetljivo, kot da kliče svoje ljubljene očete k sebi, rekoč: ta je hkrati oče in mati, ki izpolnjuješ voljo očeta mojega nebeškega, ker tvoja ljubezen je moja, in očetje, in bratje, in prijatelji. Če pa me kličeš kot očeta, tedaj ti odgovorim apostolsko: Otroci moji, bolni z njimi, dokler se Kristus ne zamisli v vas« (Gal 4,19).

V celični beležki sv. Dimitrija je zapisano: »1702. 1. marca, v drugem tednu velikega posta, sem po božji volji vzdihnil na svojem prestolu v Rostovu, "in po tem:" 1703, Jannuaria 6., ob tretji uri dneva Gospodovega razglašenja , moj oče Savva Grigoryevich je umrl in bil pokopan v samostanu Kirillovsky-Kiev, v cerkvi Svete Trojice: večni spomin nanj. S temi besedami se zaključi dnevnik svetega Dimitrija, ki po blaženi smrti 13-letnega starejšega starša tako rekoč ne želi nadaljevati svojih zapiskov. Ali ni tako sinovsko čustvo pri velikem hierarhu ganljivo in ali ni hkrati omembe vredna okoliščina, da je preprosti stotnik Tuntalo, pobožni ktitor sv. Dimitrija dosegel visoko stopnjo hierarhije in sama metropola. Za svetnika so se končali vsi rodbinski in družinski odnosi in celo vezi, ki so ga povezovale z njegovo rodno Malo Rusijo; nova razširjena družina Rostov je obkrožila njegovo prižnico in ji je sedem let posvečal vso svojo pastirsko skrb ter nenehno skrbel za njeno duhovno izboljšanje.

Njegova čreda ni imela šol, ki so bile samo v Moskvi, in je bila celo prikrajšana za živo oznanjevanje božje besede, zato so se ljudje zlahka zapeljali z laskavimi nauki laži in razkola. Z globoko žalostjo je svetnik govoril v enem od svojih naukov prebivalcem Rostova: "Ole v naš prekleti čas, kot da ta setev nikakor ni bila zanemarjena, zapuščajoč božjo besedo zelo veliko, in ne vemo, kaj črna, da pokrije potrebo po: sejalcih ali zemlji, ali duhovnikih ali človeških srcih, Ali je tapeta dobra? Skupaj, nečednost preteklosti, ne delaj dobrote, nosi v eno. Sejalec ne seje in zemlja ne sprejema; duhovniki se ne ustrašijo, ampak ljudje se motijo: duhovniki ne učijo, ljudje pa so nevedni; duhovniki ne oznanjajo božje besede, ljudje pa ne poslušajo, hočejo poslušati; hudo je na obeh straneh: duhovniki so neumni, ljudje pa neumni. Nezadostna priprava na sveti red je nujno povzročila različne zlorabe in nemire, proti katerim skrbni duhovnik ni počasil sprejeti pastoralnih ukrepov. Do nas sta prišli dve njegovi zaključni poslanici škofijski duhovščini: iz njiju je razvidno, po eni strani, v kolikšni meri je nepazljivost duhovnikov segala do pomena podeljenega naziva, po drugi Kako velika je bila pastoralna vnema svetega Dimitrija, ki je z vsemi sredstvi zatrl zlo, prepričanja in moč.

V prvem obtožuje nekatere duhovnike svoje črede, ker razodevajo grehe svojih duhovnih otrok, ki so se jim razkrili pri spovedi, bodisi iz nečimrnosti bodisi v želji, da bi jim škodovali; svetnik prepričljivo dokazuje, da odkriti skrivnosti, razodete pri spovedi, pomeni ne razumeti duha zakramenta, žaliti Svetega Duha, ki je grešniku podelil odpuščanje, kar je v nasprotju z zgledom Jezusa Kristusa, ki se je prizanesel grešnikom. Neskromni spovednik je Juda izdajalec in je tako kot on podvržen večni smrti. Odkritje skrivnosti vesti ni škodljivo samo za tistega, ki ga razodeva, ampak tudi za tiste, ki so obsojeni, ki se po tem ne morejo iskreno pokesati in si spravijo nase splošno sramoto, mnogi so umrli brez svete poslovilne besede; takim pastirjem grozi z božjo jezo, ker zapirajo nebeško kraljestvo pred ljudmi, sami ne vstopajo in prepovedujejo vstop tistim, ter predlaga, naj v gnečih župnijah za popravljanje cerkvenih potreb povabijo »oltarne« duhovnike. V drugem sveti Dimitrij vzbuja posebno spoštovanje do zakramenta Kristusovega telesa in krvi, ki daje življenje. Duhovnike, ki celo leto hranijo svete darove, pripravljene za obhajilo bolnikov, obsodi na neprimernem mestu in ukaže, naj te skrivnosti hranijo v čistih posodah na svetem prestolu in jih spoštljivo častijo; potem opominja duhovnike, naj ne pristopijo k zakramentu evharistije drugače kot s predhodno pripravo, ob koncu zakramenta pa naj ostanejo v vzdržnosti in treznosti; na kratko jih opomni tudi na njihove druge dolžnosti v odnosu do črede.

Občutek, da tega zla ni mogoče popraviti samo z recepti,

Sveti Dimitrij se je odločil iz lastnih prihodkov ustanoviti šolo pri škofovi hiši in to je bila prva velika Rusija po Moskvi; razdeljeno je bilo v tri slovnične razrede, ki so šteli do dvesto ljudi. Za svetnika je bilo zaželeno, da so tisti, ki so izšli iz njega, sposobni oznanjati Božjo besedo; sam je opazoval njihov napredek, spraševal, poslušal odgovore in ob odsotnosti učitelja včasih prevzel to odgovornost, v prostem času pa izbranim učencem tolmačil nekatere odlomke Sveto pismo in poleti jih je poklical v svojo deželno hišo. Nič manj ni skrbel za njihovo moralno vzgojo, saj jih je ob praznikih zbiral k vigiliji in liturgiji v stolni cerkvi, ob koncu prve katizme pa so morali vsi pristopiti k njegovemu blagoslovu, da je videl, če je kdo odsoten. ? Na dnevi in ​​druge postove je vse zavezal k postu, sam je obhajal svete skrivnosti vseh učencev, in ko je bil bolan, jim je poslal ukaz, naj vsi petkrat preberejo molitev Gospodovo zanj v spomin na pet nadlog. Kristusa in to duhovno zdravilo mu je olajšalo bolezen. Njegovo ravnanje z mladimi učenci je bilo povsem očetovsko in jim je v tolažbo pred skorajšnjo ločitvijo pogosto ponavljal: »Če bom mogel prejeti usmiljenje od Boga, potem bom molil za vas, da boste tudi vi prejeli usmiljenje od njega. : Jaz sem in ti boš« (XIV. 4). Tistim, ki so končali tečaj, je po lastni presoji dodelil mesta v cerkvah in poskušal v duhovščini vzbuditi več spoštovanja do njihovega položaja in jih posvetil surplicu, kar se prej v Rostovu ni zgodilo.

Takšne nenehne študije niso omejile dejavnosti svetnika pri njegovem najljubšem delu opisovanja življenja svetnikov, za katerega je zbiral informacije preko svojih moskovskih znancev. Dve leti po njegovi ustanovitvi v Rostovu je bila dokončana tudi zadnja poletna četrtina Chetya-Mineya, ki je bila prav tako poslana v Kijev za tisk. O tem je veselo obvestil svojega prijatelja Teologa v Moskvi: »Razveselite se v meni duhovno, saj mi je Gospod po naglici vaših molitev dal do meseca avgusta napisati amen in dokončati četrto življenje knjige svetnikov; poznam tvojo prijaznost, poznam tvojo bratsko ljubezen do moje nevrednosti in željo, da se naša knjiga dokonča. Slava Bogu, ko se je to zgodilo, vas prosim za molitev, da ne bi bili zaman pred Gospodom za naše slabo delo. In v analih rostovskih škofov, ki se hranijo v stolnici, je roka svetnika zapisala: »Poleti od učlovečenja Boga Besede, meseca februarja, 9. dan v spomin na svetega mučenca Nikeforja , predikat zmagovit, ob praznovanju praznika Gospodovega darovanja bom izrekel sv. Simeon Tvojo molitev k Bogoprejemniku: zdaj pa odpusti svojega služabnika, Gospodar, na dan Gospodovega trpljenja v petek, v kateri je Kristus govoril na križu: potekala je pred soboto, spominom mrtvih in pred tednom sodni dan, z Božjo pomočjo in Prečiste Matere Božje in vseh svetnikov z molitvami je bil spisan mesec avgust. Amen".

Priložnosti proti razkolu

Pri vseh svojih poklicih je svetnik, če je bilo mogoče, pregledoval svojo čredo in med drugim obiskom mesta Jaroslavl leta 1704 je slovesno prenesel relikvije svetih knezov Teodorja Smolenskega in njegovih otrok Davida in Konstantina v novo svetišče, ki ga je uredil z vnemo meščanov, deloma sam; a s svojo ljubeznijo do vseh božjih svetnikov si je dal v blagoslov tudi delček njihovih relikvij. Naslednje leto je znova obiskal Jaroslavlj in se ukvarjal z opominjanjem nekaterih manjših bratov iz svoje velike črede - vznemiril jih je kraljevi ukaz o brivstvu, ker so zaradi svoje slepote smatrali izgubo brade kot popačenje božja podoba. Svetnik sam pripoveduje, kako sta ga nekoč, ko je po bogoslužju odhajal iz stolnice, ustavila dva človeka srednjih let z vprašanjem: kaj bi jima ukazal, saj bi raje položila glavo na rezilo kot brado. . Nepripravljen na odgovor je sveti Dimitrij vprašal samo njih: »Kaj bo zraslo? Je to odrezana glava ali brada? - na njihov odgovor: "Brada," jim je rekel: "In zato je bolje za nas, da ne prizanašamo bradi, ki bo zrasla tolikokrat, kolikorkrat bo obrita; a odrezana glava je samo za vstajenje mrtvih.« Po takem opominu je pozval državljane, ki so ga spremljali, naj se v vsem podrejajo prevladujoči oblasti, po besedi apostola, in ne v vidni, zunanji podobi, da bi razumeli Božjo podobnost. Pozneje je o tej temi napisal celotno trditev, ki je bila večkrat natisnjena po volji suverena; to je bila njegova prva izkušnja tekmovanja z razkolniki, ki jih pred prihodom iz Male Rusije ni poznal.

»Sem skromen, nisem rojen in vzgojen v teh državah,« je zapisal, »slišal sem spodaj, ko o razkolih, ki jih najdemo v tej državi, ali o razliki v veri in običajih razkolnikov; toda že tukaj, po božji volji in z odlokom vladarja, ko je začel živeti, potem ko je slišal od številnih poročil. Nato je za izgradnjo svoje črede poleg ustnega oznanjevanja božje besede napisal katehetska navodila, v dostopnejši obliki vprašanja in odgovore o veri, pa tudi ogledalo pravoslavne veroizpovedi in še dvanajst drugih. članki o transsubstanciaciji kruha in vina v telo in kri našega Gospoda Jezusa Kristusa.

Tudi druge skrbi je imel za blagor njemu zaupane duhovščine, ob priliki štetja za razdelitev otrok duhovščine in duhovščine v vojaško službo, saj je bila takrat velika potreba po ljudeh vseh stanov za švedska vojna, ki je bremenila Rusijo. Razočaralo je tudi osiromašenje škofove hiše, saj so bila vsa posestva pod vodstvom samostana, a tudi tisto malo, kar je svetnik lahko porabil, je porabil za šole za reveže. Do kod je segla njegova lastna beda, je razvidno iz njegovega pisma Bogoslovcu; opravičuje se, da nima konjev, ki bi ga pripeljali do njega, saj sam tava skoraj peš: »Ne konja ne jezdeca, ovce so obubožane, konjev pa ni.« Vendar, kot je pozneje izrazil v svoji oporoki: »Ker sem prevzel meniško podobo in obljubil Bogu samovoljno uboštvo, še preden sem pristopil h grobu, nisem zbiral premoženja, razen svetniških knjig; ne zlata, ne srebra, ne odvečnih oblačil, razen najnujnejšega, vendar sem se trudil ohraniti samostansko uboštvo in uboštvo v duhu in dejanju, zanašajoč se v vsem na božjo previdnost, ki me ni nikoli zapustila. Toda njegovo zdravje, izčrpano od mnogih trudov, je bilo od časa do časa osiromašeno, in to ga je spodbudilo, da je pred veliko nočjo 1707 napisal svoj spiritual.

Leto prej je bil še enkrat v Moskvi, kjer so ga povabili na vrsto za konferenco, kot je bilo pod patriarhi, in tam je govoril veliko cerkvenih naukov. Njegova izkušnja je bila zelo koristna za njegovega prijatelja, locum tenens Štefana, in daljni škofje so se obračali nanj, pritegnjeni zaradi njegove slave kot duhovnega pisca in orgije. Kazanski metropolit Tihon, ki je svoje relikvije svetega Gurija prenesel v katedralo, je prosil, naj se zanj sestavi bogoslužje in hvalnica, ki ju je sveti Dimitrij izvedel z enako ljubeznijo, s katero je napisal življenje svetnikov. sestavil še dve službi za Kazan, v čast čudežne ikone Matere božje in svetih ciziških mučencev, ki so tam še vedno predani. Njegova duša, prepojena z maziljenjem Svetega Duha, se je pogosto izlivala v kratkih duhovnih stvaritvah, napolnjenih z obžalovanjem, ki so, izvirajoč iz tako blagoslovljenega vira, blagodejno vplivale na bralce.

Takšna sta njegova »Duhovno zdravilo za zmedenost misli, na kratko zbrano iz raznih očetovskih knjig« in »Apologija za ublažitev žalosti človeka, ki je v težavah in zadregi«, pa tudi: »Notranji človek je v celica svojega srca, učenje v samoti v skrivnosti«; že njihovo ime izraža njihovo notranje dostojanstvo. Ganljiva je njegova molitev vsakodnevne spovedi Bogu, od osebe, ki verjame, da je odrešenje začetek, in splošne izpovedi grehov, izrečene pred duhovnikom, ki jih položi v usta vsakomur, ki nima dovolj poguma, da bi jih izrazil. prostovoljno. Vzvišeno je svetnikovo razmišljanje o obhajanju svetih skrivnosti, v katerih premišljevanje se je pogosto rad potopil; zapustil jim je tudi kratek spomin nanje, na vsako peto, skupaj z ganljivim poljubljanjem razjed našega Gospoda Jezusa Kristusa, z bogomišljenim čaščenjem do njih in jokom ob Kristusovem pogrebu. Tu se jasno sliši glas duše, v premišljevanju odrešilnega trpljenja njegovega Odrešenika, ki ga spremlja od Getsemanija do Golgote, duše, ki lahko iz ljubezni do Križanega vzklikne z apostolom: »Naj ne hvalite se samo s križem našega Gospoda Jezusa Kristusa« (Gal. VI, 14).

Včasih je bila ta ljubezen prelita v solzah žalosti; ko vidi brezdihani izvir življenja, zavpije: »Kam prihajaš, o preslajši Jezus? Od kod prihajaš od nas, naše upanje in zatočišče? v naši luči prihaja iz naših oči? nikoli ne zahajajoče sonce, kako poznaš svoj zahod?

Postanite nosilec roke, ki nosi ves svet! nosite breme greha celotne človeške rase! stojijo, zavoljo sto, sonce in luna sta v svojem rangu, na križu tega vidijo.

»Ne grajaj nas kakor otroke, pridi k očetu, če sem že mrtev; ne grajajte svojega otroka, da bi jokal o skupnem roditelju vseh, ki nas je rodil s svojo krvjo. Daj nonei majhne kapljice solz iz oči, da jih preliješ nad tiste, ki so iz vsega telesa za nas obilni viri krvi iz svojih potokov, iz reber s krvno vodo.

Svetemu Rostovu pripisujejo še eno duhovno poučno stvaritev, ki je polna globokega občutka vere in spoštovanja: to je duhovna abeceda ali lestev duhovnega vzpona, razdeljena na 33 stopnic, glede na število let. Gospoda, kot posnemanje visoke stvaritve Sinajske lestve. Toda sam Demetrij ga je pripisal velikemu asketu Izaiju Konistenskemu, ki se je, tako kot starodavni Hilarion iz jam, povzpel iz Antonijevih votlin v kijevsko katedralo. Vendar ga splošno mnenje do sedaj krasi z imenom sveti Dimitrij.

Ker pa vnet delavec z vsemi svojimi pastirskimi skrbmi ni mogel dolgo ostati brez nenehnega dela, je ob koncu svojega dolgoletnega podviga življenja svetnikov začutil potrebo po knjigi, ki bi lahko bralca seznanila. z usodami Cerkve v njeni davnini. Odločil se je sestaviti kroniko ali sveto zgodovino v takšni obliki, da bi služila kot vodilo pridigarjem. Svojemu prijatelju locum tenens je ponižno sporočil novo idejo:

»Pod imenom in podobo kronista bi rad napisal nekaj koristnih pravnih naukov, da bi bralca ne samo zabaval z zgodbami, ampak tudi učil moraliziranja. To je moj namen, če ne zaradi drugih (kajti kdo sem jaz, da učim učence), pa vsaj zase. Za to temo je vneto začel zbirati cerkvene, slovanske, grške in latinske anale in se obrnil v Moskvo s prošnjo k Teologu, da bi nadomestil pomanjkanje rostovskih kronografov. Ko je kronika napredovala, je svoje delo poslal v premislek metropolitu Štefanu in ga ponižno prosil, naj presodi, ali bi bilo v korist svete Cerkve ali ne, in se iskreno zahvalil za vse njegove pripombe. A hkrati je tudi sam duhovno krepil patriarhovega Locum Tenens na njegovem težkem področju: »Molim, kolikor morem. Naj močni in močni Gospod utrjuje vašo hierarhijo v nošenju le težkega križa. Ne omedli, sveti Božji hierarh, pod takimi bremeni! veja pod težo vedno rodi. Ne mislite, da je vaš trud zaman pred Bogom, ki pravi: Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni (Mat. XI, 28). Veliko je povračilo za tiste, ki so nosili breme in dan! Ne bistvo nečimrnosti, preudarno upravljajo ladjo Kristusove cerkve med tolikimi turbulencami. Ugaja, vaša eminenca, samota, blagoslavljam in az; a ni slabo niti razmišljanje svetega Makarija Egiptovskega, ki piše o puščavnikih in tistih, ki delajo v mestih in v dobro ljudi: Ovyi (puščavski prebivalci), ki imajo milost, pečejo le o sebi;

drugi (učitelji in oznanjevalci božje besede) si prizadevajo uporabiti druge duše: te mnoge prekašajo. Prizadevajte si za Jezusom, ki vas krepi, Kristusov asket! Tega bremena vaši hierarhiji ne nalaga kakšna priložnost, ampak Božja skrb; tedaj te čaka venec pravičnega povračila; dobro nosite Kristusov jarem: zbudite se in njegovo breme vam bo lahko.

Toda kljub vsem prizadevanjem svetega Dimitrija njegovo kronično delo ni bilo dokončano, deloma zaradi njegove bolezni, deloma zaradi nujnih škofijskih potreb, čeprav je zelo želel dokončati sveto zgodovino, kot je razvidno iz njegovih pismo Teologu: jaz, nemočen, upati? Strah pred smrtjo me je napadel ... kako pa bo ostalo pisanje knjig? Se bo kakšen lovec lotil in naredil? in pri tem moraš še veliko delati: v enem letu ne boš dosegel, čez drugo leto boš prisiljen slediti dosežkom in konec je pred vrati, sekira pri korenina, smrtna kosa nad glavo. Žal zame! Ničesar ne obžalujem, ničesar ne obžalujem pod imamom, nisem zbiral bogastva, nisem kopičil denarja, obžalujem samo to, kot da začeto pisanje knjige še zdaleč ni dokončano; in tudi o Psalterju obstaja misel. Dumka je čez morje in smrt je zadaj. Kronist se je ustavil pri šestem stoletju četrtega tisočletja.

Za druge pa je pred koncem življenja čakalo bolj potrebno delo: usmeriti sprevržene misli nekaterih iz svoje črede k resnici. Kmalu po veliki veliki 1708 je svetnik izvedel, da se v njegovi stolnici in drugih mestih in vaseh skrivajo lažni učitelji. Duhovnik iz Rostova ga je obvestil, da eden od njegovih župljanov ne želi izkazovati dolžne časti niti svetim ikonam niti relikvijam, in svetnik je bil iz osebnega pogovora prepričan o njegovi togosti, ko ga je hotel pastoralno razsvetliti. Njegove škofije so se držali razkolniški sketi iz brjanskih gozdov v mejah Kaluge, ki so ji od druge strani s svojim lažnim naukom grozili kostromski in nižegorodski sket; razkolniki so zvabili lahkoverne, posebno med ženami. Ker v svoji duhovščini ni videl ljudi, sposobnih ukrepati proti grozečemu razkolu, se je sam odločil, da bo dober zgled in močno orožje proti nesmiselnim govoricam. S preprosto, razumljivo besedo je razložil ljudem škodljiv vpliv brjanskih lažnih učiteljev nanje in neutemeljenost njihovih mnenj ter kako pravi pastir ni bil sramežljiv glede nobenih posvetnih odnosov, ko se je moral zavzemati za resnico. Duhovnik njegove škofije je bil zagovornik mnenj razkolnikov; svetnik ga je po strogem pregledu odpustil s službe in mu kot vdovi ukazal, naj si poišče prostor kje v samostanu; a krivec je na skrivaj našel dostop do cesarice in ta je posredovala zanj pred svetim Dimitrijem. Nato je varuh pravoslavja predstavil kraljici celoten potek nezakonitega primera in jo ponižno prosil, naj se ne jezi, ker ne more spremeniti svoje odločitve. »Od njega sem imel veliko sitnosti,« je zapisal, »pred mnogimi ljudmi, ki so preklinjali moje skromno ime, me je označil za krivoverca in Rimljana in nevernika: tako ali tako mu odpuščam Kristusa zaradi sebe, čeprav smo graja proti ne grajanju in trpljenju; gledajoč na blagost svojega Odrešenika, tistemu duhovniku nisem prepovedal preprostega duhovništva in mu dal voljo, da si sam izbere mesto, v samostanu, da se zaobljubi. A bojim se božje jeze nase, če bom volk, v ovčji obleki bom spustil v Kristusovo čredo, da pogubim človeške duše z razkolniškimi nauki. Prosim torej, vaše kraljevo plemstvo, ne jezite se name, vaše romanje, da ne morem onemogočiti stvari.

Ko je zvedel, da so se razkolniški učitelji okrepili zlasti v Jaroslavlju, je novembra 1708 sam odšel tja in s prepričljivimi besedami pridigal o napačnosti razkolniške vere in o resnici pravoslavja v obrambo znamenja poštenega križa. Ker se ni zadovoljil z živo besedo, je začel sestavljati pisne obtožbe mnenj razkolnikov, za kar je odložil kronično delo, ki ga je tako zavzemalo, misleč v sebi, kot je pisal Bogoslovcu, da: .. .. Bog ga ne bo utrudil o analih, o istem, če bo molčal proti razkolnikom, ga bo utrudil.« Svetnik, kot da bi slutil, da ni ostalo niti eno leto njegovega življenja, je pospešil svoje delo, tako da se je do velikega posta skoraj končalo. To je bilo njegovo znamenito »iskanje brynske vere« ali popolna denunciacija proti razkolnikom; zadnje delo, s katerim je predstavil domačo Cerkev, kot trden ščit pred krivim naukom, s katerim je hotel obvarovati čredo tudi po svoji smrti. Neverjetno je, kako hitro je napisal svojo večzložno knjigo, zbiral od vsepovsod ustne, resnične informacije o sektah in razkolniških govoricah ljudi, ki so živeli v svojih sketih in se obrnili k resnici. Dober zgled svetnika je postavil novega asketa proti razkolnikom v osebi Pitirima, nekdanjega graditelja Perejaslavskega, ki je bil poslan, da bi ukrepal proti njim v Kirzhachu in nato mnoge spreobrnil v čin škofa v Nižnem Novgorodu. Sveti Dimitrij je tudi iskal informacije proti razkolu v Moskvi pri svojih učenih prijateljih in jih prosil, naj skrbno preučijo svete pripomočke v katedralah, ki bi lahko služili kot obtožba neresnice.

Tudi v svojih zadnjih pismih je nenehno obveščal Bogoslovca o svojem novem delu, ki je zasedalo vse njegove dejavnosti, čeprav je pogrešal tovrstno razpravo in upal, da jo bo dokončal do svetlih praznikov, pritoževal pa se je le nad pomanjkanjem pisarjev. S to knjigo se je končalo svetnikovo pisno delo med njegovo dvainštiridesetletno meniško kariero in sedemletnim hierarhstvom v Rostovu. Ponavljal je z Davidom: »Pel bom svojemu Bogu, dokler bom,« je dejal, da moramo storiti nekaj v božjo slavo, da nas smrtna ura ne bo zasledila v brezdelju, in mislil se je vrniti v njegov Kronist, če bi Bog pomagal njegovi slabosti; premagala pa ga je v oseminpetdesetem letu njegovega rojstva, kajti njegove moči, izčrpane od dolgoletnega dela, so vedno bolj slabele in že leto pred smrtjo je pisal svojim prijateljem v Moskvo: »Bog ve, lahko Končam, kar sem začel? pogosteje pa tudi moje bolezni, pero, ki piše z roko, vzamejo in pisarja vržejo na posteljo, krsto podajo očem, poleg tega pa oči malo vidijo in očala ne pomagajo veliko, in roka, ki piše, se trese, in ves tempelj mojega telesa je blizu propada.

Takšni so bili podvigi svetega Dimitrija, a kdo je štel njegove celične podvige? Bil je namreč veder mož molitve in posta in kakor je s svojimi spisi navduševal druge za zapovedi posta in molitve, tako je tudi sam dajal zgled za njihovo izpolnjevanje. Vse dni je bil v abstinenci, jedel malo hrane, razen ob praznikih, in v prvem tednu dneva si je dovolil jesti samo enkrat, v velikem tednu samo na veliki četrtek, in enako je učil svoje sorodnike. Svetoval jim je, naj se ob vsakem udarcu urnega zvona spomnijo na smrtno uro in se zaščitijo z znamenjem križa z molitvami: "Oče naš in Mati Božja." Ni pustil tistih, ki so prišli v njegovo celico brez pouka in blagoslova z majhnimi ikonami, in ves dohodek male celice je porabil za dobra dela, skrbel za vdove in sirote; pri razdeljevanju miloščine ni ostalo nič zase za življenjske potrebe. Pogosto je zbiral uboge, slepe in hrome v svojo križno kamrico in jim dal obleko skupaj s kruhom, saj je bil, tako kot Job, oko slepih, noga hromih in tolažnik svoje črede. V nenehnem pričakovanju njegovega izida, ko se je bolezen množila, in v strahu, da po njegovi smrti ne bi iskali namišljenega bogastva, je svetnik dve leti pred smrtjo napisal svoj duhovnik, v katerem je pred Gospodom in ljudmi izlil vso svojo visoko krščansko dušo. , poln ljubezni do bližnjih in najgloblje ponižnosti.

»V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha, amen. Glej, jaz sem ponižni škof Dmitrij, metropolit Rostova in Jaroslavlja, poslušam glas svojega Gospoda v svetem evangeliju, ki pravi: zbudi se, kuhaj, kot da se ob tej uri ne gubaj. Sin človekov bo prišel (Mt. XXIV, 44); ne vem, kajti ko Gospod pride v hišo, zvečer ali opolnoči, ali v tišini ali zjutraj, vendar ne pride nenadoma, boste našli spanje (Marko XIII, 35), nato poslušanje Gospodovega glasu in v strahu še vedno čutite, da vas obseda bolezen, in iz dneva v dan, izčrpani od telesa, in čaj za ves čas nepričakovane ure smrti, ki jo je govoril Gospod, in glede na mojo moč, se pripravljam na izid iz tega življenje, sodim s tem svojim duhovnim pismom vedeti vsakomur storiti; ki hoče po moji smrti v svoji celici iskati moje posestvo, v ježu ne bi delal zaman, niti mučil tistih, ki so mi služili za božjo voljo, ampak moj zaklad in bogastvo, jež iz moje mladosti v zborovanjih (to je ne domišljav ob reki, ampak ja, moj iskalec po sebi bom zagotovo ustvaril posestva); po tem sem prejel sveto samostansko podobo in se zaobljubil v kijevskem cirilskem samostanu v osemnajstem letu svoje starosti in obljubil Bogu prostovoljno uboštvo: od tega časa, celo do mojega pristopa h grobu, brez pridobitve lastnine in msheloimstva , razen knjig svetnikov, nisem zbiral zlata in srebra, ne počastim imeti odvečnih oblačil ali drugih stvari razen samih potreb: ampak pomanjkanje posesti in uboštvo samostanskega duha in dejanja, kot Kolikor je mogoče, si prizadevam, ne da bi bil prepričan vase, ampak se zaupam Božji previdnosti in me nikoli ne zapusti. Toda tisti, ki pride v moje roke od mojih dobrotnikov, je miloščina in celo na oblasti je celična župnija, ste istoshev za moje in za samostanske potrebe, tudi če je bil v opatinji in arhimandritu, tudi v škofiji, je ne zbira celičnih (že ne veliko byakh) župnij, ampak ovo za moje odvisne potrebe, ovo za potrebe potrebnih, kamor bo Bog vodil. Nihče, po moji smrti, ne bo delal, testiral ali iskal katerega koli od mojih srečanj v celici; kajti tisto, kar pustim spodaj za pogreb, ne za spomin, ampak samostansko uboštvo, posebno na koncu, se bo prikazalo Bogu: Verujem več, prijetneje mu bo, če mi ne ostane niti ena mačka, če bi hrano razdelili večjemu številu? In če je taka hrana zame, se nihče ne bo dvignil na običajno grobišče, prosim tiste, ki se spominjajo svoje smrti, naj preusmerijo moje grešno telo v bedno hišo in tam med trupli naj se vrže dol. , tedaj molim do Kristusoljubnih grobov, da me pokopljejo v samostanu sv. Jakoba, škofa Rostovskega, v kotu cerkve, kjer se kraj imenuje, o tem čelu. Udovolite se spominjati moje grešne duše brez denarja v svojih molitvah za božjo voljo, tako da on sam ne spominja mene ubogega, ne pusti ničesar za spomin: Bog naj bo usmiljen do vseh in do mene grešnika na veke. Amen".

»Sitsa zaveza: to je moje duhovno pismo: sitsevo novice o mojem posestvu. Če pa kdo, ki nima vere, začne zame s preizkusom iskati zlato in srebro, potem, če se trudi, ne bo našel ničesar in Bog mu bo sodil.

Sveti Dimitrij je svojo voljo vnaprej sporočil svojemu prijatelju, locum tenensu, patriarhu Štefanu, in med seboj sta se zaobljubila, da bo eden od njiju, ki bo preživel drugega, opravil pogreb za pokojnega brata. Štefan, mlajši po letih in krepke moči, je moral svojemu prijatelju povrniti ta zadnji dolg. Nekaj ​​dni pred smrtjo je sveti Dimitrij, ko je izvedel, da se pobožna cesarica Paraskeva Fjodorovna odpravlja v Rostov, da bi počastila čudežno ikono Matere božje, ki naj bi jo prinesli iz samostana Tolga, rekel svojemu blagajniku jeromonahu Filaretu: napoveduje njegovo smrt: »Glej, dva prihajata v goste v Rostov, kraljica nebes in kraljica zemlje, le da jih ne bom mogel videti tukaj, vendar sem pripravljen biti vaš blagajnik, da jih sprejmem.

Tri dni pred smrtjo je začel omedlevati, toda na dan svojega angela, svetega velikega mučenika Dimitrija Solunskega, je kot običajno služil liturgijo v stolni cerkvi, vendar ni mogel več pridigati. Eden od pevcev je prebral, kar je pripravil iz zvezka, medtem ko je svetnik sedel pri kraljevih vratih, njegov obraz se je spremenil od hude bolezni. Kljub temu, da se je prisilil, da je bil prisoten pri običajnem obedu v botrini izbi, čeprav ni jedel ničesar. Naslednji dan je iz Perejaslavlja prispel njemu vdani arhimandrit Varlaam, ki ga je z ljubeznijo sprejel. Med njunim duhovnim pogovorom je nekdanja medicinska sestra cesarjeviča Alekseja Petroviča, nuna Evfrozina, iz družine Kazinsky, ki je živela blizu škofove hiše, poslala prositi svetnika, naj jo obišče, ki je bolna. Ker je bil izčrpan zaradi bolezni, ni hotel iti, čeprav je zelo spoštoval njeno krepostno življenje; poslala pa je drugo prepričljivo prošnjo, naj jo obišče, čeprav le za kratek čas; Po nasvetu arhimandrita, ki je verjel, da bi mu bil majhen premik koristen, se je svetnik po večernem petju odločil izpolniti željo pobožne redovnice, vendar je s težavo stopil nazaj v svojo celico. Svojemu blagajniku je naročil, naj oskrbi arhimandrita, sam pa je ob podpori spremljevalcev precej časa hodil po celici. Razmišljanje o lajšanju zadušljivega kašlja; nato pa je ukazal, naj v njegovo celico pokličejo pevce, da bi ponovno razveselili njegova ušesa z duhovnim petjem hvalnic, ki jih je nekoč sam zložil, kot so: »Moj preljubi Jezus! Upam v Bose! Ti si moj Bog, Jezus, ti si moje veselje!« Sveti Dimitrij je ves čas petja pozorno poslušal, naslonjen na peč in se bolj duhovno grel kot telo. Z blagoslovom je vsakega od pevcev izpustil in pri sebi obdržal samo eno ljubljenko, ki je bila njegova vneta sodelavka pri dopisovanju njegovih stvaritev. Bolezni duhovnik mu je iznajdljivo začel pripovedovati o svojem življenju, ki je že čutil eksoditet: kako ga je preživel v mladosti in v zrelih letih, kako je molil h Gospodu, Njegovi prečisti Materi in vsem svetnikom božjim, in dodal: "In vi, otroci, molite na enak način."

Končno je rekel: »Tudi ti je čas, otrok, da greš v svojo hišo«; ko je pevec, ko je sprejel blagoslov, hotel oditi, ga je svetnik pospremil do samih vrat in se mu priklonil skoraj do tal ter se mu zahvalil za trud in kopiranje njegovih skladb. Pevec se je zdrznil, ko je videl tako nenavadno spremstvo svojega pastirja, in rekel s spoštovanjem: "Ali se klanjaš meni, zadnjemu sužnju, o sveti gospod?" In ponižni gospod mu je spet s krotkostjo rekel: »Hvala, otrok,« in vrnil se je v celico; pevec je objokan odšel v svojo hišo. Nato je svetnik ukazal vsem svojim služabnikom, naj se razidejo, sam pa je, zaprt v posebni celici, kot da bi se malo odpočil, ostal v molitvi do svojega počitka. Ob zori so ga navzoči ministranti našli na kolenih, kot bi molil, toda s kakšno žalostjo so bila njihova srca napolnjena, ko so ga videli že mrtvega pri molitvi. Trikrat so udarili na veliki zvon; korist, ki se je prejšnji dan z njim pogovarjal, je, ko je slišal ta žalostni glas hierarhovega počitka, takoj stekel v škofove prostore in še našel svojega pastirja in očeta klečečega v položaju, v katerem je izročil svojo pravično dušo Bog.

Pokojnika so oblekli v hierarhijsko obleko, ki si jo je sam pripravil, in mesto poslanice so mu po njegovem pravočasnem naročilu položili razne njegove spise, črno pisane z njegovo roko;

truplo pokojnega župnika so odnesli v njegovo križno cerkev Vsemilosrčnega Odrešenika, ki je na hodniku, blizu celice, kjer je umrl. Ko so v Rostovu razglasili pokoj dobrega in otrokoljubnega pastirja, se je skoraj vse mesto zgrinjalo k njegovemu poštenemu telesu in grenak krik ljudstva se je dvignil za dobrim pastirjem, učiteljem in priprošnjikom, ki je svojo čredo pustil sirote. Istega dne je pobožna cesarica Paraskeva s svojimi tremi hčerkami, princesami: Ekaterino, Paraskevo in Ano Ioannovno, prispela v Rostov po maši in je bila zelo objokovana, da ni bila vredna, da bi prejela blagoslov svetnika pred njegovim odhodom. Ukazala je služiti spominsko službo v katedrali za pokojnika in se odpravila na srečanje s čudežno ikono v Bogojavljenski samostan, od koder so ga z zmagoslavjem prinesli v rostovsko stolno cerkev, da bi glavno svetišče osirotele škofije zasenčilo pokojnega župnika. Tja so v navzočnosti carice z dolžno častjo prenesli truplo hierarha in v njeni navzočnosti opravili drugo spominsko službo: takšno čast je Gospod presodil svojemu blaženemu svetniku! Njegovo oporoko so nemudoma poslali v Moskvo samostanskemu redu in v izpolnitev njegove predsmrtne želje je bilo v Jakovlevskem samostanu naročeno pripraviti grob v stolni cerkvi Spočetja Matere božje, v kotu na desno stran in jo obloži s kamnom; a zaradi malomarnosti grobarjev, ne brez posebne božje previdnosti, groba vendarle niso obložili s kamnom, ampak so naredili le lesen štor, ki je kmalu zgnil od vlage, in to je kasneje služilo za pridobitev relikvij sv. svetnik.

Približno mesec dni je telo svetega Dimitrija ostalo neuničljivo v njegovi stolni cerkvi in ​​ves ta čas so nad njim izvajali panikhide vseh ljudi. Že v zadnjih dneh novembra je namestnik patriarhalnega prestola, metropolit Stefan, prispel v Rostov, da bi izpolnil svojo zaobljubo prijatelju, in ko je vstopil v katedralo, je zelo jokal nad krsto pokojnika. Tedaj so opati rostovskih samostanov, stolni duhovniki in številni častni meščani stopili k metropolitu in ga prosili, naj pokoplje truplo svetnika, ki so ga imeli radi, v stolni cerkvi, blizu njegovega namestnika Joasafa, kjer so vedno pokopavali rostovske metropolite. : patrijarški locum tenens se ni upal spremeniti volje svojega prijatelja. Tistim, ki so spraševali, je rekel: »Ker si je njegova milost Dimitrij ob vstopu v škofijo v Rostovu že sam izbral počivališče v Jakovljevskem samostanu, ali ga imam pravico spremeniti?«

Na dan, določen za pokop, 25. novembra, je patriarhalni namestnik služil slovesno liturgijo v katedrali in pogrebno petje z vso duhovščino mesta Rostov in izrekel dostojno besedo v spomin na pokojnika. Nato so v spremstvu vse duhovščine in ljudstva z velikim jokom in izjemnim zmagoslavjem prenesli sveto telo v Jakovljevski samostan, kjer naj bi bilo po oporoki v desnem kotu stolne cerkve, grobni verzi pa jih je napisal locum tenens Stephen sam. Zanimivo je, da je zaradi ljubezni svetnika do spomina na Gospodovo trpljenje zanj pomembno sotočje dni: umrl je v petek, kmalu za svojim soimenjakom, in bil pokopan mesec dni pozneje, prav tako v petek, posvečen sv. v spomin na križanje Gospodovo in odkritje njegovih svetih relikvij se je zgodilo tudi v petek, za tega velikega asketa, ki je vse svoje življenje zbiral v korist vsega pravoslavnega krščanskega rodu življenja svetnikov, zapisana v nebesih v večno knjigo, sam pa je bil kmalu po svojem odhodu iz tega kratkega življenja počaščen, da je bil skupaj z njimi vpisan v to večno knjigo z Božjim prstom in okronan s krono netrohljivosti.

Po 42 letih, ki so pretekla od njegovega pogreba, so 21. septembra 1752 pri razstavljanju podrte ploščadi v cerkvi spočetja Matere Božje našli njegove svete relikvije netrohljive v trohli krsti, kakor tudi njegova duhovniška oblačila. , in iz njih, kot iz blagoslovljenega vira, so začele pritekati ozdravitve tistih, ki so bili obsedeni z različnimi boleznimi: slepi so spregledali, nemi so spregovorili, hromi so se premaknili in demoni so bili izganjani z molitvami ob svetih relikvijah. Upoštevajoč ta jasna znamenja božje previdnosti je sveti sinod po pričevanju svetih relikvij in nekdanji čudeži, je svetega Dimitrija 22. aprila 1757 uvrstil med novoprijavljene ruske čudodelnike. Njegovemu nasledniku na rostovskem sedežu, metropolitu Arseniju, je bilo zaupano sestavljanje življenjepisa svetnika, službo pa je zanj napisal Ambrož, škof Perejaslavlja, pozneje nadškof prestolnice, kjer je končal svoje dni kot mučenik. Naslednje leto je pobožna cesarica Elizabeta iz gorečnosti za svetnika uredila srebrni relikviarij za njegove relikvije, leta 1763 pa je cesarica Katarina po svoji kraljevi poroki peš odpotovala iz Moskve v Rostov, da bi počastila relikvije sv. .. Demetrija in jih prenese v pripravljen relikviarij, ki ga je sama nosila skupaj s škofi med slovesnim obhodom templja: taka kraljevska čast je bila ponovno podeljena Božji ugodnici.

Ob svetnikovih relikvijah se še vedno izvajajo milostna ozdravljenja, nad katerimi že v našem času že 40 let bedi drug podvižnik, nagrobni starec jeromonah Amfilohij, ki je za seboj pustil lep spomin in je ležal, tako rekoč na straži na pragu cerkvenega templja, kjer so relikvije svetnika (tam na pragu počiva tudi njegov pobožni nečak, arhimandrit Innokentij, ki je bil dolgo rektor samostana Yakovlevsky). Poveličujmo Gospoda po njegovem neizrekljivem usmiljenju, ki je že v naših dneh izkazal toliko pobožnosti v skromnem mestu Rostovu in tam z mnogimi čudeži poveličal novo veliko svetilko ruske zemlje, ki je reševalno vozilo za tiste, ki kličejo njegovo sveto ime. Po molitvah tega velikega pravoslavja, gorečnika in izkoreninjevalca razkolov, ruske zdravilke in duhovne zdravilke, ki s svojimi spisi čisto modri vse, naj se tudi nam ugodi, da bomo skupaj zapisani v knjigi življenja Jagnjeta Božjega. z vsemi tistimi, ki so mu ugajali od nekdaj, h katerih rangu je prištet sveti Dimitrij Rostovski.

Od 10. novembra 1991 so relikvije svetega Dimitrija v cerkvi Yakovlevsky, desno od kraljeve dveri. Na grobu svetnika se k njemu znova dvigne topla in ponižna molitev: "O, blaženi sveti Dimitrij ...".

Dnevi spomina : 23. maj ( Rostov), 19. julij, 21. september / 4. oktober ( Iskanje relikvij), 28. oktober / 10. november

Dimitrij Rostovski, svetnik, metropolit (12.1651 - 28.10.1709), avtor Chetiah Menaion - zbirke življenj svetnikov v 12 zvezkih, ki zajema celoten letni cikel. Tej stvari je posvetil več kot dvajset let, začel jo je v zibelki ruske svetosti - Kijevu in nadaljeval do konca svojih dni. Svetnik se je rodil na območju Kijeva v družini kozaškega stotnika. Po klasični izobrazbi je leta 1668 postal menih in kmalu zaslovel ter oznanjal božjo besedo po raznih krajih Ukrajine, Litve in Belorusije. Nato je bil izmenično opat v več samostanih, hkrati pa je delal na Menaionu. Leta 1701 je bil z odlokom Petra I. poklican v Moskvo za škofovsko posvečenje in imenovan za rostovsko katedro. Tam je moral skrbeti za organizacijo cerkvene dekanije, vzgojo mladine in ozdravitev staroverskega razkola. Svetnikovo življenje je bilo zgled posta, molitve in usmiljenja. Administrativne skrbi in samostansko delo so se na neverjeten način združevali z njegovim intenzivnim literarnim delom. sv. Demetrij je zapustil več zvezkov svojih spisov: kronika svetopisemska zgodovina, legenda o čudežih Černigovsko-Iljinske ikone Matere božje, katalog ruskih metropolitov, obtožujoča in poučna navodila, pastirska sporočila, duhovne pesmi, pridige, dnevniški zapisi, igre, v katerih črpajo generacije ruskih teologov in duhovščine. duhovno moč za ustvarjalnost in molitev. Leta 1752 je netrohljivo telo sv. Demetrija, leta 1757 pa je bil veliki sestavljavec življenj razglašen za svetnika.

(S. Perevezentsev)

(podatki s spletne strani XPOHOC)

Sveti Dimitrij iz Rostova , )

Dimitrij Rostovski (pred menihom Daniil Savič Tuptalo; 1651-1709) je bil cerkveni pisec in pridigar. Rojen blizu Kijeva v družini kozaškega stotnika, leta 1668 je postal menih; leta 1702 je Peter I. imenoval D.R. metropolit v Rostovu; tu je ustanovil prvo bogoslovno semenišče v Rusiji s poukom grščine in latinščine. Glavno delo D.R. - "Minei-Cheti" (1689-1705) - življenja svetnikov, urejena po dnevih njihovega spomina. To delo v več zvezkih temelji na "Cheti-Minei" metropolita Makarija z dodatkom gradiva iz ruskih "Prologov", "Pateriki", zahodnih latinskih in poljskih virov. D.R. Napisal je tudi Irrigated Fleece (1680), Search for the schismatic Bryn faith (1709) - esej, usmerjen proti razkolu, in številne pridige. Njegovi napadi na nevednost duhovnikov, pohlep, »ponos« in »neusmiljenost« bogatih plemičev, obramba revnih so bili abstraktne narave. Okrašen, retorični slog D.R. postal klasičen primer cerkve oratorij. D.R. sodijo tudi dramska dela "Komedija na dan Kristusovega rojstva", "Komedija o Marijinem vnebovzetju" itd.

Na kratko literarna enciklopedija v 9 zvezkih. Državna znanstvena založba "Sovjetska enciklopedija", v.2, M., 1964.

Življenja svetnikov. Izdaja iz 18. stoletja

Dimitrij Rostovski (v svetu Daniil Savvič Tuptalo), metropolit Rostova in Jaroslavlja (12.1651-28.10.1709), pridigar in pisatelj, pravoslavni svetnik. Rojen v s. Makarovo na reki. Loviche. Njegov oče, Savva Grigorjevič, kozaški stotnik, je nato prevzel meniške zaobljube, živel je 103 leta. Mati - Marya Mikhailovna. Daniel je leta 1662 vstopil v akademijo Kijev-Mohyla. 9. julija 1668 je kot mladenič sprejel meniške zaobljube v kijevskem Cirilskem samostanu pod imenom Demetrij in vse svoje življenje povezal s službo Cerkve. Od leta 1675 do 1700 je bil Demetrij opat in pridigar v različnih samostanih v Ukrajini, v Vilni, v provinci Minsk. feb. 1701 prispel v Moskvo in bil imenovan za sibirsko metropolijo v Tobolsku. Toda zaradi bolezni ni mogel odpotovati v Sibirijo. Peter I., ki je osebno poznal Demetrija in skrbel za njegovo zdravje, je odlok preklical. Leta 1702 je bil Dimitrij imenovan za metropolita Rostova in Jaroslavlja.

Dimitrij Rostovski je v svojem delu pripisoval velik pomen razsvetljenstvu. Mnogi sodobniki so opazili njegov talent pridigarja. Kot metropolit je v Rostovu odprl splošno šolo ali, kot jo je sam imenoval, »gimnazijo«, v kateri se je šolalo 200 ljudi. Sam svetnik je bil zelo izobražena oseba, poznal je tuje jezike, imel velika knjižnica- 288 knjig, od tega 173 v latinščini in grški, 96 - v cerkveni slovanščini, 12 - v poljščini, 7 - večjezično.

Leta 1684, ko je bil v Kijevsko-pečerski lavri, je Dimitrij Rostovski prevzel nase pokorščino sestavljanja branja Menaje, tj. zbirka življenj, slikanih ob bogoslužnih dnevih.

Chet'i Menaion sv. Dimitrij Rostovski. Izdaja Kijevsko-pečerske lavre. 1695. GMZRK.

Prav to delo, ki mu je Dimitrij Rostov posvetil skoraj 20 let svojega življenja, je poveličalo njegovo ime. Dimitrij Rostovski je pri sestavljanju Reading Menaion uporabljal tako ruske kot latinske, grške in poljske vire. Ni le prepisal njemu znanih življenj, ampak je pogosto na podlagi različnih možnosti napisal svojo različico. Zato lahko številna življenja, vključena v njegovo Branje Menaje, štejemo za izvirna. Prvi del Menaje je izšel leta 1689. Nato je po svetnikovi smrti v letih 1711–16 izšla druga izdaja Menaje v treh delih. Poleg tega je bilo delo Dimitrija Rostovskega objavljeno še večkrat. Branje Meneje Demetrija Rostovskega še vedno ostaja eno najbolj branih ruskih hagiografskih del.

Dimitrija Rostovskega Peruja ima veliko pridig, dramskih del in pesmi. Posebno mesto zaseda anti-staroverski esej "Iskanje o razkolniški Bryn veri" (napisano 1709, v celoti objavljeno 1745, ločena poglavja so bila objavljena 1714 in 1717). Ta razprava je sestavljena iz 3 delov, v katerih skuša avtor podrobno in razumljivo razložiti izvor razkola in tudi ostro nasprotuje pristašem starovercev.

Leta 1752 je odprtje njegove grobnice pokazalo, da so relikvije svetnika ostale neuničene. Leta 1757 je bil Demetrij Rostovski razglašen za svetnika. Zdaj je svetišče z relikvijami svetnika shranjeno v katedrali Marijinega vnebovzetja Rostovskega Kremlja. Spominski dan: 21. sept. (4. okt.) in 28. okt. (10. november).

S. Perevezentsev

Iz zgodovine samostana Zachateysky-Yakovlevsky

18. stoletje so v zgodovini samostana Zachateysky-Yakovlevsky zaznamovali pomembni dogodki, katerih posledice so drastično spremenile usodo samostana. Povezani so z imenom metropolita Dimitrija Rostovskega. Leta 1709 je bil po lastni volji pokopan v cerkvi spočetja Jakovlevskega samostana, po 43 letih je sledila pridobitev nepokvarjenih relikvij gospoda in kmalu je bil Dimitrij Rostovski kanoniziran za vserusko čaščenje. .

Samostan Yakovlevsky, kot počivališče svetega Dimitrija, je postal skrbnik velikega svetišča - relikvij novoprijavljenega ruskega čudodelnika, zaradi česar je samostan dosegel slavo in blaginjo. Sveti Dimitrij - razsvetljen in dejaven cerkveni hierarh, ki ustreza idealu človeka razsvetljenstva, je proslavil svoje ime kot pastir in pridigar, avtor številnih duhovnih del. Bil je eden tistih »mož usmiljenja, katerih pravična dela niso pozabljena« (Sir 44,9).

Posvetno ime Demetrija je Daniil Tuptalo. Rodil se je decembra 1651 v mestu Makarov v Kijevski provinci. Pri sedemnajstih letih je sprejel meniške zaobljube v Kijevskem kirilovskem samostanu. Dimitrij je odlično obvladal dar besede in ni bilo naključje, da ga je cerkev pozneje poimenovala »ruski Zlatousti«. Pri 25 letih je bral pridige v černigovski katedrali. Dolga leta je bil pridigar in rektor raznih samostanov v Mali Rusiji. Bil je znan po pobožnosti in učenosti.

Leta 1684 je Dimitrij v imenu starešin Kijevsko-pečerske lavre začel pisati Chetiah Menaia - zbirko življenj svetnikov, urejeno v skladu z letnim ciklom bogoslužja in namenjeno branju skozi vse leto. Pri sestavljanju te hagiografske enciklopedije je Demetrij zbiral, dopolnjeval, popravljal, pisal življenja in nauke po slovanskih, grških in latinskih virih. Dimitrij je temu delu posvetil 20 let svojega življenja, dokončal Chet'i Menaion leta 1705 v Rostovu Velikem. 4. januarja 1702 je bil z ukazom Petra Velikega sveti Dimitrij imenovan za rostovskega metropolija. 1. marca je Vladyka prispel v Rostov. Ko se je ustavil v samostanu Yakovlevsky in molil v cerkvi spočetja, je Dimitri v jugozahodnem kotu tega templja pokazal kraj za svoj pokop, rekoč: "Glej moj počitek, tukaj bom prebival na vekomaj."

Opozoriti je treba, da je tradicionalno grobišče škofijskih gospodov stolna cerkev. Torej, rostovska katedrala Marijinega vnebovzetja je nekropola škofov, ki so vodili rostovsko katedralo, med njimi so čudežni delavci - svetniki; Leontij, Izaija, Ignacij, Teodor. V nasprotju s tradicijo si je sveti Dimitrij izbral kraj svojega počitka, pripisanega škofovi hiši, samostanu, oddaljenem od središča mesta, v templju, v katerem so relikvije sv.

Dimitrij je sedem let vodil škofijo Rostov. Kot rostovski metropolit je skrbel za vzgojo in moralo svoje črede, se boril proti nevednosti in pijančevanju, razkolu in herezijam. V mestu je ustanovil slovansko-grško šolo s poukom grščine. Za vsebino tega izobraževalna ustanova urejeno v škofovi hiši, je metropolit Demetrij daroval svoje skromne prihranke.

Leta 1709 je v noči na 28. oktober, dan po njegovem soimenjaku, umrl metropolit Demetrij. Trije udarci 2000-pudnega zvona zvonika katedrale so prebivalcem Rostova naznanili smrt gospoda. Po pogrebni službi v katedrali Marijinega vnebovzetja je bilo telo Dimitrija v cerkvi Odrešenika do 25. novembra, pogreb je bil odložen zaradi pričakovanja prehoda rjazanskega metropolita Stefana Javorskega, eksarha in varuha patriarhalnega prestola. . Ker je bil prijatelj rostovskega metropolita, je že v življenju Dimitrija obljubil, da ga bo opeval in pokopal.

Opati rostovskih samostanov, katedralni duhovniki in številni meščani so bili nagnjeni k prepričanju, da bi morala katedrala Marijinega vnebovzetja postati grobišče metropolita Dimitrija. Vendar je Stefan Yavorsky vztrajal pri izpolnitvi Demetrijeve želje, da bi bil pokopan v samostanu Yakovlevsky, kar dokazuje lastna volja metropolita. Iz samostanskega reda je bilo ukazano, da se v jugozahodnem vogalu cerkve spočetja Jakovlevskega samostana uredi kamnita kripta, da se naredi kamnita krsta, namesto tega pa je bil v grob vgrajen le lesen okvir. Demetrijeva lesena krsta je bila prekrita z osnutki njegovih nedokončanih del. Na dan pokopa, 25. novembra, je Stefan Yavorsky opravil pogrebno službo v katedrali, nato pa je bilo telo Dimitrija preneseno v samostan Yakovlevsky in pokopano v stolni cerkvi samostana. Nad grobiščem so postavili lesen grob.

Medtem je življenje v samostanu Yakovlevsky potekalo kot običajno. Do začetka 18. stoletja je imel samostan svojo dediščino - 36 ljudi, ki so živeli v samostanskem predmestju in popravljali različna samostanska dela. Leta 1723 se je gospodarstvo samostana okrepilo - samostanu so bile dodeljene posesti ukinjenih rostovskih samostanov - Andreevsky Posad in Nikolsky na bitki. Prva je vključevala vas Seltso in vas Borisovskoye in je imela 169 duš, druga pa je bila sestavljena iz vasi Nikolskoye in vasi Kostenchugova in je imela 236 duš.

Ko je okrepil materialno blaginjo, je Jakovlevski samostan leta 1725 začel kamnito gradnjo, da edina cerkev samostan - Trojiška katedrala na severni strani je bila prizidana kapeli, posvečeni v spomin na prvotni tempelj sv. Jakoba, v čast spočetja sv. Anna. Dve desetletji pozneje, leta 1754, se je z dekretom metropolita Arsenija Matsijeviča iz Rostova cerkev Trojice preimenovala v Zachatievsky, novo zgrajena kapela pa poimenovana po sv. Jakob Rostovski. Tako so glavni samostanski cerkvi vrnili prvotno ime, kapelo pa posvetili ustanovitelju samostana. Očitno je bil to prvi oltar, posvečen v čast sv. Jakob Rostovski.

Leta 1746, 6. junija, je bil iz Rostovskega bogoslovnega konzistorija v samostan Yakovlevsky poslan odlok o ustanovitvi skupnega obroka v samostanu, iz katerega izhaja, da je do takrat v samostanu veljala neobčinska listina. Poročilo, ki ga je arhimandrit Pavel predložil sinodi leta 1765, vsebuje Kratek opis samostan. S pomočjo tega dokumenta je mogoče reproducirati videz samostana Yakovlev sredi 18. stoletja. Samostan je bil obdan z lesenim, deskanim obzidjem. V ograji so bila urejena 4 velika in 3 mala vrata. Sveta vrata, ki se nahajajo na vzhodnem delu ograje, so bila okrašena s slikami, ostala vrata, ki se nahajajo na severnem, zahodnem in južne strani, imela v bližini majhna vrata. Leta 1757 so začeli graditi kamnito ograjo na vzhodni strani, a je bila ta, z velikimi težavami izvedena gradnja, s cesarskim dekretom kmalu ustavljena. Pomenska in arhitekturna dominanta samostanske celote je bila kamnita petkupolna cerkev spočetja sv. Ane s kapelo sv. Jakoba okronanega z eno glavo. Cerkev in kapela sta bili pokriti z deskami, oglavja so bila lesena. Pri cerkvi Marijinega spočetja na zahodni strani je bila kamnita veranda. Na severno steno templja, blizu zahodnega vogala, je bil pritrjen trinadstropni kamniti zvonik, na katerem je bilo 6 zvonov. Tla v cerkvi Marijinega spočetja so bila obložena z litoželeznimi ploščami, stene templja so bile poslikane s freskami, do sredine 18. stoletja pa je bila edinstvena poslikava oltarne pregrade že prekrita z izrezljanim lesenim ikonostasom. , v kateri je bilo leta 1757 50 ikon. V letih 1752-1757 so zunaj samostanske ograje na zahodni strani za prihod romarjev zgradili leseno gostišče.

Leta 1752 so v jugozahodnem kotu cerkve Trojice, nad grobom metropolita Dimitrija, postavili tla iz litega železa. Potrebna so bila popravila, za kar je metropolit Arsenij dal dovoljenje 21. septembra. Po odstranitvi plošč ter odstranitvi zemlje in ruševin so odprli poškodovano brunarico in leseno krsto metropolita Dimitrija, v kateri so bile relikvije svetnika. Metropolit Arsenij je, ko je prejel poročilo o tem, prišel v samostan in pregledal relikvije, oblačila in krsto. Za začasno hrambo najdenih relikvij je bila na istem mestu zgrajena kamnita grobnica. Metropolit Arsenij je o vsem, kar se je zgodilo, poročal sinodi.

Govorica o novo pridobljenih relikvijah Demetrija Rostovskega se je razširila po vsej Rusiji. V Rostovu so se z Demetrijevimi relikvijami dogajali čudeži. Poleg tega v številnih krajih v Rusiji so se zgodile ozdravitve v imenu Demetrija; v molitvi k njemu. Slava novo prikazanega čudežnika je rasla, vera vanj se je krepila. Kljub temu je uradna kanonizacija potekala šele 4 leta in pol po prevzemu relikvij. Nepropadljivost relikvij in resničnost ozdravitev, ki so se zgodile ob obračanju na Demetrija, so bile preverjene in ponovno preverjene. Tako je bil po cesarskem ukazu v Rostov Veliki poslan sinodalni praporščak F.I. Baranov za zbiranje informacij o ozdravitvah, opravljenih na relikvijah. Po odloku sinode sta metropolit Sylvester iz Suzdala in arhimandrit Gabriel iz moskovskega samostana Simonov prispela v samostan Yakovlevsky za drugi pregled Demetrijevih relikvij. končno, 1. aprila 1757, na prvi velikonočni dan, so bile relikvije svetega Dimitrija razglašene za popolnoma svete., in dan njihove pridobitve - 21. september, kot tudi dan smrti gospoda - 28. oktober, so bili imenovani za dneve praznovanja sv. Dimitrija Rostovskega. Služba posvečena sv. Demetrija je sinoda naročila, naj sestavi Ambrozija, škofa Perejaslavlja. Življenje svetnika je napisal rostovski metropolit Arsenij.

Po mnenju E.E. Golubinskega, je bil metropolit Dimitrij prvi svetnik, kanoniziran za vserusko čaščenje v sinodalnem obdobju. Poleg tega se je poveličevanje Demetrija Rostovskega izkazalo za edino vserusko kanonizacijo v celotnem 18. stoletju. Cesarica Elizabeta Petrovna je podelila sv. Demetrija srebrno svetinico in oblačilo iz zlatega brokata. Na praznovanjih, ki so bila leta 1763 v Rostovu ob prenosu relikvij sv. Demetrija v novem svetišču udeležila Katarina II. 23. maj Cesarica s spremstvom peš prišel v Rostov. Pri slovesnosti prenosa relikvij so sodelovali najvidnejši ruski hierarhi tistega časa: novgorodski metropolit Dimitrij; Gabriel, nadškof v Sankt Peterburgu; Ambrož, škof v Krutitsyju; Arhimandrit Trojice-Sergijeve lavre Lavrentij; spovednik cesarice protopresbiter Jakob; pa tudi štiri arhimandrite: samostan Spaso-Yakovlevsky - Tihon, Epiphany-Rostovski - Jožef, Borisoglebsky-Rostovski - Ambrose, Spaso-Pesotsky-Rostovski - Jožef. 24. maja je Katarina II obiskala samostan Yakovlevsky. Cesarica se je udeležila liturgije in celonočnega bdenja.

Naslednje jutro je bilo imenovano procesija od katedrale Marijinega vnebovzetja do samostana Yakovlevsky. Povorko je spremljala velika množica ljudi. V samostanu so pred bogoslužjem predali relikvije sv. Dimitrija so obkrožili cerkev spočetja in postavili v srebrno svetišče, postavljeno na grobišče svetnika - v jugozahodnem kotu templja. Carica Katarina II je samostanu podarila 3000 rubljev, od tega 1000 namenjenih opatu in bratom. 31. maja je Katarina II na poti iz Jaroslavlja v Moskvo ponovno obiskala Jakovlevski samostan, da bi počastila svetnika Jakoba in Dimitrija.

Tako so se sredi 18. stoletja pomnožila svetišča samostana Yakovlev. Zdaj so poleg relikvij ustanovitelja samostana, škofa Jakoba, skritega pod grmado, samostan posvetile relikvije njegovega soprestola - metropolita Demetrija. Kanonizacija in poveličanje sv. Demetrija Rostovskega je povzročil razcvet samostana Yakovlev, odprl novo, najsvetlejše obdobje v zgodovini tega samostana.

Gradivo je bilo pripravljeno s pomočjo članka A. Videneyeva

Dmitrij Rostovski (v svetu Tuptalo Daniil Savvič) (december 1651 - 28. oktober 1709), hierarh, metropolit Rostov, duhovni pisatelj, verski mislec, kanoniziran leta 1757. Rojen v Makarovu v Mali Rusiji, v kozaški družini. Dmitrij Rostovski se je izobraževal v kijevski bratski šoli, leta 1668 pa je zaradi nagnjenosti k kontemplativnemu, tihemu življenju postal menih v samostanu sv. Cirila; leta 1669 je bil posvečen v hierodiakona, leta 1675 pa je bil, poklican v Černigov, posvečen v hieromonaha in imenovan za pridigarja v stolnici Marijinega vnebovzetja. Njegov sloves kot pridigar se je hitro razširil in v ta namen so ga vabile posvetne in duhovne oblasti. to. prepotoval je vso Malo Rusijo, Veliko Rusijo in se seznanil z njenimi šegami in šegami, obiskal Litvo, se seznanil s poljskim življenjem, z rimskim katolištvom. V boju med Moskvo in Malo Rusijo se je Dmitrij Rostovski postavil na stran prvega, kar je pritegnilo pozornost duhovnih oblasti. Leta 1681 je bil opat Maksanovskega samostana, leto kasneje pa je bil v istem rangu premeščen v Baturinski samostan, leta 1683 pa se je preselil v Kijevsko pečerska lavra ki ga je pritegnila s svojo lepo znanstvena knjižnica, in leta 1684 začel svoje dolgoletno delo - kompilacijo Chet-Menaias. Leta 1692 je bilo njegovo delo prekinjeno: ponovno je bil imenovan za opata samostana Baturinsky, kasneje premeščen v Glukhovsky, Kirillovsky in končno v rangu arhimandrita v samostan Yelets v Černigovu. Leta 1700 je bil imenovan za metropolita v Tobolsku, vendar je Dmitrij Rostovski to zavrnil zaradi slabega zdravja in želje, da bi dokončal svoje delo, nato pa je bil imenovan za metropolita v Rostovu, njegovi literarni dejavnosti pa se je pridružilo administrativno delo, ki ga je opravljal zelo skrbno in taktno. . Njegovo glavno opravilo je bilo veselje do prosvetljevanja ne le duhovščine, ampak tudi njihovih otrok, zaradi česar jih je silil v bogoslovne šole, pri čemer jih je na vse možne načine privabljal tako z odlično organizacijo poučevanja kot z razumnimi, kulturnimi metodami. izobraževanje, kot so pridige, govori, igranje gledaliških iger in dialogov. Iz del g. Dmitrij Rostovsky je izjemen, prvič, Chet'i-Minei, na katerem je delal v letih 1685-1705, ki ima vire ne samo ruske, ampak tudi številne latinske in grške. Drugo večje delo je Celična kronika, ki je skladen opis dogodkov biblične zgodovine z moralnim in poučnim namenom. Ko je bil metropolit v Rostovu, je Dmitrij Rostovski pogosto potoval po svoji škofiji in se tu srečal z razkolniki, v katere se je hotel spreobrniti. pravoslavna vera; v ta namen je napisal tretje veliko delo: "Iskanje o razkolniški Bryn veri."

Od njegovih drugih del: "Namočeno runo ali legenda o čudežih Černigovske Iljinske ikone Matere božje"; »Razprava o božji podobi in podobnosti v človeku«, »Diaria«, t.j. dnevni zapiski; "Katalog ruskih metropolitov"; »Kratek martirologij se je ustavil pri enem septembru«; kratka navodila, molitve, pastirska pisma, duhovne pesmi, razmišljanja o Kristusovem trpljenju itd. Posebej pomembne so bile pridige Dmitrija Rostovskega, v katerih se pojavlja ena tema: »Ljubezen je nad vsem« in ena želja: narediti ljudi boljši, prijaznejši. Posebej izjemen je sv. Dmitrij kot borec proti razcepu. Njegovo "Iskanje o razkolniški Bryn veri", objavljeno prvič po njegovi smrti leta 1745, je sestavljeno iz treh delov: v prvem se dokazuje, da je "vera razkolnikov napačna", v drugem pa, da "njihov nauk" je duševno škodljivo", in v tretji - da "dela niso všeč Bogu." Kot rezultat takšne delitve postanejo jasni: razlogi za nastanek razkola, njegove različne razvejanosti, glavne točke učenja z analizo temeljev slednjega, pa tudi moralno in vsakdanje življenje razkolnikov, nekatera poglavja tega dela pa bi lahko bila usmerjena prav proti sektašem mistične in racionalistične narave - proti bičem in kasneje Molokanom, ne pa tudi proti razkolniškim starovercem. Toda g. Dmitrij se v boju proti razkolnikom ni omejil na eno "Iskanje", njegove pridige o tem vprašanju so znane, saj je pomen božje besede razumel kot bojno orožje. Iz teh pridig so znane: »Beseda o veri in štirikrakem križu«, »Beseda za povišanje poštenega in križ, ki daje življenje«, »Beseda preprostemu ljudstvu«; vse se odlikujejo s preprostim in ljudem lahko razumljivim jezikom in so namenjene razkolniškim učiteljem, ki s svojimi nauki kvarijo preprostosrčno in lahkoverno ljudstvo ter zmerjajo Cerkev, njene zakramente in obrede. Kot sodobnik Petra I. je bil Dmitrij Rostovski njegov pravi spremljevalec in pomočnik, ki je sodeloval tudi pri njegovih odlokih o brkih in bradah in je v ta namen napisal razpravo z naslovom: "Razprava o božji podobi in podobnosti v človeku."

sv. Dmitrij je bil dobro izobražena oseba. Njegov nauk kliče h kreposti, vceplja ljubezen do Boga in bližnjega, samozatajevanje, ponižnost, samozadovoljstvo. To je tradicionalni ruski verski nauk, po katerem so živeli ruski ljudje. »Krščanski človek,« uči sv. Dmitrij, – po svojih močeh mora paziti, da z Bog pomagaj dan za dnem in uro za uro, da pridemo do popolnosti v dobrih delih «(Nauk v četrtek 20. tedna v Svetem Duhu). Popolnost je dosežena, pogl. prir., ljubezen. Preko te kreposti se lahko povežemo z Bogom. »Kako? In takole: ljubiti morate tisto, kar ljubi Bog, in nikoli ne ljubiti tistega, česar Bog ne ljubi; delaj, kar je Bogu všeč, in se marljivo izogibaj tistega, kar Bogu ni všeč «(Nauk v 6. tednu velike noči).

sv. Dmitrij priznava različne stopnje krepostne popolnosti. Glede na vzgibe razlikuje interesno, hlapčevsko in sinovsko vrlino. »Kdor dela za Boga zaradi nebeškega kraljestva, je tako rekoč v rangu najemnika, dela kot za plačilo, da bi za plačilo prejel nebeško kraljestvo; delati za Boga iz strahu pred mukami – je v rangu sužnja, ki dela dobro, v strahu, da bo kaznovan; Kdor dela za Boga zaradi same Božje ljubezni, je v rangu sina, ki niti ne išče povračila niti se ne boji muk, saj popolna ljubezen preganja strah, ampak ljubi Očeta zaradi ljubezni do Očeta samega in v nobenem način krši njegovo voljo. »To je ljubezen, ki je resnična iz dna srca, ki nekoga ljubi ne zaradi sebe, to je ne zaradi svoje koristi ali dobička, ampak zaradi ljubezni same; zaradi tistega, ki ga ljubi, »ne išče svojega« (1 Kor 13,5). Včasih imajo nekoga radi samo zato, ker od njega prejemajo koristi, in če ne bi prejeli, ne bi ljubili. Včasih se kdo pretvarja, da ljubi svojega gospodarja in izpolnjuje njegovo voljo, vendar je to samo zato, ker se boji, da ga ta, ki je jezen, ne bo z nečim kaznoval. Resnična ljubezen pa ne gre »sama od sebe« in se ničesar ne boji: ima samo eno, da ljubi ljubljenega« (Nauk 15. tedna v Svetem Duhu). sv. Dmitrij pa ne zavrača ljubezni, ljubeči bog za pričakovano nagrado večnih blagoslovov, vendar ga ne more prepoznati kot popolnega. Torej, ni vsaka ljubezen popolna in obstajajo različne ravni popolnosti, vendar vsakdo lahko in mora težiti k popolnosti.

Ko je Kristus poklical apostole k služenju, je Kristus v njihovi osebi poklical ves svet. krščansko življenje ni prednosti izvoljenih ali menihov: "Vsak kristjan, rojen iz vode in duha, mora biti duhoven," tudi laik, ki živi v svetu (Navodilo na dan sv. Mihaela nadangela).

"Kaj je popolnost?" sv. Dmitrij se s tem vprašanjem nikoli ni ukvarjal z znanstvenega ali filozofskega vidika, vendar ob ponovnem branju njegovih naukov in Kronike najdemo nekaj odgovorov na to vprašanje v povezavi z razlago besedil iz Geneze. »Kaj je popolnost? Popolnost je tista, za katero ni mogoče reči, da ji karkoli manjka. Hiša se ne more imenovati popolna, če nima pokrova ali če je v njej nekaj drugega nedokončano ... Človek se ne more imenovati popoln, če nima roke ali noge ali katerega koli drugega dela telesa. Prav tako je v duhovnem življenju, pravi v »Namočenem runu«: tisti, ki sledi samo eni Božji zapovedi, druge pa zanemarja, ni popoln. Božje zapovedi so kakor strune na liri: če ena struna na liri ni dobro uglašena, melodija ni usklajena. Tako je z Gospodovo zapovedjo: če ena ni izpolnjena, so vse druge zaman.

Popolnost ni v zunanjih manifestacijah pobožnosti ali samobičanja, ampak v resnični ljubezni do Boga in bližnjega. Pravični praočetje Abraham, Izak in Jakob so »tako ugajali Bogu, da so postali celo prijatelji z njim, brezgrešnim« … čeprav »niso ohranili svoje nedolžnosti, niso zavrgli sveta, niso prestali muk za Kristusa«, so »ni imel drugega zakona, razen naravnega: »Kakor hočeš, naj storijo ljudje tebi, tudi ti njim« (Lk 6, 31), drugače: kar ti je neprijetno, ne stori drugi. Pravični predniki so ugajali Bogu s tem, »da s svojo vero v Boga, ki so jo imeli, niso delali, niti govorili, niti mislili laži«.

V pridigi na dan spomina sv. pravice. Simeona Bogonosca sv. Dmitrij pravi, da je bil »Simeon pravičen in pobožen«.

Torej »ni dovolj, da je pravičnik samo pravičnik, ampak se spodobi, da ima pobožnost, kajti resnica se kaže v odnosu do bližnjih, pobožnost pa se razodeva v odnosu do Boga. Resnica zapoveduje, da nikogar ne žalimo, pobožnost pa nas uči pridnega dela za Boga. Vendar je oboje tako potrebno za človeka kot dve očesi, dve roki, dve nogi ali dve krili za ptico. Na drugem mestu svetnik uči, da samo izpolnjevanje vseh zapovedi ni dovolj in da je k temu treba dodati še »ohranjanje evangeljskih odlokov in nasvetov«. Navajajoč besede neveste iz Pesmi pesmi: »Vsi novi sadovi so starim tiho« (7, 13), sv. Dmitrij dodaja, da »stare in nove sadove lahko razumemo še drugače: stari sadovi so tista dobra dela, ki nam jih zapoveduje božja postava in ki jih moramo na vsak način delati; novi sadovi so tista dobra dela, ki jih delamo po svoji volji, ki presegajo zapovedano, kot na primer: postava zapoveduje, da ne želimo ničesar od bližnjega, ne jemljemo in ne krademo, a pravi kristjan ne prizanaša. za bližnjega in svojega, izkazuje velikodušnost in daje vse; postava zapoveduje čisto življenje, toda pravi kristjan ne bo dovolil niti nečiste misli v svojem umu.

To zadnje razmišljanje je mogoče napačno razlagati, češ da je sv. Dmitrij samo odsvetuje grešiti v mislih. Ampak to ni res. V enem od svojih naukov (4. teden po Svetem Duhu) jasno pojasnjuje: »Iz nebeškega kraljestva bodo izgnani tisti, ki ... s svojo telesno čistostjo niso pridobili duhovne čistosti, ker čeprav so ohranjali telo čisto , ampak njihovo dušo oskrunjeno z umazanimi mislimi, v katerih so se z veseljem veselili in kar sploh niso imeli za greh,« nato pa dodaja, da »v dušo tistega, ki jo je oskrunil z nečistimi mislimi, vstopi demon. Ker je Kristus dal vse od sebe za nas in je bogato odkupil naše grehe, se moramo tudi mi ne le držati njegovih zapovedi, ampak narediti še več. To je nujno za vse, ki stremijo k odličnosti. Saj samo izpolnjevanje zapovedi ni božje hvale vredna popolnost, ampak le suženjska dolžnost, kakor pravi Kristus: ). Takšni so brez dolgov, vendar niso veličastni po zaslugah: ubežali so mukam, vendar niso prejeli kron ”(Poučevanje v četrtek po 20. tednu).

sv. Dmitrij obravnava krščansko popolnost z različnih zornih kotov. Vedno se mu kaže v opazovanju kreposti in opravljanju dobrih del.

Če je Božanska popolnost zgled in razlog za človeško popolnost, potem lahko rečemo, da je ta zadnja podoba Bogu. V mislih na staroverce vztraja svetnik, češ da božja podoba in podobnost nista v telesu, ampak v duši. Duša, ki je ena, ima trojno lastnost, v podobi Svete Trojice - Božansko Bistvo v treh osebah: spomin - Bog Oče; um je Bog Sin; manifestacija volje je Bog Sveti Duh. sv. Dmitrij razlikuje med podobnostjo in podobo. Prvi je v posnemanju božanske popolnosti, podobnosti z "močjo, dobroto, nežnostjo itd." "Božja podoba v njej (duši) je ustvarjena v krstu." Božja podoba »je tudi v duši nezvestega človeka, a podoba obstaja samo v krepostnem kristjanu. In ko kristjan stori smrtni greh, izgubi samo podobo Boga in ne podobe ... «(» Kronika «). Svetnik še posebej vztraja pri posnemanju Boga v delih usmiljenja, ljubezni in sočutja. Ta podobnost ima stopnje, kot sama človeška popolnost. Torej, pobožni laik je "kot" Bog, "bogougodni" menih se "imenuje prečastiti" (Navodilo za spomin sv. Gurija, nadškofa Kazana), in Mati božja je najbolj častita vseh ljudi.

Sveti Dimitrij v svoji Kroniki, ko govori o Lei in Raheli, Jakobovih ženah, govori o pravilu "marljivega življenja" in "pravilu inteligentnega videnja ali božanskega mišljenja". Sveti Dmitrij je v svojih razmišljanjih zelo jasen. »Ustanova marljivega življenja je delati za svoje bližnje, skrbeti za potrebe ubogih in ubogih v njihovi revščini, hraniti lačne z znojem svojega obraza, oblačiti nage, dati počitek tujcem, obiskovati jetnike in bolnike, pokopavati mrtve in opravljati vsa druga dela usmiljenja ter tudi zavoljo Boga pridno opravljati dela naložene pokorščine. Zakon inteligentne vizije ali teološkega mišljenja je, da se umakneš vsem govoricam, vsem posvetnim skrbem in se okleneš enega samega Boga, delaš v njem v duhu, poglabljaš ves svoj um in vse svoje misli vanj.

»Za tistega, ki išče odrešenje, sta obe pravili tako koristni, kot vsak človek potrebuje dve očesi in dve roki. Človek vidi z enim očesom, a z dvema očesoma se vse bolje vidi; z eno roko lahko nekaj narediš, če druge ni, z dvema rokama pa se vse bolje naredi. Na podoben način je treba razumeti tudi glede obeh pravil, o katerih se razpravlja, to je o marljivi in ​​bogamiselni špekulaciji. Seveda lahko nekdo išče odrešitev na podlagi enega od pravil, vendar se je bolje držati obeh. Za sv. Dmitrij, marljivo življenje ni podrejeno kontemplativnemu življenju, ampak eno dopolnjuje drugo, kot eno oko dopolnjuje drugo.

Če primerjamo marljivo življenje in kontemplativno življenje, pri čemer vsako ocenjujemo glede na njegove zasluge, bo drugo prednost pred prvim. Jakob je imel Rahelo bolj rad kot Lejo. sv. Dmitrij to pojasnjuje s klasičnim primerom iz Evangelija po Marti in Mariji (kronika). »Marta dela, Marija pa, sedeč k Jezusovim nogam, posluša njegove besede. Upoštevala je listino delovanja in ta (Marija) je izvedla listino inteligentne kontemplacije; bila je pridna, ta pa pobožna. Zato je Gospod tisti rekel: »Marfo, Marfo, skrbi in govori o mnogih rečeh« (Lk 10,41) in jo pohvalil z besedami: »Marija si je izbrala dober del, a ne bo vzeta. od nje.” Gospod ni ponižal in tudi Marte ni zavrgel; njena dela mu niso bila neprijetna, saj ni delala za koga drugega, ampak zanj, da bi svojega Gospoda pogostila s plemenito jedjo; vendar je bolj povzdigoval Marijo kot Marto. Zakaj? Ker je Marija zavrnila vsako skrb za zunanje, je ves svoj um poglobila v Boga in poslušala Božje besede; Marta, ki je zanemarjala Božjo besedo, je služila samo s svojim delom. Zato jo je Gospod obsodil v pretirani skrbi za posvetne stvari, saj je delo, čeprav v dobrem dejanju, odveč, zavoljo katerega ostanejo božja beseda, molitev in premišljevanje. Gledano ločeno, kontemplativno življenje prekaša marljivo življenje. Vendar pa je popoln način življenja tisti, ki združuje oboje, drugače rečeno: »eno krepostno življenje«.

Katere so kreposti, ki jih skuša svetnik najprej vcepiti ljudem in katere so po njegovem mnenju najboljša dekoracija duša človeka, ki išče svoje odrešenje? To je iskrenost in zlitje besed z dejanji. Strogo obsoja neiskrenost in pretvarjanje. V imenu ljubezni do iskrenosti pogosto v svojih pridigah poziva k pozornosti med molitvijo in cerkvene službe. »Molitev brez pozornosti je kakor kadilnica brez ognja in kadila, svetilka brez olja, telo brez duše … Kdor hoče, da bi bila njegova molitev Bogu všeč, se mora najprej pri sebi naučiti, kako začeti moliti. Sirah svetuje: »Najprej pripravi molitve zase« (Sir 18,23). Pripraviti se pomeni najprej odložiti vse posvetne skrbi in odrezati vse prazne misli, potem pa ves um obrniti k Bogu, se osredotočiti nanj, stati pred njim s strahom, spoštljivo in pošteno, kakor kdor stoji. pred Bogom. zemeljski kralj… Kajti kakšna je korist od te molitve, ki se opravlja brez pozornosti in razumevanja? Molitev je v ustih, a neprijetne misli so v umu; jezik moli, srce pa jezi tistega, h kateremu moli« (»Kronika«).

sv. Dmitrij še posebej vztraja pri spoštovanju in pozornosti do zakramenta evharistije. To spoštovanje in čaščenje temelji na neomajni veri v navzočnost in sodelovanje Svetega Duha. Svetnik od nas zahteva zunanjo manifestacijo te vere z našim vedenjem in nam naroča, naj se vedemo tako, kot da z lastnimi očmi stojimo pred nebeškim Kraljem.

Čeprav nas svetnik kliče, naj upoštevamo vse kreposti, nas ob vsaki priložnosti spomni na tiste, ki jih lahko imenujemo »Jagnjetove kreposti«, namreč na blagost, ponižnost in potrpežljivost. Značilni so za rusko pobožnost. Zmotno jih imenujemo "pasivne vrline", ne da bi se zavedali, koliko notranjega dela zahtevajo na sebi.

Človek težko pomirjeno sprejema žalitve, potrpežljivo prenaša žalitve, obrekovanja in poniževanja. »Ta kelih potrpežljivosti je res grenak, vendar je zdravilen ... Grenak je kelih nesreč in gorja, ki nam ga naši sovražniki napolnijo z Božjim dovoljenjem in nam ga naročijo piti; če pa ga pijemo za Božjo ljubezen, potrpežljivo in ljubeče svoje sovražnike, potem se nam bo spremenilo v večno sladkost in našim dušam prineslo večno zdravje «(Nauk 2 v 19. tednu). Svoje sovražnike lahko premagamo s prijaznostjo in potrpežljivostjo, že zato, ker prijaznost zmaga nad zlobo, in Ch. prir. ker Bog pomaga ponižnim in krotkim. Krotek človek je jagnje v viziji sv. Janez (Raz 5,1-10): "To je jagnje z močjo leva."

sv. Dmitrij je spoštovanje vrlin, samozanikanje in ponižnost postavil na čelo popolnega življenja. V tem je le sledil velikim učiteljem Cerkve, kot so Bazilij Veliki, Janez Zlatousti, Teodor Studit in svetnikom, katerih življenje je sam opisal.

Odnos sv. Dmitrija do Kristusovega trpljenja je imel poseben značaj. Strasti zanj niso bile med drugim predmet običajnega čaščenja. Vse njegovo duhovno življenje je teklo, raslo in se krepilo v senci križa. Povedal je, da se je treba ogibati grehov, saj obnavljajo Kristusovo trpljenje in ga na novo pribijajo na križ, a da se je treba udejanjati v krepostih, katerih zgled nam daje križani Kristus. sv. Dmitrij je rad, zlasti ob petkih, razmišljal o trpljenju in smrti Odrešenika. In če se je kaj zgodilo v petek, je to upošteval v zvezi s pasijonom. Tako je v svoj dnevnik 29. marca 1689 zapisal: »29. marca, na sveto in veliko peto zveličavnega trpljenja, je umrla moja mati Marija Mihajlovna ob deveti uri dneva, ravno ob uri, ko je trpel naš Odrešenik križu sem za naše odrešenje izročil svojega duha Bogu Očetu »v roki« ... In tudi takrat za dobro znamenje njenega odrešenja verjamem, da je na isti dan in uro, ko je Kristus odprl raj roparja med Njegovo svobodno smrtjo, nato pa je ukazal, naj se njena duša loči od telesa.« Tudi v petkovih pridigah je svetnik vedno govoril o križu. Kot vemo že iz njegovega življenja, je rad tri ure križem ležal na tleh in se spominjal ur, ki jih je Odrešenik preživel na križu.

V svojem prvem eseju »Namočeno runo« pripoveduje, kako je Mati Božja, stoječa pri križu, prejela ap. Janeza kot sina, in dodaja, da je samo on vreden, da se imenuje sin Božja Mati ki je čist, ki je Kristusov učenec in ki sam stoji na križu. Kaj pomeni stati pri križu, se sprašuje in odgovarja, da pomeni vedno imeti pred duhovnimi očmi podobo križanega Gospoda, ga križati s sočutjem in »vsakdanjim mrtvičenjem svojih grešnih strasti«. »Vsak pobožen kristjan,« pravi v svoji čudoviti pridigi o ženah, ki nosijo miro, »je cerkev Kristusa, našega Boga. Ta cerkev ima tudi križ. To je večni spomin na Kristusovo trpljenje.«

Svetega Dimitrija Rostovskega (ime pri krstu - Daniel) Cerkev slavi kot izjemnega pridigarja, krščanskega pisatelja, izkoreninjenca razkolov, misijonarja, vzgojitelja.

Rodil se je decembra 1651 v mestu Makaryevo (v bližini mesta Kijev) v družini vojaškega stotnika Tuptale Savve Grigorijeviča.

Danielove starše je odlikovala trdnost vere in pobožnosti. Z Zgodnja leta sinu sta privzgojila spoštovanje božjega zakona, vdanost Cerkvi in ​​domovini.

Glede na pogoste odsotnosti očeta, povezane z opravljanjem vojaške dolžnosti, glavna vloga pri vzgoji Daniela je igrala mati. Pozneje se je je večkrat spominjal kot krepostne hčere Cerkve.

Ker so želeli svojemu sinu dati dostojno izobrazbo, so ga starši dodelili Kijevski bratski šoli (ustanovljena s prizadevanji metropolita Petra Mohyle, ta šola je bila znana po vsem okrožju; nato je bila na njeni podlagi ustanovljena Teološka akademija).

V procesu usposabljanja je Daniel pokazal izjemne sposobnosti. Zahvaljujoč svojim prirojenim sposobnostim, marljivosti, odločnosti je večkrat postal predmet občudovanja učiteljev in uprave. V procesu dokončanja izobraževalnega tečaja je obvladal več jezikov (grški, latinski, poljski, judovski), se naučil pravil retorike in poetike ter se prežel z nauki bogonosnih očetov.

Poleg teoretičnih disciplin si je Daniel prizadeval vsrkati in usvojiti praktične veščine življenja v Kristusu. Raje je imel mirno in tiho bivanje v templju, branje poučne literature in duševno molitev kot hrupne družbe in užitne sprehode v krogu vrstnikov.

Ko so leta 1665 poljski osvajalci, ko so zavzeli Kijev, požgali bratski samostan in šolo, se je bil Daniil prisiljen vrniti v hišo svojih staršev. Ko se je vrnil, študija ni opustil, ampak se je s še večjim duhovnim vzgibom prepustil samoizobraževanju.

V tem obdobju se je redno udeleževal bogoslužja, študiral sveto pismo, upošteval navodila župnikov. Postopoma je z Božjo pomočjo svoje srce naravnal k meništvu.

meniško življenje

V osemnajstem letu svojega življenja, ko je dokončno utrdil svojo odločenost, da se posveti Bogu, je Daniel prosil za blagoslov staršev in odšel v kijevski Cirilski samostan. Ko je vstopil v samostan in opravil izpit pokorščine, je bil leta 1668 postrižen in prejel novo ime: Demetrij.

Ognjena gorečnost, združena s ponižnostjo in ustrezno skromnostjo, ni ostala neopažena: naslednje leto je bil Demetrij povzdignjen v čin hierodiakona.

duhovniško službo

Demetrij, ki se je tako kot menih kot diakon približal angelski službi, je med brati pridobil še večjo ljubezen.

Leta 1675 ga je nadškof Lazar (Baranovich) povzdignil v hieromonaški čin. Ker je nadškof razumel osebne zasluge in duhovne darove očeta Dimitrija, ga je poklical k sebi in ga imenoval za pridiganja na svoji katedri.

Ognjevite pridige mladega duhovnika, jasnost in dostopnost spodbud so v njem razkrile zelo vnetega in izobraženega župnika, občutljivega, ljudem blizu. Kmalu so o njem začeli govoriti tako v Ukrajini kot v Litvi.

Oče Demetrij ni bil nič manj pozoren nase, ko je svoje sosede poučeval o moralni popolnosti.

Leta 1667 je bil počaščen z nenavadnimi sanjami, s katerimi ga je Bog spomnil na nujnost strožjega izpolnjevanja meniške in duhovniške dolžnosti. Te sanje si je zapomnil za vse življenje.

Ko je oče Dimitrij, ki je želel počastiti čudežno podobo Matere božje, z blagoslovom oblasti obiskal samostan Novodvorskaya (ki se nahaja znotraj litovskih meja), mu je beloruski škof Teodozij predlagal, naj gre v Slutsk, in ga prosil, naj pridiga v bratskem spremenjenem samostanu.

Oče Demetrius se je strinjal. Več kot eno leto je preživel v samostanu Bratovščine. Po smrti škofa Teodozija se je bil prisiljen vrniti v Ukrajino.

S posredovanjem hetmana Samojloviča se je naselil v samostanu Krutitsy Nikolaev. Nekateri sosednji samostani so mu ponudili položaj hegumana, vendar se je tega mesta izogibal na vse možne načine: prvič, iz ponižnosti, in drugič, obdržal ga je hetman.

Opatsko ministrstvo

Leta 1681 je jeromonah Demetrij odšel s sporočilom hetmana k nadškofu Lazarju Baranoviču. Slednji, ko je srečal glasnika, ga je toplo sprejel. Ob upoštevanju osebne peticije hetmana in ob upoštevanju želje bratov samostana Maksakov (černigovska provinca) je nadškof povzdignil jeromonaha Dimirija v čin opata tega samostana.

Naslednje leto je oče Dimitrij na vztrajanje hetmana z blagoslovom škofa Lazarja zapustil samostan Maksakov in vodil samostan Baturin Krutitsy. Ta samostan je vodil eno leto in osem mesecev, nato pa je v želji po molitveni samoti zavrnil vodstvo in se upokojil.

Nekaj ​​​​časa pozneje je arhimandrit Varlaam, predstojnik kijevsko-pečerskega samostana, povabil očeta Dimitrija v Lavro, da bi lahko opravil pomembno delo, ki si ga je že dolgo zamislil: sestavil je Življenja svetnikov.

Leta 1684 se je oče Demetrij, ko je sprejel povabilo, lotil tega dela.

Leta 1685 je bil počaščen z dvema razodetjema, v okviru katerih mu je bilo nakazano, da so svetniki naklonjeni njegovemu delu. To ga je okrepilo in navdihnilo za nadaljnje delo.

Leta 1686 je oče Dimitrij z blagoslovom metropolita Gideona vodil samostan Baturinsky Nikolaevsky. Vodil je samostanske zadeve in nadaljeval s pisanjem Živij. Kmalu je bil objavljen prvi del dela.

Čez nekaj časa se je, da se ne bi odvrnil od pisanja, preselil iz rektorjevih prostorov v skromno celico, nato pa se je, ko ni hotel voditi bratov, preselil v Kijev.

Tu ga je našel černigovski nadškof Teodozij in ga zaradi osebnih razlogov povzdignil v čin arhimandrita ter ga postavil za oskrbnika samostana Petra in Pavla (v bližini mesta Glukhov).

Kmalu so po ukazu metropolita Varlaama očeta Demetrija premestili v kijevski samostan Trojica-Kirillov, vendar tudi tu ni ostal dolgo.

Po petih mesecih je bil posvečen v arhimandrita in imenovan za rektorja samostana Yelets Chernigov. Poleg tega je Glukhovski samostan prišel pod njegovo vodstvo.

Več kot dve leti pozneje je sledilo novo imenovanje: v Novgorod, v severski samostan Vsemilosrčnega Odrešenika.

duhovniška služba

Leta 1700 se je car Peter I. obrnil k Kijevski metropolit z željo, da bi za sibirsko katedro našel človeka pravičnega življenja, ki bi bil sposoben postati vzgojitelj poganov. Potem ko je izbira padla na arhimandrita Demetrija, so ga poklicali v Moskvo, kjer se je srečal s suverenom.

Leta 1701, mesec in pol po prihodu, je bil sveti Dimitrij posvečen za metropolita Tobolska in Irkutska.

Svetnik ni mogel takoj na svojo prižnico. Zaradi neskončnih potepanj je bilo njegovo zdravje ogroženo. Poleg tega je spoznal, da v daljni Sibiriji komajda bo mogel dokončati zbirko Življenj, padel v globoko žalost in nato zbolel. Ko je izvedel, kaj se je zgodilo, je avtokrat počastil svetega Dimitrija z obiskom in ukazal, naj ne zapusti Moskve, ampak naj počaka na mesto v eni od bližnjih škofij.

Bivanje v Moskvi je trajalo približno eno leto. V tem času je svetnik pridobil spoštovanje številnih vplivnih ljudi, se seznanil z bistvom državnih reform.

V tem času je rostovski metropolit Joasaf umrl in vladika Dimitrij je bil imenovan na osirotelo katedro. Sibirski oddelek je vodil Vladyka Philotheus Leshchinsky.

Marca 1702 je sveti Dimitrij prispel v Rostov in se naselil v samostanu Yakovlev. V samostanski cerkvi je določil kraj za svoj prihodnji pokop.

Ko se je seznanil s stanjem, je kmalu ugotovil, da je med domačo duhovščino veliko neodgovornih, ignorantskih duhovnikov. Svetnik je posvetil veliko časa in truda normalizaciji tega stanja.

Da bi izboljšal šolanje bodočih duhovnikov, je na lastne stroške organiziral šolo. Ta šola je bila v njegovih zbornicah. Vključevala je tri izobraževalne razrede. Vladyka je budno spremljal, kako poteka izobraževalni proces. Obenem je skrbel za moralno vzgojo svojih učencev: od njih je zahteval redno obiskovanje cerkvenih obredov, sam je opravljal slovesna bogoslužja in jih sam poučeval z besedo in zgledom.

Poleg tega si je sveti Dimitrij prizadeval za premagovanje razkolov, se boril proti obskurantizmu in ljudskim praznoverjem.

Čeprav je bil zaposlen z vodenjem oddelka, je v tem obdobju dokončal pisanje Življenja svetnikov.

Leta 1705 je Dimitrij Rostovski odšel na poziv v Moskvo. V tem obdobju je bila glavna vrsta njegove dejavnosti razsvetljevanje, pridiganje in boj proti sektaškim gibanjem.

Leta 1707 se je vrnil v škofijo. V tem času se je njegovo zdravje močno poslabšalo, vendar ni odstopil od pastoralnih dolžnosti in se je še naprej ukvarjal s področjem literarne ustvarjalnosti.

Tri dni pred svojim počitkom je Demetrij Rostovski služil bogoslužje, posvečeno spominu svetega Dimitrija Solunskega, vendar ni imel več moči za pridigo. Naslednjič je bil v stanju hude telesne izčrpanosti.

Pred smrtjo so ga obiskali pevci in izvajali duhovne pesmi, ki jih je sestavil. Potem jih je spustil in zaprl. Naslednje jutro, 28. oktobra 1709, so ga našli klečečega v molitvenem položaju, a že brez življenja.

Troparion svetemu Dimitriju Rostovskemu, ton 8

Pravoslavje zelotu in razkol izkoreninjencu, / ruski zdravilec in novi molitvenik k Bogu, / s svojimi spisi buikh čeden, / duhovni skedenj, blaženi Dimitrij, / moli Kristusa Boga, da se naše duše rešijo.

Kondak sv. Dimitriju Rostovskemu, ton 4

Ruska zvezda, ki je sijala iz Kijeva, / in je prispela do Rostova skozi Novgrad Severski, / razsvetlila je vso to deželo z nauki in čudeži, / pomirila zlatorečnega učitelja Demetrija: / vsem je pisal vse, tudi v pouk, / da, pridobil bo vse, kakor Pavel, h Kristusu // in naše duše bo rešil s pravoverjem.

Troparion Rostovskim svetnikom, ton 4

Hierarhi modrosti, / vaša čreda učitelj božjega razsvetljenja, / ki je v ljudeh pomnožil vero evangelija, / posnemajoč ljubezen nebes na zemlji, / ljudi dežele Rostov in Jaroslavl, ki so delili odrešenje, / resnično Božje služba / in tovariši apostolov vredni so se vam prikazali, / sveti mučenik Leontij, Izaija, Ignacij, Jakob, Teodor / in ruski zlatar Dimitrij, / molite Kristusa Boga / za škofe, vaše naslednike na prestolu, / za ljudi ki te pobožno častim, / za našo pravoslavno deželo // in za vso Kristusovo cerkev.

Kondak rostovskim svetnikom, ton 4

Varuhi Nove zaveze Boga z ljudmi, / izvajalec evangeljskih zapovedi, / izpopolnjeni v dobrih delih, / hierarh modrosti, častiti in pravični bogonosni, / dežela Rostov in Jaroslavl / dišeča po molitvah, / poimenovanje vsega in neimenovanje, / razodetje in prikrivanje, / prihajajoča Življenjska Trojica, / ne oddalji se od nas v duhu / in nagni božje usmiljenje k nam, / da, s pogumom, slavimo Boga v Najvišjem, / naj bo mir neuničljiva na zemlji, / ljubezen in dobra volja // med vsemi ljudmi.