Ev > Çocuklarda sapmaların psikodüzeltilmesi > Ölümden sonra yaşam mümkün mü felsefesi. Felsefede ölüm sorunu

Ölümden sonra yaşam mümkün mü felsefesi. Felsefede ölüm sorunu

Ölümden sonra ne olacağı sorusu, eski çağlardan beri - kişinin kendi bireyselliğinin anlamı üzerine düşüncelerin ortaya çıktığı andan itibaren - insanoğlunun ilgisini çekmektedir. Fiziksel kabuğun ölümünden sonra bilinç, kişilik korunacak mı? Ruh ölümden sonra nereye gider - bilimsel gerçekler ve inananların ifadeleri, ölümden sonraki yaşam, ölümsüzlük olasılığını eşit derecede kesin bir şekilde kanıtlıyor ve çürütüyor, görgü tanıklarının ve bilim adamlarının ifadeleri eşit derecede birleşiyor ve birbiriyle çelişiyor.

Ölümden sonra ruhun varlığının delilleri

İnsanlık, Sümer-Akad ve Mısır uygarlıklarından bu yana ruhun (anima, atman vb.) varlığını kanıtlamaya çalışmaktadır. Aslında tüm dini öğretiler, kişinin iki varlıktan oluştuğu gerçeğine dayanmaktadır: maddi ve manevi. İkinci bileşen ölümsüzdür, kişiliğin temelidir ve fiziksel kabuğun ölümünden sonra var olacaktır. Bilim adamlarının ölümden sonraki yaşam hakkında söyledikleri, ilahiyatçıların öbür dünyanın varlığına dair tezlerinin çoğuyla çelişmiyor; çünkü bilim, keşişlerin bilgi toplayıcıları olduğu dönemde, ilk olarak manastırlardan ortaya çıktı.

Avrupa'daki bilimsel devrimden sonra birçok uygulayıcı, maddi dünyada ruhun varlığını izole etmeye ve kanıtlamaya çalıştı. Buna paralel olarak Batı Avrupa felsefesi, öz bilinci (kendi kaderini tayin etme) bir kişinin kaynağı, onun yaratıcı ve duygusal dürtüleri ve yansıma için bir teşvik olarak tanımladı. Bu arka plana karşı şu soru ortaya çıkıyor: Fiziksel bedenin yok edilmesinden sonra kişiliği oluşturan ruha ne olacak?

Fizik ve kimyanın gelişmesinden önce, ruhun varlığına dair kanıtlar yalnızca felsefi ve teolojik çalışmalara (Aristoteles, Platon, kanonik dini eserler) dayanıyordu. Orta Çağ'da simya, anima'yı yalnızca insanın değil, aynı zamanda her türlü elementin, flora ve faunanın da izole etmeye çalıştı. Modern ölümden sonraki yaşam bilimi ve tıp, ölüme yakın deneyimler yaşayan görgü tanıklarının kişisel deneyimlerine, tıbbi verilere ve hayatlarının çeşitli noktalarında hastaların durumundaki değişikliklere dayanarak ruhun varlığını düzeltmeye çalışır.

Hıristiyanlıkta

Hıristiyan Kilisesi (dünyaca kabul edilen yönleriyle) insan yaşamını öbür dünyaya hazırlık aşaması olarak görür. Bu, maddi dünyanın önemli olmadığı anlamına gelmez. Aksine, bir Hıristiyan'ın hayatta yapması gereken en önemli şey, daha sonra cennete gidecek ve sonsuz mutluluğu bulacak şekilde yaşamaktır. Herhangi bir din için ruhun varlığının kanıtı gerekli değildir; bu tez, dini bilinç o olmadan hiçbir anlamı yok. Hıristiyanlık için ruhun varlığının doğrulanması dolaylı olarak inananların kişisel deneyimi olarak hizmet edebilir.

Dogmalara göre bir Hıristiyanın ruhu Tanrı'nın bir parçasıdır, ancak bağımsız olarak karar verme, yaratma ve yaratma yeteneğine sahiptir. Bu nedenle, kişinin maddi varoluş sırasında emirlerin yerine getirilmesine nasıl davrandığına bağlı olarak ölümden sonra ceza veya ödül kavramı vardır. Aslında, ölümden sonra iki temel durum mümkündür (ve bir ara durum - yalnızca Katoliklik için):

Cennet, Yaradan'a yakın olma, en yüksek mutluluk halidir;
cehennem - inanç emirlerine aykırı olan haksız ve günahkar bir yaşamın cezası, sonsuz bir azap yeri;
Araf yalnızca Katolik paradigmasında var olan bir yerdir. Tanrı'yla huzur içinde ölenlerin, ancak yaşamları boyunca kefaret edilmeyen günahlardan ek arınmaya ihtiyaç duyanların meskeni.

İslam'da

Saniye dünya dini Dogmatik temellere göre İslam (evrenin ilkesi, ruhun varlığı, ölümden sonra varoluş), Hıristiyan varsayımlarından kökten farklı değildir. İnsanın içinde Yaratıcının bir zerresinin varlığı, Kur'an'ın surelerinde ve İslam ilahiyatçılarının dini eserlerinde tespit edilmiştir. Bir Müslümanın cennete girebilmesi için düzgün yaşaması, emirlere uyması gerekir. Hıristiyan doktrininden farklı olarak Son Yargı Hakimin Rab olduğu yerde, ölümden sonra ruhun nereye gideceğinin belirlenmesinde Allah rol oynamaz (iki melek hakimdir - Nekir ve Münker).

Budizm ve Hinduizm'de

Budizm'de (Avrupa anlamında) iki kavram vardır: atman (ruhsal öz, yüksek Benlik) ve anatman (bağımsız kişilik ve ruh eksikliği). Birincisi beden dışı kategorilere, ikincisi ise maddi dünyanın yanılsamalarına gönderme yapıyor. Bu nedenle hangi parçanın nirvanaya (Budist cenneti) gidip orada eridiğine dair kesin bir tanım yoktur. Kesin olan bir şey var: Budistlerin bakış açısına göre, öbür dünyaya nihai dalmanın ardından her birinin bilinci ortak Benlikle birleşir.

Ozan Vladimir Vysotsky'nin doğru bir şekilde belirttiği gibi, Hinduizm'de bir kişinin hayatı bir dizi göçten oluşur. Ruh veya bilinç cennete veya cehenneme sığmaz, ancak dünyevi yaşamın doğruluğuna bağlı olarak başka bir insana, hayvana, bitkiye ve hatta bir taşa yeniden doğar. Bu açıdan bakıldığında ölüm sonrası deneyimlere dair çok daha fazla kanıt var, çünkü bir kişinin önceki yaşamını tam olarak anlattığında (bunu bilmediği göz önüne alındığında) yeterli miktarda kayıtlı kanıt var.

Eski dinlerde

Yahudilik henüz ruhun özüne (neşama) karşı tutumunu tanımlamamıştır. Bu dinde, temel ilkelerde birbiriyle çelişebilecek çok sayıda yön ve gelenek vardır. Yani Sadukiler Neşama'nın ölümlü olduğundan ve bedeniyle birlikte öldüğünden eminken, Ferisiler onun ölümsüz olduğunu düşünüyorlardı. Yahudiliğin bazı akımları kabul edilenlere dayanmaktadır. Antik Mısır Mükemmelliğe ulaşmak için ruhun bir yeniden doğuş döngüsünden geçmesi gerektiği tezi.

Aslında her din, dünya hayatının amacının, ruhun yaratıcısına dönüşü olduğu gerçeğine dayanmaktadır. İnananların ahiret hayatının varlığına olan inançları delillere değil, büyük ölçüde inanca dayanmaktadır. Ancak ruhun varlığını çürütecek hiçbir delil yoktur.

Bilimsel açıdan ölüm

Bilim camiasında kabul edilen ölümün en doğru tanımı, yaşamsal fonksiyonların geri dönülemez kaybıdır. Klinik ölüm, nefes almanın, dolaşımın ve beyin aktivitesinin kısa süreli olarak durması anlamına gelir ve sonrasında hastanın hayata dönmesi sağlanır. Modern tıp ve felsefede bile hayatın sonu ile ilgili tanımların sayısı iki düzineyi aşmaktadır. Bu süreç ya da gerçek, ruhun varlığı ya da yokluğu kadar gizemli kalıyor.

Ölümden sonra yaşamın kanıtı

"Dünyada bilge adamlarımızın hayal bile edemeyeceği pek çok şey var dostum Horace." Shakespeare'in bu sözü, bilim adamlarının bilinmeyene karşı tutumunu büyük bir doğrulukla yansıtıyor. Bir şeyin hakkında bilgi sahibi olmamamız onun var olmadığı anlamına gelmez.

Ölümden sonra yaşamın varlığına dair kanıt bulmak, ruhun varlığını doğrulama çabasıdır. Materyalistler, tüm dünyanın yalnızca parçacıklardan oluştuğunu iddia ederler, ancak insanı yaratan bir enerji varlığının, maddenin veya alanın varlığı, delil yetersizliği nedeniyle klasik bilimle çelişmez (örneğin, yakın zamanda bulunan bir parçacık olan Higgs bozonu, kurgu olarak kabul edilir).

İnsanların tanıklığı

Bu durumlarda, bağımsız bir psikiyatrist, psikolog ve ilahiyatçı komisyonu tarafından onaylanan insanların hikayeleri güvenilir kabul edilir. Geleneksel olarak iki kategoriye ayrılırlar: geçmiş yaşamların anıları ve klinik ölümden sağ kurtulanların hikayeleri. İlk vaka, yaklaşık 2000 reenkarnasyon gerçeğini ortaya koyan Ian Stevenson'un deneyidir (hipnoz altında test kişisi yalan söyleyemez ve hastalar tarafından belirtilen gerçeklerin çoğu tarihsel verilerle doğrulanmıştır).

Klinik ölüm durumuna ilişkin açıklamalar genellikle insan beyninin şu anda deneyimlediği oksijen açlığıyla açıklanır ve bunlara ciddi miktarda şüpheyle yaklaşılır. Bununla birlikte, on yıldan fazla bir süredir kaydedilen çarpıcı derecede benzer hikayeler, bir varlığın (ruhun) ölümü sırasında maddi bedenden çıktığı gerçeğinin göz ardı edilemeyeceğini gösterebilir. Klinik ölüm halindeki hastaların bilemeyeceği, ameliyathanelere, doktorlara ve çevreye dair çok sayıda küçük detayın açıklamalarını, söyledikleri ifadeleri belirtmekte fayda var.

Tarih gerçekleri

İLE tarihsel gerçekleröbür dünyanın varlığı Mesih'in dirilişine atfedilebilir. Bu sadece temel değil Hıristiyan inancı, ancak birbiriyle bağlantılı olmayan, ancak tek bir dönemde aynı olguları ve olayları anlatan çok sayıda tarihi belge. Ayrıca, örneğin, imparatorun ölümünden sonra 1821'de Louis XVIII'in belgesinde ortaya çıkan (modern tarihçiler tarafından gerçek olarak kabul edilen) Napolyon Bonapart'ın ünlü tanınmış imzasından bahsetmeye değer.

Bilimsel kanıt

Ruhun varlığını bir dereceye kadar doğrulayan ünlü çalışma, öldüğü sırada vücut ağırlığında istikrarlı bir kayıp kaydeden Amerikalı doktor Duncan McDougall'ın yaptığı bir dizi deneydir (“ruhun doğrudan tartılması”). gözlenen hastalar Bilim topluluğu tarafından onaylanan beş deneyde kütle kaybı 15 ila 35 gram arasındaydı. Ayrı olarak bilim, aşağıdaki tezlerin "ölümden sonra hayat biliminde yeni" olduğunu nispeten kanıtlanmış saymaktadır:

klinik ölüm sırasında beyin kapatıldıktan sonra bilinç varlığını sürdürüyor;
ameliyat sırasında hastaların deneyimlediği vücut dışı deneyimler, vizyonlar;
ölen akrabalarla ve hastanın tanımayabileceği, ancak döndükten sonra anlattığı kişilerle buluşmak;
ölüme yakın deneyimlerin genel benzerliği;
bilimsel kanıtölüm sonrası geçiş durumlarının incelenmesine dayanan ölümden sonraki yaşam;
engelli kişilerin beden dışı kalışları sırasında kusurlarının olmaması;
çocukların geçmiş yaşamları hatırlama yeteneği.

Ölümden sonra yaşam olduğuna dair %100 güvenilir kanıt olup olmadığını söylemek zor. Ölüm sonrası deneyime ilişkin herhangi bir olguya karşı her zaman nesnel bir karşı tez olacaktır. Bu konuda herkesin kendine göre fikirleri var. Ruhun varlığı ispatlanıncaya ve bilimden uzak bir insan bile bu gerçeği kabul edinceye kadar tartışmalar devam edecektir. Fakat bilim dünyası Anlamaya yaklaşmak için ince konuların maksimum düzeyde incelenmesi için çaba gösterir, bilimsel açıklama insan özü.

Felsefe, ölümü, insan yaşamının son aşaması olarak ölümün anlamını kavrama açısından ele alır. Ölüm karşısında insan yaşadığı hayatı anlayıp değerlendirebilir, diğer değer yönelimlerini kabul etmeye ve bunları uygulamaya hazır olmaya dayalı yeni bir yaşam için program çizebilir.

Eski Mısırlılar dünyevi varoluşu öbür dünyaya hazırlık olarak görüyorlardı. Eski Japonlar, bir kişinin ölümden sonra torunlarında yaşamaya devam ettiğine inanıyordu. Ölüme karşı trajik bir tutum, Budizm, Zerdüştlük (İran), Yahudilik, Do-Asism (Çin) gibi dinlerin karakteristik özelliğidir. Dini ve felsefi hareketler Antik Yunan(MÖ VII - VI yüzyıllar) da ölümü dramatik bir şekilde ele aldı. Klasik dönemde Antik Yunan felsefesiÖlüm korkusunun üstesinden gelinmeye çalışıldı. Platon iki bölümden oluşan insan doktrinini yarattı: ölümsüz ruh ve ölümlü beden. Bu öğretiye göre ölüm, ruhun bedenden ayrılması, dünya hayatında bulunduğu “zindan”dan salıverilmesi sürecidir. Platon'a göre beden ölüm sonucu toza ve çürümeye dönüşür. Dönüştürülmüş bir biçimde bu öğreti daha sonra Hıristiyanlık tarafından benimsendi.

Farklı bir ölüm anlayışı Epikuros ve Stoacılık felsefesinin karakteristik özelliğidir. Ölüm korkusunu hafifletmeye çalışan Stoacılar, onun evrenselliğinden ve doğallığından, çünkü her şeyin bir sonu olduğundan söz ediyorlardı. Epikuros ölümden korkulmaması gerektiğine inanıyordu çünkü biz yaşarken o henüz orada değildi ve geldiğinde de artık orada olmayacağız.

Hıristiyanlıkta ölüm, Adem ile Havva'ya günahlarının cezası olarak sunulur. Bu nedenle ölüm, insanın ruhsal özüne aykırı, anlamsız, akla ulaşamayan bir kutsallık olarak nitelendirilir. Bu nedenle Hıristiyanlığın temel güdüsü kurtuluşa ve ölümün üstesinden gelineceğine olan inançtır.

Ölüm sorunu, ünlü Hollandalı filozof Spinoza Spinoza'nın (Spinoza, d "Espinosa) Benedict (Baruch) (11/24/1632, Amsterdam - 2/21/1677, Lahey) felsefesinde kendi yöntemiyle çözüldü. Hollandalı materyalist filozof, panteist ve ateist.( XVII yüzyıl).Özgür bir insanın ölümden daha azını düşünmediğine inanıyordu.Spinoza'ya göre insanın bilgeliği, "ölümü değil, yaşamı düşünmekten ibarettir."

Ölüm sorunu ele alınırken, 20. yüzyılın varoluşçu filozoflarının rolüne özellikle dikkat edilmelidir: Fransız Sartre Sartre Jean Paul (d. 21.6.1905, Paris), Fransız yazar, filozof ve yayıncı, Camus; Almanlar - Heidegger Heidegger (Heidegger) Martin (26 Eylül 1889, Meskirch, Baden, - 26 Mayıs 1976, age), Alman varoluşçu filozof., Jaspers Jaspers (Jaspers) Karl (23 Şubat 1883, Oldenburg, - 26 Şubat, 1969, Basel), Alman varoluşçu filozof ve psikiyatrist. ve diğerleri "hayatı ölüme varmak" olarak görüyorlar. Onlara göre ölüm sorunu insanları ilgilendiriyor. kritik durumlar yaşamla ölüm arasındaki sınır çizgisi. Böyle durumlarda kişi ya ölüme doğru harekete (intihara) teslim olabilir ya da yaşama iradesini gösterebilir. Varoluşçu filozoflara göre ölüm tehdidi, insanları hayatlarının anlamı ve içeriği hakkında düşünmeye sevk eder. Ölüm karşısında kişi, yaşamın anlamını anlayabilir, kendisini yanlış hedeflerden ve gereksiz önemsiz şeylerden kurtarabilir. Kendine farklı bakmaya başlar ve Dünya. Şu anda onlara göre kendini, özünü ve özgürlüğünü bulmayı başarıyor. Rehberlik ettiği değerler onun için anlamını yitiriyor. Kazandığı özgürlük onun geleceğini belirlemesine ve yeni bir yaşam için program hazırlamasına olanak tanır. Kazanılan özgürlük, "aydınlanmış" kişiye olup biten her şey için yüksek bir sorumluluk yükler. Dolayısıyla varoluşçu felsefede ölüm probleminin analizi, insan yaşamının sırlarını anlamak, anlamını belirlemek, içsel özgürlüğü kazanmak ve kişinin eylemleri ve toplumda olup biten her şeyle ilgili sorumluluğu kazanmak için önemli hale gelir. Bu, kişinin "sınır durumu" ortaya çıkmadan önce olduğu bireyden gerçek bir kişiliğe dönüşmesi için koşullar ve fırsatlar yaratır.

Dini ve idealist öğretiler insanın ölümsüzlüğü sorununu nispeten kolay bir şekilde çözebiliyorsa, o zaman insan ruhunun ölümlü olduğunu ve bedenle birlikte öldüğünü savunan materyalist filozoflar da bu sorunun çözümünde önemli zorluklarla karşı karşıya kalırlar.

Ünlü Fransız filozof M. Montaigne Michel de (28.2.1533, Montaigne kalesi, Bordeaux yakınlarında, -13.9.1592, age), Fransız filozof ve yazar. şunu kaydetti: “Bize ölümsüzlüğü vaat eden yalnızca Tanrı ve dindir; ne doğa ne de aklımız bunu bize söylemiyor."

Seçkin bir İngiliz bilim adamı ve filozof B. Russell Russell (Russell) Bertrand (18.5.1872, Trellek, Galler, -2.2.1970, Penrindydrayt, Galler), İngiliz filozof, mantıkçı, matematikçi, sosyolog, halk figürü. şunu yazdı: "Tanrı ve ölümsüzlük - bunlar temel dogmalar Hristiyanlık dini bilimde destek bulamazsınız. İnsanlar güzel olduğu için ölümsüzlüğe inanmaya devam edecekler." Ruhun da beden gibi ölümlü olduğunu gösterme çabasıyla Russell şöyle yazıyor: “Her şey zihinsel yaşamımızın beyin yapısıyla ve organize bedensel enerjiyle bağlantılı olduğunu gösteriyor. Bu nedenle, bedenin yaşamı sona erdiğinde onunla birlikte zihinsel yaşamın da sona erdiğini varsaymak mantıklı olacaktır. Ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin dini varsayımın tutarsızlığını kanıtlamak için Russell şu argümanları ileri sürüyor: “Bir çocuğun doğumunu, beslenmesini ve çocukluğunu gözlemleyen herhangi bir kişi, ruhun bu süreç boyunca ayrılabilir, güzel ve mükemmel bir şey olduğunu ciddi bir şekilde iddia edemez. . Ruhun da beden gibi geliştiği ve spermden ve yumurtadan bir şeyler aldığı açıktır. Bu nedenle bölünmez olamaz."

Benzer bir pozisyon materyalist filozoflar - Demokritos, Epikür, Spinoza Spinoza (Spinoza, d "Espinosa) Benedict (Baruch) (24.11.1632, Amsterdam - 21.2.1677, Lahey), Hollandalı materyalist filozof, panteist ve panteist tarafından da benimsendi. ateist., Helvetius Helvetius (Helvetius) Claude Adrian (31 Ocak 1715, Paris - 26 Aralık 1771, age), Fransız materyalist filozof, 18. yüzyılın devrimci Fransız burjuvazisinin ideoloğu, Holbach Holbach Paul Henri, Fransız

materyalist filozof ve ateist, devrimci Fransız ideolog. 18. yüzyıl burjuvazisi, Feuerbach Ludwig Andreas (28 Temmuz 1804, Landshut, Bavyera, - 13 Eylül 1872, Rechenberg, Nürnberg yakınında), Alman materyalist filozof ve ateist, Marx, Çernişevski. 20. yüzyılın materyalist filozofları ve ateist dünya görüşüne sahip pek çok bilim adamı da aynı bakış açısını paylaşmaktadır.

Kişisel ölümsüzlük olasılığını reddetmek, umutları bırakmak " öbür dünya”, Ateist bir dünya görüşüne bağlı olan filozoflar ve bilim adamları, bu nedenle yanıltıcı da olsa teselli olasılığını reddediyorlar. Ayrıca her türlü suçu işleme imkanları da var çünkü F.M. Dostoyevski Dostoyevski Fyodor Mihayloviç, Rus yazar. "Tanrı yoksa her şey mübahtır." Her müminin ölümden sonra beklediği hesap ve azap, bu kişileri tehdit etmemektedir.

Bu nedenle ateist bir dünya görüşünün benimsenmesi, yüksek ahlaki, hukuki, politik ve sosyal bir dünya görüşünün oluşmasıyla organik olarak bağlantılı olmalıdır. felsefi kültür Sorumlu ve ahlakı yüksek bir vatandaşın yetiştirilmesine katkıda bulunmak.

Ancak materyalist felsefede ölümsüzlük sorununun da kendine özgü bir çözümü vardır. İnsani gelişme sürecinin, maddi ve manevi değerlerden oluşan kültür dünyasının oluşumu, bunların üretim, koruma, dağıtım sistemi ve aynı zamanda yaratıcısı olarak kişinin kendisi ile organik olarak bağlantılı olduğu gerçeğine dayanarak ve yaratıldığında herkesin ölümsüzlüğü kalkınma kültürüne katkı esasıyla sağlanabilir.

Ölüm sorunu Freud'un merkezinde yer alır. Ve asıl sorun tam da zaman sorunuyla ayrılmaz biçimde bağlantılı olan ölüm sorunudur. Ölümsüzlük sorunu ikinci plandadır ve genellikle yanlış anlaşılmıştır. Ölüm, ölümlülerin en sonuncusunu yaşamın sıradan ve bayağılığının üstüne çıkaran, yaşamın en derin ve en önemli gerçeğidir.

Yalnızca ölüm olgusu yaşamın anlamı sorusunu derinlemesine gündeme getirir. Bu dünyadaki yaşam tam da ölüm olduğu için anlamlıdır. Anlam sonla bağlantılıdır. Ve eğer sonu olmasaydı, yani. eğer hayatın kötü bir sonsuzluğu olsaydı, o zaman hayatın hiçbir anlamı olmazdı. Ölümün -en büyük korku ve en büyük kötülüğün- kötü bir zamandan sonsuzluğa giden tek yol olduğu ortaya çıkıyor ve ölümsüz ve ebedi hayata ancak ölüm aracılığıyla ulaşılabiliyor.

Platon felsefenin ölüme hazırlıktan başka bir şey olmadığını öğretmişti. Ancak tek sorun, felsefenin kendisinin nasıl öleceğini ve ölümün nasıl fethedileceğini bilmemesidir.

Hayat sadece içinde ölüm olduğu için asildir, bir kişinin kaderinin başka, daha yüksek bir hayata mahkum olduğunu gösteren bir son vardır. Sonsuz zamanda anlam asla ortaya çıkmaz, anlam sonsuzlukta yatar. Ancak zamandaki yaşam ile sonsuzluktaki yaşam arasında, geçişin ancak ölümle, kopuşun dehşetiyle mümkün olduğu bir uçurum vardır. Heidegger, günlük yaşamın ölümle ilişkilendirilen acıyı felce uğrattığını söyledi. Sıradan, yalnızca hafif bir ölüm korkusuna neden olur, onun önünde bir saçmalık kaynağı gibi titrer. Ölüm, yalnızca bu dünyadaki yaşamın anlamsızlığı, faniliği değil, aynı zamanda derinlerden gelen, yaşamın daha yüksek bir anlamının varlığına işaret eden bir işarettir.

Alçak bir korku değil, ölümün bizde yarattığı derin ıstırap ve dehşet, sadece yüzeye değil derinliğe, sadece zaman içindeki gündelik hayata değil, sonsuzluğa da ait olduğumuzun göstergesidir. Zamandaki sonsuzluk sadece çekmekle kalmaz, aynı zamanda dehşete ve özleme de neden olur. Ölümün anlamı, zaman içinde sonsuzluğun imkânsız olması, zamanın sonunun olmamasının saçma olmasıdır.

Ama ölüm, yaşamın bir tezahürüdür, hâlâ yaşamın bu tarafındadır, yaşamın, zamanın sona ermesi talebine verdiği tepkidir. Ölüm, yaşam boyunca devam eden bir olgudur. Hayat sürekli bir ölümdür, her şeyde sonun peşinde yaşamaktır, zaman içinde sürekli bir sonsuzluk yargısıdır. Hayat, ölümle ve kısmi ölümle sürekli bir mücadeledir insan vücudu ve insan ruhu.

Zaman ve mekan ölümcüldür, kısmi bir ölüm deneyimi olan kopmalar yaratırlar. İnsan duyguları zamanla ölüp yok olduğunda bu, ölüm deneyimidir. Uzayda bir insanla, bir evle, bir şehirle, bir bahçeyle, bir hayvanla, belki de onları bir daha asla göremeyeceğiniz hissi eşliğinde bir ayrılık olduğunda, o zaman bu ölüm deneyimidir. Ölüm bize sadece kendimiz öldüğümüzde değil, sevdiklerimiz öldüğünde de gelir. Yaşamda sonuncusu olmasa da ölüm deneyimini yaşarız. Tüm varlığın sonsuzluğu için çabalamak yaşamın özüdür. Ve aynı zamanda sonsuzluğa ancak ölümden geçilerek ulaşılır ve ölüm bu dünyada yaşayan her şeyin kaderidir. daha zor hayat Yaşam standardı ne kadar yüksekse, onu o kadar çok ölüm bekliyor.

Ölümün olumlu bir anlamı vardır. Ama ölüm aynı zamanda en korkunç ve tek kötülüktür. Her kötülük ölüme indirgenebilir. Cinayet, nefret, kötülük, ahlaksızlık, kıskançlık, intikam ölümdür ve ölümün ekimidir. Her kötü tutkunun temelinde ölüm vardır. Ölüm ve cinayetten başka kötülük yoktur. Ölüm günahın kötü sonucudur. Günahsız bir yaşam ölümsüz, sonsuz olurdu. Ölüm, sonsuzluğun inkarıdır ve bu da ölümün ontolojik kötülüğüdür, varlığa düşmanlığıdır, yaratılışı yokluğa döndürme çabalarıdır. Ölüm, Tanrı'nın dünyayı yaratmasına direnir, orijinal yokluğa dönüştür.

Ölüm tamamen doğal bir olgudur, uzun biyolojik evrim sürecinde yararlı ve gerekli bir rol oynamıştır. Aslında, en güçlü olanın hayatta kalması gerçeğine en büyük ve en ciddi önemi veren ve böylece organik türlerin ilerlemesini mümkün kılan ölüm olmasaydı, insan hiçbir zaman ortaya çıkamazdı.

Ölümün toplumsal öneminin de olumlu yönleri vardır. Sonuçta ölüm, her yerdeki insanların ortak kaygılarını ve ortak kaderini bize yaklaştırıyor. Bizi kalbimizde derinden hissedilen duygularla birleştirir ve nihai kaderlerimizin eşitliğini çarpıcı biçimde vurgular. Ölümün evrenselliği bize, hem tarihte hem de çağdaş olaylarda kaydedilen tüm şiddetli bölünmelere ve çatışmalara rağmen var olan insanın öz kardeşliğini hatırlatır.

Şair Arseny Tarkovsky'nin beden dışı varoluş deneyimine ilişkin hikayesi ilginçtir. Bu, Tarkovsky'nin başına, Ocak 1944'te, birkaç bacak amputasyonundan sonra, ön cephedeki bir hastanede kangrenden ölmek üzereyken geldi. Tavanı çok alçak olan küçük, sıkışık bir odada yatıyordu. Yatağın üzerinde asılı olan ampulün anahtarı yoktu ve elle sökülmesi gerekiyordu. Bir keresinde Tarkovsky, bir ampulü sökerken ruhunun (bilincinin) spiral bir şekilde bedeninden dışarı kaydığını hissetti - tıpkı kartuştan çıkan bir ampul gibi gevşediğini hissetti. Şaşırarak aşağıya baktı ve cesedini gördü. Ölülerin uykusunda uyuyan bir adam gibi tamamen hareketsizdi. Sonra bir nedenden dolayı yan odada neler olduğunu görmek istedi. Yavaş yavaş duvardan "sızmaya" başladı, ancak bir noktada bunu biraz daha hissetti ve bir daha asla vücuduna dönemeyeceğini hissetti. Bu onu korkuttu. Yine yatağın üzerinde uçtu ve garip bir çabayla sanki bir tekneye biniyormuş gibi vücudun içine kaydı.

20. yüzyılda teosofiden Zen Budizmine kadar çeşitli ideolojik akımlara sürekli hasta olan Batı, bir noktada klasik rasyonalizme dönme ihtiyacı hissetti. Aynı zamanda, varlığın gizemli anları reddedilmedi, ancak üç bileşenin birleştirilmesiyle açıklandı: duyusal deneyimin kanıtı, rasyonalist analiz (doğa bilimi ile biçimsel mantık çarpımı), mistik (mitolojik, dini) bilgi. 1970'lerde Batılı okuyucu, neye adanmış bir edebiyat dalgasına kapılmıştı. önceden söylenmemiş bir tabuydu. Özellikle hekimlerin ölümü hakkında yazmak için gayretle koştum. Buradaki öncü, On Death and Dying (1969) ve Death Does Not Exist (1977) kitaplarının yazarı Dr. Elisabeth Kübler-Ross'du. Diğer ciddi çalışmaların yanı sıra aşağıdakileri vurgulayacağım: J. Meyers "Sonsuzluğun Eşiğindeki Sesler" (1973), Osis ve Haraldson "Ölüm Saatinde" (1976), Betty Maltz "Sonsuzluğun İzlenimlerim" (1977) ), D. R. Wikler "Öteki Tarafa Yolculuk" (1977), M. Rowsling "Ölümün Kapısının Ardında" (1978), Tim Le Hay "Hayattan Sonra Hayat" (1980), I. Stevenson "Seni Sen Yapan Yirmi Vaka" Reenkarnasyonu Düşünün" (1980), Seraphim Rose "Ölümden Sonra Ruh" (1982), Stanislav ve Christina Grof "Parlayan Şehirler ve Cehennem Eziyetleri", Lyell Watson "Romeo'nun Hatası", Michael Subom "Ölüm Çağrıları" (1982), Kenneth Ring "Beklemenin Trajedisi" Peter Kalinowski "Geçiş" (1991).

Ancak R. Moody'nin "Hayattan Sonra Yaşam" (1976) adlı kitabı ve devamı olan "Ölümden Sonra Ölüm Üzerine Düşünceler" (1983) kitabı en fazla okuyucunun dikkatini çekti.

İlk kitapta Moody, klinik ölüm durumunda olan kişilerin başlarına gelenleri iyi hatırladığı, beden dışı bir duygu (veya gerçeklik) ile ilişkili ölüm vizyonları deneyimi yaşadıkları 150 vakayı tanımladı ve analiz etti. varlığı (bunu OBC kısaltmasıyla belirtelim). RVO süreci aşağıdaki aşamalarla karakterize edilir: Vücudun tüm fizyolojik fonksiyonlarının durması (dahası, ölmekte olan kişinin ölümcül bir sonuç bildiren bir doktorun sözlerini duymak için hala zamanı vardır); hoş olmayan sesler artıyor; ölmekte olan kişi bedeni terk eder ve sonunda ışığın, bazen parlak bir varlığın görülebildiği tünelden yüksek hızda koşar; ölmeden önce tüm hayatı; ölü akraba ve arkadaşlarıyla tanışır; bir noktada, artık vücuda geri dönmenin mümkün olmadığı için bir sınır hissi var; "iradeyle" ya da bazen iradeye karşı ölmek bedene geri döner. Moody's'in araştırmasına göre ölme ve öteki dünyadan dönüş sürecinde açıkça ayırt edilebilen 11 aşama var (Amerikalı kardiyolog Sabe bu tür 10 aşamayı listeliyor).

102 "öteki dünyadan dönüş" vakasını inceleyen Amerikalı psikolog Kenneth Ring'e göre, "geri dönenlerin"% 60'ı tarif edilemez bir huzur duygusu yaşadı,% 37'si kendi bedenlerinin üzerinde gezindi,% 26'sı her türlü panoramik görüntüyü hatırladı. %23'ü tünele, kuyuya, bodruma, kapıya veya çantaya girdi, %16'sı muhteşem ışıktan büyülendi, %8'i ölen akrabalarıyla buluştu. "Geri dönenler" arasında cehennemle ilgili açıklamalar da var - bu, aynı R. Moody'nin yanı sıra M. Sabom, J. Ritchie, B. Maltz'ın raporlarıyla da kanıtlanıyor. Dr. Maurice Rowsling, "Ölüm Kapısının Arkası" kitabında, "kalp krizi sırasında cehenneme giden hastasından bahsediyor. Resüsitasyon sürecinde birkaç kez aklı başına geldi, ancak kalbi tekrar durdu. o bizim dünyamızdaydı ve konuşma yeteneğini kazandı "hala cehennemi gördü, panik içindeydi ve doktorlardan canlandırmaya devam etmelerini istedi. Bu prosedürler acı vericidir ve genellikle dünyevi hayata dönen hastalar bunların durdurulmasını ister. İki gün Daha sonra hastanın olup bitene dair hiçbir anısı kalmadı. Her şeyi unuttu, hiç cehenneme gitmedi ve hiç cehennem görmedi."

OVS'nin hayata döndürülen intiharlarda yaşadığı zorlu deneyimi de belirtmekte fayda var. Vizyonları kasvetli, kasvetli ve bazen de korkunç. K. Ring'e göre, "geri dönenlerin" bazı ayrıntılarda farklılık gösteren ifadeleri, deneklerin uyruğu, yaşı, cinsiyeti, ikamet yeri ve dini bağlılığı ne olursa olsun, temelde örtüşüyor. Avustralyalı doktor P. Kalinovsky de bundan bahsediyor, ancak şunu belirtiyor: "İnsanlar bazen görmeyi bekledikleri şeyi görürler. Hıristiyanlar melekleri, Tanrı'nın Annesini, İsa Mesih'i, patrikleri görür. Hindular Hindu tapınaklarını görür; inanmayanlar beyaz figürler görür, genç erkekler bazen hiçbir şey görmezler ama bir "varlık" hissederler.Psikologlar ışıkta babalarının yüzünü görmüş veya bunu "kolektif bilinç" olarak anlamışlardır.

E. Kubler-Ross'a göre ölümün eşiğinde olan veya klinik ölüm yaşayan kişilerin yalnızca %10'u aynı anda yaşadıklarını net bir şekilde hatırlayabiliyordu. Diğer araştırmacılar ise %15'ten %35'e kadar daha yüksek rakamlar söylüyorlar.

İşte araştırmacıların aktardığı veya "geri dönenlerin" kendileri tarafından anlatılan bazı hikayeler.

"İngiliz Hava Kuvvetleri doktoru, kırsaldaki küçük bir havaalanından kalkarken kaza geçirdi. Kokpitten dışarı fırladı, sırt üstü düştü ve hiçbir yaşam belirtisi olmadan yattı. Kazadan sonra kendini içinde bulduğu çukurdan, havaalanı binası görünmüyor, ancak yine de doktor kurtarma operasyonunun tüm aşamalarını gördüğünden emin. Yaklaşık iki yüz fit yükseklikten kazaya baktığını ve cesedinin yakınlarda yattığını gördüğünü hatırlıyor. Ustabaşı ve hayatta kalan pilotun kaçışını izliyor vücuduna neden ihtiyaç duyduklarını merak etti, yalnız kalmasını dileyerek ambulansın hangardan çıktığını gördü ve hemen durdu. Şoförün dışarı çıktığını, arabayı koluyla çalıştırdığını, taksiye atladığını, arabayı sürdüğünü gördü. Biraz yavaşladı ve arka koltuktaki bir hastabakıcıyı yakalamak için yavaşladı.Ambulansın hastanenin yakınında durduğunu, orada görevlinin bir şeyler aldığını ve ardından kaza yerine doğru hareket ettiğini izledi.Daha sonra bilinci henüz yerine gelmemiş olan doktor, havaalanından uzaklaştığını, Cornwall adasının üzerinden uçtuğunu ve Atlantik üzerinde büyük bir hızla koştuğunu hissetti. Aniden yolculuk sona erdi ve uyandığında bir görevlinin boğazına kokulu bir tuz çözeltisi döktüğünü gördü. Kazanın koşullarıyla ilgili daha sonra yapılan bir araştırma, hikayenin tüm ayrıntılarının gerçek olaylarla tam olarak örtüştüğünü gösterdi.

"Bir gün kalp krizi geçirdim. Bir anda kendimi kapkaranlık bir boşlukta buldum ve kalbimi bıraktığımı fark ettim. fiziksel beden. Öleceğimi biliyordum ve şöyle düşündüm: "Tanrım, şimdi ne olacağını bilseydim böyle yaşamazdım. Lütfen bana yardım et." Ve hemen bu karanlığın içinden çıkmaya başladım ve soluk gri bir şey gördüm ve hareket etmeye, bu boşlukta kaymaya devam ettim. Sonra gri bir tünel gördüm ve ona doğru gittim. Bana istediğim kadar hızlı ilerlemiyormuşum gibi geldi çünkü yaklaştıkça içinden bir şey görebildiğimi fark ettim. Bu tünelin arkasında insanları gördüm. Yerdekinin aynısı görünüyorlardı. Orada ruh hali resimleriyle karıştırılabilecek bir şey gördüm.

“Her şeye inanılmaz bir ışık nüfuz ediyordu: hayat veren, altın sarısı, sıcak ve yumuşak, dünyada gördüğümüz ışıktan tamamen farklı. Yaklaştıkça sanki bir tünelden geçiyormuşum gibi hissettim. İnanılmaz, neşeli bir duyguydu. Açık insan dili onu tanımlayacak hiçbir kelime yok. Bu sisi aşma zamanım muhtemelen henüz gelmedi. Tam karşımda yıllar önce ölen amcam Carl'ı gördüm. Yolumu kesti ve şöyle dedi: "Geri dön, yeryüzündeki işin henüz bitmedi. Şimdi geri dön." Gitmek istemedim ama başka seçeneğim yoktu, bu yüzden bedenime geri döndüm. Ve yine göğsümde o korkunç acıyı hissettim ve küçük oğlumun ağladığını ve çığlık attığını duydum: "Tanrım, annemi geri getir!"

"Vücudumu kaldırıp direksiyonun altından çıkardıklarını gördüm, huniye benzer bir tür sınırlı alandan sürüklendiğimi hissettim. Karanlık ve siyahtı ve hızla bu huniden geriye doğru ilerledim. vücudum.Geriye "aşılandığımda", bana bu "infüzyon" sanki kafadan giriyormuşum gibi baştan başlıyormuş gibi geldi.Bunun hakkında bir şekilde mantık yürütebileceğimi hissetmedim, hatta yoktu düşünme zamanı. Ondan önce vücudumdan birkaç metre uzaktaydım ve birden her şey tersine döndü. Neyin yanlış olduğunu anlamaya bile zamanım olmadı, vücuduma "döküldüm". "

"Durumum kritik bir şekilde hastaneye kaldırıldım. Hayatta kalamayacağımı söylediler, yakında öleceğim için yakınlarımı davet ettiler. Akrabalar içeri girip yatağımın etrafını sardılar. Doktor öldüğümü düşündüğü anda annem bana saldırdı. Akrabalarım benden uzaklaşmaya başladılar sanki benden uzaklaşmaya başlamışlardı. Aslında ben onlardan uzaklaşmıyormuşum gibi görünüyordu ama onlar benden giderek uzaklaşmaya başladılar. Hava kararıyordu ama yine de gördüm Sonra bilincimi kaybettim ve koğuşta neler olduğunu görmedim.

“Bu sandalyenin kavisli arkası gibi Y şeklinde dar bir tüneldeydim. Bu tünel vücuduma uyacak şekilde şekillendirilmişti. Kollarım ve bacaklarım dikiş yerlerinden katlanmış gibiydi. İlerleyerek bu tünele girmeye başladım. Orası karanlık kadar karanlıktı. Onun üzerinden aşağıya doğru ilerledim. Sonra ileriye baktım ve kulpları olmayan güzel, cilalı bir kapı gördüm. Kapının kenarlarının altından çok parlak bir ışık gördüm. Işınları öyle bir çıktı ki, kapının ardındaki herkesin çok mutlu olduğu belliydi. Bu ışınlar hareket etmeye ve dönmeye devam etti. Görünüşe göre orada, kapının arkasında herkes çok meşguldü. Bütün bunlara baktım ve şöyle dedim: "Tanrım, işte buradayım. İstersen beni al!" Ama sahibi beni o kadar çabuk geri getirdi ki nefesim kesildi."

"Doktorların öldüğümü söylediklerini duydum. Sonra nasıl düşmeye başladığımı ya da bir tür karanlığın içinde, bir tür kapalı alanda yüzmeye başladığımı hissettim. Bunu kelimelerle anlatamam. Her şey çok siyahtı. ve sadece uzaktan bu ışığı görebiliyordum. Çok, çok parlak bir ışık, ama ilk başta küçüktü. Yaklaştıkça büyüdü. Bu ışığa yaklaşmaya çalıştım çünkü onun İsa olduğunu hissettim. Oraya gitmeyi çok istiyordum. Korkmadım. Az çok hoştu. Bir Hıristiyan olarak bu ışığı hemen şöyle diyen İsa'yla ilişkilendirdim: "Ben dünyanın ışığıyım." Kendi kendime şöyle dedim: " Eğer öyleyse, eğer ölmem gerekiyorsa, bu ışıkta sonunda beni neyin beklediğini biliyorum."

"Ayağa kalktım ve içecek bir şeyler koymak için başka bir odaya gittim ve tam o anda, daha sonra bana söyledikleri gibi, apandistim delindi, kendimi çok zayıf hissettim ve düştüm. Sonra her şey yüzüyormuş gibi göründü, ve bedenimden fırladığımın titreşimini hissettim ve güzel müzik duydum. Odanın etrafında süzüldüm ve sonra kapıdan geçerek verandaya götürüldüm. Ve orada bana öyle geldi ki etrafımda bir tür bulut toplanmaya başladı. pembe sisin içinden Ve sonra sanki hiç orada değilmiş gibi bölmenin içinden şeffaf, berrak bir ışığa doğru süzüldüm.

“Çok güzeldi, çok zekiydi, çok ışıltılıydı ama beni hiç de kör etmedi. Bu dünya dışı bir ışıktı. Aslında kimseyi bu ışıkta göremedim ama yine de onda özel bir kişilik vardı... Mutlak anlayışın ve mükemmel sevginin ışığıydı. Aklımda şunu duydum: "Beni seviyor musun?" Spesifik bir soru şeklinde sorulmadı ama sanırım anlamı şu şekilde ifade edilebilir: "Beni gerçekten seviyorsan, geri dön ve hayatında başladığın işi bitir." Ve bu arada, her şeyi tüketen sevgi ve şefkatle çevrelendiğimi hissettim."

Klinik ölüm durumunda olan kişilerde ölüm sonrası vizyon olgusu kimse tarafından inkar edilmiyor. Sorun bu vizyonların doğasının yorumlanmasındadır. Fransız Tantaloji Derneği başkanı Louis-Vincent Thomas, hem OBC fenomenini kendi fikirlerini yaymak için kullanmaya çalışan fanatik mistiklerin hem de bu fenomeni sadece halüsinasyonlara indirgeyenlerin hatalı olduğuna inanıyor. Moody'nin görüştüğü hastaların çoğu dindar insanlar, genellikle de Hıristiyanlar. Onların varoluşsal deneyimleri, Tanrı'nın koşulsuz varlığına ve ruhumuzun ölümsüz olduğu gerçeğine tanıklık ediyor gibi görünüyor. Ölümün eşiğindeki 3800 hasta hakkında veri toplayan Dr. Karlis Osis, inananların inanmayanlara göre daha sık vizyon sahibi olduklarını belirtiyor. Aynı zamanda Hıristiyan deneyimi"Geri dönenler" Budizm'in açık unsurları iç içe geçmiş durumda.

Eğitim ve Bilim Bakanlığı R.F.

Federal Bütçe GOU VPO

Volgograd Devlet Teknik Üniversitesi

Felsefe Bölümü

Felsefe üzerine deneme.

Konu: "Felsefenin Sorunları Olarak Yaşam ve Ölüm"

Tamamlanmış:

Kontrol:

Volgograd, 2012

giriiş

1. Hayatın anlamı kavramı.

2. Felsefi bir sorun olarak ölüm.

3. Ölümsüzlük

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Doğan her şey ölmeye mahkumdur. Maddi dünyada bu yasaya aykırı hiçbir şey bilmiyoruz. Hayvanlar ve bitkiler, yıldızlar ve gezegenler, hatta Evrenin bile modern kavramlara göre bir başlangıcı vardı, yani onların da bir sonu vardı.

Ölümlülüğünün farkında olan tek varlık insandır. Ve ölümün kaçınılmazlığına ilişkin bu farkındalık, her insan için bir takım önemli felsefi soruları gündeme getirir.

Mitoloji, çeşitli dini öğretiler, sanat ve pek çok felsefe bu soruların cevabını aramış ve aramaktadır. Ancak, kural olarak bir kişiye belirli kararları empoze etmeye, dikte etmeye çalışan mitoloji ve dinden farklı olarak, felsefe öncelikle insan zihnine hitap eder ve kişinin cevabı kendi başına araması, kendi maneviyatını yaratması gerektiği gerçeğinden yola çıkar. bunun için çabalar. Felsefe bu tür arayışlarda insanlığın önceki deneyimlerini biriktirerek ve eleştirel bir biçimde analiz ederek ona yardımcı olur.

Hayatın anlamı kavramı.

Anlam problemini düşünmeye başlama insan oğlu , verilen bir kişinin tanımını hatırlayın
İnsan varlığının özgüllüğü, hayatının anlamı düşünüldüğünde en açık şekilde ortaya çıkar. Bir kişinin hayatı basit fiziksel hayatta kalmaktan ibaret değilse, vücudun korunmasından değil, kişiye dışarıdan verilen veya kendisi tarafından seçilen başka hedeflere sahipse, bu mantıklı olduğu anlamına gelir.

Yaşamın anlamı, uygulanması insan varoluşunun ana motifi görevi gören hedefler, idealler ve değerlerdir. Günlük açıklama düzeyinde yaşamın anlamı, kişinin ne için yaşadığıdır. Sokrates, yayıldığı yönündeki suçlamalara yanıt olarak felsefi bilgi Ahlakı bozan kişi, hayatı anlamasına yardımcı olduğu için felsefeyle uğraştığını söyledi. Hayatın ne olduğunu anlamadan yaşamaya değmez. Sokrates, çağdaşlarının çoğunun hayatlarını zenginlik, şöhret, zevk gibi çeşitli hedeflerin peşinden koşarak geçirdiklerini ve bunun önemli olup olmadığını bile düşünmediklerini keşfetti. Ancak insan hayatın anlamı sorusunu kendine sormazsa ve bu soruyu iyi düşünmezse, doğru yaşayıp yaşamadığından emin olamaz. Ve tüm hayatı zaman kaybı haline gelebilir. Albert Camus Sokrates'ten iki buçuk bin yıl sonra yaşayan Fransız filozof şöyle yazmıştı: "Hayatın yaşanmaya değer olup olmadığına karar vermek, felsefenin temel sorusunu yanıtlamak demektir. Geriye kalan her şey, dünyanın üç boyutu olup olmadığı, zihnin olup olmadığıdır. dokuz ya da on iki kategori tarafından yönlendiriliyor - ikincil". F.M. Dostoyevski "Ne yaşamak için?" Sorusunu aradı. insan varoluşunun sırrı.
Hayatın anlamını düşünen kişi, aslında hayatını kendi kendine haklı çıkarmakla meşgul, bu dünyaya "doğduğu" için, rızasını sormadan değil, performans gösterdiği için yaşadığına kendini ikna etmeye çalışıyor. belli bir "misyon" ve onun katılımı olmadan dünya asla kendisini bütünlüğüne tamamlayamayacak. Anlam sahibi olmak, nesnel, rasyonel bir amaca sahip olmak, kendi dışında olmaya dahil olmak anlamına gelir.
Anlamlı yaşam yönergeleri arayışı kolay bir iş değildir. Bunu çözmeye çalışıyorlar basit insanlar, meslekten olmayanlar ve profesyonel filozoflar. Hepsi felsefenin gelişimi sürecinde geliştirilen yaşam tarzı kavramı iki türe ayrılabilir: öznelci ve nesnelci. Birincisi, bireylerin düzgün bir yaşam hakkındaki öznel fikirlerine dayanarak oluşturdukları, yaşamın anlamına ilişkin fikirleri içerir. Yaşamın anlamını belirlemeye yönelik bu yaklaşımın savunucuları, her insanın yaşamda kendi bireysel mesleğine, kendi yaşam anlamına sahip olduğu ve diğer insanların hayata yüklediği anlamdan farklı olduğu konusunda ısrar ederler. Objektivist (metafizik) kavramlar, bir kişinin yaşamının ancak bireysel varlığının sınırlarını aşan hedeflerin gerçekleştirilmesine yönelik olduğu sürece anlam taşıdığı gerçeğinden yola çıkar. Yaşam ve faaliyet, eğer rastgele eğilimler tarafından, tutkuların ve keyfiliğin kaprisli bir oyunu tarafından değil, yaşamın tüm yönlerine sonuna kadar nüfuz eden tek, rasyonel, daha yüksek bir prensip tarafından yönlendirilirse anlamlı olabilir. Hayatı ve faaliyeti kapsayan bu başlangıç, ancak koşulsuz değeri olan, koşulsuz nesnel değeri olan bir hedef olabilir. Bir kişi kendisine nesnel amaç ve değerlerle ilişkili olmayan bireysel, öznel hedefler koyarsa, er ya da geç bu bireysel hedeflerin anlamı ve önemi sorusu ortaya çıkacaktır. Koşullu hedef ile koşulsuz A.P.'ye duyulan arzu arasındaki bu tutarsızlık. Çehov, "Bektaşi Üzümü" hikayesindeki bu tutarsızlığı çok açık bir şekilde tasvir etti. Hikayenin kahramanının hayatının hayali, bektaşi üzümlerinin yetişmesi gereken bir arsaya sahip küçük bir ev satın almaktı. Sonunda bu hayalini gerçekleştirmeyi başardı ama böyle bir hedefe ulaşmak anlamlı bir yaşam amacının gerçekleşmesi sayılabilir mi? Hikayenin yazarı, hayallerinin sınırına ulaşmış bu adamı gördüğünde, korkunç bir özlem, boşluk ve böyle bir "mutluluğun" saçmalıklarının koktuğunu yazıyor.
Yaşamın anlamına ilişkin teorik olarak oluşturulmuş fikirlerin analizi, hepsinin yaşamın yalnızca bir kişi basit fiziksel hayatta kalmayla ilgili olmayan hedefler, idealler ve değerler tarafından yönlendirildiğinde anlam kazandığı konusunda hemfikir olduğunu göstermektedir. İnsan "bir şey için" yaşar ve bu "bir şeyin" açıklığa kavuşturulması çok önemli bir görevdir, bilinçli, anlamlı bir yaşamın öngörülmesidir.

2. Felsefi bir sorun olarak ölüm.

Antik çağlardan beri insan kendine, insan varoluşunun özünün ne olduğu sorusunu sormuştur. Pek çok filozof ve düşünür, insanın neden yaşadığını, bu dünyaya neden geldiğini, neden öldüğünü ve ölümden sonra başına neler geldiğini cevaplamaya çalışmıştır.
Ölüm, her birimizin doğru şekilde yaşayıp yaşamadığımızı düşünmesini sağlayan güçlü bir faktördür. Bu nedenle, dış çekiciliğine rağmen ölüm teması felsefenin merkezi yerlerinden birini işgal eder.
Bilim açısından ölüm, herhangi bir canlı sistemin işleyişinin kaçınılmaz sonu olup, yaşamsal kaynakların tükenmesinin, hücrelerin yaşlanmasının ve ölümünün doğal bir sonucudur. Ölüm yaşamın durmasıdır.

Ancak ölüm, yaşamın zıttı olarak görülemez. Ölüm, yaşamın yokluğu değil, sonu, tamamlanmasıdır. Bu nedenle ölüme yaşamla değil doğumla karşı çıkar. Bu, canlı bir durumdan cansız bir duruma geçişin tamamen doğal bir sürecidir. Yaşamak ve yaşamamak, hayatta kalmak ve hayatta kalmamak bizi çevreleyen tek bir doğanın iki yüzüdür.Biyoloji ve tıpta ölüm nedenleri iyi araştırılmıştır. Ölüm bir süre ertelenebilir, onunla mücadele edilebilir, yaşam uzatılabilir ama tamamen kazanmak imkansızdır.

Ölüm, her türlü tutku ve acıdan kurtuluş görevi görebilir.
Çoğu dinin teolojisi, ruhun ölümsüzlüğü ve zayıflığı, bedenin önemsizliği dogmasından kaynaklanır: beden ölür, ancak insanın özü olan ruh ebedi ve ölümsüzdür. Bir kişinin ölümü Hıristiyanlıkta dünyevi acılardan kurtuluş olarak kabul edilir.
Felsefe, fiziksel bir olgu olarak ölümle değil, ölümün anlamıyla, yani onun insan varoluş sistemindeki önemiyle ilgilenir. Bir insan diğer canlılardan farklı ise dış işaretler, ancak temelde, özünde, bir kişinin ölümü, örneğin bir maymunun veya bir köpeğin ölümünden farklıdır. Bir kişinin hayatı, yemek yeme, üreme ve çeşitli tehlikelerden korunmadan ibaret olmadığı gibi, bir kişinin ölümü de yaşamın basit bir şekilde durması anlamına gelmez. Ölümün bir anlamı vardır ve tam olarak neyden oluştuğunu bulmak, ölüm sorununun felsefi bir incelemesinin görevidir.
Ölümün en önemli anlamı, kaçınılmaz olduğu gerçeğinin bilincinin kişinin hayatla daha anlamlı ilişki kurmasını sağlamasıdır. Ölüm bilinci, kişinin bu dünyadaki sonluluğunun bilincidir. Hayat zamanla sınırlıysa, onu ikincil, boş işler için israf etmemelisiniz. Ölümün kaçınılmazlığı, insanı dünyaya daha anlamlı davranmaya, değerlerde “revizyon” yapmaya, esası gereksizden ayırmaya sevk eder.
Ölüm sorunu çoğu insanda mevcut tarihsel tipler Felsefe. Brahmanizm çerçevesinde Hindistan'ın diğer felsefi ve dini öğretileri tarafından benimsenen karma doktrini şekillendi. Karma fikri, Hint toplumunun yaşamında ahlaki bir zorunluluk rolü oynadı, ölümü ve yeniden doğuşu yaşamın içeriğine ve kalitesine bağlı hale getirdi. Cennet ve cehennem fikri Hıristiyanlık ve İslam'da da benzer anlamlara sahiptir. Ölüm teması özellikle varoluşçulukta popülerdi.
Filozofun kendi ölüm görüşü vardıArthur Schopenhauerteoriyi kim yarattı palingenez Dini reenkarnasyona felsefi bir alternatif olan. Teorisinin özü, insanın hiçbir zaman ölmeyeceğini, ancak yeni bireylerde yeniden kendini göstermesidir.Ancak Schopenhauer ana hükümleri reddediyor reenkarnasyon belirli bir ruhun göçü hakkında. Palingenesis teorisinin ana hatları A. Schopenhauer'in "İrade ve Temsil Olarak Dünya" adlı eserinde, özellikle "Ölüm ve varlığımızın yok edilemezliğiyle ilişkisi" bölümünde özetlenmiştir. FarklıAçık bireycilik, palingenesis, insanlar arasındaki mekansal sınırların metafiziksel olarak önemli olduğunu düşünür, yani. Bir kişi uzayda iki veya daha fazla yerde aynı anda var olamaz. Schopenhauer, makalesinde şöyle diyor:: Doğmadan önce sonsuz zaman geçti, bunca zaman ben neydim? Bunun metafiziksel cevabı belki de şu olabilir: "Ben her zaman ben oldum: yani bu süre zarfında kendilerine ben diyen herkes, o bendim."Schopenhauer, bedenin yok edilmesinden sonra bireysel "ben"in tüm anılarıyla birlikte korunması olasılığını reddetti. Beynin yok edilmesi kişiliğin tamamen yok edilmesi anlamına gelir. Öte yandan her insanın kendine özgü iradesi yok olmaya tabi değildir. Bedenin parçalanmasından sonra kişinin iradesi korunur ve zamanla bu iradenin yeni bir entelektüel kabuk içinde olduğu ortaya çıkar. Yeni kişilik eskisinden tamamen farklı görünüyor.Schopenhauer, metempsikozdan, yani "tüm sözde ruhun başka bir bedene geçişinden" bahsetmeyi reddediyor ve teorisini "palingenesis" olarak adlandırmayı tercih ediyor; bununla "bireyin ayrışmasını ve yeni oluşumunu anlıyor ve yalnızca yeni bir varlığın imajını alarak yeni bir akıl alan iradesi kalır." Aslında Schopenhauer'in "varlığımızın yok edilemezliği" fikrinde fikirlerle süreklilik bulunabilir. Antik Yunan filozofu Yokluğun yokluğu üzerine Parmenides.

Görüşlerinin Schopenhauer'in düşünceleriyle bağlantısını açıklayan düşünürlerden biri de Avusturyalı teorik fizikçi, Nobel Fizik Ödülü sahibi (1933) Erwin Schrödinger'dir. Schrödinger aynı zamanda filozof Daniel Kolak'ın açık bireycilik olarak adlandırdığı daha radikal görüşlere de bağlı.

Filozof Merab Mamardashvili, Schrödinger'in görüşlerini şu şekilde açıklıyor: “Ve Schrödinger şu soruyu sordu: 16 yaşındaydın ve tutkulardan parçalanmıştın. Peki bu tutkuların taşıyıcısı olan “ben”den geriye ne kaldı? Bir tür "Ben" in vücut bulmuş hali olarak, çünkü o sizdiniz, bedeninizle, deneyimlerinizle vb. Ama onu hatırlamıyorsunuz. Ve sen. Yani sen diğer bensin! Herhangi bir anda geçmiş benlikleriniz size en önemli, en sonuncu gibi göründü ve ölüm kavramını bile ortaya çıkarmadan değiştiler. Hepsi öldü ve "ölüm" terimi bile ortaya çıkmadı ve belki de artık "ben"iniz aynı zamanda birkaç saat, birkaç gün veya ay boyunca somutlaşan hayali bir karakterdir ve bu da öncekiler gibi bir başkasıyla değiştirilecektir. karakterler. Schrödinger neden ölümden korktuğunu söylüyor?

Ölüm, yaşamın en derin ve en anlamlı gerçeğidir; en sonuncusunu yüceltir.

Ölümlülerin yaşamın rutini ve bayağılığı karşısında.

Yalnızca ölüm olgusu yaşamın anlamı sorusunu derinlemesine gündeme getirir. Bu dünyadaki yaşam tam da ölüm olduğu için anlamlıdır. Anlam sonla bağlantılıdır. Ve eğer bir son olmasaydı, eğer yaşamın sonsuzluğu olsaydı, o zaman yaşamın hiçbir anlamı olmazdı. Ölüm - nihai korku ve nihai kötülüğün zamandan çıkıp sonsuzluğa giden tek yol olduğu ortaya çıkıyor ve ölümsüz ve ebedi hayata ancak ölümle ulaşılabileceği ortaya çıkıyor.

Hayat, içinde ölüm olduğu için asildir, bir sonu vardır.

bir kişinin başka, daha yüksek bir hayata mahkum olduğuna tanıklık etmek. Sonsuz zamanda anlam asla ortaya çıkmaz, anlam sonsuzlukta yatar. Ancak zaman içindeki yaşam ile sonsuzluktaki yaşam arasında bir uçurum vardır;

geçiş ancak ölümle, kopuşun dehşetiyle mümkündür. Ölüm, yalnızca bu dünyadaki yaşamın anlamsızlığı, faniliği değil, aynı zamanda derinlerden gelen, yaşamın daha yüksek bir anlamının varlığına işaret eden bir işarettir.

Ölüm işini bitirdiğinde acı çeken ölüler değil, yaşayanlardır. Ölüler artık acı çekemez; hatta aşırı fiziksel acıya veya üzücü zihinsel çöküşe son verdiğinde ölümü bile övebiliriz. Ancak ölümden bir "ödül" olarak bahsetmek yanlıştır çünkü gerçek ödül, tıpkı gerçek ceza gibi, bu gerçeğin bilinçli olarak deneyimlenmesini gerektirir. Her insanın hayatında ölümün daha etkili olacağı bir an gelebilir

hayattan daha önemli amaçları için.

Ölümün toplumsal öneminin de olumlu yönleri vardır. Ölümün evrenselliği bize tüm insanların eşitliğini hatırlatır.

Ölümün paradoksu, ölümün insanı en çok korkutan kötülük olması ve bu kötülük sayesinde bir çıkış yolunun ortaya çıkmasıdır. sonsuz yaşam veya çıktılardan biri. Hayatımız bu tür paradokslarla dolu. Yaşamın sonsuzluğu insanı sınırlı bir varlık haline getirecektir.

Ölüm paradoksunun dünyada sadece etik değil, aynı zamanda estetik bir paradoksu da var.

ifade. Ölüm çirkindir ve çirkinliğin, yozlaşmanın son noktasıdır.

herhangi bir görünümün ve yüzün kaybı, alt unsurların zaferi

materyal Dünya. Ve ölüm güzeldir, sonuncuyu yüceltir

ölümlülerle aynı seviyeye getirerek, bayağılığın ve gündelik hayatın çirkinliğini yener. Ölüm en büyük kötülüktür, bu dünyadaki hayattan daha asildir. Geçmişin güzelliği ve çekiciliği, ölümün yüceltici gerçeğiyle bağlantılıdır.

Geçmişi arındıran ve ona sonsuzluk damgasını vuran ölümdür. Ölümde sadece çürüme değil aynı zamanda arınma da vardır. Bozulmuş, çürümüş ve bozulabilir hiçbir şey ölüm sınavına dayanamaz. Bu sınav ancak sonsuza kadar sürebilir. Yaşam ve ölümün ahlaki paradoksunu etik zorunlulukta ifade edelim:

Yaşayanlara ölüyormuş gibi davranın, ölülere yaşıyormuş gibi davranın, yani.

Ölümü daima hayatın sırrı olarak hatırla, hem hayatta hem de ölümde tasdik et

her zaman sonsuz yaşam.

İnsanda kişiliğin ölümü trajiktir, çünkü kişilik ebedi bir fikirdir.

Kişi bir babadan ve anneden doğmaz, kişi Yüksek Güç tarafından yaratılır.

Materyalizm, pozitivizm vb. öğretiler ölümle yüzleşir, ölümü meşrulaştırır ve aynı zamanda onu unutmaya çalışarak ölülerin mezarlarında yaşamı düzenler. Ölüme karşı Stoacı veya Budist tutum onun önünde güçsüzdür ve ölümün zaferi anlamına gelir, ancak ölümü tamamen unutan genel teorilerden daha asildir. Ölüme karşı manevi değil zihinsel bir tutum her zaman hüzünlü ve melankoliktir, her zaman diriltme gücü olmayan bir hatıranın hüznünü içerir. Yalnızca ölüme karşı manevi bir tutum zafere ulaşır. Ölüme karşı zaferi yalnızca Hıristiyanlık bilir. Hıristiyanlık, herhangi bir mücadele içermeyen doğal ölümsüzlük hakkında çok fazla şey öğretmez, ancak manevi, lütufla dolu güçlerin ölümcül güçlerle mücadelesini içeren diriliş hakkında çok fazla şey öğretir. Diriliş doktrini trajik ölüm gerçeğinden gelir ve

ona karşı zafer anlamına gelir ki bu, ölümsüzlükle ilgili herhangi bir öğretide veya

Orfizm, ne Platon'da ne de Teozofi'de. Yalnızca Hıristiyanlık doğrudan bakar

ölümün gözleri, hem ölümün trajedisini hem de ölümün anlamını tanır ve aynı zamanda

ölümle barışır ve onu yener. İnsan hem ölümlü hem ölümsüzdür

hem ölümcül zamana hem de sonsuzluğa aittir, o ve manevi varlık ve doğal bir varlık. Ölüm korkunç bir trajedidir ve ölüm yoluyla ölüm, dirilişle fethedilir. Ancak ölüm doğal olarak fethedilmiyor, ama

doğaüstü güçler.

Ölüm dehşeti sadece bireyin ölümünün dehşeti değil, aynı zamanda dünyanın ölümünün dehşetidir. Kişisel bir Kıyamet ve küresel bir Kıyamet vardır. Kıyamet, dünyanın ölümüyle ilgili bir vahiydir, her ne kadar ölüm onun içindeki son söz olmasa da. Ölümlü olan yalnızca insan değil, yalnızca halklar ve kültürler değil, bir bütün olarak tüm insanlık ve tüm dünya ölümlüdür.

Ölüm ve potansiyel ölümsüzlük, felsefe yapan zihin için en güçlü yemdir, çünkü hayatımızdaki tüm olaylar bir şekilde sonsuzluğa göre ölçülmelidir. İnsan ölümü düşünmeye mahkumdur ve ölümlü olan ama bundan haberi olmayan hayvandan farkı da budur.

Aslında bir üçlüden bahsediyoruz: yaşam ölüm ölümsüzlük, çünkü insanlığın tüm manevi sistemleri bu fenomenlerin çelişkili birliği fikrinden yola çıktı. Burada en çok dikkat edilen konu ölüm ve başka bir hayatta ölümsüzlüğün kazanılmasıydı. insan hayatı kişinin ölüme ve ölümsüzlüğe yeterince hazırlanabilmesi için kendisine ayrılan bir an olarak yorumlandı.

Birkaç istisna dışında tüm çağlarda ve halklarda hayata dair ifadeler olumsuzdu. Yaşam acısı (Buda, Schopenhauer, vb.); yaşam rüyası (Vedalar, Platon, La Bruyère, Pascal); hayat kötülüğün uçurumu (eski Mısır metni "Bir adamın ruhuyla konuşması"). "Ve hayattan nefret ediyordum, çünkü güneş altında yapılan işler bana iğrenç geliyordu, çünkü her şey kibir ve ruhun can sıkıntısıdır" (Vaiz); "İnsan hayatı berbattır" (Seneca); "Yaşam mücadelesi ve yabancı bir ülkede dolaşmak" (Marcus Aurelius); “her şey kül, hayalet, gölge ve dumandır” (Şamlı Yahya); "Hayat monoton, gösteri sıkıcı" (Petrarch); “Hayat, bir aptal tarafından anlatılan, gürültü ve öfkeyle dolu ama anlamdan yoksun bir aptal hikayesidir” (Shakespeare); “İnsan hayatı sürekli bir yanılsamadan başka bir şey değildir” (Pascal); "Tüm yaşam yalnızca aldatıcı umutların bedelidir" (Didero); "Hayatımın sonsuz gecesi.. hayat delilikten başka nedir ki?" (Kierkegaard); “Tüm insan yaşamı derinden yalana gömülmüştür” (Nietzsche). Aynı söz atasözleri ve sözler hakkında farklı insanlar“Hayat bir kuruştur”. Ortega y Gasset insanı bir beden ve ruh olarak değil, belirli bir insanlık dramı olarak tanımladı. Nitekim bu anlamda her insanın hayatı dramatik ve trajiktir: Hayat ne kadar başarılı olursa olsun, ne kadar uzun olursa olsun sonu kaçınılmazdır. “Yaşayanlar arasında kim varsa hâlâ umut vardır; çünkü yaşayan köpek, ölü aslandan iyidir” (Vaiz). Bir asır sonra, Vaiz'den sonra Yunan bilge Epikuros bu soruyu şu şekilde çözmeye çalıştı: “Ölümün bizimle hiçbir ilgisinin olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. Biz var olduğumuzda ölüm henüz mevcut değildir; ölüm mevcut olduğunda ise biz yokuz.”

Bir kişinin bilgeliğinin çoğu zaman hayata ve ölüme karşı sakin bir tavırla ifade edildiği fark edilmiştir. Mahatma Gandhi'nin dediği gibi: "Yaşamak mı yoksa ölmek mi daha iyi bilmiyoruz. Bu nedenle ne hayata aşırı hayranlık duymalı ne de ölüm düşüncesi karşısında titrememeliyiz. Her ikisine de eşit davranmalıyız. Bu mükemmel bir seçenek." Ve bundan çok önce Bhagavad Gita şunu söylüyor: “Aslında ölüm, doğanlar içindir ve doğum, ölüler için kaçınılmazdır. Kaçınılmaz olan hakkında üzülme!

Aynı zamanda birçok büyük insan bu sorunun trajik bir şekilde farkına vardı. Seçkin Rus biyolog I.I. Mechnikov, "doğal ölüm içgüdüsünü geliştirme" olasılığını düşünerek L.N. Tolstoy hakkında şunları yazdı: aile sevgisi ruhunu sakinleştirdiğinde bunun boş bir umut olduğunu hemen gördü. Kendi kendine neden yakında kendilerini babalarıyla aynı kritik durumda bulacak olan çocukları yetiştirmeliyim diye sordu. Neden yaşıyorsun? Onları neden seveyim, yetiştireyim, kollayayım. İçimdeki aynı umutsuzluk için ya da aptallık için. Onları sevdiğimden gerçeği onlardan saklayamam; attıkları her adım bu gerçeğin bilgisine yol açıyor. Ve gerçek ölümdür.”

Otuz asırdan fazla bir süredir bilgeler, peygamberler ve filozoflar Farklı ülkeler ve insanlar yaşam, ölüm ve ölümsüzlük arasında bir ayrım çizgisi bulmaya çalışıyor. Çoğu zaman asıl meselenin yaklaşan ölüm gerçeğinin farkına varılması olduğuna inanılır: Öleceğimizi biliyoruz ve hararetle ölümsüzlüğe giden yolu arıyoruz. Diğer tüm canlılar, yeni bir hayat üretmeyi veya başka bir hayat için toprağa gübre olmayı başararak yolculuklarını sessizce ve huzur içinde tamamlarlar. Kişi, hayatın anlamı veya anlamsızlığı hakkında ömür boyu acı verici düşüncelere mahkumdur, kendisine ve çoğu zaman başkalarına eziyet eder ve bu lanet olası soruları şarap ve uyuşturucuda boğmak zorunda kalır. Bu kısmen doğrudur, ancak şu soru ortaya çıkıyor: Henüz hiçbir şeyi anlamaya vakti olmayan yeni doğmuş bir çocuğun veya hiçbir şeyi anlayamayan zihinsel engelli bir kişinin ölümü gerçeğiyle ne yapmalı? Çoğu durumda kesin olarak belirlenemeyen gebe kalma anını mı yoksa doğum anını yaşamın başlangıcı olarak mı düşünmeliyiz? Annesi dışında küçük bir canlının Afrika'nın bir yerinde açlıktan bilinmeyen ve dokunaklı ölümü ve dünyaca ünlü liderlerin sonsuzluk karşısında görkemli cenaze töreni hiçbir şeyi değiştirmez. Bu anlamda İngiliz şair D. Donn, "Her insanın ölümü tüm insanlığın değerini düşürür ve bu nedenle asla çanların kimin için çaldığını sorma, senin için çalıyor" derken son derece haklıdır.

Ölümün olumlu bir anlamı vardır. Ama ölüm aynı zamanda en korkunç ve tek kötülüktür. Her kötülük ölüme indirgenebilir. Ölüm ve cinayetten başka kötülük yoktur.

İnsanlar her zaman ölümün kaçınılmaz metresinden kurtuluş aramışlardır. Ve bu

yalnızca bedenin veya ruhun ölümsüzlüğünün arayışından ibaret değildir, aynı zamanda belirli bir

ölüme "kayıtsızlık". Epikuros'un "güzel yaşam" ilkesinin temeli budur.

Epikuros bu prensibi şu şekilde formüle ediyor: “Ölümün bizimle hiçbir ilgisinin olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. İyi ve kötü olan her şey duyudan ibarettir ve ölüm duyudan yoksunluktur. Dolayısıyla ölümün bizimle hiçbir ilgisinin olmadığının doğru bilgisi, hayatın faniliğini, ona sınırsız bir zaman kattığı için değil, ölümsüzlük susuzluğunu ortadan kaldırdığı için zevkli hale getirir.

Sonuç: “Aptal, korktuğu için değil, ölümden korktuğunu söyleyen kişidir.

geldiğinde acıyor ama acıttığı için

ne gelecek: çünkü eğer bir şey mevcudiyeti bozmazsa, boşuna demektir

hala beklenirken üzülmek. Demek ki kötülüklerin en kötüsü olan ölümün bizimle hiçbir ilgisi yoktur, çünkü biz var olduğumuzda ölüm henüz mevcut değildir; ve ölüm mevcut olduğunda biz yokuz. Dolayısıyla ölümün yaşayanlarla veya ölülerle hiçbir ilgisi yoktur, çünkü bazıları için ölüm yoktur.

Ölüme karşı tavrını, ya en büyük kötülük olarak ölümden kaçınmaya çalışan ya da tam tersine, onu "kötülükten dinlenmenin" bir yolu olarak görerek onu arzulayan "kalabalık halkının" ona karşı tavrıyla karşılaştırıyor. hayatın kötülükleri”. Epikuros şöyle diyor: "Bilge hayattan sapmaz ama hayattan korkmaz, çünkü hayat ona karışmaz ve hayatsızlık bir tür kötülük gibi görünmez."

3. Ölümsüzlük

Ölümsüzlük sorunu insan yaşamının temel sorunlarından biridir.

İnsan ölümden önce yerleştirilmiş bir varlıktır.

sadece hayatının son saatinde değil, hayatı boyunca. Adam liderlik ediyor

iki yönlü mücadele: yaşam için ve ölümsüzlük için.

Güçlü acı her zaman ölüm ve ölümsüzlük sorununu gündeme getirir. Ama aynı zamanda herhangi bir şey

yaşamın derinleşmesi de aynı soruyu gündeme getiriyor. Birçok tür inşa edildi

dini ve felsefi öğretilerölümün dehşetine karşı kazanılan zafer ve gerçek ya da hayali ölümsüzlüğün kazanılması hakkında: ruhun ölümsüzlüğüne dair maneviyatçı doktrin; ruhların reenkarnasyonu doktrini; İlahi olanla birleşmeye dair mistik-panteist doktrin; fikirlerin ve değerlerin ölümsüzlüğüne dair idealist doktrin; kişinin bütün olarak dirilişiyle ilgili Hıristiyan doktrini; ölüm sorununu köreltiyor

dünyadaki kolektif yaşamla birleşerek ve dünyevi

mutluluk.

Ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin maneviyatçı doktrin, ölümsüzlüğü bir kişinin tamamına değil, yalnızca bir kısmına vaat eder. Reenkarnasyon doktrini, bir insana ölümsüzlük vermekten ziyade, onun ayrı unsurlara ayrışmasını ve bir kişinin kozmik bir döngüye dalmasını ve onu zamanın insafına bırakmasını öngörür. İnsan, insan dışı bir varoluşa geçebilir.

Tanrıyla birleşme doktrini bireyin ölümsüzlüğü anlamına gelmez, yalnızca

kişisel olmayan fikir ve değerlerin ölümsüzlüğü. İdealist doktrin de

bireyin ölümsüzlüğü anlamına gelir, ancak yalnızca kişisel olmayan fikir ve değerlerin ölümsüzlüğü anlamına gelir.

İnsanlığın gelecekteki mutluluğuna başvurularak ölümsüzlük temasından uzaklaşmak, bu konunun çözümsüzlüğünü ve formülasyonuna yönelik düşmanlığı dile getirmektedir.

Yalnızca kişinin bütün olarak dirilişiyle ilgili Hıristiyan doktrini yanıt verir

sorusu, ancak bununla ilgili birçok zorluk var.

Pratik ölümsüzlük, biyolojik ve sosyal evrimdeki nesillerin değişimiyle hiçbir şekilde tutarlı değildir. Kabaca konuşursak, ölümsüzlük olmayacak

geliştirelim. Ancak Kişisel'in olma olasılığı da vardır.

Mevcut anlamıyla bir gelişme faktörü olarak nesiller arası değişimin sona ermesini ima eden pratik ölümsüzlük, yalnızca manevi ilerlemenin önünde bir engel olmamalı, tam tersine, insanlığın ileriye doğru hareketi için maksimum kullanıma izin veren güçlü bir itici güç olmalıdır. İnsanların yaratıcı potansiyelinin, her birinin tükenmez benzersizliğinin, yeni nesillerin yeniden üretimi için muazzam ve irrasyonel maliyetler olmaksızın, mekana hakim olma

açık alanlar.

Ölümün yaşamın sonu olgusu olarak ortaya çıkışı, sonlu ile sonsuz arasında daha büyük bir farklılaşmaya (daha büyük karşıtlığa) yol açtı. Bir biyolojik bireyin ölümlülüğü ve türün ölümsüzlüğü, belli bir anlamda, karşıtların çığlıkları. Öte yandan, varoluşun sonluluğu ile sonsuzluğu arasındaki büyük farklılaşmaya, aralarındaki aracılık, aracılık bağlarının derinleşmesi eşlik etti. Cinsel üreme tam da böyle bir aracı rolü oynuyor. Bir yandan organizmaya ve cinse (sonlu ve sonsuz) karşıtlık kurarken, diğer yandan da bunlar arasında bir bağdır.

Eşeyli üremenin karşıt rolü, öncelikle organizmanın bireysel "ölümsüzlüğünü" gereksiz hale getirmesi ve ikinci olarak, cinsel üreme sırasında organizmanın yavrularında kendisini tamamen tekrarlamaması, bire bir çoğalmaması ve dolayısıyla , kendinizi kendi özelliğinizde korumaz. Bireysel bir organizmanın sonluluğu, tuhaflığı, bireyselliği bu durumda daha parlak, daha keskin, daha çıplak görünür.

Çözüm:

Ölüm nedir? Bu retorik bir sorudur. Buna cevap yok. Birçok ülkede ölü bir insandan söz edildiğinde onun "daha iyi bir dünyada" olduğu söylenir. Peki neden ölümden bu kadar korkuyoruz? Bu değerli ve yakın insanların ölümü neden bizi derin bir üzüntüye ve şoka sürüklüyor? Muhtemelen bilinmeyenden korkuyoruz, insanlık için erişilmezliğin bilgisidir. İnsanlık körlüğe, bilinmeyene doğru el yordamıyla ilerliyor gibi görünüyor. Ölümün ne olduğunu anlama çabası birçok kavramı ve yasayı şaşırtıyor. Sonuçta, eğer yaşam işkence vb. ise ve ölüm işkenceden kurtuluşsa, geçiş daha iyi bir dünyaÖyleyse, mantığa göre anne onu eziyet etmeye mahkum ederse, bir çocuğun doğumunun sevincinin nedeni nedir? Peki ölüm gerçeğine göre yaşamın özü nedir? Yani bir şey karşılığında hayat verilmiştir, muhtemelen hayat zincirin halkalarından biridir ve sonraki halka ölümdür ama bu halka son halka değil midir?

Ölüm çözülmemiş ve en tartışılmaz gerçektir. Bilinmeyen korku uyandırır ve ölümsüzlüğe giden yolu çılgınca aramanıza neden olur. Ölüm karşısında insanların kelimenin tam anlamıyla birbirleriyle ve her canlıyla eşit olması, toplumun üzerinde oluşturduğu eşitsizliği ortadan kaldırır. dünyevi yaşam. Bu nedenle, "ben"imin sonsuz yaşamının yokluğu düşüncesinin sakin bir şekilde algılanması ve "kayıtsız" doğa ile birleşmenin kaçınılmazlığının anlaşılması, ölümsüzlük sorununa din dışı bir yaklaşımın yollarından biridir. Doğru, bu durumda kişinin ahlaki kararlarını dayandırabileceği Mutlak sorunu ortaya çıkıyor. A.P. Çehov şunu yazdı: "Tanrı'ya inanmanız gerekiyor ve eğer inanç yoksa, o zaman onun yerini abartılı bir şekilde almayın, arayın, tek başınıza, vicdanınızla bire bir arayın."

Kaynakça: