Dom > Psihologija karijere > Ukratko o glavnim problemima antičke filozofije. Antička filozofija: glavni problemi, koncepti i škole

Ukratko o glavnim problemima antičke filozofije. Antička filozofija: glavni problemi, koncepti i škole

Prva filozofska škola je bila Milesian school. Ime dolazi od imena grada Mileta (Malezijsko poluostrvo). Najistaknutiji predstavnik, a prema nekim izvorima - osnivač - ove škole bio je Tales (640-545 pne). Tales nije bio samo filozof, već i matematičar, fizičar i astronom. Utvrdio je da u godini ima 365 dana; podijelio godinu na 12 mjeseci, koji su se sastojali od 30 dana; predviđeno pomračenje sunca; otkrio zvijezdu Sjevernjaču i neka druga sazviježđa; pokazao da zvijezde mogu poslužiti kao vodič za navigaciju.

U ovoj fazi istorijskog razvoja filozofske misli, glavni zadatak filozofa bio je pronaći univerzalni princip. Prema Talesu, početak svega je voda. Voda je, kao početak, „božanska, oživljena. Zemlja je, kao i svi predmeti, prožeta ovom vodom; sa svih strana je okružena vodom u svom izvornom obliku i pluta kao drvo u bezgraničnoj vodi. Animacija vode je povezana sa populacijom svijeta od strane bogova” Alekseev P.V. Filozofija. P. 90. Voda je u pokretu, dakle, sve stvari i zemlja su promjenjivi.

Ljudska duša je suptilna (eterična) supstanca koja omogućava osobi da osjeća. Duša je nosilac racionalnosti i pravde.

Tales je vjerovao da je znanje o svijetu neodvojivo od čovjeka: "Spoznaj sebe", rekao je filozof. Rekao je da je ponosan na činjenicu da:

1. osoba, a ne životinja;

2. muškarac, a ne žena;

3. Helen, a ne varvarin.

Aristotel je vjerovao da je Tales uzeo vodu kao temeljni princip, na osnovu zapažanja da je hrana mokra; toplota nastaje iz vlage i živi na njoj. Ideja da je voda početak svega mogla bi proizaći iz činjenice da voda prolazi kroz mnoge metamorfoze – voda se pretvara u paru ili led i obrnuto.

Sljedbenik Talesa iz Mileta bio je Anaksimen (585 - 525 pne), koji je vjerovao da je zrak osnovni princip. Vazduh je sveprisutan, ispunjava sve. U stanju je da se prazni i kondenzuje, što dovodi do raznih konkretnih stvari.

Osnovne filozofske principe Milesove škole razvio je Heraklit (520. - 460. pne.). Rođen je u Efesu, porijeklom iz aristokratske porodice koju je narod uklonio s vlasti. Heraklit je težio usamljenosti, pokušavao da živi u siromaštvu, u poslednjih godina proveo u kolibi u planini. Heraklit je dobio nadimak "Mračni" jer ga nije uvijek bilo lako razumjeti: bilo je mnogo poređenja i metafora u njegovom govoru; uvek se izražavao zagonetno, bez davanja jasnog odgovora.

Oko 150 fragmenata njegovog eseja „O prirodi“, koji je posvećen razmišljanjima o svemiru (prirodi), stanju, Bogu, došlo je do našeg vremena.

Početak svega, prema Heraklitu, je vatra. Vatra se zgušnjava i pretvara u vazduh, vazduh u vodu, voda u zemlju (put gore), transformacija drugačijim redom je put dole. Prema njegovom mišljenju, Zemlja je ranije bila vatrena lopta, koja se ohladila i pretvorila u Zemlju.

Vatra je povezana sa logotipom. Heraklit definiše logos kao "univerzalni poredak", "red". Logos ima kontrolnu funkciju. Logos je jedinstvo suprotnosti. Logos je moć naredbe vatre.

Heraklit se smatra jednim od prvih filozofa koji je uočio jedinstvo i suprotnost istih pojava. On je taj koji posjeduje riječi „sve teče, sve se mijenja“, smatra da se u jednu te istu vodu ne može ući dva puta, jer. svaki put je nov. Borba ili rat je otac i kralj svega. Harmonija je jedinstvo suprotnosti. Uvek postoji harmonija i nesklad. Luk može pucati samo kada su navučene suprotne strane.

Sve na svijetu je relativno. Na primjer, morska voda: za ribe je dobra, ali za ljude je neprikladna. Bolest čini zdravlje slatkim, trud omogućava da se „oseti ukus“ odmora. “Svijet je jedan, nije ga stvorio nijedan od bogova i bilo koji od ljudi, već je bio, jeste i biće vječno živa vatra, koja se prirodno rasplamsava i prirodno nestaje” Filozofija: Udžbenik. Stavropol, 2001. [Elektronski izvor].

Za prodiranje u temelje stvari i svijeta potrebni su razum i rad refleksije. Istinsko znanje je kombinacija uma i čula.

Duša mora biti mudra i suha. Vlaga je loša za dušu. Pijanice imaju posebno vlažnu dušu. Ako je čovjekova duša suha, ona zrači svjetlošću, potvrđujući da duša ima vatrenu prirodu. Čini se da ideje o ljudskoj auri koje danas postoje potvrđuju Heraklitovu teoriju. Filozof dušu naziva Psiha. Psiha liči na pauka koji sjedi na mreži. On čuje sve što se dešava u svetu.

Osnivač pitagorejske škole bio je Pitagora (580 - 500 pne). Postojala je legenda da je Pitagora bio Hermesov sin u prvom ponovnom rođenju. Učio je sa sveštenicima, mađioničarima. Organizovao je svoju školu u kojoj su učenici prošli kroz 2 faze:

1. Akustika je tihi slušalac. Ćutali su 5 godina, dovedeni do ravnopravnog raspoloženja (samouzdržanost).

Osnovni princip Pitagore je broj. Broj posjeduje stvari, moralne i duhovne kvalitete. Prema Pitagori, postoji određeni nebeski poredak, a zemaljski poredak mora odgovarati nebeskom. Kretanje zvijezda, svjetiljki, generički procesi, itd. podliježu broju. Ukrštanje 4 puta - kvadrium. 4 puta vode do harmonične veze sa svijetom:

1. Aritmetika - harmonija brojeva;

2. Geometrija - harmonija tijela;

3. Muzika - harmonija zvukova;

4. Astronomija - harmonija nebeskih sfera.

Danas je Pitagorina teorija veoma popularna. Ljudi kreiraju TV emisije o uticaju brojeva na sudbinu osobe, mogućnosti da se promene određeni životni događaji ako se brojevi pravilno primenjuju u njihovim životima.

Pitagora se smatra prvim filozofom koji je koristio koncepte "filozof" i "filozofija".

U 6. veku pre nove ere, Eleatska škola je nastala u gradu Eleji. Predstavnici Milesijske škole su prirodni fenomen smatrali osnovnim principom, a Eleati uzimaju određeni početak - biće - kao osnovu svijeta. Ove ideje razvio je Parmenid (540 - 480 pne).

On je podijelio svijet na istinit i neistinit. Pravi svijet je biće. Biće je večno i nepromenljivo. Svijet konkretnih stvari je neistinit svijet, jer stvari se stalno mijenjaju: danas su drugačije od juče. Razum ima superiornost nad osećanjima, jer. osjećaji su varljivi i daju nepouzdano znanje. Razmišljanje se ne može odvojiti od bića, čak i ako razmišljamo o nebiću. Ali Parmenid smatra da nema nepostojanja, jer. nepostojanje je praznina, a praznine nema, jer je sve ispunjeno materijom. Ako je cijeli svijet ispunjen materijom, onda nema mnogo stvari, jer nema praznih prostora između stvari.

Ova gledišta je dalje razvio Parmenidov učenik Zenon (490-430 pne). Zenon je razlikovao pravo i čulno znanje. Istinito - racionalno znanje, tj. zasnovano na mentalnim procesima, ali čulno znanje je ograničeno i kontradiktorno. Kretanje i raznolikost stvari ne mogu se objasniti umom, jer oni su rezultat senzorne percepcije. U prilog svojoj teoriji naveo je sljedeće dokaze:

1. Aporija "Dihotomija": Ako se objekat kreće, onda mora proći pola puta prije nego što stigne do kraja. Ali prije nego što prijeđe pola puta, mora prijeći pola puta i tako dalje. Dakle, pokret ne može ni započeti ni završiti.

2. Aporija "Ahilej i kornjača": Ahilej nikada neće sustići kornjaču, jer. dok Ahilej ide delom puta, kornjača jednim delom, i tako dalje.

3. Aporia "Stadion": 2 tijela se kreću jedno prema drugom. Jedan od njih će provesti onoliko vremena prolazeći pored drugog koliko bi bilo potrebno da prođe pored tijela u mirovanju.

Osnivač škole evolucionizma bio je Empedokle (490-430 pne) - liječnik, inženjer, filozof. Kao temeljni princip Empedokle je uzeo četiri elementa koji su pasivni, tj. ne prelaze s jednog na drugi. Izvor Univerzuma je borba Ljubavi i Mržnje. „Ljubav je kosmički uzrok jedinstva i dobrote. Mržnja je uzrok nejedinstva i zla” Danilyan O.G. Filozofija. S. 41.

Nadaleko poznat u Ancient Greece bio je predstavnik škole atomizma Demokrit (460-370 pne). Rođen je u gradu Abdery. Dobivši nasljedstvo, otišao je na putovanje, posjetio brojne zemlje (Egipat, Vavilon, Indiju) i vratio se nazad. Prema lokalnim zakonima, svaki Grk je morao umnožiti nasljedstvo. Zbog činjenice da je protraćio nasljedstvo, protiv njega je pokrenuta parnica. Na suđenju, Demokrit je sudijama pročitao svoj esej "Mirostroj", a sudije su to priznale zauzvrat novčano bogatstvo, Demokrit je dobio mudrost. Bio je opravdan i nagrađen.

Demokrit je vjerovao da postoji mnogo svjetova: jedni nastaju, drugi nestaju. Svjetovi se sastoje od mnogo atoma i praznina. Atomi su nedjeljivi i nemaju prazninu. Oni nemaju nikakvo kretanje u sebi, oni su vječni, nisu uništeni i ne nastaju ponovo. Broj atoma u svijetu je beskonačan. Atomi se međusobno razlikuju na četiri načina: po obliku (C se razlikuje od T), po veličini, po redu (CT se razlikuje od TC) i po položaju (P se razlikuje od b). Atomi mogu biti toliko mali da mogu biti nevidljivi; mogu biti sferni, u obliku sidra, u obliku kuke, itd. Atomi su u pokretu, sudaraju se jedni s drugima, mijenjaju smjer. Ovaj pokret nema ni početak ni kraj. „Svaka stvar ima svoj razlog (kao rezultat kretanja i sudara atoma)“ Aleksejev P. V. Filozofija. P. 94 ljudska aktivnost, jer ako osoba zna razlog, nesreće su nemoguće. Demokrit daje primjer: orao koji se lebdio s kornjačom, koju je držao u svojim kandžama, baca ovu kornjaču na glavu ćelavog čovjeka. Filozof objašnjava da ovaj događaj nije slučajan. Orlovi se hrane kornjačama. Da bi izvukla meso iz oklopa, ptica će raspršiti kornjaču s visine na kamen ili drugi sjajni čvrsti predmet. Dakle, slučajnost je rezultat neznanja.

Ljudska duša se sastoji od najmanjih, sfernih atoma. Na površini stvari nalaze se lagani hlapljivi atomi. Čovjek udiše te atome i ima određene ideje o njima, zahvaljujući osjetilima. Znanje se deli na čulno (prema mišljenju) i racionalno (prema istini). Čulna spoznaja zasniva se na uticaju na čulne organe, ali nema stvari izvan čula. Rezultati spoznaje kao rezultat misaonog procesa biće istina, tj. razumijevanje atoma i praznine i, kao rezultat, mudrost. Kada tijelo umre, atomi duše se raspadaju, i kao rezultat, duša je smrtna.

Demokrit je proučavao probleme pravde, poštenja, ljudskog dostojanstva. Do nas su došli odlomci iz 70 njegovih djela. Vjerovao je da „ne tjelesne silečine ljude srećnim, ali ispravnost i višestrana mudrost” Aleksejev P.V. Filozofija. P. 95. “Mudrost kao talenat za znanje ima tri ploda - dar dobrog razmišljanja, dar dobrog govora, dar dobrog glumljenja” Danilyan O.G. Filozofija. S. 42.

U drugoj polovini 5. veka nastaje etapa visokih klasika antičke filozofije. Pojavili su se prvi plaćeni učitelji filozofije - sofisti. Jedan od predstavnika sofista bio je Protogora (481-411 pne). Protogor je vjerovao da je "čovjek mjera stvari". Ako čovjeku nešto donosi zadovoljstvo, onda je to dobro, ako je patnja loša. Protogora je, kao i drugi sofisti, vjerovao da je poznavanje svijeta nemoguće. Gorgija (483 - 375 pne) izdvojio je tri teze:

1. Ništa ne postoji;

2. Ako nešto postoji, onda se ne može znati;

3. Ako se nešto može razumjeti, ovo znanje se ne može prenijeti na drugo.

Veliki uticaj na svjetska filozofija prikazao Sokrat (469-399 pne). Rođen u siromašnoj porodici, živio je, studirao i predavao u Atini. Kritikovao je sofiste koji su uz naknadu poučavali mudrost. Sokrat je vjerovao da postoje svete osobine osobe - mudrost, ljepota i druge - i nemoralno je trgovati njima. Sokrat nije sebe smatrao mudrim, već filozofom koji voli mudrost. Zanimljiv je Sokratov pristup učenju – nije potrebno sistematsko savladavanje znanja, već razgovori i diskusije. Njemu pripada izreka: "Znam da ništa ne znam." U knjigama, po njegovom mišljenju, mrtvo znanje, jer nije im dozvoljeno da postavljaju pitanja.

Sokrat je smatrao da je nemoguće spoznati kosmos, čovjek može znati samo ono što je u njegovoj moći, tj. samo tvoja duša: "Spoznaj sebe." Filozof je prvi put ukazao na važnost pojmova, njihovih definicija.

Duša je suprotnost telu. Tijelo se sastoji od prirodnih čestica, a duša - od pojmova. Najviši pojmovi su dobrota, pravda, istina. „Istina je potrebna da bi se delovalo, a postupci moraju biti čestiti i pošteni“ Aleksejev P. V. Filozofija. P. 95. Osnova vrline je suzdržanost (sposobnost obuzdavanja strasti), hrabrost (prevazilaženje opasnosti) i pravednost (poštovanje božanskih i ljudskih zakona).

Sokrat je razvio način za postizanje istine - majevtiku. Suština metode je bila da se sagovornik u početku oseti zbunjenim, udalji se od prvobitnog nesporazuma i dođe do novih saznanja, uzastopnim pitanjima. Sokrat je uporedio ovu metodu sa babstvom.

Smrt filozofa je tragična. Tokom promjene vlasti, Sokrat je optužen da ne vjeruje u potrebne bogove i da kvari omladinu. Dobio je priliku da se odrekne svog učenja, ali je odlučio da prihvati smrt. Sokratovi učenici su organizirali bijeg, ali je učitelj odbio da pobjegne. Sokrat je prihvatio presudu i ispio čašu otrova (kukuta).

Sokrat nije ostavio posao. O njegovom učenju možemo govoriti zahvaljujući njegovim učenicima, među kojima se ističe Platon (428-347 pne). Platon je rođen oko. Egina, potiče iz siromašne aristokratske porodice. Pravo ime filozofa je Aristokle. Platon je nadimak. Prema nekim izvorima, Aristokle je dobio ime Platon zbog svoje tjelesne građe (imao je široka ramena), prema drugim izvorima - zbog širine interesovanja. Platon je bio veoma uznemiren smrću svog učitelja, pa je napustio Atinu. Tokom svog boravka u gradu Sirakuzi, vladar Dionizije Stariji dao je tajnu naredbu spartanskom ambasadoru da ili ubije Platona ili ga proda u ropstvo. Spartanski ambasador je odlučio da bude prodan u ropstvo. Platona je otkupio stanovnik grada Egine i oslobodio ga. Događaji sopstveni život povezan s nepravdom prema sebi i Sokratu, naveo je Platona do zaključka da su najbolji vladari filozofi. Platon se vratio u Atinu, kupio kuću sa šumarkom na periferiji grada. Šum je zasađen u čast atičkog heroja Akademusa. Platon je u svojoj bašti osnovao filozofsku školu, koja je u čast navedenog heroja nazvana Akademija.

Mnoga Platonova djela su preživjela do našeg vremena: "Zakoni", "Gozba", "Država", "Fedr" i druga. Napisane su u obliku dijaloga.

Centralno mjesto u Platonovoj filozofiji zauzima problem ideala. Platon je otkrio svijet ideja. Biće je razgraničeno na nekoliko sfera - svijet ideja, svijet materije i svijet osjetilnih objekata. Svijet ideja je vječan i autentičan. Svijet materije je nezavisan i također vječan. Svijet osjetilnih objekata je svijet privremenih pojava (stvari se pojavljuju i umiru). Platon je vjerovao da stvar umire, ali ideja ostaje, dakle, ideja je ideal, model. Čitavo mnoštvo ideja čini jedinstvo. Centralna ideja je ideja dobra, najvišeg dobra. Dobro je jedinstvo vrline i sreće. Kada razmatra interakciju ovih svjetova, Platon identificira 3 opcije za odnose:

1. Imitacija (želja stvari za idejama);

2. Uključenost (stvar nastaje uključivanjem u poseban entitet);

3. Prisutnost (stvari postaju slične idejama kada im ideje dođu i budu prisutne u njima).

Platon dolazi do duhovnog temelja, on se poziva na ideju Boga - Um-Demijurga, duše svijeta. Ona je ta koja čini da stvari oponašaju ideje.

Čovjek je direktno povezan sa svim sferama bića (sa svim svjetovima): fizičko tijelo- za materiju, duša je u stanju da upija ideje i teži Um-Demijurgu. Dušu je stvorio Bog, ona je besmrtna, vječna, kreće se od tijela do tijela. Duša ima svoju strukturu, na osnovu koje se mogu razlikovati različite vrste duša. Različiti tipovi duša, zauzvrat, odgovaraju određenim stanjima:

Tabela 1

Platon je razvio model idealno stanje u kojoj je socijalna pravda u duši svake osobe. Uprava države je koncentrisana u rukama filozofa. Predstavnici svih klasa služe Višem dobru, nema ličnog interesa ako ide dalje od javnog. U ovoj državi ratnici i vladari ne mogu imati porodicu, jer. porodični poslovi odvlače pažnju od državnih poslova. Treba da postoji zajednica žena, dece, odsustvo privatne svojine, uvedena stroga cenzura. Djecu odgaja država. Za bezbožništvo i odstupanje od ideje predviđena je smrtna kazna. Prema Platonu, osoba postoji radi države, a ne država radi ličnosti.

Objašnjavajući šta je filozofija, Platon priča mit o pećini. Prilično duboka pećina u kojoj su ljudi okovani tako da mogu vidjeti samo dno pećine. Iza njih je vatra. Između vatre i mjesta koje zauzimaju ljudi se kreću, noseći pred sobom statue, slike ljudi, životinja i razne predmete. Šta vide zatvorenici? Ne mogu da okrenu glave, vide kako se pojavljuju i kreću na dnu pećine, kao na ekranu, samo senke statua i predmeta. Šta mogu da misle? Oni ne sumnjaju u postojanje statua, a još manje u postojanje stvarnih objekata. Oni uzimaju senke za stvarnu stvarnost. Jednog dana jedan od ovih zarobljenika bude oslobođen okova i izađe iz pećine, ugleda stvarne predmete na sunčevoj svjetlosti, i zaslijepljen njegovim sjajem, u početku neće moći razlikovati nijedan od stvarnih predmeta. Međutim, postepeno će se njegove oči naviknuti na novi svijet. Sada vidi prave biljke, životinje i otkriva pravo sunce. Likovi i sjene pećine bile su samo njihove jadne imitacije. Vraća se u pećinu i pokušava ispričati svojim drugovima o svom usponu ka svjetlosti i ljepoti. otvoreni svijet ali mu niko ne veruje.

Svijet čulnih percepcija, kaže Platon, svijet koji obični ljudi vide, čuju, dodiruju i koji smatraju istinskom stvarnošću, samo je sjenka stvarnog svijeta. Stvarni svet se ne shvata osećanjima, već umom. Najviša stvarnost se otkriva filozofima. Ne može svako „izaći iz pećine“, uzdići se od iluzija svakodnevnog života do kontemplacije višeg idealnog svijeta. Platon vjeruje da se svi ljudi mogu podijeliti na ambiciozne, ljubitelje novca i filozofe. Prve dvije grupe su većina. Nisu dorasli filozofiji. Baviti se filozofijom za njih znači izaći iz svog stanja, napustiti ga i krenuti u drugi život – „razuman“.

U 4. veku pre nove ere Aristotel (384-322 pne) postao je učenik Platonove akademije. Aristotel je rođen u Stagiri, otac mu je bio dvorski ljekar makedonskog kralja. Tri godine je predavao filozofske i političke nauke mladom Aleksandru Velikom.

Aristotel je napisao mnoga filozofska djela, uključujući "O duši", "Politika", "Ekonomija" i druga. Postao je sistematizator svih industrija dostupnih u tom istorijskom periodu. naučna saznanja. Smatra se osnivačem niza nauka, poput logike, psihologije, biologije i drugih). Filozofija je, prema Aristotelu, obuhvatila svo nereligiozno znanje. Filozofiju je podijelio na:

tabela 2

Aristotel je bio prvi kritičar Platonove teorije ideja: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža." On je dokazao da su stvari kopije ideja i da se od njih ne razlikuju po značenju. U procesu kritike, filozof je došao do zaključka da su za postojanje svijeta neophodna dva principa: materijalno i idealno. Materija je pasivni princip koji se ne može samostalno razvijati. Aktivni princip je forma. Forma je prva suština, a krajnji je Bog. Bog je glavni pokretač prirode i krajnji uzrok svijeta.

Duša je uzrok i početak ljudsko tijelo. Duša ne može postojati bez tijela, ali nije tijelo. Vjerovao je da duša boravi u srcu. Prema Aristotelu, postoje 3 vrste duše: biljna (uzrok rasta i ishrane), čulna (osjeća svijet); i inteligentan (zna). Aristotel pravi razliku između pasivnog i aktivnog uma. Pasivni um odražava biće, dok aktivni um stvara.

Aristotel se vraća u Atinu 335. godine i osniva školu Licej (Lyceum), u čast obližnjeg hrama Apolona Licejskog. Aristotel je svoje filozofske ideje izlagao svojim učenicima tokom šetnji, zbog čega je njegova škola nazvana peripatetičkom (hodajući filozofi). Nakon smrti Aleksandra Velikog i antimakedonskog ustanka, Aristotel je optužen za bezbožništvo i bio je primoran da ode okolo. Eubeja, gdje je kasnije napustio ovaj smrtni svijet.

Osnivač epikurejske škole bio je Epikur (342-270. pne.). Rođen otprilike. Samosee. Sa 35 godina osnovao je svoju školu u Atini. Na kapiji u baštu (u bašti se nalazila škola) stajao je natpis: "Gost, ovdje ćete se osjećati dobro, ovdje je zadovoljstvo najveće dobro." Škola je dobila naziv "Epikurov vrt".

Epikur je učio da je glavni cilj filozofije sreća čovjeka, što je moguće kroz poznavanje zakona svijeta. Filozofija je aktivnost koja vodi osobu kroz razmišljanje do sretan život. Da bi se postigao ovaj cilj, filozofija uključuje: fiziku, kao doktrinu prirode; kanoni (doktrina znanja) i etika (doktrina o postizanju sreće). Svo znanje proizlazi iz senzacija. Percepcija proizlazi iz pojave slika. Razlog je izvor greške.

Za Epikura je sreća zadovoljstvo. Zadovoljstvo je odsustvo bola. Prilikom odabira zadovoljstva, osoba se treba voditi principom razboritosti, samo u tom slučaju će dobiti zadovoljstvo.

Nastao je u 6. - 3. veku pre nove ere filozofska škola skepticizam. Predstavnici ovog trenda bili su Piro, Enezidem, Sekst Empirik i drugi. Skeptici su ukazivali na relativnost ljudskog znanja. Skeptici su postavili 3 pitanja:

1. Kakve su sve stvari? Svaka stvar nije ni lepa ni ružna. Kontrastna mišljenja o stvari jednako su važeća;

2. Kako se osoba treba odnositi prema objektima svijeta? Pošto su suprotstavljena mišljenja podjednako pravedna, osoba treba da se suzdrži od bilo kakvog suda o stvarima;

3. Kakvu korist ima osoba od svog odnosa prema predmetima svijeta? Da bi postigao najviše dobro, mudra osoba se prema stvarima odnosi ravnodušno, uzdržavajući se od prosuđivanja.

Osnivač filozofske škole stoicizma bio je Zenon od Kitiona (333-262. pne.). Naziv škole dolazi od riječi "stojeći" - naziva trijema - otvorene galerije, koja je poduprta kolonadom. Među stoicima valja istaknuti filozofe kao što su Kleant, Seneka, Epiktet, Marko Aurelije i drugi.

Stoici su vjerovali da je svijet jedno tijelo, prožeto aktivnim principom, a to je Bog. Bog je stvaralačka vatra u telu prirode. Svaki događaj je neophodna karika u lancu stalnih transformacija. Svijetom dominira sudbina - neodoljivi zakon sudbine. Sudbina osobe je predodređena, dakle, čovjek se ne treba odupirati sudbini.

filozofija antičkog porekla

1. Glavno pitanje je pitanje suštine kosmosa, prirode kao integralnog ujedinjenog svijeta, univerzuma. Kosmos se smatrao konačnim Živo biće, skladno proračunat, hijerarhijski uređen, produhovljen. Kosmos je uređen po principu jedinstva i čini takvu strukturu u kojoj sve boravi u svemu, gdje svaki element služi kao reprezentacija i odraz cjeline i obnavlja ovu cjelinu u sebi u njenoj cjelini, gdje je svaki dio također sve, nije pomešano i neodvojivo od celine. Svaka osoba, stvar, događaj ima svoje značenje. Harmonija kosmosa se manifestuje na svim nivoima hijerarhije, tako da je čovek mikrokosmos.

2. Problem bića i postanja zasniva se na empirijski uočenoj razlici između stabilnog i promenljivog. Ono što je uvijek nepromjenjivo je biće, biće, a ono što je promjenjivo postaje. Bitak apsolutno jeste, tj. postoji prije svih mogućih podjela; ceo je, jednostavan i jedan. Savršeno je, nepromjenjivo, nema drugog bića kao svoj početak, neophodno je, tj. ne može a da ne bude, već postao i identičan.

3. Razumijevanje kosmosa i bića zasniva se na svrsishodnosti. Ako se nešto dogodi, onda mora postojati razlog koji to generiše – cilj. „Početak stvari“, kaže Aristotel, „je ono zbog čega ona postoji. A postajanje je radi cilja. Ako postoji cilj, postoji i značenje - „zbog čega“. Za mnoge antičke mislioce, ono čemu sve teži jeste Dobro kao prvi i poslednji cilj uzroka postojanja.

4. Stavljajući jedinstvo iznad mnoštva, drevni filozofi su identifikovali jedinstvo i celinu. Celina se prvenstveno shvatala kao nedeljivo. Među predstavnicima Milesijske škole, ovaj razne sorte početak (voda, vazduh, apeiron), Heraklit - vatra, atomisti - atom. Za Platona i Aristotela to su eidoze, forme, idealne egzistencijalne esencije.

5. antičkih filozofa bili su uglavnom epistemološki optimisti, verujući moguće znanje mir. Smatrali su da je razum glavno sredstvo znanja. Odlikuje ih prepoznavanje u skladu sa principom hijerarhije i hijerarhijski raščlanjenom strukturom kognitivnih sposobnosti koje zavise od delova ljudske duše.

6. Problem čovjeka je razjašnjenje suštine čovjeka, njegove povezanosti sa kosmosom, njegove moralne predodređenosti, racionalnosti i samopoštovanja.

7. Problem duše i tijela kao svojevrsni problem korelacije između materijalnog i idealnog. Duša se shvaća ili kao nezavisna od materijala i unaprijed određena natprirodnim silama, besmrtna (Platon), ili kao vrsta materijala (vatreni atomi Demokrita). Univerzalnu animaciju (hilozoizam) priznaju Demokrit i Aristotel.

8. Etički problemi u kojima se osoba pojavljuje kao biće sa niskim strastima i željama, a istovremeno vrlina, obdarena najvišim vrlinama. U okviru antike, on identificira nekoliko etičkih područja:

- eudomonizam- sklad između vrline i potrage za srećom (Sokrat, Platon, Aristotel),

- hedonizam- vrlina je isprepletena sa zadovoljstvom, porok sa patnjom (Demokrit, Epikur),

- asketizam- samoograničavanje kao sredstvo za postizanje najviših moralnih kvaliteta (cinici, stoici).

9. Etička pitanja su usko isprepletena sa političkim pitanjima. Pojedinac i građanin se smatraju identičnima, pa su problemi države etički problemi i obrnuto.

10. Problem geneze, prirode i sistematizacije naučnih saznanja, pokušaj izdvajanja sekcija filozofsko znanje(Aristotel).

11. Određena klasifikacija nauka zasnovana na kognitivnim sposobnostima osobe ili određena stepenom značaja predmeta proučavanja.

12. Razvoj načina za postizanje istine u sporu, tj. dijalektika kao metoda mišljenja (Sokrat, Zenon iz Eleje).

13. Otkriće i kasniji razvoj svojevrsne objektivne dijalektike, koja navodi fluidnost, promjenjivost, nedosljednost materijalnog svijeta (Miletska škola, Heraklit).

14. Problem lijepog, koji se ogleda u umjetnosti, prepoznat je ili kao iluzoran (kopija kopije prema Platonu ne može biti lijepa), ili sposoban osloboditi osobu moći od osjećaja i dati prostor racionalnom početku u osoba (Aristotelova katarza).

2. Faze razvoja. Glavni problemi i škole antičke filozofije.

Faze razvoja.

Mnogi istaknuti filozofi pišu o periodizaciji antičke filozofije, ovo je Chanyshev A.N. (Kurs predavanja o antičke filozofije, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. (“Filozofija”, M., 1996), Asmus V.F. (Istorija antičke filozofije M., 1965), Bogomolov A.S. (" antičke filozofije“, Moskovski državni univerzitet, 1985.). Radi pogodnosti analize, potrebno je uključiti sažetiju periodizaciju, koju je predstavio Smirnov I.N. Dakle, napominje da se pri analizi grčke filozofije u njoj razlikuju tri perioda: prvi - od Talesa do Aristotela, drugi - grčka filozofija u rimskom svijetu i, konačno, treći - neoplatonska filozofija.

Istorija grčke filozofije je opšta i istovremeno živa individualna slika. duhovni razvoj uopšte. Prvo razdoblje možemo nazvati kosmološkim, etičko-političkim i etičko-religiozno-filozofskim prema interesima koji u njemu prevladavaju. Apsolutno svi znanstvenici-filozofi primjećuju da je ovaj period razvoja antičke filozofije bio period prirodne filozofije. Osobitost antičke filozofije bila je povezanost njenog učenja sa učenjem o prirodi, iz čega su se kasnije razvile nezavisne nauke: astronomija, fizika, biologija. U VI i V veku. BC. filozofija još nije postojala odvojeno od znanja o prirodi, a znanje o prirodi nije postojalo odvojeno od filozofije. Kosmološke spekulacije 7. i 6. vijeka prije Krista postavlja pitanje krajnjeg temelja stvari. Tako se javlja koncept jedinstva svijeta, koji se suprotstavlja mnoštvu pojava i kroz koji pokušavaju da objasne povezanost tog mnoštva i različitosti, kao i pravilnost koja se manifestuje prvenstveno u najopštijim kosmičkim procesima, u promeni dan i noć, u kretanju zvezda. Najjednostavniji oblik je koncept jedne univerzalne supstance, iz koje stvari nastaju u stalnom kretanju i u koju se ponovo pretvaraju.

Drugi period grčke filozofije (V-VI vek pne) počinje formulisanjem antropoloških problema. Naturfilozofsko mišljenje doseglo je granice preko kojih u to vrijeme nije moglo ići. Ovaj period predstavljaju sofisti, Sokrat i Sokrat. U svom filozofskom djelovanju, Sokrat se rukovodio dvama principima koje su formulisala proročanstva: „potrebom da svako spozna sebe i činjenicom da niko ništa ne zna sa sigurnošću i da samo pravi mudrac zna da ništa ne zna“. Sokrat završava prirodno-filozofski period u istoriji starogrčke filozofije i počinje nova etapa, povezana sa aktivnostima Platona i Aristotela. Platon ide daleko izvan granica sokratskog duha. Platon je svestan i dosledan objektivni idealista. Bio je prvi među filozofima koji je postavio temeljno pitanje filozofije, pitanje odnosa između duha i materije. Strogo govoreći, o filozofiji u staroj Grčkoj moguće je govoriti sa značajnim stepenom sigurnosti tek počevši od Platona.

Treći period antičke filozofije je doba helenizma. Tu spadaju stoici, epikurejci, skeptici. Obuhvata period ranog helenizma (III-I vek pne) i period kasnog helenizma (I-V vek nove ere). Kulturu ranog helenizma karakterizira prvenstveno individualizam, zbog oslobađanja ljudske ličnosti od političke, ekonomske i moralne zavisnosti od politike. Subjektivni svijet pojedinca postaje glavni predmet filozofskog istraživanja. U periodu kasnog helenizma glavni trendovi u razvoju antičke filozofske misli dovedeni su do svog logičnog zaključka. Došlo je do svojevrsnog povratka idejama klasika, njegovim filozofskim učenjima o biću (neopitagoreizam, neoplatonizam), ali povratak obogaćen poznavanjem subjektivnog svijeta pojedinca. Interakcija sa istočnjačkim kulturama u okviru jedinstvenog Rimskog carstva dovela je filozofsku misao do djelomičnog odstupanja od racionalizma i pozivanja na misticizam. Filozofija kasnog helenizma, oslobađajući se slobodoumlja ranog helenizma, krenula je putem svetog, odnosno religioznog poimanja svijeta.

Problemi antičke filozofije.

Kumulativni problemi antičke filozofije mogu se tematski definirati na sljedeći način: kosmologija (prirodoslovci), u njenom kontekstu, totalitet realnog je viđen kao “physis” (priroda) i kao kosmos (red), glavno pitanje je: “ Kako je nastao kosmos?”; moral (sofisti) je bio odlučujuća tema u poznavanju čovjeka i njegovih specifičnih sposobnosti; metafizika (Platon) deklarira postojanje inteligibilne stvarnosti, tvrdi da su stvarnost i biće heterogeni, a svijet ideja je viši od čulnog; metodologija (Platon, Aristotel) razvija probleme geneze i prirode znanja, dok se metoda racionalnog traganja shvaća kao izraz pravila adekvatnog mišljenja; estetika se razvija kao sfera za rješavanje problema umjetnosti i ljepote po sebi; problemi protoaristotelovske filozofije mogu se grupisati u hijerarhiju generalizirajućih problema: fizika (ontologija-teologija-fizika-kosmologija), logika (epistemologija), etika; a na kraju ere antičke filozofije formiraju se mistično-religijski problemi, oni su karakteristični za kršćanski period grčke filozofije.

Treba napomenuti da u skladu sa drevnom sposobnošću sagledavanja ovog svijeta, filozofski teorijski filozofska misaočini se najvažnijim za kasniju formaciju filozofsko znanje. U najmanju ruku, doktrina o filozofiji kao životu sada je doživjela značajnu promjenu: filozofija više nije samo život, već život upravo u spoznaji. Naravno, elementi praktične filozofije koji razvijaju ideje antičke praktične filozofije zadržavaju svoj značaj: ideje etike, politike, retorike, teorije države i prava. Dakle, teorija je ta koja se može smatrati filozofskim otkrićem antike, koje je odredilo ne samo razmišljanje savremeni čovek ali i njegov život. I bez sumnje, „obrnuti uticaj“ mehanizama spoznaje koje je generisala drevna grčka svest imao je veoma snažan uticaj na samu strukturu čovekovog svesnog života. U tom smislu, ako je teorija kao princip organizacije znanja i njeni rezultati potpuno verifikovani, onda njen „obrnuti“ efekat kao preokretnog principa organizacije svesti još nije sasvim jasan.

Škole antičke filozofije.

Prema rimskim istoričarima, u staroj Grčkoj bilo ih je 288 filozofska učenja, od kojih se, pored velikih filozofskih škola, ističu učenja kinika i kirenijskih filozofa. U Atini su postojale četiri velike škole: Platonova akademija, Aristotelov licej, Portico (stoička škola) i Garden (epikurejska škola).

Jonska (ili Milesijska, prema mjestu nastanka) škola je najstarija škola prirodne filozofije. Prema A.N. Čaniševu, „jonska filozofija je protofilozofija. Karakteriše ga i odsustvo polarizacije na materijalizam i idealizam..., prisustvo mnogih slika mitologije, značajnih elemenata antropomorfizma, panteizma, odsustvo odgovarajuće filozofske terminologije, predstavljanje fizičkih procesa u kontekstu moralnih pitanja. . Ali jonska filozofija je već filozofija u osnovnom smislu te riječi, jer su već njeni prvi tvorci - Tales, Anaksimandar, Anaksimen - nastojali shvatiti ovo ili ono načelo kao supstanciju (voda, zrak, vatra itd.). Njihovo porijeklo je uvijek isto (u tom smislu jonski filozofi su monisti), ono je materijalno, ali i razumno, čak i božansko. Svaki od filozofa je definisao jedan od elemenata kao ovaj početak. Tales je osnivač Milesijske ili Jonske škole, prve filozofske škole. Bio je jedan od osnivača filozofije i matematike, prvi je formulisao geometrijske teoreme, učio je astronomiju i geometriju od egipatskih sveštenika. Tales je postao osnivač prirodne filozofije i formulirao njena dva glavna problema: početak i univerzalni. Vjerovao je da je početak voda, u kojoj počiva zemlja, a svijet ispunjen bogovima smatrao je oživljenim. Tales je takođe podelio godinu na 365 dana. Heraklit je rekao da se sve rađa iz vatre razrjeđivanjem i kondenzacijom, a nakon određenih perioda izgara. Vatra simbolizira borbu suprotnosti u prostoru i njeno stalno kretanje. Heraklit je uveo i koncept Logosa (Riječi) - princip razumnog jedinstva, koji naređuje svijet od suprotnih principa. Logos upravlja svijetom, a svijet se može spoznati samo kroz njega. Anaksimandar (610 - oko 540 pne) smatrao je da je početak svega beskonačna priroda - nešto između četiri elementa. Rekao je da je nastanak i uništavanje svjetova vječan ciklični proces. Anaksimen (um. 525. pne.), Anaksimandrov učenik, smatrao je da je vazduh početak. Razrijeđen, zrak postaje vatra, zgušnjavajući - vjetar, voda i zemlja. Anaksagora, Anaksimenov učenik, uveo je koncept Nusa (Uma), organizirajući kosmos iz mješavine neurednih elemenata. Nastanak osnova astronomije, matematike, geografije, fizike, biologije i drugih nauka vezuje se za jonsku školu.

Nezavisno od ovih drevnih Jonjana u Maloj Aziji, mislioci prožeti istom idejom o jedinstvu svijeta javljaju se u donjoitalskim kolonijama Grka. Tu spadaju, prije svega, Pitagora i njegovi učenici, koji su istraživali svijet u cjelini. Primijetili su prije svega ispravnost u kretanju nebeska tela i sa njih su pokušavali da tu ispravnost prenesu na zemaljske pojave, pojave fizičkog i moralnog sveta. Pitagorejsku školu je osnovao Pitagora u Krotonu (Južna Italija) i trajala je do početka 4. veka. pne, iako je njen progon počeo gotovo odmah nakon Pitagorine smrti 500. godine prije Krista. U stvari, to je bilo religiozno i filozofsko aristokratsko bratstvo, imalo je veliki uticaj na grčku politiku južne Italije i Sicilije. Sindikat se odlikovao strogim običajima i visokim moralom. Međutim, i izgled i ponašanje bili su samo posljedica stavova filozofa o ljudska duša i njenu besmrtnost, koja je podrazumevala izvesno vaspitanje u ovom, zemaljskom životu. Pitagorejska škola je postavila temelje matematičkih nauka. Brojevi su shvaćeni kao suština svega što postoji, dato im je mistično značenje. Osnova pitagorejske matematike je doktrina decenije: 1+2+3+4=10. Ova četiri broja opisuju sve procese koji se odvijaju u svijetu. Svjetski poredak im je predstavljen u obliku dominacije brojeva; i u tom smislu prenose na svijet, "u cjelini, pojam kosmosa, koji je prvobitno značio red, ukras." Ako sebi postavite pitanje o „Pitagorinoj filozofskoj orijentaciji, onda se čini da možemo s punim povjerenjem reći da je to, prije svega, bila filozofija broja, po tome se oštro razlikovala od jonske prirodne filozofije, koja je težila da sve što postoji svede na jedan ili drugi materijalni element, naglašavajući njegovu kvalitativno originalnost (voda, vazduh, vatra, zemlja).

Pitagorejci posjeduju doktrinu o muzici sfera i muzičkoj ljestvici, koja odražava harmoniju Solarni sistem, gdje svaka planeta odgovara određenoj noti, a zajedno stvaraju intervale muzičke ljestvice. Oni su takođe postavili temelje muzičkoj psihologiji: muzika se koristila kao sredstvo obrazovanja i lečenja duše i tela. Astronomija i medicina počele su se razvijati u pitagorejskoj školi. Napravila je mnoge alegorijske komentare o Homeru, kao i gramatiku grčki. Dakle, pitagorejci se mogu smatrati osnivačima humanističkih, prirodnih, egzaktnih i sistematskih nauka.

Eleatska škola je starogrčka filozofska škola čije se učenje razvijalo od kraja 6. vijeka prije nove ere. do početka druge polovine 5.st. BC. sa krunom velikih filozofa - Parmenida, Zenona i Melisa. Prva dvojica - Parmenid i Zenon - živjeli su u malom italijanskom gradu Elei, a treći - Melis - bio je rodom sa Samosa, daleko od Eleje. Ali pošto su glavna učenja škole razvili Parmenid i Zenon, građani grada Eleje, škola je u cjelini nazvana Elea. I ako su Pitagorejci posmatrali svetski poredak isključivo sa njegove kvantitativne strane, onda im se u 6. veku suprotstavljaju pravci koji, poput drevnih jonskih mislilaca, kvalitativno shvataju ideju jedinstva sveta, međutim, oni vide jedinstvo sveta ne u jednoj svetskoj supstanciji, ali u jednom vladajućem svetskom principu, u jednom konceptu koji dominira promenom svih pojava. Za Eleate je takav koncept biće, koje ostaje postojano sa svakom promjenom stvari.

Pojava škole sofista bila je odgovor na potrebu demokratije u obrazovanju i nauci. Lutajući učitelji za novac mogli su svakoga naučiti umjetnosti govora. Njihov glavni cilj bio je pripremanje mladih za aktivan politički život. Aktivnost sofista, relativizirajući svaku istinu, označila je početak potrage za novim oblicima pouzdanosti znanja - onima koji bi mogli stati pred sud kritičke refleksije. Ovu potragu nastavio je veliki atinski filozof Sokrat (oko 470. - 399. pne.), prvo učenik sofista, a potom i njihov kritičar. Razlika između Sokrata i sofista je u tome što je za njega kriterijum za procenu postupaka razmatranje koji motivi određuju odluku, šta je korisno, a šta štetno. Sokratove misli poslužile su kao osnova za razvoj većine kasnijih filozofskih škola koje su osnovali njegovi učenici, uključujući Platonovu akademiju. Suštinu sopstvene filozofije objasnio je jednom rečenicom: „Znam samo jedno, da ne znam ništa“. U svojim razgovorima Sokrat ne odgovara na pitanja, on ih postavlja, vještački podstičući sagovornika na samostalnu potragu za istinom. A kada joj je, čini se, blizak, on pronalazi nove argumente i argumente da pokaže uzaludnost ovih pokušaja. Glavni filozofski interes Sokrata fokusira se na pitanje šta je ličnost, šta je ljudska svest. "Spoznaj sebe" je Sokratova omiljena izreka.

Platon je u svom učenju spojio vrijednosti svoja dva velika prethodnika: Pitagore i Sokrata. Od Pitagorejaca je preuzeo matematičku umjetnost i ideju o stvaranju filozofske škole, koju je utjelovio u svojoj Akademiji u Atini. Platonovi učenici su uglavnom bili "uglađena mlada gospoda" iz aristokratskih porodica (može se prisjetiti barem njegovog najpoznatijeg učenika, Aristotela). Za nastavu, Akademija je izgrađena u slikovitom kutku na sjeverozapadnoj periferiji grada. Čuvena filozofska škola trajala je do samog kraja antike, do 529. godine, kada ju je zatvorio vizantijski car Justinijan. Iako je Platon, kao i Sokrat, vjerovao da naplaćivanje mudrosti nije ništa bolje od naplate ljubavi, te je, kao i on, sofiste nazivao „prostitutkama iz filozofije“ zbog traženja novca od studenata, to nije spriječilo Platona da prihvati bogate poklone i sve vrste. pomoći od strane moći. Od Sokrata je Platon naučio sumnju, ironiju i umijeće razgovora. Platonovi dijalozi pobuđuju interesovanje i uče razmišljanju o veoma ozbiljnim problemima života, koji se nisu mnogo promenili u dve i po hiljade godina. Najznačajnije u Platonovoj filozofiji su ideje o idejama, pravdi i državi. Pokušao je spojiti filozofsko i političko. U svojoj školi je pripremao filozofe-vladare sposobne da vladaju pravedno, na principima opšteg dobra.

Godine 335. pne Aristotel, Platonov učenik, osnovao je vlastitu školu - Licej, ili Peripate, koja se odlikovala isključivo filozofskom orijentacijom. Međutim, skladni Aristotelov sistem teško je sintetizirati iz njegovih djela, koja su često zbirke predavanja i tečajeva. Jedan od najvažnijih rezultata Aristotelove aktivnosti u politici bilo je obrazovanje Aleksandra Velikog. Na ruševinama Velikog Carstva nastalo je helenističke države i novi filozofi.

Ako su prijašnja etička učenja glavno sredstvo moralnog usavršavanja pojedinca vidjela u njegovom uključivanju u društvenu cjelinu, sada filozofi, naprotiv, smatraju oslobađanje osobe od moći vanjskog svijeta, a prije svega od političkog i društvenoj sferi, kao uslov za krepost i srećan život. Ovo je uglavnom stav stoičke škole. Ova škola koju je osnovao Zenon krajem 4. veka. pne, postojao je u vrijeme Rimskog carstva. Filozofija za stoike nije samo nauka, već iznad svega životni put, životna mudrost. Samo filozofija može naučiti čovjeka da u sebi zadrži samokontrolu i dostojanstvo teška situacija, koji se razvijao u doba helenizma, posebno u kasnom Rimskom carstvu, gdje je propadanje morala u prvim stoljećima nove ere dostiglo svoju najvišu tačku. Stoici smatraju da je sloboda od moći vanjskog svijeta nad osobom glavna vrlina mudraca; njena snaga je u tome što nije rob sopstvenih strasti. Pravi mudrac, prema stoicima, ne boji se čak ni smrti; Od stoika potiče shvatanje filozofije kao nauke o umiranju. Glavna ideja stoicizma je poslušnost sudbini i pogubnost svih stvari. Zenon je o stoiku rekao ovo: "Živjeti dosljedno, to jest u skladu s jednim i skladnim životnim pravilom, jer oni koji žive nedosljedno su nesretni." Priroda za stoika je sudbina ili sudbina: pomirite se sa sudbinom, ne opirite joj se - ovo je jedna od Senekinih zapovijesti.

Potpuno odbacivanje društvenog aktivizma u etici nalazi se kod poznatog materijaliste Epikura (341-270 pne). Najpoznatiji od rimskih epikurejaca bio je Lukrecije Kar (oko 99. - 55. godine nove ere). Individua, a ne društvena cjelina, polazište je epikurejske etike. Dakle, Epikur revidira definiciju čovjeka koju je dao Aristotel. Pojedinac je primaran; sve društvene veze, svi ljudski odnosi zavise od pojedinaca, od njihovih subjektivnih želja i racionalnih razmatranja korisnosti i zadovoljstva. Društvena zajednica, prema Epikuru, nije najviši cilj, već samo sredstvo za ličnu dobrobit pojedinaca; po ovom pitanju Epikur je blizak sofistima. Godine 306. pne u Atini je osnovao školu. Za razliku od stoičke, epikurejska etika je hedonistička: cilj ljudski život Epikur je smatrao da je sreća shvaćena kao zadovoljstvo. Međutim, Epikur nije vidio pravo zadovoljstvo u prepuštanju grubim čulnim zadovoljstvima bez ikakve mjere. Kao i većina grčkih mudraca, bio je predan idealu proporcije. Najvišim užitkom, poput stoika, smatrali su smirenost duha (ataraksija), duševni mir i spokojstvo, a takvo stanje se može postići samo ako čovjek nauči da umiri svoje strasti i tjelesne želje, podredivši ih razumu. Epikurejci posebnu pažnju posvećuju borbi protiv praznovjerja, uključujući tradicionalnu grčku religiju.

Okrenite se misticizmu. Filozofija kasnog helenizma, oslobađajući se slobodoumlja ranog helenizma, krenula je putem svetog, tj. religiozno shvatanje sveta. KARAKTERISTIKE ANTIČKE FILOZOFIJE 1. Geneza filozofije: tranzicija od mita ka logosu Prelazak iz društveno homogenog plemenskog društva u socijalno diferencirano društvo doveo je do promjene načina mišljenja. ...

U dekompoziciji, pravi element bića. A ovo je briljantan uzlet misli na fundamentalno novi nivo filozofskog poimanja postojanja. Poglavlje 3. Nastanak i karakteristike sofizma 3.1 Sofistika i filozofija sofista U 5. veku. BC e. u mnogim gradovima Grčke zamijeniti političke moći stara aristokratija i tiranija došli su na vlast robovlasničke demokratije. Razvoj stvorenog...

Karakteristične karakteristike antičke filozofije.

Periodizacija antičke filozofije.

Istorijski tipovi filozofija. antičke filozofije.

Tema 2

Antička filozofija - skup filozofskih učenja koja su se razvila u staroj Grčkoj i Rimu (do 7. veka pre nove ere - 6. veka nove ere).

Na osnovu kriterija sadržaja filozofski problemi, postoji šest faza:

Naturalistički (dominacija problema proučavanja fizike i prostora) - VII - V vijek. BC.;

Humanistički (dominacija problema ljudske spoznaje) - V - IV st. BC.;

Period velike geneze, okarakterisan otkrivanjem natčulnog i sistematizacijom filozofskih problema, - IV - III vek. AD;

Period helenističkih škola - cinizam, epikurejizam itd. - III vek. BC. - I vek. AD;

Religiozno razdoblje drevne paganske misli u obliku degeneriranog neoplatonizma - I vijek prije nove ere. AD - III vek. AD;

Period kršćanske misli u svom nastanku i pokušaju racionalizacije dogme nova religija- I vek. AD - III vek. AD.

Razne antičke škole imaju zajedničke karakteristike karakterističan za čitav period razvoja:

Napor da se objasni totalitet stvari, posmatrajte prirodu, prostor, biće, stvarnost kao cjelina (kosmocentrizam)

Biće kao celina se otkriva kroz porijeklo(uzrok svih stvari).

Razmatranje bića je dato ili sa materijalističke ili idealističke tačke gledišta, sa dijalektičke ili metafizičke tačke gledišta (iako ove tačke gledišta često nisu dovoljno jasno izražene)

Manifold filozofski sistemi sadržajno suprotni: materijalizam i idealizam, metafizika i dijalektika (subjektivna i objektivna), monizam i dualizam, racionalizam i senzacionalizam

Posvećen racionalno objašnjenje univerzalnog kao predmeta proučavanja, potraga za obrascima, logosima

Cilj filozofije je kontemplacija istine, izvan utilitarnih praktičnih svrha (istina je vrijedna sama po sebi)

Nedeljivost pravog naučnog i filozofskog znanja

Enciklopedizam antičkih mislilaca, širina filozofskih i naučnih problema.

Upotreba mitološki oblik reprezentacija filozofske ideje(do Platona). Izjava filozofska djela u obliku pjesama, dijaloga i pisama.

Razvoj teorije dokaza, metoda utvrđivanja istinitosti određenog sistema, određenih tvrdnji (logika) i retorike kao umjetnosti uvjeravanja

U antropološkim pogledima na osobu prevladava moralni aspekt, etičke vrline se poklapaju sa građanskim i državnim.

1. Glavno pitanje je pitanje suštine kosmosa, prirode kao integralnog ujedinjenog svijeta, univerzuma. Kosmos je predstavljen kao konačno živo biće, harmonično proračunato, hijerarhijski uređeno, produhovljeno. Kosmos je uređen po principu jedinstva i čini takvu strukturu u kojoj sve boravi u svemu, gdje svaki element služi kao reprezentacija i odraz cjeline i obnavlja ovu cjelinu u sebi u njenoj cjelini, gdje je svaki dio također sve, nije pomešano i neodvojivo od celine. Svaka osoba, stvar, događaj ima svoje značenje. Harmonija kosmosa se manifestuje na svim nivoima hijerarhije, tako da je čovek mikrokosmos.

4. Stavljajući jedinstvo iznad mnoštva, drevni filozofi su identifikovali jedinstvo i celinu. Celina se prvenstveno shvatala kao nedeljivo. Među predstavnicima Milesove škole, to su različite varijante početka (voda, vazduh, apeiron), kod Heraklita - vatra, kod atomista - atom. Za Platona i Aristotela to su eidoze, forme, idealne egzistencijalne esencije.

5. Antički filozofi su u osnovi bili epistemološki optimisti, smatrajući da je moguće upoznati svijet. Smatrali su da je razum glavno sredstvo znanja. Odlikuje ih prepoznavanje u skladu sa principom hijerarhije i hijerarhijski raščlanjenom strukturom kognitivnih sposobnosti koje zavise od delova ljudske duše.

6. Problem čovjeka je razjašnjenje suštine čovjeka, njegove povezanosti sa kosmosom, njegove moralne predodređenosti, racionalnosti i samopoštovanja.

- eudomonizam- sklad između vrline i potrage za srećom (Sokrat, Platon, Aristotel),

- hedonizam- vrlina je isprepletena sa zadovoljstvom, porok sa patnjom (Demokrit, Epikur),

- asketizam- samoograničavanje kao sredstvo za postizanje najviših moralnih kvaliteta (cinici, stoici).

9. Etička pitanja su usko isprepletena sa političkim pitanjima. Pojedinac i građanin se smatraju identičnima, pa su problemi države etički problemi i obrnuto.

10. Problem geneze, prirode i sistematizacije naučnog znanja, pokušaj da se identifikuju dijelovi filozofskog znanja (Aristotel).

11. Određena klasifikacija nauka zasnovana na kognitivnim sposobnostima osobe ili određena stepenom značaja predmeta proučavanja.

12. Razvoj načina za postizanje istine u sporu, tj. dijalektika kao metoda mišljenja (Sokrat, Zenon iz Eleje).

13. Otkriće i kasniji razvoj svojevrsne objektivne dijalektike, koja navodi fluidnost, promjenjivost, nedosljednost materijalnog svijeta (Miletska škola, Heraklit).

02.10.2020

Psihologija karijere

Najzanimljivije:

Temple Synthesis of the Arts

Religija starih Egipćana (prezentacija) Mumija u sarkofagu

Zašto se hrišćanska crkva podelila na katoličku i pravoslavnu?