Patriarhii ortodocși ruși. Istoria Patriarhiei Ruse

Material de pe site: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/

„Îngerul Bisericii Ruse împotriva tatălui tuturor națiunilor”

ROBINGUL PATRIARHULUI. CUM SE CUSE PATRIARHUL vestele.

În 1925, Mitropolitul Serghie de Nijni Novgorod a devenit adjunctul patriarhalului Locum Tenens. În timpul Marelui Război Patriotic, Mitropolitul Sergiu a organizat Fondul de Apărare, datorită căruia a fost construită o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy, s-au strâns și fonduri pentru construcția de avioane, pentru întreținerea răniților, orfanilor. În 1943, Mitropolitul Serghie a fost ales în unanimitate Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii (1943-1944).

În slujba primară, Patriarhul Pimen (1971-1990) a fost succesorul lucrării bisericești a Patriarhilor Tihon, Serghie, Alexi I. Unul dintre cele mai importante aspecte ale activității Patriarhului Pimen a fost întărirea relațiilor dintre Bisericile Ortodoxe. tari diferite dezvoltarea relaţiilor inter-ortodoxe. În iunie 1988, Patriarhul Pimen a condus sărbătorile dedicate Mileniului Botezului Rusiei și Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Patriarhul Pimen. Păstor. Portrete. IUBIREA SECRETĂ A PATRIARHULUI. Canoane stricte ale bisericii. Oricine dorește să ocupe un loc înalt printre ierarhi trebuie să uite de tot ce este lumesc, despre iubire, despre glasul cărnii și să se dedice în întregime Bisericii. Dar ce să faci dacă îndoielile sfâșie sufletul, dacă iubirea orbește mintea și, în ciuda tuturor, nu se lasă? Astăzi vom povesti despre dragostea secretă a Patriarhului Bisericii Ortodoxe Ruse Pimen, care a fost înlocuit în 1990 de Alexie al II-lea. Poziția îl obliga să fie călugăr, dar inima lui nu voia să asculte glasul rațiunii. Sergey Ross, 16-09-2013. Așa că, despărțindu-se acum mai bine de 20 de ani de puterea comuniștilor, mulți au început să se considere creștini ortodocși. Ortodoxia, desigur, este o religie puternică într-o țară vastă, printre alte confesiuni religioase. Dar cum afectează arhitectura Rusiei ca stat? În urmă cu mai bine de 20 de ani, oamenii fără Ortodoxie trăiau pentru ei înșiși în conformitate cu planurile prestabilite ale partidului și guvernului de a construi un „viitor luminos”, iar aici trebuie să dobândești cruci, icoane, „apă sfințită” și alte atribute ale Ortodoxiei. , pentru „viața veșnică”... în lumea cealaltă. Dar este posibil, îmbrăcat în „haine albe”, să devii un miel nevinovat? Desigur că nu! Puteți începe să învățați limbajul păsărilor, dar aripile nu vor crește din asta. Probabil, pe lângă atributele Ortodoxiei sub formă de „apă sfințită”, cruci pe corp și declarațiile că el este ortodox, trebuie să mai existe ceva - ceva care schimbă sufletul unei persoane, îl reînvie. Dar s-a întâmplat asta rușilor, când dintr-o dată, din necredincioși, au început să se transforme în credincioși? Desigur, trecerea populației la Ortodoxie a avut loc pe o bază dezinteresată, spre deosebire de regimul comunist, unde apartenența la partidul pentru o carieră de succes în muncă și viață era o condiție indispensabilă. Și aceasta, pe de o parte, merită o evaluare respectuoasă. Dar principiul derutează - „fă cum fac eu”, ceea ce este extrem de tenace la poporul nostru. La urma urmei, acum mai bine de 20 de ani spuneau că „religia este opiul poporului” și toată lumea a fost unanim de acord cu acest lucru. Astăzi, în unanimitate, sunt și ei de acord cu o opinie complet opusă, pentru că „vântul schimbării” în țară s-a schimbat, iar întotdeauna este mai greu să mergi împotriva vântului, mai ales că vântul bate constant din vârf, unde Puterea supremă de stat este situată. Este clar că majoritatea oamenilor sunt atrași de adevăr și, negăsindu-l într-un mediu lumesc, merg la biserici în care, potrivit enoriașilor, toate relațiile sunt curate și sfinte, pentru că în Biserică nu ucid. , nu înșală, nu insultă... Oamenii caută refugiu în Biserică de viciile care au copleșit lumea. Sunt așteptările lor justificate, cum îi influențează Biserica însăși pe oameni? La urma urmei, dacă ne referim la sursa Noului Testament, atunci Biserica este DEJA „Împărăția Cerurilor”. Iar „Împărăția Cerurilor” ar trebui, totuși, să fie diferită de „viitorul luminos” comunist. Condamnând vechiul trecut sovietic, vă întrebați involuntar cum s-a îmbunătățit timpul prezent odată cu revenirea Ortodoxiei, a devenit Rusia mai bună, mai umană? Printre creștinii de astăzi se poate auzi adesea vorbindu-se despre ceea ce odinioară era mult mai bun, adică. ortodocșii laudă că viața sovietică, în care Biserica, dacă a existat, era doar în forma specificată și subordonată, restul fie au fost distruse, fie date depozitelor, fie cluburilor. Numind statul sovietic fără Dumnezeu, credincioșii vărsă lacrimi nostalgice din cauza lui... În mod special provoacă râs, prin lacrimi, afirmația lui Prohanov că printre ortodocși există mari asociații de creștini – stalinişti. Ce este - disonanță cognitivă, schizofrenie?! Dar, până la urmă, se știe că oricât de mult ai repeta „halva-halva” în gură, nu va deveni mai dulce. Declararea angajamentului față de valorile creștine, angajamentul față de istoric Tradiția ortodoxă- nici statul, nici populația nu au acceptat normele și poruncile creștine imortalizate în cultura rusă. Clerul însuși vorbește despre declinul moralității. Viața politică din țară se caracterizează prin confruntare agresivă și ireconciliabilă - consimțământul național, așa cum a fost și nu este. Societatea polarizată este împărțită în tabere ostile între ele, iar atmosfera de ură reciprocă se îngroașă peste țară pe zi ce trece. Și cea mai mică scânteie poate fi suficientă pentru a provoca o explozie socială în toată țara, și nu doar în orașe precum orașul Pugaciov. Beția, dependența de droguri, prostituția, corupția în rândul funcționarilor în uniformă și fără, scăparea de bani fățiș, sărăcia multor grupuri de populație, atotputernicia funcționarilor insolenți și impunitatea lor, copiii abandonați și lipsa de adăpost pentru copii, migrația în masă, traficul de persoane, bolile, mortalitatea, utilizarea torturii de către agențiile de aplicare a legii, încălcarea drepturilor și libertăților civile, primul loc în sinucidere și alte fenomene rușinoase similare au devenit parte din viața obișnuită a societății ruse, în ciuda numărului mare de biserici construite în perioada post-sovietică și o întreagă armată de preoți. Și în același timp, niciunul dintre responsabilii statului, stând în biserică cu lumânări și botezându-și frunțile, nu s-a pocăit pentru această situație, iar pocăința este condiția principală pentru viața oricărui creștin!!! Mai mult, atât preoții, cât și funcționarii guvernamentali, prezența viciilor în Patrie se explică prin expansiunea externă și mașinațiunile „dușmanilor poporului” – într-adevăr, „tot ce este nou este un vechi bine uitat”, pentru că la fel și comuniștii și-au explicat toate eșecurile lor în politică și economie în timpul erei sovietice. În general, „învierea spirituală” declarată cu ajutorul Ortodoxiei nu s-a concretizat în viața materială. De fapt, întoarcerea populației la Ortodoxie s-a limitat doar la inițierea în ritualurile bisericești și nu a provocat schimbări profunde în însăși psihologia rușilor care se autointitulează credincioși. Este clar că nimeni nu are dreptul să dea vina pe ROC și pe învățătura după care se ghidează după abundența viciilor existente. Dar amintindu-ne ce rol vrea să joace Biserica în Rusia, nu se poate să nu țină cont de gradul de responsabilitate a ei pentru tot ce se întâmplă în țară. De dragul obiectivității, trebuie să ținem cont de obstacolul care împiedică ROC să exercite un efect de înnobilare asupra societății - aceasta este dependența tradițională a bisericii de stat. În ciuda faptului că conform Constituției (de jure) biserica este separată de stat, de fapt biserica i s-a subordonat complet și a început să joace rolul unei cârje ideologice și intimidante în politica statului și a conducătorilor săi. responsabil pentru toată această mizerie creată în Rusia. După ce și-a pierdut independența și a încetat să mai fie „nu al acestei lumi”, ROC însuși a devenit o organizație birocratică și a dobândit trăsăturile birocrației ruse cu oportunismul și capacitatea sa de a-și extrage propriul beneficiu din orice prin orice mijloace. Biserica nu a devenit o resursă a societății civile, așa cum sa întâmplat, de exemplu, cu Biserica Catolică în unele țări europene (Polonia, Lituania etc.), ci s-a transformat într-un instrument suplimentar al administrației de stat, găsindu-și o nișă confortabilă. în „verticala puterii”. Trebuie reamintit că BISERICA se referă la întreaga comunitate de credincioși, în speță la ortodocși, dar tocmai această comunitate nu este auzită, turma păstrează tăcerea de moarte și face ceea ce spun ierarhii, așa cum ar trebui să fie. carta, iar vocile ierarhilor se contopesc cu vocile înalților funcționari de la putere. Astfel, Biserica, fiind subordonată statului, nu a devenit un ghid moral în viața întregii societăți ruse, iar turma ei nu a devenit un exemplu pentru restul populației. Biserica nu poate diferi de instituțiile statului de care slujește și de care depinde material. Iar dacă politica de stat a țării este clădită pe minciuna, ipocrizia și jaful poporului său, atunci Biserica nu poate fi diferită, care, de fapt, este un instrument suplimentar al administrației de stat în „verticala puterii”. ROC mai are ocazia să devină un intermediar între stat și societate, să devină un „făcător de pace”. În „Predica de pe munte” a lui Hristos există astfel de cuvinte: „Fericiți făcătorii de pace, căci vor fi chemați să devină fii ai lui Dumnezeu”. Dar totul se întâmplă, tocmai invers” – Biserica aderă la o poziție ireconciliabilă și dură față de toți cei care nu se încadrează în actuala politică. contextul politicii de stat în Rusia. Biserica nu se grăbește să „cheme milă pentru cei căzuți” celor care manifestă disidență și nu sunt de acord cu politica internă actuală a actualului regim politic. La cum ar fi, de exemplu, Hodorkovski, Lebedev, Farber, Navalny, Magnitsky, „prizonieri din 6 mai”, aceeași „păsărică” ... Dar Hristos a învățat să arate milă față de toți, chiar și față de vrăjmași: „Dar eu vă spun: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă folosesc cu răutate...” (Matei 5:44) Biserica nu este capabilă să-și realizeze marea sa misiune de pace, fiind în supunere față de autorități. Respectarea strictă a Constituției Federației Ruse, care proclamă separarea Bisericii de stat, ar putea contribui la crearea în persoana ROC a unei resurse civile semnificative pentru menținerea păcii și stabilității în țară. În caz contrar, ne pot aștepta consecințe ireparabile cu o Rusie rebelă și venirea la putere a unor noi despoți pentru a pacifica sclavii. Și nimeni nu va da garanții că Biserica însăși nu va deveni victima unor noi despoți, așa cum s-a întâmplat deja odată în Rusia, când preoții au zburat din clopotnițe... De pe site: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html Ortodoxie- una din directiile crestinismului, izolata si organizata formata in secolul al XI-lea ca urmare a impartirii bisericilor. În 1054 a avut loc o scindare într-un singur Biserica Crestina despre catolicism și Biserica Răsăriteană. biserica de rasarit la rândul său, a fost împărțită în multe biserici, unde Biserica Ortodoxă este astăzi cea mai mare. Ortodoxia a apărut pe teritoriul Imperiului Bizantin. Inițial, nu a avut un centru bisericesc, deoarece puterea bisericească a Bizanțului era concentrată în mâinile a patru patriarhi: Constantinopol, Alexandria, Antiohia, Ierusalim. Pe măsură ce Imperiul Bizantin s-a prăbușit, fiecare dintre patriarhii conducători a condus o Biserică Ortodoxă independentă (autocefală). Ulterior, autocefală și biserici autonome a apărut în alte țări, în principal în Orientul Mijlociu și Europa de Est. Biserica Ortodoxă Rusă are o istorie de peste o mie de ani. Potrivit legendei, Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, cu propovăduirea Evangheliei, s-a oprit la munții Kiev și a binecuvântat viitorul oraș Kiev. Răspândirea creștinismului în Rus' a fost facilitată de apropierea sa de puternica putere creștină - Imperiul Bizantin. Sudul Rusiei a fost sfințit prin activitatea sfinților frați Egali cu Apostolii Chiril și Metodie, apostolii și iluminatorii slavilor. În IX, Chiril a creat alfabetul slav (chirilic) și, împreună cu fratele său, l-a tradus în slavă cărți fără de care slujbele divine nu ar putea fi îndeplinite: Evanghelia, Psaltirea și slujbele alese. Pe baza traducerilor lui Chiril și Metodie s-a format prima limbă scrisă și literară a slavilor, așa-numita slavonă bisericească veche. În 954, prințesa Olga de Kiev a fost botezată. Toate acestea au pregătit cele mai mari evenimente din istoria poporului rus - botezul prințului Vladimir. La sfârșitul verii anului 988, Sf. Prințul Vladimir Sviatoslavovici i-a adunat pe toți locuitorii Kievului pe malul Niprului, în apele cărora au fost botezați de preoții bizantini. Acest eveniment a intrat în istorie ca „botezul Rus’ului”, devenind începutul unui lung proces de instaurare a creștinismului în ținuturile rusești. În 988, sub St. Prințul Vladimir I, Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) a fost fondată ca Mitropolia Rusă a Patriarhiei Constantinopolului, cu centrul său la Kiev. Mitropolitul care conducea Biserica a fost numit de Patriarhul grec al Constantinopolului, dar în anul 1051 mitropolitul rus Ilarion, cel mai educat om al timpului său, un remarcabil scriitor bisericesc, a fost pus pentru prima dată pe tronul primațial. Templele majestuoase au fost construite încă din secolul al X-lea. Începând cu secolul al XI-lea, în Rus' au început să se dezvolte mănăstiri. În anul 1051, Sfântul Antonie al Peșterilor a adus tradițiile monahismului Athos în Rus', întemeind celebra Mănăstire Peșterilor din Kiev, care a devenit centrul vieții religioase a Rusiei Antice. Rolul mănăstirilor din Rus' a fost enorm. Iar principalul lor merit pentru poporul rus - ca să nu mai vorbim de rolul lor pur spiritual - este că au fost cele mai mari centre de educație. În mănăstiri, în special, se păstrau cronici care aduceau în zilele noastre informații despre toate evenimentele semnificative din istoria poporului rus. Pictura icoanelor și arta scrisului de carte au înflorit în mănăstiri, iar lucrările teologice, istorice și literare au fost traduse în limba rusă. Amplele activități caritabile ale mănăstirilor monahale au contribuit la educarea poporului în spiritul milei și al compasiunii. În secolul al XII-lea, în perioada fragmentării feudale, Biserica Rusă a rămas singura purtătoare a ideii de unitate a poporului rus, care s-a opus aspirațiilor centrifuge și luptei civile ale prinților. Invazia tătaro-mongolă - cel mai mare dezastru care s-a întâmplat pe Rus' în secolul al XIII-lea - nu a spart Biserica Rusă. Ea a supraviețuit ca o forță reală și a fost consolatoarea oamenilor în acest test dificil. Din punct de vedere spiritual, material și moral, ea a contribuit la restabilirea unității politice a Rus'ului - cheia victoriei viitoare asupra sclavilor. În anii grei ai jugului tătar-mongol și ai influențelor occidentale, mănăstirile au contribuit mult la păstrarea identității naționale și a culturii poporului rus. În secolul al XIII-lea, a fost pusă temelia Lavrei Pochaev. Această mănăstire a făcut mult pentru a înființa Ortodoxia în ținuturile Rusiei de Vest. Împăratul Bizanțului Mihail al VIII-lea Paleologul, încă din secolul al XIII-lea, a încercat să facă o alianță cu Roma, subordonându-i Biserica Bizantină în schimbul sprijinului politic și militar împotriva turcilor. În 1274, la Lyon, reprezentanții împăratului au semnat un document privind o alianță cu Roma - Unirea de la Lyon. Împăratului i s-au opus supușii și Bisericii: Mihail a fost excomunicat din Biserică și lipsit de o înmormântare în biserică. Doar un număr mic de „latinofoni” – adepți ai culturii occidentale – s-au convertit la catolicism. După invazia tătaro-mongolă, departamentul metropolei a fost mutat la Vladimir în 1299 și la Moscova în 1325. Unificarea principatelor rusești împrăștiate în jurul Moscovei a început în secolul al XIV-lea. Și Biserica Rusă a continuat să joace un rol important în renașterea Rusiei unite. Sfinții ruși remarcabili au fost lideri spirituali și asistenți ai prinților Moscovei. Sfântul Mitropolit Alexie (1354-1378) l-a crescut pe sfântul nobil principe Dimitri Donskoy. Prin puterea autorității sale, el l-a ajutat pe prințul Moscovei să pună capăt tulburărilor feudale și să mențină unitatea statului. Marele ascet al Bisericii Ruse, Sfântul Serghie de Radonezh, l-a binecuvântat pe Dimitrie de Donskoy pentru cea mai mare ispravă de arme - Bătălia de la Kulikovo, care a servit drept început al eliberării Rus'ului de sub jugul mongol. În total, din secolul al XIV-lea până la mijlocul secolului al XV-lea, în Rus' s-au întemeiat până la 180 de mănăstiri monahale noi. Cel mai mare eveniment din istoria monahismului antic rusesc a fost întemeierea de către Sfântul Serghie de Radonezh a Mănăstirii Treime-Serghie (aproximativ 1334). Aici, în această mănăstire slăvită de mai târziu, a înflorit minunatul talent al pictorului de icoane Sfântul Andrei Rublev. Unirea Lituaniei cu Regatul Catolic al Poloniei, proclamată în 1385, a dus la presiuni juridice, economice și politice asupra Ortodoxiei în Rusia de Vest. O parte semnificativă a episcopilor ortodocși nu a putut rezista acestei presiuni. În 1439, la Florența, sub presiunea împăratului, pe de o parte, și a Romei, pe de altă parte, ierarhii greci au semnat din nou un document privind supunerea lor la tronul roman. Unirea Florenței a fost paiul pe care imperiul a încercat să o apuce atunci când a fost copleșit de invazia turcă. Din punct de vedere istoric, acest act nu a adus Bizanțului nici un beneficiu mai mare decât un pai pentru un om care se înea. Imperiul a căzut. Foarte curând, Constantinopolul a încetat unirea. Dar ea a dat Romei argumente juridice într-o dispută cu bisericile ortodoxe, a contribuit la crearea unei rețele de școli pentru predarea „catolicilor de rit răsăritean”, a pregăti cadre de predicatori și misionari și a crea literatură de predicare destinată distribuirii în mediul ortodox. Unirea Florenței, adoptată de Bizanț în 1439, a fost o lovitură grea pentru conștiința canonică a rușilor. Canoanele bisericești prescriu ascultarea Patriarhul Ecumenic la Constantinopol. constiinta religioasa nu a permis să-l recunoască pe patriarhul apostat. Unia a oferit Bisericii Ruse temeiuri solide pentru obținerea independenței. Mitropolitul grec al Rusiei Isidore, un susținător înflăcărat al unirii, a fost arestat și mai târziu a fugit de la Moscova. Rușii au luat o decizie extrem de dureroasă pentru ei: în 1448, nu de Patriarhul Constantinopolului, ca înainte, ci de Consiliul Episcopilor Ruși, a fost numit Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii. Arhiepiscopul de Ryazan, Iona, a fost ales în mitropolie încă din 1441, dar nu a fost aprobat de Constantinopol în acel moment. A început epoca autocefaliei - independența completă a Bisericii Ruse. În zona ideologie politică această epocă a fost marcată de stabilirea unei versiuni originale a ideii teocratice bizantine (adică ideea de autocrație universală). În a doua jumătate a secolului al XV-lea s-a format metropola Rusiei de Vest (Kiev, Lituanian). În 1458, Metropola Rusiei de Vest s-a separat de Metropola Moscovei. În plus față de Metropola Kiev, include 9 eparhiile ortodoxe pe teritoriul Lituaniei (Polotsk, Smolensk, Chernigov, Turov, Lutsk, Vladimir) și Poloniei (galiciană, Przemysl, Kholm). Marele Duce Ivan al III-lea (1462-1505) s-a căsătorit cu Sophia (Zoya) Paleologos, nepoata ultimului împărat bizantin Constantin al XI-lea, care a fost ucis de turci. Ivan al III-lea a fost primul din Rus’ care a luat titlul de autocrat (o asemănare cu titlul imperial grecesc „autocrator”) și a făcut din vulturul bizantin cu două capete stema Rusiei: Rus’ a declarat direct că acceptă moștenirea. al „Imperiului Roman” ortodox. În timpul domniei lui Ivan al III-lea, formula „prin harul lui Dumnezeu regele și marele Duce„. Sub fiul său Vasily al III-lea, ideea „a treia Rome” a căpătat o formă completă în profeția bătrânului mănăstirii Pskov Spaso-Eleazarov Filotheus: „... două Rome au căzut și al treilea stă, iar al patrulea nu se va întâmpla." Ivan IV Vasilevici, care a intrat în istorie ca Ivan cel Groaznic, după imaginea împăraților bizantini, a fost încoronat rege. capete" (rege și patriarh) - doar titlul de patriarh lipsea pentru primatul Bisericii Ruse.În ianuarie 1589, sub țarul Fedor Ioannovici (fiul lui Ivan cel Groaznic), patriarhul Ieremia al Constantinopolului, sosit la Moscova, l-a numit pe mitropolitul Iov primul patriarh al Moscovei și al întregii Rusii. La creşterea autorităţii Bisericii Ruse Autocefale a contribuit şi puterea statului rus. Patriarhul Rusiei locul cinci în onoare. După căderea Bizanțului (1553) și până în prezent, ROC se pretinde a fi „a treia Roma”. În 1596, un număr semnificativ de ierarhi ortodocși din teritoriile fostelor principate ruse care au devenit parte a Lituaniei și Poloniei au acceptat Unirea Brest cu Roma. Ierarhii superiori au acceptat mărturisirea de credință catolică cu condiția ca drepturile lor politice și de proprietate să fie extinse și păstrat fostul rit oriental. Cetatea Ortodoxiei din aceste meleaguri au devenit frățiile ortodoxe, formate în principal din laici, și cazaci. Frățiile, printre care cele mai puternice au fost Lviv și Vilna, iar mai târziu - Kiev, și-au creat propriile școli, tipografii. La Lvov lucrau tipografii timpurii ruși conduși de Ivan Fedorov, sosit de la Moscova. Ei au adus o contribuție uriașă la dezvoltarea educației ortodoxe în Belarus și Ucraina. O urmă strălucitoare a lăsat-o în istoria Bisericii prințul Konstantin Ostrozhsky, care a creat un centru educațional ortodox la Ostrog, și tovarășul său de arme, prințul Andrei Kurbsky, care a fugit în Lituania sub Ivan cel Groaznic. El a îndemnat nobilimea rusă locală să apere Ortodoxia în toate modurile posibile. Secolul al XVII-lea a început greu pentru Rusia. Intervenționistii polono-suedezi au invadat Țara Rusă dinspre vest. În această perioadă de tulburări, Biserica Rusă, ca și înainte, și-a îndeplinit cu onoare datoria patriotică față de popor. Patriarhul înflăcărat Hermogenes (1606-1612), torturat de intervenţionişti, a fost conducătorul spiritual al miliţiei Minin şi Pojarski. Apărarea eroică a Lavrei Treimii-Sergiu de la suedezi și polonezi în anii 1608-1610 este înscrisă pentru totdeauna în analele istoriei statului rus și a Bisericii ruse. În perioada care a urmat expulzării intervenţioniştilor din Rusia, Biserica Rusă s-a ocupat de una dintre problemele sale interne foarte importante - corectarea cărţilor şi ritualurilor liturgice. Mare merit în acest sens a aparținut Patriarhului Nikon. Din 1667, Biserica Ortodoxă Rusă a fost foarte slăbită de schisma Vechilor Credincioși. Ca urmare a diviziunii, despărțirea rusului biserică ortodoxă de la Vechii Credincioși. Motivul divizării a fost Reforma Patriarhului Nikon, realizată la inițiativa țarului Alexei Mihailovici, care a vizat corectarea cărților liturgice după modele grecești și stabilirea uniformității în slujbele bisericești. Reforma a afectat de fapt doar câteva elemente minore ale ritualismului: semnul crucii cu două degete a fost înlocuit cu unul cu trei degete, în loc de „Isus” au început să scrie „Isus”, împreună cu crucea cu opt colțuri pe care au început-o. să recunoască cele patru colţuri. Reforma a provocat un protest din partea unei părți a clerului condusă de protopopul Avvakum. Protestul a găsit sprijin printre țărani, boieri, arcași. Oponenții reformei au fost anatematizați la consiliul din 1666-1667 și supuși unei represiuni severe. Fugând de persecuție, susținătorii Vechilor Credincioși au fugit în locuri îndepărtate din nord, regiunea Volga și Siberia. În anii 1675-1695, s-au înregistrat 37 de auto-imolari, în timpul cărora au murit cel puțin 20 de mii de oameni. Protopopul Avvakum a fost ars într-o casă din bușteni împreună cu oameni asemănători. Mulți apărători ai vechii credințe au luat parte la războiul țărănesc al lui S. Razin, la revolta Solovetsky, la revoltele lui K. Bulavin și E. Pugachev. LA Secolul XVII Academia Kiev-Mohyla a devenit principalul centru al învățământului ortodox nu numai în fostele meleaguri ale principatelor rusești de sud și sud-vest, ci și în toată Rusia. Numele său includea porecla de familie a Mitropolitului Kievului Peter Mohyla, care a fondat academia. În publicațiile ortodoxe din Kiev, Lvov, Vilnius se remarcă o puternică influență a limbajului teologic catolic. Cert este că, odată cu distrugerea Imperiului Bizantin, și sistemul de învățământ din Orientul Ortodox a căzut în decădere. Dar în Occidentul catolic s-a dezvoltat fără piedici, iar multe dintre realizările sale au fost împrumutate de școala teologică de la Kiev. Limba sa „de lucru” era latina, care se baza în primul rând pe sursele latine. Experiența școlii de la Kiev și a teologilor ei a jucat un rol major în renașterea învățământului ortodox în Rusia moscovită în secolul al XVII-lea, când rănile din vremea necazurilor au fost vindecate. În 1687, Patriarhul Dionis de Constantinopol și patriarhii estici au trimis o scrisoare prin care confirma transferul Mitropoliei Kievului în jurisdicția Moscovei. Are loc reunificarea Mitropoliei Kievului cu Patriarhia Moscovei. Începutul secolului al XVIII-lea a fost marcat pentru Rusia de reformele radicale ale lui Petru I. Reformele au afectat și Biserica Rusă: după moartea Patriarhului Adrian în 1700, Petru I a amânat alegerea unui nou Întâistătător al Bisericii, iar în 1721 a înființat o administrație colegială superioară a bisericii în persoana Sfântului Sinod Guvernator, care a rămas cel mai înalt organ bisericesc timp de aproape două sute de ani (1721-1917). Îndatoririle primatului au fost îndeplinite temporar de mitropolitul Ștefan de Ryazan Yavorsky. Țarul Petru nu s-a grăbit în mod deliberat cu numirea patriarhului, așteptând până când absența sa a devenit obișnuită. Sfântul Sinod nu a înlocuit doar guvernul patriarhal. Acest organism era direct subordonat suveranului. Statul rus a devenit un imperiu, dar nu de tip bizantin - cu două capete, ci al celui occidental - cu un singur cap, laic. La activitățile Sinodului, ai cărui membri erau persoane ale clerului, a participat un laic - procurorul șef, „ochii și urechile” autorităților laice. În secolul al XVIII-lea, Biserica și-a pierdut aproape toate proprietățile de pământ, iar proprietatea sa a intrat sub controlul statului. Bunăstarea ierarhilor, în special a membrilor Sinodului, depindea de salariile statului. Preoții erau obligați să informeze autoritățile despre tot ceea ce putea reprezenta o amenințare la adresa sistemului statal. Dacă această informație a fost primită la spovedanie, când preotul stă în fața lui Dumnezeu ca martor al pocăinței unei persoane pentru păcatele săvârșite, atunci mărturisitorul trebuia să divulge secretul spovedaniei - să comită ceea ce este considerat o crimă conform canoanelor bisericești. Controlul birocratic sporit, cuplat cu arbitrariul birocratic, a transformat clerul într-o „clasă îngrozită”. Autoritatea lui în societate a început să scadă. În secolul al XVIII-lea, odată cu moda sa pentru gândirea liberă, printre procurorii șefi au existat chiar și atei convinși. În secolul al XIX-lea, sub succesorii lui Petru I, Biserica a devenit „Departamentul Mărturisirii Ortodoxe” (acest nume al Bisericii era pe hârtiile Sfântului Sinod). Procurorul-șef a devenit adevăratul șef al Oficiului Confesiunii Ortodoxe. În același timp, un anumit mister însoțește viața Bisericii Ruse în perioada sinodală a istoriei sale (1721-1917): supusă noilor reglementări, Biserica în profunzimea ei nu le-a acceptat. Această respingere nu a fost exprimată în rezistență - activă sau pasivă (deși a existat așa ceva, iar în secolul al XVIII-lea mulți ierarhi și laici au plătit cu capul pentru asta). În opoziție cu presiunea polițienească și birocratică, în Biserică au apărut fenomene în care se concentra plinătatea libertății spirituale interioare. Astfel, Biserica Rusă a secolului al XVIII-lea a fost sfințită de înțeleapta blândețe a Sfântului Tihon din Zadonsk (1724-1783). Ca episcop, el s-a remarcat prin dezinteres absolut, modestie, un talent deosebit pentru educarea clerului și respingerea pedepselor corporale comune la acea vreme. Sfântul Tihon a devenit faimos ca un remarcabil scriitor bisericesc, educator și filantrop. I-a petrecut ultimii 16 ani ai vieții în Mănăstirea Zadonsky „în repaus”, dar de fapt – în muncă continuă, îmbinând rugăciunea cu scrisul, primirea pelerinilor și îngrijirea bolnavilor. În această epocă a început renașterea unei fapte monahale speciale de rugăciune tăcută - „a face inteligent” -. Această tradiție, care își are originea în Bizanț și aproape a dispărut în Rus' în secolul al XVIII-lea, a fost păstrată pe Athos. De acolo, a fost adusă pe meleagurile Moldovei de călugărul rus Paisiy Velichkovsky, mai târziu - arhimandritul mănăstirii Neamțki din Carpați. Este cunoscut și pentru lucrările sale spirituale și literare. Biserica Rusă a acordat o atenție deosebită dezvoltării iluminării spirituale și lucrării misionare la periferia țării. Bisericile vechi au fost restaurate și s-au construit altele noi. Savanții ecleziastici ruși au făcut multe pentru dezvoltarea unor științe precum istoria, lingvistica și studiile orientale. La începutul XIX secol marcat de glorie liniştită Cuviosul Serafim, Sarov făcător de minuni (1753-1833). Conversațiile sale ingenioase cu pelerinii sunt un exemplu de iluminare non-librească care a deschis înțelegerea credinta ortodoxa atât oameni obișnuiți, cât și oameni de știință. Secolul al XIX-lea este perioada de glorie a bătrânilor. Nu există rang de prezbiter (învățător și mentor) în ierarhia bisericii. Un bătrân nu poate fi numit, este imposibil să pretinzi a fi; bătrânul trebuie să fie recunoscut de oamenii bisericii. Puțini au primit o asemenea recunoaștere. Bătrânii Optinei Pustyn au căpătat o faimă deosebită, care a devenit un adevărat loc de pelerinaj pentru oamenii de rând și intelectualitatea. Bătrânii erau în mare parte călugări, reprezentanți ai clerului negru. Cu toate acestea, sunt cunoscuți și bătrâni din clerul alb, căsătorit: de exemplu, preotul din Moscova Alexy Mechev (d. 1923). Perioada sinodală din istoria Bisericii Ruse este și momentul apariției unei întregi rețele de instituții de învățământ teologic, inclusiv academii. În secolul al XIX-lea, profesorul lor putea face onoare oricărei universități și includea oameni de știință celebri. În aceeași perioadă, într-o societate care a fost cândva aproape unificată din punct de vedere ideologic, au apărut diverse curente ideologice, dintre care multe erau deschis antibisericești. Dezvoltarea capitalismului în Rusia și schimbările în condițiile de viață au distrus ritualurile zilnice obișnuite asociate cu formele istorice ale Ortodoxiei. Legătura strânsă dintre stat și Biserica din Rusia a dus la faptul că structurile sociale, administrative și chiar economice existente, în cea mai mare parte, par să se contopească în mintea oamenilor cu ortodoxie. Prin urmare, apărarea acestor structuri și relații a fost percepută de mulți ca o susținere a credinței, iar respingerea lor a fost adesea asociată cu o respingere a Bisericii. Protecția sa de către stat a fost adesea efectuată în moduri grosolane și stângace, ceea ce dăuna doar Ortodoxiei în ochii necreștinilor și a oamenilor care nu erau suficient de familiarizați cu ea. De exemplu, pentru o lungă perioadă de timp funcționarii publici au fost obligați să depună superiorilor o adeverință de la un preot în care să rezulte că au postit și au primit sacramente ortodoxe la ora stabilită; existau legi care amenințau cu pedeapsa pentru convertirea ortodocșilor la o altă credință, de exemplu, la Vechii Credincioși. Sfinții ruși ai secolului al XIX-lea - Sfinții Ignatie Brianchaninov, Teofan Reclusul și alții - au scris despre necazurile din Biserica Rusă, despre formalismul care i-a fost fatal în respectarea carta bisericii, despre influența corupătoare a intereselor și dispozițiilor lumești asupra viata ei.. Cu toate acestea, autoritățile au considerat cu încăpățânare convocarea Consiliului Local și restabilirea patriarhiei în Biserica Rusă ca fiind intempestive. Catedrala s-a ținut abia după Revoluția din februarie 1917 (a fost deschisă abia în august 1917 și a durat până în septembrie 1918). Consiliul a adoptat hotărâri cu privire la cele mai importante probleme ale vieții bisericești. Patriarhia a fost restaurată în Biserica Rusă, iar Sfântul Tihon (1865-1925) a fost ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Ei au permis alegerea episcopilor de către clerul și laicii eparhiei, folosirea nu numai a slavonei bisericești, ci și a rusului și a altor limbi în cult. Drepturile parohiilor s-au extins; a conturat măsuri pentru întărirea activității misionare a Bisericii, pentru extinderea participării laicilor la ea. Cu toate acestea, reformele au început prea târziu. Statul ateu a lansat o luptă sistematică împotriva Bisericii. Decretul din 1918 privind separarea dintre biserică și stat a lipsit Biserica de dreptul de persoană juridică și de dreptul de proprietate. Totodată, Biserica a suferit o serie de schisme (dintre care cea mai mare, „Karlovatia”, mai există). Pentru bolșevici, Biserica Ortodoxă Rusă a fost a priori un adversar ideologic. În anii războiului civil, în anii 20-30. crimele clericilor au fost masive. O lovitură zdrobitoare pentru Biserică a fost dată la începutul anilor 1920. Biserica a fost acuzată că a refuzat să ofere obiecte de valoare bisericești pentru a salva oamenii din regiunea Volga care sufereau de foame. De fapt, Biserica nu a refuzat o astfel de asistență. Ea a protestat doar împotriva jefuirii templelor și împotriva profanării sanctuarelor. Procesele clerului au început peste tot. În timpul acestei campanii, un număr mare de ierarhi au fost condamnați, inclusiv Patriarhul Tihon. Sfantul Beniamin, Mitropolitul Petrogradului, si multi altii au fost executati. În anii 20. Biserica a fost atacată și din interior. Unii dintre preoți s-au grăbit să abandoneze Biserica patriarhală, au acceptat puterea sovietică și în 1921-1922. a început mișcarea de reînnoire. Activiștii mișcării renovaționiste au anunțat crearea unei „Biserici Vii”, care simpatizează cu idealurile guvernului sovietic și este chemată să reînnoiască viața religioasă. Unii renovaționisti au vrut cu adevărat să creadă că idealurile evanghelice ar putea fi atinse printr-o revoluție socială. Liderul mișcării, Alexander Vvedensky, a încercat să-și liniștească vigilența cu complimente aduse noului guvern pentru a lupta împotriva lipsei de Dumnezeu. Dar autoritățile nu erau înclinate să suporte „propaganda religioasă”. Timpul disputelor a trecut repede, iar renovaționiștii au început în cele din urmă să realizeze că erau folosiți ca armă în lupta împotriva Bisericii. Aplecați în fața autorităților, renovaționiștii și-au subliniat disponibilitatea de a „sluji oamenii”. De dragul „apropierii mai mult de oameni”, s-au făcut modificări arbitrare la ordinea de închinare, iar carta bisericii a fost încălcată grav. Chiar și acele schimbări în viața Bisericii, binecuvântate de Consiliul Local din anii 1917-1918, au căpătat forme grosolan caricaturale. Desigur, de-a lungul celor două milenii de existență a Bisericii, ritul s-a schimbat mult, dar inovația nu a fost niciodată un scop în sine. Sarcina lor a fost să dezvăluie mai pe deplin credința neschimbătoare a Bisericii și să transmită învățăturile ei. Inovațiile au avut mai mult sau mai puțin succes. Dar renovaționismul anilor 20-30. a devenit o astfel de încercare și ispită pentru Biserică, încât orice schimbări, chiar și cele bazate pe tradiție, au devenit de atunci asociate cu ea în mintea multor credincioși. Preoții, care nu au acceptat mișcarea „renovaționistă” și nu au avut timp sau nu au vrut să emigreze, au intrat în subteran și au format așa-numita „biserica de catacombe”. În 1923, la consiliul local al comunităților renovaționiste au fost luate în considerare programe de reînnoire radicală a ROC. La consiliu, Patriarhul Tihon a fost destituit și a fost proclamat sprijinul deplin pentru guvernul sovietic. Patriarhul Tihon i-a anatematizat pe renovationisti. În 1924, Consiliul Suprem al Bisericii a fost transformat într-un Sinod Renovaționist condus de Mitropolit. O parte din clerul și credincioșii care s-au găsit în exil au format așa-numita „Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate” (ROCOR). Până în 1928, ROCOR a menținut contacte strânse cu ROC, dar aceste contacte au fost ulterior întrerupte. În Declarația din 1927, ROC și-a declarat loialitatea față de guvernul sovietic în termeni civili, fără nicio concesiune în domeniul credinței. Dar asta nu a oprit represiunea. În anii 1930 biserica era pe cale de disparitie. Până în 1940, doar câteva zeci de biserici funcționale au rămas pe teritoriul URSS, în timp ce în ajunul lunii octombrie 1917, în Rusia funcționau aproximativ 80.000 de biserici ortodoxe. Multe dintre ele au fost distruse, inclusiv Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, un monument al recunoștinței lui Dumnezeu pentru eliberarea de dușman și victoria în Războiul Patriotic din 1812. Dacă în 1917 clerul ortodox număra aproximativ 300 de mii de oameni, dar prin 1940 au fost cei mai mulți dintre preoți nu mai trăiau. Personalități culturale remarcabile, cei mai buni teologi ai Rusiei, fie au murit în temnițe și lagăre, precum filozoful și teologul preotul Pavel Florensky, fie au ajuns în străinătate, precum S. L. Frank, N. A. Berdyaev, Sergiy Bulgakov și mulți alții. Autoritățile Uniunea Sovieticăşi-au schimbat atitudinea faţă de Biserică numai atunci când existenţa ţării a fost ameninţată. Stalin a mobilizat toate rezervele naționale pentru apărare, inclusiv Biserica Ortodoxă Rusă ca forță morală a poporului. În scurt timp s-au deschis circa 10 mii de parohii noi. Clerul, inclusiv episcopii, au fost eliberați din lagăre. Biserica Rusă nu s-a limitat doar la sprijinul spiritual pentru apărarea Patriei aflate în pericol - a oferit și asistență materială, până la uniforme pentru armată, finanțare pentru coloana de tancuri Dimitry Donskoy și escadronul Alexandru Nevski. În 1943, Biserica Rusă a găsit din nou un patriarh. Au devenit mitropolitul Serghie (Strgorodski) (1867-1944). Apropierea statului și a Bisericii în „unitate patriotică” a fost primirea de către Stalin la 4 septembrie 1943 a mitropolitului patriarhal Locum Tenens Serghie și a mitropoliților Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici). Din acest moment istoric a început „dezghețul” în relațiile dintre Biserică și stat, însă, Biserica a fost constant sub controlul statului, iar orice încercare de a-și extinde activitățile în afara zidurilor templului a întâmpinat o respingere fermă, inclusiv sancțiuni administrative. . Activitatea Patriarhului Serghie este greu de caracterizat fără ambiguitate. Pe de o parte, loialitatea sa față de autoritățile sovietice a dus la faptul că autoritățile practic nu au ținut cont de Biserică, pe de altă parte, tocmai o astfel de politică a patriarhului a permis nu numai conservarea Bisericii, dar a făcut posibilă și renașterea ei ulterioară. Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse a fost dificilă în perioada așa-numitului „dezgheț al lui Hrșciov” (la începutul anilor 1960), când mii de biserici din întreaga Uniune Sovietică au fost închise de dragul orientărilor ideologice. La Consiliul Local din 1971 a avut loc împăcarea cu Vechii Credincioși. Celebrarea Mileniului Botezului Rusiei în 1988 a marcat declinul sistemului statal-ateu, a dat un nou impuls relațiilor biserică-stat, i-a forțat pe cei aflați la putere să înceapă un dialog cu Biserica și să construiască relații cu ea pe principiile recunoașterii ei uriașe rol istoricîn soarta Patriei şi contribuţia ei la formarea fundamentelor morale ale naţiunii. A început o întoarcere autentică a oamenilor la casa Tatălui - oamenii au fost atrași de Hristos și de Sfânta Sa Biserică. Arhipăstorii, păstorii și laicii au început să lucreze cu zel pentru a recrea o viață de biserică plină de sânge. În același timp, majoritatea absolută a clerului și a credincioșilor au dat dovadă de o înțelepciune extraordinară, perseverență, statornicie în credință, devotament față de Sfânta Ortodoxie, în ciuda dificultăților cu care a fost asociată trezirea și nici a încercărilor forțelor externe de a scinda Biserica, nu subminează. unitatea sa, privați-o de libertatea sa interioară, subjugați interesele lumești. Dorința de a include Biserica Ortodoxă Rusă în cadrul Federației Ruse și a diasporelor naționale asociate acesteia s-a dovedit până acum inutilă. În 1988, ROC avea 76 de eparhii, 6893 de parohii, iar numărul total al clerului era de 7397. uman. Cu toate acestea, consecințele persecuției au fost foarte, foarte grave. A fost necesar nu numai restaurarea a mii de temple și sute de mănăstiri din ruine, ci și reînvierea tradițiilor educaționale, educaționale, caritabile, misionare, bisericești și de serviciu public. Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod a fost menit să conducă renașterea bisericii în aceste condiții grele, care a fost ales de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse femeii văduve după moartea acesteia. Preasfințitul Patriarh Pimen Primul Ierarh Scaun. La 10 iunie 1990, Preasfințitul Patriarh Alexi al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii a fost întronat. Sub primul său omforion ierarhal, Biserica Ortodoxă Rusă a întreprins cea mai grea muncă pentru a restaura ceea ce se pierduse în anii persecuției. Sinoadele Episcopale ale Bisericii Ortodoxe Ruse au devenit repere deosebite pe această cale dificilă, în care problemele urgente ale renașterii bisericii au fost discutate liber, s-au luat decizii cu privire la aspecte canonice, disciplinare și doctrinare. Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 31 martie - 5 aprilie 1992, desfășurat la Moscova, a adoptat o serie de hotărâri importante privind viața bisericească din Ucraina și poziția canonică a Bisericii Ortodoxe Ucrainene. La același Sinod, s-a depus slăvirea sub masca sfinților Noi Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei, care au suferit pentru Hristos și Biserica Sa în anii persecuției. În plus, Consiliul a adoptat un apel în care a conturat poziția Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la problemele care îngrijorează societatea din țările în care locuiește turma sa. La 11 iunie 1992, Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse a fost convocat în mod extraordinar pentru a analiza cazul acuzat împotriva Mitropolitului Filaret de Kiev în activități anti-bisericești care au contribuit la scindarea Bisericii Ortodoxe Ucrainene. Într-o „Actă judiciară” specială, Consiliul a decis să-l destituie pe mitropolitul Filaret (Denisenko) de Kiev pentru grave crime morale și canonice comise de el și care au provocat o schismă în Biserică. Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 29 noiembrie - 2 decembrie 1994, pe lângă o serie de decizii privind viața internă a bisericii, a adoptat o definiție specială „Cu privire la relația Bisericii cu statul și societatea laică în teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei în prezent”, în care a confirmat „nepreferat” pentru orice biserică sistem politic, doctrina politică și așa mai departe, inadmisibilitatea susținerii partidelor politice de către Plenitudinea Bisericii și, de asemenea, a interzis clerului să se desemneze ca candidați pentru alegerile pentru autoritățile locale sau federale. Consiliul a decis, de asemenea, să înceapă dezvoltarea unui „concept cuprinzător care să reflecte o viziune generală a bisericii asupra problemelor și relațiilor dintre biserică și stat. societate modernăîn general". Consiliul a remarcat în mod special necesitatea reînvierii slujirii misionare a Bisericii şi a hotărât elaborarea unui concept pentru renaşterea activităţii misionare a Bisericii Ortodoxe Ruse. Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 18-23 februarie 1997 și-a continuat lucrările privind proslăvirea generală în biserică a Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei. În plus, subiectele discutate la Sinodul Episcopal din 1994, care au subliniat cele mai importante sarcini și tendințe din viața bisericii, au fost dezvoltate în rapoartele și discuțiile conciliului. În special, Consiliul a confirmat inviolabilitatea poziției Bisericii în problema inadmisibilității participării Bisericii și a slujitorilor ei la lupta politică. În plus, au fost discutate perspectivele participării Bisericii Ortodoxe Ruse în organizațiile creștine internaționale, problemele serviciului misionar și social al Bisericii, amenințările cu activitățile de prozelitism ale asociațiilor religioase heterodoxe și heterodoxe. Consiliul jubiliar al Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse s-a întrunit în perioada 13-16 august 2000 în Sala Sinodelor Bisericii a Catedralei reconstruite a Mântuitorului Hristos. Întâlnirile Sinodului, care s-au încheiat cu sfințirea solemnă a Templului, au intrat în cercul celebrărilor dedicate marelui Jubileu - aniversarea a 2000 de ani de la Venirea în lume a Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos. Sinodul a devenit un fenomen unic în viața Bisericii Ortodoxe Ruse în ceea ce privește numărul și semnificația deciziilor pe care le-a luat. Potrivit raportului mitropolitului Juvenaly de Krutitsy și Kolomna, președintele Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților, a fost luată decizia de a glorifica pentru venerația generală a bisericii sub masca sfinților din Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei. al secolului XX, cunoscută după nume și până acum nedezvăluită lumii, dar condusă de Dumnezeu. Sinodul a luat în considerare materiale despre 814 asceți ale căror nume sunt cunoscute și despre 46 asceți ale căror nume nu au putut fi stabilite, dar despre care se știe cu încredere că au suferit pentru credința lui Hristos. Numele a 230 de sfinți venerați la nivel local, glorificați anterior, au fost de asemenea incluse în Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori din Rusia pentru venerația generală a bisericii. Având în vedere problema canonizării Familiei Regale a lui Nicolae al II-lea, membrii Consiliului au decis să-l glorifice pe împăratul Nicolae al II-lea, împărăteasa Alexandra și copiii lor: Alexie, Olga, Tatiana, Maria și Anastasia ca martiri în Catedrala Noii Mucenici. și Mărturisitorii Rusiei. Sinodul a adoptat o hotărâre privind slăvirea generală în biserică a asceților credinței și evlaviei din alte vremuri, a căror faptă de credință era diferită de cea a noilor martiri și mărturisitori. Membrii Consiliului au adoptat Principiile de bază ale atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse față de heterodoxie, pregătite de Comisia Teologică Sinodală sub conducerea Mitropolitului Filaret de Minsk și Sluțk. Acest document a devenit un ghid pentru clerul și laicii Bisericii Ortodoxe Ruse în contactele lor cu neortodocșii. De o importanță deosebită este adoptarea de către Consiliul Fundațiilor a conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest document, pregătit de Grupul de lucru sinodal sub conducerea mitropolitului Kirill de Smolensk și Kaliningrad, a fost primul document de acest gen în Lumea ortodoxă, stabilește prevederile de bază ale învățăturilor Bisericii cu privire la problemele relațiilor biserică-stat și la o serie de probleme moderne semnificative din punct de vedere social. În plus, Consiliul a adoptat un nou Statut al Bisericii Ortodoxe Ruse, pregătit de Comisia sinodală pentru amendamentele la Statutul privind administrarea Bisericii Ortodoxe Ruse sub conducerea Mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad. Biserica este ghidată de această Cartă în prezent. Sinodul a adoptat Epistola către păstorii iubitori de Dumnezeu, monahii cinstiți și toți copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse, Hotărârea asupra Bisericii Ortodoxe Ucrainene, Hotărârea asupra poziției Bisericii Ortodoxe din Estonia și Hotărârea asupra problemelor de viața internă și activitățile externe ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Astăzi, Ortodoxia unește oameni de educație și educație diferită, reprezentanți ai diferitelor culturi și naționalități, adepți ai diferitelor ideologii și doctrine politice. Pot apărea dezacorduri între teologi și grupuri individuale de credincioși cu privire la probleme de dogmă, viața interioară a Bisericii și atitudinile față de alte religii. Lumea se pătrunde uneori în viața duhovnicească a Bisericii, impunându-i prioritățile și valorile ei și, de asemenea, se întâmplă ca comportamentul unor credincioși ortodocși să devină un obstacol vizibil în calea oamenilor către Ortodoxie. Istoria mărturisește că Biserica Ortodoxă a supraviețuit în cele mai dificile situații istorice. Condițiile juridice și economice, doctrinele ideologice ar putea favoriza sau interfera cu viața ei spirituală și serviciul public. Dar aceste condiții nu au fost niciodată pe deplin favorabile și nu au avut niciodată o influență decisivă asupra Ortodoxiei. Conținutul vieții interioare a Bisericii a fost determinat în primul rând de credința și învățătura ei. Patriarhul Moscovei și al Rusiei Alexie al II-lea a spus: "Biserica își vede misiunea nu în structura socială... ci în singura slujire poruncită de Dumnezeu pentru a salva sufletele omenești. Și-a îndeplinit misiunea în orice moment, sub orice formațiune statală". În 2008, conform statisticilor oficiale, Patriarhia Moscovei reunește 156 de eparhii, în care slujesc 196 de episcopi (dintre care 148 eparhial și 48 vicari). Numărul parohiilor Patriarhiei Moscovei a ajuns la 29.141, numărul total al clerului - 30.544; sunt 769 de mănăstiri (372 de bărbați și 392 de femei). În decembrie 2009, existau deja 159 de eparhii, 30.142 de parohii, clerici - 32.266 de persoane http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93 ORGANIZAREA BISERICII ORTODOXE RUSE. Biserica Ortodoxă Rusă este o Biserică Locală Autocefală multinațională, care se află în unitate doctrinară și rugăciune-comuniune canonică cu alte Biserici Ortodoxe Locale. Competența Bisericii Ortodoxe Ruse se extinde asupra persoanelor de confesiune ortodoxă care locuiesc pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse: în Rusia, Ucraina, Belarus, Moldova, Azerbaidjan, Kazahstan, Kârgâzstan, Letonia, Lituania, Tadjikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Estonia, precum și Ortodocși care intră voluntar în el, locuind în alte țări. În 1988, Biserica Ortodoxă Rusă a sărbătorit solemn 1000 de ani de la Botezul Rusiei. În acest an aniversar, au fost 67 de eparhii, 21 de mănăstiri, 6893 de parohii, 2 Academii Teologice și 3 Seminarii Teologice. Sub omoforionul Primatului Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și al Rusiei Alexie al II-lea, al XV-lea Patriarh în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, ales în 1990, are loc o revigorare cuprinzătoare a vieții bisericești. În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă are 132 (136 inclusiv Biserica Ortodoxă Autonomă a Japoniei) în diverse state, peste 26.600 de parohii (dintre care 12.665 sunt în Rusia). Slujirea pastorală este îndeplinită de 175 de episcopi, dintre care 132 diecezani și 32 de vicari; 11 episcopi sunt în repaus. Există 688 de mănăstiri (Rusia: 207 bărbați și 226 femei, Ucraina: 85 bărbați și 80 femei, alte țări CSI: 35 bărbați și 50 femei, țări străine: 2 bărbați și 3 femei). Sistemul de învățământ al Bisericii Ortodoxe Ruse include în prezent 5 Academiile teologice, 2 universități ortodoxe, 1 Institut Teologic, 34 seminarii teologice, 36 școli teologice și în 2 eparhii - cursuri pastorale. Mai multe academii și seminarii au școli de regență și pictură cu icoane. Există, de asemenea, școli duminicale parohiale în majoritatea parohiilor. Biserica Ortodoxă Rusă are o structură de guvernare ierarhică. cele mai înalte organe ale autorităţii bisericeşti şi management sunt Consiliul Local, Consiliul Episcopilor, Sfântul Sinod condus de Patriarhul Moscovei și Toată Rusiei. Consiliul Local este format din episcopi, reprezentanți ai clerului, monahali și laici. Consiliul Local interpretează învățătura Bisericii Ortodoxe, păstrând unitatea doctrinară și canonică cu Bisericile Ortodoxe Locale, rezolvă problemele interne ale vieții bisericești, canonizează sfinții, alege Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și stabilește procedura pentru o astfel de alegere. Catedrala Episcopilor este format din episcopi diecezani, precum și din episcopi vicari care conduc instituții sinodale și academii teologice sau au jurisdicție canonică asupra parohiilor aflate sub jurisdicția lor. Competența Consiliului Episcopilor include, printre altele, pregătirile pentru convocare Consiliul Localși monitorizarea punerii în aplicare a deciziilor sale; adoptarea și modificarea Cartei Bisericii Ortodoxe Ruse; rezolvarea problemelor fundamentale teologice, canonice, liturgice și pastorale; canonizarea sfinților și aprobarea ritualurilor liturgice; interpretarea competentă a legilor bisericii; o expresie a preocupării pastorale pentru problemele prezentului; determinarea naturii relațiilor cu organele statului; menținerea relațiilor cu Bisericile Ortodoxe Locale; crearea, reorganizarea și lichidarea Bisericilor autonome, exarhatelor, eparhiilor, instituțiilor sinodale; aprobarea unor noi premii la nivelul bisericii și altele asemenea. Sfântul Sinod, condusă de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, este organul de conducere al Bisericii Ortodoxe Ruse în perioada dintre Sinoadele Episcopale. Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii are primatul onoarei în rândul episcopiei Bisericii Ortodoxe Ruse. El are grijă de bunăstarea internă și externă a Bisericii Ortodoxe Ruse și o guvernează împreună cu Sfântul Sinod, fiind președintele acesteia. Patriarhul este ales de Consiliul Local dintre ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse care au cel puțin 40 de ani, care se bucură de o bună reputație și de încrederea ierarhilor, clerului și poporului, care au o educație teologică superioară și o experiență suficientă. în administrația diecezană, care se disting prin aderarea la ordinea juridică canonică, care au „dovezi bune din afară” (1 Timotei 3:7). Demnitatea Patriarhului este pe viață. Organele executive ale Patriarhului și ale Sfântului Sinod sunt instituţiile sinodale. Instituțiile sinodale includ Departamentul pentru Relații Externe Bisericii, Consiliul Editurii, Comitetul Educațional, Departamentul Catehism și Educație Religioasă, Departamentul de Caritate și Serviciu Social, Departamentul Misionar, Departamentul pentru Cooperare cu Forțele Armate și Agențiile de Aplicare a Legii. , și Departamentul pentru Tineret. Patriarhia Moscovei, ca instituție sinodală, include Administrația Afacerilor. Fiecare dintre instituțiile sinodale este responsabilă de cercul afacerilor generale ale bisericii, care intră în sfera de competență a acesteia. Departamentul pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei reprezintă Biserica Ortodoxă Rusă în relațiile sale cu lumea exterioară. Departamentul menține relații între Biserica Ortodoxă Rusă și Bisericile Ortodoxe Locale, bisericile neortodoxe și asociațiile creștine, religiile necreștine, organizațiile și instituțiile guvernamentale, parlamentare, publice, organizațiile internaționale interguvernamentale, religioase și publice, mass-media seculară, culturale, organizații economice, financiare și de turism. Deputatul DECR, în limitele autorității canonice, exercită conducerea ierarhică, administrativă, financiară și economică a eparhiilor, misiunilor, mănăstirilor, parohiilor, reprezentanțelor și metohiilor Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate și facilitează, de asemenea, munca metohioane ale Bisericilor Ortodoxe Locale de pe teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei. În cadrul MP ​​DECR se află: Serviciul de Pelerinaj Ortodox, care face călătorii ale episcopilor, pastorilor și copiilor Bisericii Ruse la sanctuarele din străinătate; Serviciul de Comunicare, care menține relații la nivel de biserică cu mass-media seculară, monitorizează publicațiile despre Biserica Ortodoxă Rusă, menține site-ul oficial al Patriarhiei Moscovei pe internet; Sector de Publicații, care publică Buletinul informativ DECR și revista științifică bisericească „Biserica și timpul”. Din 1989, Departamentul pentru Relații Externe Bisericești este condus de mitropolitul Kirill de Smolensk și Kaliningrad. Consiliul editorial al Patriarhiei Moscovei - un organism colegial format din reprezentanți ai instituțiilor sinodale, ai instituțiilor de învățământ teologic, ai editurilor bisericești și ai altor instituții ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Consiliul de editură la nivel de biserică coordonează activitățile de publicare, prezintă planuri de publicare spre aprobare de către Sfântul Sinod și evaluează manuscrisele publicate. Editura Patriarhiei Moscovei publică Jurnalul Patriarhiei Moscovei și ziarul Tserkovny Vestnik, organele tipărite oficiale ale Patriarhiei Moscovei; publică colecția „Opere teologice”, calendarul bisericesc oficial, ține o cronică a slujirii patriarhale, publică documente bisericești oficiale. În plus, editura Patriarhiei Moscovei este responsabilă de publicarea Sfintelor Scripturi, a cărților liturgice și a altor cărți. Consiliul editorial al Patriarhiei Moscovei și Editura Patriarhiei Moscovei sunt conduse de protopopul Vladimir Siloviev. Comitetul de studiu administrează o rețea de instituții de învățământ teologic care formează viitori clerici și duhovnici. În cadrul Comitetului Educațional se coordonează programe educaționale pentru instituțiile de învățământ teologic, dezvoltarea unui standard educațional pentru Școlile Teologice. Președintele comitetului educațional este arhiepiscopul Eugene de Vereya. Departamentul de Educație Religioasă și Cateheză coordonează răspândirea educației religioase în rândul laicilor, inclusiv în instituțiile de învățământ laice. Formele de învățământ religios și de catehizare a laicilor sunt foarte diverse: școli duminicale la biserici, cercuri pentru adulți, grupe de pregătire a adulților pentru botez, grădinițe ortodoxe, grupe ortodoxe în grădinițele de stat, gimnazii, școli și licee ortodoxe, cursuri pentru cateheți. Școlile duminicale sunt cea mai comună formă de cateheză. Departamentul este condus de arhimandritul Ioan (Ekonomtsev). Departamentul de Caritate și Servicii Sociale implementează o serie de programe și coordonează bisericești semnificative din punct de vedere social munca sociala la nivelul bisericii. O serie de programe medicale funcționează cu succes. Printre acestea, munca Spitalului Clinic Central al Patriarhiei Moscovei în numele Sfântului Alexis, Mitropolitul Moscovei (Spitalul 5 Oraș) merită o atenție deosebită. În contextul tranziției asistenței medicale la o bază comercială, această instituție medicală este una dintre puținele clinici din Moscova în care examinările și tratamentul sunt oferite gratuit. În plus, Departamentul a oferit în mod repetat ajutor umanitar în zonele cu dezastre naturale și conflicte. Președintele Departamentului este Mitropolitul Serghii de Voronezh și Borisoglebsk. Departamentul Misionar coordonează activitățile misionare ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Astăzi, această activitate include în principal misiune internă, adică lucrarea de întoarcere în sânul oamenilor Bisericii care, ca urmare a persecuției Bisericii din secolul al XX-lea, au fost tăiați de credința paternă. Un alt domeniu important al activității misionare este opoziția față de cultele distructive. Președintele Departamentului Misionar - Arhiepiscopul de Belgorod și Starooskolsky John. Departamentul de Cooperare cu Forțele Armate și Instituțiile de Aplicare a Legii desfășoară lucrări pastorale cu cadre militare, angajați ai organelor de drept. În plus, pastorala deținuților este de competența Departamentului. Președintele Departamentului este protopopul Dimitri Smirnov. Departamentul Tineret la nivel general al bisericii, coordonează munca pastorală cu tinerii, organizează interacțiunea organizațiilor bisericești, publice și de stat în problema educației spirituale și morale a copiilor și tinerilor. Departamentul este condus de Arhiepiscopul de Kostroma și Galich Alexander. Biserica Ortodoxă Rusă este împărțită în Eparhii - bisericile locale conduse de un episcop și care unesc instituții eparhiale, protopopiate, parohii, mănăstiri, metochiuri, instituții de învățământ spiritual, frății, frății și misiuni. venire numită comunitatea creștinilor ortodocși, formată din cler și laici, unite la templu. Parohia este o diviziune canonică a Bisericii Ortodoxe Ruse, se află sub supravegherea comandantă a episcopului ei eparhial și sub îndrumarea preotului-rector numit de acesta. O parohie se formează prin consimțământul voluntar al cetățenilor credincioși de credință ortodoxă care au împlinit vârsta majoratului, cu binecuvântarea episcopului diecezan. Cel mai înalt organ de conducere al parohiei este Adunarea Parohială, condusă de rectorul parohiei, care din oficiu este președintele Adunării Parohiale. Organul executiv și administrativ al Adunării Parohiale este Consiliul Parohial; răspunde în faţa rectorului şi adunării parohiale. Frății și surori poate fi creat de enoriași cu acordul rectorului și cu binecuvântarea episcopului diecezan. Frățiile și fraternitățile urmăresc să atragă enoriașii să participe la grija și munca de menținere a bisericilor în stare corespunzătoare, la caritate, milă, educație și educație religioasă și morală. Frățiile și frateriile din parohii sunt sub supravegherea rectorului. Ei își încep activitățile după binecuvântarea episcopului diecezan. Mănăstire- este o instituție bisericească în care trăiește și funcționează o comunitate masculină sau feminină, formată din creștini ortodocși care au ales de bunăvoie modul de viață monahal pentru desăvârșirea spirituală și morală și mărturisirea comună a credinței ortodoxe. Hotărârea de deschidere a mănăstirilor aparține Preasfințitului Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și Sfântului Sinod la propunerea episcopului diecezan. Mănăstirile eparhiale se află sub supravegherea și administrarea canonică a episcopilor diecezani. Mănăstiri stauropegiale sunt sub administrarea canonică a Sanctității Sale Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii sau a acelor instituții sinodale cărora Patriarhul le binecuvântează o astfel de administrare. Eparhiile Bisericii Ortodoxe Ruse pot fi unite în Exarhate. O astfel de asociere se bazează pe principiul național-regional. Hotărârile cu privire la crearea sau dizolvarea Exarhatelor, precum și asupra numelui și limitelor teritoriale ale acestora, sunt luate de Consiliul Episcopilor. În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă are un Exarhat Belarus situat pe teritoriul Republicii Belarus. Șeful Exarhatului Belarus este Mitropolitul Filaret de Minsk și Slutsk, Exarh Patriarhal al întregii Belarus. Patriarhia Moscovei include biserici autonome şi autoguvernante . Crearea și determinarea limitelor lor intră în competența Consiliului Local sau Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse. Bisericile autonome își desfășoară activitățile pe baza și în limitele prevăzute de Tomos patriarhal, emise în conformitate cu hotărârile Consiliului Local sau Episcopal. În prezent se autoguvernează: Biserica Ortodoxă Letonă (Primatul - Mitropolitul Riga și Toată Letonia Alexandru), Biserica Ortodoxă a Moldovei (Primatul - Mitropolitul Chișinăului și Toată Moldova Vladimir), Biserica Ortodoxă Estonă (Primatul - Mitropolitul Tallinului și Toată Estonia Cornelius). Biserica Ortodoxă Ucraineană se autoguvernează cu drepturi de autonomie largă. Întâistătătorul acesteia este Preafericitul Mitropolit Vladimir al Kievului și al întregii Ucraine. Biserica Ortodoxă Autonomă Japoneză și Biserica Ortodoxă Autonomă Chineză sunt independente și libere în treburile administrației lor interne și sunt legate de Plenitudinea Ortodoxiei Ecumenice prin Biserica Ortodoxă Rusă. Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze este IPS Daniel, Arhiepiscop de Tokyo, Mitropolit al întregii Japonii. Alegerea Întâistătătorului se face de către Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze, format din toți episcopii săi și reprezentanți ai clerului și laicilor aleși în acest Sinod. Candidatura Întâistătătorului este aprobată de Preasfințitul Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze îl comemorează pe Sanctitatea Sa Patriarhul la slujbele divine. Biserica Ortodoxă Autonomă Chineză este formată în prezent din mai multe comunități de credincioși ortodocși care nu au o îngrijire pastorală permanentă. Până la ținerea Consiliului Bisericii Ortodoxe Autonome Chineze, îngrijirea arhipăstorială a parohiilor sale se realizează de către Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse în conformitate cu canoanele în vigoare. http://www.na-gore.ru/church.htm Până la început

În Biserica Ortodoxă Rusă, Patriarhia a fost înființată în 1589. Cine a fost primul patriarh și câți au fost în general? Răspunsurile sunt în articolul nostru!

Patriarhii

Faceți clic pe imagine pentru o vedere mai mare

href="https://www..jpg">

Sanctitatea Sa Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii:

Încă din vremea apostolilor s-a înființat o tradiție, în conformitate
cu care marile asociaţii bisericeşti erau conduse de „primul
episcop” și aceasta se reflectă în canonul 34 al apostolicului
reguli. În regulile Sinodului I Ecumenic, acest episcop
numit „mitropolit”, iar în decretele celui de-al VI-lea Ecumenic
Catedrală, vedem deja fixarea canonică a demnității patriarhale.

Înființarea Patriarhiei în Rusia

În Biserica Ortodoxă Rusă, Patriarhia a fost înființată în 1589
an, iar după 3 ani actul de constituire
Patriarhiile și numirea primului Patriarh rus - sfânt
Iov - a fost confirmat printr-o scrisoare a Patriarhilor Răsăriteni. Atunci
Rusia era singurul stat ortodox independent şi
a fost perceput de popoarele ortodoxe drept apărătorul Ecumenicului
Ortodoxie.

Înființarea Patriarhiei a avut nu numai
semnificație bisericească, dar și națională. Ca și în secolul XVI
deci în secolul al XX-lea, dobândirea Patriarhului de către Rusia a avut loc în ajunul
catastrofe sociale grandioase, când singurul centru unificator
iar centrul vieții oamenilor era Întâistătătorul.

Toate
Istoria Rusiei din secolul al XVII-lea mărturisește cea mai înaltă
autoritatea Patriarhilor. Cel mai semnificativ în acest sens
sunt: ​​Sf. Ermogene, a cărui fermitate pastorală a ajutat poporul şi
stare să depășească ispitele și ispitele celor Tulburați
timp, precum și Patriarhul Filaret, tatăl tânărului țar Mihai
Fedorovich, pe care l-a ajutat la conducere
statul și a contribuit la implementarea reformelor necesare,
a întărit Patria.

Este semnificativ faptul că însăși desființarea Patriarhiei
Țarul Petru I a fost indirect o recunoaștere a importanței
slujirea primațială și autoritatea națională a Primatului
Biserici. luptă pentru o dominație nelimitată
în toate sferele vieții, autoritățile seculare doreau să fie complet independente
și independent de influența spirituală a Patriarhiei,
cerând de la „puterile care sunt” responsabilitate morală strictă pentru
toate faptele.

O stare care s-a ridicat din umil
limitele principatului Moscovei până la limitele nemărginite ale rusului
imperiu, maturizat gratie grijii Bisericii pentru el
„bunăstare” și sănătate morală, începând cu
sfârşitul secolului al XVII-lea, urmăreşte să o subjugă complet
cea mai morală forță - Biserica, care a oferit statului cele mai înalte,
legitimitate sacră și a stat la leagănul ei.

Mai târziu, când elita națională a căzut în sfârșit sub influență
ideile occidentale și a adoptat o viziune exclusiv pragmatică
asupra Bisericii ca instituție publică, prin decret
Petru I, Sfântul controlat de stat
Sinod de guvernare. În mod caracteristic, împreună cu Patriarhia,
a fost abolit şi principiul conciliar al vieţii bisericeşti. Pe
două secole de domnie sinodală nu putem găsi decât
unul sau două exemple de întâlniri locale ale mai multor
episcopi. Istoria arată clar legătura inextricabilă dintre
Patriarhia și administrația catedralei în limba rusă
Biserici.

Epoca sinodală a fost însă marcată de
în istoria Bisericii Ruse prin multe fenomene îmbucurătoare: creaţia
(pentru prima dată în istoria Rusiei) sisteme de educație spirituală,
munca rodnică a misionarilor ruși, înflorirea faptelor monahale în
multe mănăstiri, mai ales în Treime-Serghie şi
Lavra Kiev-Pechersk, pe Valaam, în Sarov
și Optina Pustyn.

Încercări de restaurare a Patriarhalului
slujbele au fost întreprinse de-a lungul erei sinodale. ȘI,
după cum credem, doar circumstanțele vremii nu au permis
rezolva această problemă în mod afirmativ.

Prin urmare primul
Consiliul Local al Bisericii Ruse, ținut după o pauză de două sute de ani - în
1917 - restaurarea Patriarhiei în Rusia.
După cum se știe, restaurarea Patriarhiei a avut
susținători înfocați și adversari convinși. Cu toate acestea, din moment ce
încă de la începutul discuţiei de mai multe zile, membrii Consiliului au fost conştienţi că
restaurarea Patriarhiei nu este o simplă schimbare de sistem
guvernarea bisericii, ci un eveniment care se va schimba fundamental
structura vieții bisericești. „Acum devastarea noastră, ororile vieții noastre, tragicul
experiențele poporului rus în totalitatea lor în mod irezistibil, amiabil,
spune poruncitor: Patriarhul să fie iar în Rus'. Aceste
cuvintele unuia dintre participanții la Consiliu transmit starea de spirit
majoritatea membrilor săi, care vedeau în Patriarh un „purtător viu
și exponent al unității organice a Bisericii”, în care
„Biserica Locală se recunoaște ca parte organică a Bisericii Universale”.

În aceste zile fatidice, arhimandritul Hilarion (Troitsky),
mai târziu - Arhiepiscop de Vereya și sfințit mucenic, - vorbind
la una din adunările catedralei, a comparat cele goale
la acea vreme locul patriarhal din Catedrala Adormirea Maicii Domnului
Kremlinul din Moscova este inima ortodoxiei ruse. Și episcopul
Astrakhan Mitrofan, care și-a încununat ulterior viața cu martiriu
coroana, despre necesitatea refacerii Patriarhiei, ca urgent
nevoile vieții spirituale ale întregului nostru popor ortodox,
astfel: „Avem nevoie de Patriarh ca conducător spiritual şi
un lider care ar inspira inima poporului rus,
ar cere corectarea vieţii şi pt
ispravă și el însuși ar fi primul care va merge înainte... ”Și mai ales
a remarcat că „ar fi realizată și înființarea Patriarhiei
plinătatea rânduielii bisericești.

într-un mod chibzuit,
Patriarhia a fost restaurată în Biserica Rusă în
ajunul cataclismelor de stat: pierderea țarului, Rusă ortodoxă din nou
a găsit un Părinte-Patriarh.

Decizia finală a fost luată pe 28
Octombrie. În următoarele zile, Consiliul a hotărât
procedura de alegere a Patriarhului, conform căreia au fost aleși trei candidați:
Arhiepiscop de Harkov Anthony (Khrapovitsky), Arhiepiscop de Novgorod Arseniy
(Stadnitsky) și mitropolitul Tihon (Belavin) al Moscovei. DAR
Pe 5 noiembrie (18) în Catedrala Mântuitorului Hristos a fost ales prin tragere la sorți.
Patriarh - a devenit Sfântul Tihon.

Timp de două sute de ani, Rusia a trăit în speranță
pentru restaurarea Patriarhiei. Și abia în 1917
an, ca și cum ar fi anticipat vremurile de persecuție, Biserica a putut
realege un Mare Preot.

Aflând despre alegere, sfântul
Tikhon le-a spus emisarilor Consiliului: „Mesajul dumneavoastră despre alegerea mea
în Patriarhi este pentru mine sulul pe care
scris „plâns, gemete și mâhnire”. De acum înainte trebuie
grija tuturor bisericilor rusesti si muribunzii
pentru ei în toate zilele”.

Primul
anii post-revoluționari, semnificația istorică a
Consiliul din 1917-1918, care a hotărât
restaurarea Patriarhiei. Personalitatea Sfântului Tihon, Patriarh
Toată rusă, a devenit un reproș viu pentru cei care, stârnind flacăra
război civil fratricid, călcând în picioare poruncile lui Dumnezeu și
regulile societăţii umane, semănând ispita, propovăduiau
permisivitatea și teroarea sângeroasă fără milă ca metodă
politica de stat. Într-adevăr, Patriarhul Tihon a devenit un simbol al renașterii
tradiţie străveche de „plângere” Întâistătătorii Bisericii pentru nevoi
oameni. Autoritatea Patriarhului, atât în ​​țară, cât și în străinătate,
a fost recunoscut de toată lumea și chiar și bolșevicii au socotit cu el. Se știe că
problema execuției Sfântului Tihon a fost discutată activ de autorități
în perioada represiunii în masă împotriva episcopilor,
clerici şi laici. Cu toate acestea, chiar și în perioada de desfătare
teroare revoluționară, guvernul nu a îndrăznit
acest pas.

Patriarhul Tihon a înțeles că Biserica pe
mulți ani a fost în captivitate la cei fără Dumnezeu
modul. „Testamentul” său prevedea înființarea instituției
locum tenens al tronului patriarhal ceea ce era necesar pentru a salva
conducere unificată a Bisericii, în condiţiile imposibilităţii conducerii
Catedrale.

Nu ar fi exagerat să spunem că reprezentanții celor fără Dumnezeu
autoritățile au înțeles perfect și semnificația purtătorului celei mai înalte demnități ierarhice -
Preasfinția Sa Patriarhul – ca simbol al unității bisericii. După moartea Patriarhului
Tikhon în 1925, au împiedicat convocarea Consiliului Local,
chemat să aleagă Întâistătătorul Bisericii Ruse. De aceea al doisprezecelea
Patriarhul Moscovei și al Rusiei Serghie până în 1943
a administrat Biserica la început cu rang de deputat
Locum Tenens patriarhal, iar apoi Locum Tenens patriarhal
Tron.

Efectuarea serviciului său într-un mod extrem de dificil
condițiile din acea eră tragică, el a făcut toate eforturile pentru a
pentru a păstra unitatea Bisericii. Acum devine din ce în ce mai mult
evident că aceste acțiuni au salvat Biserica Rusă, eliberând-o de
marginalizarea. Pașii pe care i-a făcut au împiedicat finala
transformarea poporului lui Dumnezeu în „oameni din subteran” care trăiesc conform legilor
"cetate asediată"

Credem că calea hotărâtă de sfânt
Tikhon și continuat de succesorii săi, cu toată complexitatea
realităţile politice ale secolului al XX-lea au avut, în contrast cu
alternativă „a merge în catacombe” fiecare şansă pt
pentru ca Biserica Rusă să-și ia locul în societate.

DIN
Puterea fără Dumnezeu a fost forțată să socotească cu Ortodoxia, mai ales în
perioada Marelui Război Patriotic şi în primul postbelic
ani. În această perioadă, un sincer și adânc înrădăcinat
în tradiția noastră istorică, o poziție patriotică,
prezentate în mesaje și declarații oficiale
Patriarhii Serghie și Alexei I, - au găsit un răspuns în
inimi de arhipăstori, clerici și laici și
a primit sprijin profund în inimile a milioane de noi
compatrioți, atât în ​​țară, cât și în străinătate
in afara.

Păstrarea instituției Patriarhiei l-a ajutat pe rus
Biserica Ortodoxă să reziste în perioada unei noi persecuţii căzute
asupra Bisericii la cumpăna anilor 50-60 ai XX
secol, să supraviețuiască acestei persecuții și, menținându-și în același timp spiritual și moral
potențial, de a ajunge la frontierele unei noi ere, pe care o contemplează deja
numit „Al Doilea Botez al Rusiei”.

În concluzie, trebuie spus că
toată acea renaștere multiplă a vieții spirituale în
Patria noastră, a cărei toți suntem martori
în ultimele decenii, a avut o fundație solidă
ispravă cu adevărat confesională a Patriarhilor secolului XX - Sf.
Tihon, Sergius, Alexy și Pimen.

Eu cred că rugăciunile
Noii Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei, prin ostenelile vrednicilor Noștri
predecesori, Domnul nu-l va părăsi pe rus
pământ cu mila Sa nesfârşită şi Ne va da har şi
putere spirituală dreptul de a conduce cuvântul adevărului lui Hristos și de a conduce
navă bisericească pe un curs fix - în conformitate cu
poruncile Evangheliei și normele canoanelor bisericești.

Din cuvântul de bun venit al Preasfințitului Părinte Patriarhul Moscovei și
All Rus' Alexy IIștiințific
conferința „Patriarhia în Biserica Ortodoxă Rusă”.

Ai citit articolul Patriarhii Bisericii Ortodoxe Ruse (lista). Citeste si :

Înființarea Patriarhiei în Biserica Rusă a fost rezultatul creșterii semnificației și influenței sale în lumea ortodoxă, care până la sfârșitul secolului al XVI-lea. s-a remarcat deosebit de clar. În același timp, este imposibil să nu vedem în înființarea Patriarhiei în Rus’ o manifestare neîndoielnică a Providenței lui Dumnezeu. Rus' nu numai că a primit dovezi ale semnificației sale spirituale sporite în lumea ortodoxă, dar s-a și întărit în fața încercărilor viitoare din Vremurile Necazurilor, în care Biserica avea să fie destinată să acționeze ca o forță care a organizat oameni să lupte împotriva intervenției străine și a agresiunii catolice.

Apariția ideii Patriarhiei Moscovei este strâns legată de instituirea autocefaliei Bisericii Ruse. După stabilirea statutului independent al Mitropoliei Moscovei de la greci, importanța excepțională a Bisericii Ruse în lumea ortodoxă, pe care a primit-o ca fiind cea mai influentă, numeroasă și cel mai important - legată de existența singurului stat ortodox. în lume a început să se realizeze Biserica Locală. Era evident că, mai devreme sau mai târziu, tronul patriarhal va fi aprobat la Moscova, al cărui suveran a devenit succesorul împăraților romani și până la mijlocul secolului al XVI-lea. încoronat cu titlul regal. Înălțarea Mitropoliei Moscovei la rangul de Patriarhie la acea vreme a fost însă împiedicată de relațiile tensionate cu Patriarhia Constantinopolului, care a fost jignită de Rus’ pentru trecerea la autocefalie și cu mândrie nu a vrut să o recunoască. În același timp, fără acordul Patriarhilor Răsăriteni, proclamarea independentă a Mitropolitului Rusiei ca Patriarh ar fi ilegală. Dacă un țar la Moscova putea fi instalat de unul singur, prin puterea și autoritatea unui stat ortodox, atunci era imposibil să se înființeze o Patriarhie fără o decizie preliminară în această problemă a scaunelor de conducere. Circumstanțele istorice au fost favorabile pentru finalizarea programului de autocefalie al Bisericii Ruse prin înființarea Patriarhiei abia până la sfârșitul secolului al XVI-lea, în timpul domniei țarului Teodor Ioannovici.

Conform tradiției venite de la Karamzin, Teodor este adesea portretizat ca un monarh cu voință slabă, aproape slab la minte și cu mintea îngustă, ceea ce este puțin adevărat. Teodor a condus personal regimentele ruse în luptă, a fost educat, distins prin credință profundă și evlavie extraordinară. Ieșirea lui Teodor din administrație a fost mai probabil o consecință a faptului că țarul profund credincios nu a putut împăca în mintea lui discrepanța dintre idealurile creștine și realitățile crude ale vieții politice a statului rus care s-a dezvoltat în anii crudei domnii a lui. tatăl său, Ivan cel Groaznic. Teodor și-a ales rugăciunea și o viață liniștită și liniștită alături de credincioasa sa soție, Irina Godunova, ca soț. Fratele ei Boris Godunov, un politician talentat și energic, a devenit adevăratul conducător al statului.

Desigur, Godunov era ambițios. Dar, în același timp, a fost un mare om de stat și patriot care a creat un program de reformă la scară largă cu scopul de a transforma stat rusesc, întărindu-i puterea și prestigiul internațional. Dar, din păcate, marea întreprindere a lui Godunov nu avea o bază spirituală solidă și nu a fost în niciun caz realizată întotdeauna prin mijloace acceptabile din punct de vedere moral (deși nu existau dovezi ale implicării lui Godunov în uciderea lui țarevici Dimitri, așa cum nu a existat înainte, așa că nu nu este acum), care a devenit unul dintre motivele eșecului planurilor sale. În plus, poporul rus însuși, după ororile oprichninei, a devenit foarte sărăcit în sens spiritual și moral și a fost foarte departe de strălucitele planuri suverane ale lui Boris. Cu toate acestea, Godunov era gelos pe măreția Rusiei. Și ideea Patriarhiei Ruse se încadrează într-o mare măsură și în programul pe care l-a dezvoltat, ceea ce l-a făcut pe Godunov un susținător hotărât al acesteia. Boris a fost cel care a contribuit la aducerea programului de înființare a Patriarhiei în Rusia la finalul său logic.

Prima etapă de pregătire pentru înființarea Patriarhiei Ruse a fost asociată cu sosirea la Moscova a Patriarhului Ioachim al Antiohiei în 1586. Acest eveniment a inițiat activitatea diplomaților lui Godunov în dobândirea demnității patriarhale pentru Primatul Bisericii Ruse. Ioachim a venit mai întâi la granițele Rusiei de Vest și de acolo a plecat la Moscova pentru pomană. Și dacă în Commonwealth Patriarhul a trebuit să fie martor la un nou atac al catolicilor asupra ortodoxiei și la prăbușirea aproape completă a vieții bisericești din Mitropolia Kievului în ajunul Unirii de la Brest, atunci în Moscova regală Ioachim a văzut cu adevărat măreția și gloria a treia Roma. Când patriarhul Ioachim a ajuns în Rusia, a fost întâmpinat cu mare cinste.

Scopul principal al vizitei patriarhale a fost colectarea de pomană. O datorie uriașă pentru acele vremuri atârna de catedrala antiohiană - 8 mii de piese de aur. Rușii au fost foarte interesați de apariția lui Ioachim la Moscova: pentru prima dată în istorie, Patriarhul Răsăritului a venit la Moscova. Dar în mintea lui Godunov și a asistenților săi, acest episod fără precedent a adus aproape instantaneu și neașteptat viață un proiect menit să pună în practică ideea înființării Patriarhiei Moscovei.

După ce Ioachim a fost primit onorabil de către țar la Kremlin, a trebuit în mod firesc să se întâlnească cu mitropolitul Dionisie al Moscovei și al întregii Rusii. Dar, din anumite motive, Întâistătătorul Bisericii Ruse nu s-a făcut cunoscut și nu a făcut niciun pas către Ioachim, nu a făcut o vizită. Mitropolitul Dionisie, deși s-a ciocnit mai târziu cu Godunov, probabil că la acea vreme a acționat cu el în deplin acord.

Ioachim a fost onorat incredibil de standardele Moscovei: a fost invitat la cina cu țarul imediat în aceeași zi când a avut loc prima recepție de către suveran. În așteptarea cinei, a fost trimis la Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova, unde Dionisie a săvârșit slujbe divine. Se pare că totul a fost gândit cu atenție: Ioachim a sosit ca un umil petiționar, iar Dionisie i-a apărut deodată în splendoarea veșmintelor luxoase, înconjurat de numeroși clerici ruși într-o catedrală strălucitoare de splendoarea ei. Înfățișarea sa corespundea pe deplin poziției de Întâistătătorul celei mai mari și mai influente Biserici Ortodoxe Locale din lume, deși în același timp nu purta decât modestul rang de mitropolit.

Atunci s-a întâmplat ceva de neimaginat. Când Patriarhul Ioachim a intrat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, a fost întâmpinat aici de Mitropolitul Dionisie. Dar Ioachim nici nu a avut timp să deschidă gura, când deodată mitropolitul Dionisie l-a binecuvântat pe el, Patriarhul. Mitropolitul Moscovei l-a binecuvântat pe Patriarhul Antiohiei. Patriarhul, desigur, a fost surprins și revoltat de o asemenea îndrăzneală. Ioachim a început să spună ceva despre faptul că nu se cuvine ca Mitropolitul să fie primul care să-l binecuvânteze pe Patriarh. Dar nu l-au ascultat și nici măcar nu l-au invitat să slujească liturghia (altfel ar fi trebuit să fie condusă nu de Dionisie, ci de Ioachim). Mai mult, Patriarhului nici nu i s-a oferit să meargă la altar. Bietul petiționar din est a stat la stâlpul din spate al Catedralei Adormirea Maicii Domnului în timpul întregii slujbe.

Astfel, i s-a arătat clar lui Ioachim cine este cerșetorul aici și cine este Întâistătătorul de fapt. biserica mare. Aceasta, desigur, a fost o insultă și a fost adusă Patriarhului în mod destul de deliberat. Se pare că totul a fost calculat și gândit până la cel mai mic detaliu. Este greu de spus cât de departe a avut loc aici inițiativa personală a lui Dionisie. Este mai probabil că totul a fost regizat de Godunov. Sensul acțiunii a fost destul de transparent: patriarhii greci apelează la Suveranul Rusiei pentru ajutor, dar, în același timp, din anumite motive, doar Mitropolitul se află în catedrala din Moscova. Acesta a fost un semn clar pentru Patriarhii Răsăriteni, o propunere de a gândi la eliminarea acestei discrepanțe. Lui Ioachim i s-a dat să înțeleagă: din moment ce ceri și primești, trebuie să răsplătești prin alinierea statutului de Întâistătătorul Bisericii Ruse cu locul său real în lumea ortodoxă.

Este clar că Ioachim nu mai avea nicio dorință de a se întâlni cu Dionisie. O discuție ulterioară a problemei Patriarhiei Ruse cu grecii a fost întreprinsă de Godunov, care a purtat negocieri secrete cu Ioachim. Ioachim nu era pregătit pentru o propunere atât de neașteptată pentru el de a stabili tronul patriarhal la Moscova. Desigur, nu a putut rezolva singur această problemă, dar a promis că va consulta și alți Patriarhi Răsăriteni în acest sens. Pe această etapă Moscova a fost mulțumită de ceea ce s-a realizat.

Acum ultimul cuvânt a fost cu Constantinopolul. Dar la Istanbul la acea vreme au avut loc evenimente foarte dramatice. Cu puțin timp înainte de sosirea lui Ioachim în Rusia, acolo a fost depus patriarhul Ieremia al II-lea Tranos, în locul căruia turcii l-au pus pe Pahomie. Acesta din urmă, la rândul său, a fost de asemenea alungat și înlocuit de Teoliptus, care a reușit să plătească autorităților turcești o sumă considerabilă pentru Scaunul Patriarhal. Dar nici Teoliptus nu a stat mult în Patriarhie. A fost, de asemenea, destituit, după care Ieremia a fost întors din exil la Istanbul. Eforturile inițiale de a înființa Patriarhia Moscovei au avut loc chiar în momentul acestor tulburări la Scaunul Patriarhal din Constantinopol. Desigur, mesajul suveranului Moscovei și banii trimiși lui Theoliptus s-au pierdut undeva. Theoliptus se distingea în general prin lăcomie și mită. După ce a fost destituit, iar Ieremia al II-lea s-a reafirmat la Constantinopol, s-a dovedit că treburile Patriarhiei se aflau într-o stare extrem de deplorabilă. Au fost jefuite temple, au fost furate fonduri, reședința patriarhală a fost luată de turci pentru datorii. Catedrala Patriarhală a Sfintei Maicii Domnului - Pammakarista pentru datoriile lui Theoliptus a fost, de asemenea, luată de musulmani și transformată în moschee. Ieremia s-a întors din exil în cenuşă. A fost necesar să se organizeze o nouă Patriarhie: biserica catedrala, resedinta. Dar Ieremia nu avea bani pentru toate acestea. Cu toate acestea, experiența lui Ioachim al Antiohiei a arătat că este posibil să apelezi la Moscova bogată, care respectă atât de mult Patriarhii Răsăriteni, încât nu va refuza banii. Cu toate acestea, Ieremia nu era la curent cu negocierile care avuseseră deja loc cu privire la Patriarhia Moscovei, care începuseră sub predecesorul său.

Ieremia a plecat la Moscova. Această călătorie era destinată să devină una fatidică pentru Biserica Rusă. Providența lui Dumnezeu, chiar și necazurile Ortodoxiei, ca întotdeauna, s-au întors în ultimă instanță spre binele ei. Greutățile Patriarhiei Constantinopolului au fost îndreptate prin înființarea Patriarhiei Moscovei spre slava mai mare a lui Dumnezeu și întărirea Ortodoxiei. Ieremia în 1588, la fel ca Ioachim, a mers mai întâi în Rus' de Vest, de unde a mers mai departe în Moscovia. În Commonwealth, Patriarhul Constantinopolului s-a întâmplat să asista și la o înrăutățire extremă a situației ortodocșilor. Contrastul a fost cu atât mai mare când Ieremia a sosit în strălucita capitală a regatului ortodox.

Trebuie menționat că Ieremia, ajuns la Smolensk, a căzut literalmente „ca zăpada pe cap”, spre uimirea deplină a autorităților moscovite, pentru că aici încă nu știau nimic despre schimbările care au avut loc în scaunul de la Constantinopol. . Moscoviții nu se așteptau să-l vadă pe Ieremia, a cărui întoarcere la amvon nu era cunoscută aici. Totodată, în locul răspunsului favorabil așteptat la cererea suveranului Moscovei de a înființa o Patriarhie în Rus', moscoviții au auzit de la Ieremia vorbind doar de pomană. Nu este greu de imaginat starea de spirit a poporului lui Godunov atunci când l-au întâlnit pe Ierarhul Primat, necunoscut lor, care, de altfel, nu știa nimic despre aspirațiile Moscovei de a avea propriul Patriarh.

Cu toate acestea, Patriarhul Ieremia a fost primit magnific, cu maxime onoruri, care au devenit și mai mari după informațiile informate: Patriarhul este real, legitim și nu un impostor. L-au însoțit pe Ieremia în călătoria sa în Rusia, Mitropolitul Hierofei al Monemvasiei și Arhiepiscopul Arseni de Elasson, care anterior a predat limba greacă la şcoala frăţească din Lvov. Ambii episcopi au lăsat amintiri valoroase despre călătoria lui Ieremia la Moscova, prin care putem judeca parțial cum au decurs negocierile privind înființarea Patriarhiei Moscovei.

Având în vedere schimbările din Scaunul de la Constantinopol, toate negocierile asupra Patriarhiei Moscovei au trebuit să fie reluate. Dar schimbări au avut loc nu numai la Istanbul, ci și la Moscova. În acest moment, conflictul dintre Godunov și Mitropolitul Dionisie s-a încheiat în 1587 odată cu depunerea acestuia din urmă (Dionisie s-a implicat într-o conspirație boierească și, împreună cu alți adversari ai lui Godunov, s-a prezentat în fața țarului Teodor cu o propunere imorală de a divorța de Irina Godunova, deoarece de infertilitatea ei). În locul lui Dionisie a fost ridicat Arhiepiscopul Iov de Rostov, care era destinat să devină primul Patriarh rus.

Istoricii îl prezintă adesea pe Iov ca pe un executor ascultător al voinței lui Boris Godunov și aproape un complice al intrigilor sale. Acest lucru nu este corect. Iov a fost, fără îndoială, un om cu o viață sfântă. Faptul că Biserica l-a canonizat pe Iov ca sfânt în 1989, când s-a sărbătorit cea de-a 400-a aniversare a Patriarhiei Moscovei, nu este, desigur, un accident legat de această aniversare. Canonizarea lui Iov a fost pregătită încă de la mijlocul secolului al XVII-lea, sub primii Romanov, cărora nu le plăcea Godunov, timp în care familia lor a suferit foarte mult. Dar la mijlocul secolului al XVII-lea. nu au avut timp să pregătească slăvirea, iar sub Petru I, când Patriarhia a fost desființată, nu a mai fost posibilă canonizarea primului Patriarh rus din motive politice. Astfel încât sfințenia lui Iov, dimpotrivă, poate deveni punctul de plecare pentru presupunerea că, poate, nu au avut loc, probabil, toate lucrurile negative care i-au fost atribuite în mod tradițional lui Godunov? În primul rând, sprijinul pe care Sf. Job la cel mai bun mod.

Faptele confirmă că Sfântul Iov nu a fost deloc un slujitor ascultător al lui Godunov și, uneori, putea să obiecteze aspru la adresa lui Boris. Acest lucru este confirmat de celebrul episod legat de încercarea lui Godunov de a deschide un fel de universitate la Moscova în maniera vest-europeană. Iov s-a opus cu hotărâre: exemplul implicării a mii de minori ortodocși în catolicism prin școlile iezuite din Commonwealth era prea proaspăt și clar. Godunov a fost atunci forțat să se retragă.

Iov a fost o personalitate atât de strălucitoare încât chiar și în tinerețe a fost remarcat de Ivan cel Groaznic. Viitorul Patriarh s-a bucurat de un mare prestigiu alături de Teodor Ioannovici. Iov avea o minte grozavă și o memorie excelentă, era foarte bine citit. Mai mult, toate acestea s-au combinat cu dispoziția profund spirituală a sufletului sfântului. Dar chiar dacă presupunem că Godunov a acționat din motive politice când l-a văzut pe Iov Mitropoliților și apoi Patriarhilor, acest lucru nu aruncă nicidecum o umbră asupra Sf. Loc de munca. La urma urmei, Boris a susținut înființarea Patriarhiei la Moscova, întărind prestigiul Bisericii Ruse și al statului rus. De aceea, nu este de mirare că Iov a fost nominalizat de Boris ca Întâistătător al Bisericii Ruse, care va fi în curând destinată să devină Patriarhie, ca un om cu cele mai remarcabile calități. Indiferent de scopurile politice urmărite de Godunov, lucrarea de înființare a Patriarhiei în Rus', realizată prin el, a fost în cele din urmă o manifestare a Providenței lui Dumnezeu, și nu rodul calculului altcuiva. Boris Godunov a devenit, de fapt, instrumentul acestei Providențe.

Ieremia de Constantinopol a fost primit la Moscova cu mari onoruri. El a fost stabilit în curtea Ryazan. Dar... îmbrăcat nu numai cu onoare, ci și cu supraveghere. Orice comunicare a Patriarhului cu oricine, mai ales cu străinii, era strict interzisă. Curând, Ieremia a fost primit de rege. Mai mult, Patriarhul a mers la palat cu cinste – „pe măgar”. Primirea a fost luxoasă. Patriarhul Ieremia nu a sosit cu mâinile goale. A adus la Moscova multe relicve, printre care: shuitz-ul apostolului Iacov, degetul lui Ioan Gură de Aur, parte din moaștele Sf. Țarul Constantin și alții. Ieremia i s-au dat în schimb pahare, bani, sable și catifea.

Apoi au început negocierile cu Patriarhul, care au fost conduse de Godunov. În primul rând, era vorba despre principalul lucru - despre Patriarhia Rusă. Dar Ieremia nu avea nicio obligație în acest sens față de ruși. Desigur, acest lucru nu a putut decât să provoace dezamăgirea lui Godunov. Dar Boris, ca politician subtil, decide să acționeze mai persistent. S-ar putea, bineînțeles, să scrie din nou scrisori către alți Patriarhi Răsăriteni, să aștepte până se vor reuni și să discute împreună problema și să decidă ceva. Dar Godunov și-a dat seama că, printr-o abordare pricepută, totul se putea face mult mai repede, deoarece în mod neașteptat el însuși a apărut pentru prima dată la Moscova. Patriarhul Constantinopolului. Ei au văzut în aceasta Providența neîndoielnică a lui Dumnezeu, pe care țarul Fiodor Ioannovici a spus-o direct în discursul său din duma boierească. Acum chestiunea trebuia să se întoarcă în așa fel încât Ieremia să fie de acord cu numirea Patriarhului Moscovei. A fost o sarcină dificilă pentru diplomații lui Godunov. Dar s-au descurcat cu brio.

În primul rând, Ieremia a rămas pur și simplu singur în ferma sa din Ryazan pentru o perioadă destul de lungă. Ajuns la Moscova în iunie 1588, Patriarhul a trebuit în cele din urmă să rămână la Belokamennaya aproape un an întreg. Ieremia a trăit cu sprijin regal, în plină prosperitate și, cu siguranță, în condiții mult mai bune decât la Istanbul. Dar niciunul dintre moscoviți sau străini nu mai avea voie să-l vadă pe Patriarh. De fapt, a fost arest la domiciliu în cele mai luxoase condiții.

Grecii mândri nu au înțeles imediat situația. La început, Ieremia, căruia i s-a oferit cu insistență ideea Patriarhiei Ruse prin mesagerii țarului și Godunov, a refuzat categoric, spunând că el însuși nu poate rezolva o problemă atât de importantă fără o discuție conciliară. Dar langoarea din „colivia de aur” a început să se arate, iar Patriarhul a răspuns că el, totuși, ar putea stabili la Moscova o astfel de autocefalie precum a avut-o Arhiepiscopia Ohridului. În același timp, moscoviții au fost obligați să-l pomeniți pe Patriarhul Constantinopolului la slujbă și să-i ia Sfântul Mir. Este clar că o astfel de propunere nu putea fi luată în serios la Moscova: timp de un secol și jumătate Biserica Rusă a fost complet autocefală, iar vremurile nu erau cele potrivite pentru a primi astfel de îndemnuri de la greci.

Cu toate acestea, Hierotheus din Monemvasia l-a condamnat pe Ieremia chiar și pentru această concesie slabă făcută rușilor. Și mai departe în comportamentul lui Ieremia apar trăsături foarte ciudate. Hierofey a notat în notițele sale că Ieremia și-a declarat la început refuzul de a da Moscovei Patriarhia, dar apoi a început să spună că, dacă ar dori rușii, el însuși va rămâne Patriarh aici. Este puțin probabil ca lui Ieremia însuși ideea să rămână la Moscova pentru totdeauna. Cel mai probabil a fost planul viclean al lui Godunov, care se baza pe ideea că problema ar trebui începută cu propunerea lui Ieremia de a rămâne însuși în Rusia. Probabil, pentru prima dată această idee a fost exprimată sub Ieremia la sugestia lui Godunov de către acei ruși obișnuiți care au fost desemnați Patriarhului pentru serviciu (și supraveghere) - opinia lor era neoficială și nu obliga la nimic.

Ieremia, după spusele lui Ierotheus, care i-a reproșat acest lucru, a fost dus de această propunere și, fără a se consulta cu alți greci, a decis cu adevărat să rămână în Rusia. Dar Patriarhul a fost înșelat de momeală - de fapt, a fost doar o sămânță, cu care au început adevărate negocieri, nu despre mutarea Patriarhului la Moscova de la Istanbul, ci despre înființarea unei noi Patriarhii - Moscova și Toată Rusa. Deși, poate, moscoviții, ca opțiune de rezervă, erau încă pregătiți pentru faptul că Patriarhul Constantinopolului a rămas să locuiască la Moscova. O astfel de opțiune s-ar putea dovedi a fi foarte valoroasă atât pentru Moscova, cât și pentru Ortodoxie în ansamblu. Moscova avea să primească confirmarea reală a succesiunii sale de la Constantinopol și o bază literală pentru a o numi a treia Roma. În același timp, Rusia de Vest, aflată sub jurisdicția Constantinopolului, va intra automat sub jurisdicția Patriarhului, care s-a mutat la Moscova. Astfel, a fost creată o bază reală pentru reunificarea celor două jumătăți ale Bisericii Ruse (apropo, prezența unei astfel de opțiuni - transferul Patriarhiei Ecumenice la Moscova, care a devenit cunoscută la Roma și în Commonwealth, în continuare a stimulat acțiunile episcopilor trădători ruși occidentali de a încheia o unire cu Roma). În acest caz, Moscova și-ar putea confirma pe deplin primatul real în lumea ortodoxă, câștigând primul loc în dipticele Patriarhilor.

Dar acest proiect a avut și laturi negative, care în cele din urmă au depășit avantajele sale și l-au obligat pe Godunov să caute crearea uneia noi, și anume Patriarhia Rusă la Moscova, și să nu se mulțumească cu transferul scaunului patriarhal de la Istanbul. În primul rând, nu se știa cum vor reacționa turcii și grecii la toate acestea: era foarte posibil ca inițiativa lui Ieremia să nu fi găsit un răspuns la Constantinopol și acolo pur și simplu ar putea alege un nou Patriarh în locul lui. Rusia cu o astfel de întorsătură a evenimentelor ar rămâne fără nimic. În al doilea rând, atitudinea suspectă față de greci, devenită deja o tradiție în Rus', își are originea în Unirea de la Florența. Cu tot respectul pentru demnitatea Patriarhilor Răsăriteni, rușii încă nu aveau încredere în greci. Au existat, de asemenea, unele îndoieli cu privire la Ortodoxia lor și neîncrederea politică ca posibili agenți ai Imperiului Otoman. În plus, Patriarhul Ecumenic Grec ar fi fost o figură la Moscova pe care țarului i-ar fi fost mult mai greu de influențat: până atunci, autoritățile din Rus’ erau deja obișnuite să țină treburile bisericești sub controlul lor. Și, în sfârșit, s-ar putea teme că Patriarhul grec ar fi mai preocupat de treburile compatrioților săi decât de Biserica Rusă. Colectarea de pomană pentru scaunele răsăritene în asemenea condiții amenința să aibă ca rezultat o redistribuire serioasă a aurului rusesc în favoarea Patriarhiilor grecești.

Prin urmare, guvernul lui Godunov a decis totuși să-și caute propria, Patriarhia Rusă. Și apoi a intrat în joc o combinație diplomatică vicleană: referindu-se la faptul că Iov se afla deja în Mitropolia Moscovei, lui Ieremia i s-a oferit să locuiască la Vladimir, și nu la Moscova. În același timp, rușii s-au referit în mod diplomatic la faptul că Vladimir este în mod oficial primul departament din Rusia (cu excepția Kievului, care a fost pierdut până la acest moment).

Dar oricât de mare ar fi dorința lui Ieremia de a trăi în Rusia, în cinste și bogăție, fără teama de a experimenta noi persecuții și umilințe din partea turcilor, Patriarhul a înțeles perfect că opțiunea care i-a fost propusă este absolut inacceptabilă. Vladimir era un oraș foarte provincial. Capitala antică, centrul Bisericii Ruse - toate acestea au fost în trecut. Până la sfârșitul secolului al XVI-lea. Vladimir a devenit o provincie obișnuită. Prin urmare, este firesc ca Ieremia să dea un răspuns negativ la această propunere. El a spus că Patriarhul ar trebui să fie alături de suveran, așa cum a fost din cele mai vechi timpuri la Constantinopol. Ieremia a insistat asupra Moscovei. Au început noi negocieri, în timpul cărora Ieremia s-a pus, se pare, într-un impas, făcând neplăcut niște promisiuni, pe care apoi i-a fost incomod să le refuze. În cele din urmă, trimișii țarului Teodor i-au spus lui Ieremia că, dacă el însuși nu vrea să fie patriarh în Rusia, atunci ar trebui să numească un patriarh rus la Moscova. Ieremia a încercat să obiecteze, afirmând că nu poate decide singur acest lucru, dar cu toate acestea, în cele din urmă, a fost nevoit să facă promisiunea de a-l instala pe Iov ca Patriarh al Moscovei.

La 17 ianuarie 1589, țarul a convocat o dumă boierească împreună cu Sfatul Bisericii: au ajuns la Moscova 3 arhiepiscopi, 6 episcopi, 5 arhimandriți și 3 bătrâni de catedrală ai mănăstirii. Teodor a anunțat că Ieremia nu vrea să fie Patriarh în Vladimir și că era imposibil să aducă de dragul lui un mitropolit atât de vrednic ca Iov din catedrala din Moscova. În plus, Ieremia la Moscova, după cum spunea Teodor, cu greu ar fi putut să-și îndeplinească slujirea patriarhală sub țar, neștiind nici limba, nici particularitățile vieții rusești. Prin urmare, țarul și-a anunțat decizia de a cere binecuvântarea lui Ieremia pentru numirea lui Iov ca Patriarh al orașului Moscova.

După declarația țarului, Duma a început deja să discute despre subtilități precum problema necesității participării lui Ieremia la numirea lui Iov și ridicarea unui număr de eparhii rusești la rangul de mitropoliți și arhiepiscopii. După toate aparențele, chestiunea înființării unei Patriarhii în Rus' a fost considerată a fi în cele din urmă rezolvată. Discursul țarului a dovedit că Ieremia, în cursul negocierilor cu Godunov, s-a predat complet cererilor Moscovei și era gata să instaleze patriarhul rus.

Deci totul a fost decis. Desigur, toată această întreprindere a avut o puternică aromă politică, iar în presiunea asupra lui Ieremia se pot observa multe puncte care pot provoca stânjenire. Și totuși, înființarea Patriarhiei în Rusia nu a fost un joc gol de ambiție, ci o chestiune de o importanță extremă pentru Biserica Rusă și pentru Ortodoxia lumii. Și acest lucru este confirmat de autoritatea excepțional de înaltă a acelor oameni, drepți și sfinți, care au inițiat această întreprindere - țarul Teodor Ioannovici și viitorul Sf. Patriarhul Iov.

De la bun început, țarul și Godunov probabil nu s-au gândit la alți candidați pentru Patriarhie în afară de Iov. Și deși în Colecția Sinodală din Moscova se spune că s-a hotărât numirea Patriarhului „pe care Domnul Dumnezeu și Preacurata Născătoare de Dumnezeu și marii făcători de minuni ai Moscovei îl vor alege”, nimeni nu se îndoia că va fi Iov. ridicat la rangul de Patriarh. Dar o astfel de alegere era pe deplin justificată: Iov era cel mai potrivit pentru rolul de Patriarh, care a fost deosebit de important în timpul înființării noii dispensații patriarhale a Bisericii Ruse. Totuși, în acest caz nu se poate vorbi de vreo non-canonicitate: până la urmă, chiar și în Bizanț era în ordinea lucrurilor să numiți un Patriarh prin simplu decret imperial.

Totodată, la 17 ianuarie, s-a întrunit o Duma împreună cu Sinodul Consacrat, iar suveranul a sugerat să se îndrepte către Iov, întrebându-l pe Mitropolit cum va gândi el asupra întregii chestiuni odată cu înființarea Patriarhiei. Iov a răspuns că el, împreună cu toți episcopii și Sinodul Consacrat, „a plasat pe evlaviosul suveran, țarul și marele duce, așa cum vor cuviosul suveran, țarul și marele duce Teodor Ioannovici”.

După această întâlnire a Dumei, problema înființării Patriarhiei părea deja atât de rezolvată, încât țarul l-a trimis pe grefierul Dumei Șcelkalov la Patriarhul Ieremia pentru o declarație scrisă a ritului de la Constantinopol al numirii patriarhale. Jeremiah Chin a prezentat, dar rușilor li s-a părut extrem de modest. Apoi s-a hotărât să se creeze propriul rang, reluând rangurile patriarhale și mitropolite ale Constantinopolului și rangurile de tronare a Mitropoliei Moscovei. Mai mult, o trăsătură caracteristică a vechiului rang rus a fost introdusă în noul rang patriarhal al Moscovei, ceea ce, desigur, era complet ilogic și inutil: a devenit o tradiție ca Mitropolitul Moscovei în Rus să fie re-sfințit în timpul ceremonie. Acest obicei a apărut cel mai probabil din cauza faptului că în secolul al XVI-lea au existat multe cazuri în care în Mitropolie erau aleși stareți și arhimandriți - persoane care nu aveau gradul de episcop, care erau apoi hirotoniți odată cu întronarea.

Trecuseră șase luni de la sosirea lui Ieremia la Moscova înainte ca întreaga lucrare de înființare a Patriarhiei Ruse să fie încheiată cu succes. Alegerea Patriarhului a fost programată pentru 23 ianuarie 1589, care a fost respectată aproape ca o formalitate. S-a decis alegerea a trei candidați indicați de autorități: Alexandru, Arhiepiscopul Novgorodului, Varlaam, Arhiepiscopul Krutitsy și Iov, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii.

Pe 23 ianuarie, Ieremia și membrii Consiliului Consacrat au sosit la Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Aici, în capela Pokhvalsky, locul tradițional pentru alegerea candidaților pentru Mitropoliți, s-a făcut alegerea candidaților pentru Patriarhie. Este interesant că Ieremia și candidații înșiși nu au participat la alegeri, care știau deja dinainte că vor fi aleși. Apoi, toți episcopii participanți la alegeri, în frunte cu Patriarhul Constantinopolului, au ajuns la palat. Aici, Patriarhul Ieremia a raportat țarului despre candidați, iar Teodor l-a ales pe Iov dintre cei trei pentru Patriarhia Moscovei. Abia după aceasta, alesul Patriarh al Moscovei a fost chemat la palat și, pentru prima dată în viață, s-a întâlnit cu Ieremia.

Numirea lui Iov ca Patriarh a fost făcută în camerele regale, și nu în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, așa cum plănuise anterior Ieremia. Acest lucru a fost făcut intenționat. Dacă numirea ar fi făcută în catedrală, atunci regele și Iov ar trebui să-i mulțumească public lui Ieremia pentru onoarea care le-a fost făcută. Dar pentru a evita acest lucru și pentru a nu ridica prea sus autoritatea Patriarhului Constantinopolului, numirea a fost făcută în camerele regale, iar hirotonirea însăși a avut loc în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova la 26 ianuarie 1589.

În Catedrala Adormirea Maicii Domnului din mijlocul templului au fost așezate scaune pentru rege (în centru) și pentru Patriarhi (pe laterale). Primul care a sosit și a îmbrăcat a fost Iov, apoi Ieremia, după care țarul Teodor a intrat solemn în templu. Ieremia l-a binecuvântat, după care suveranul s-a așezat în locul lui și l-a invitat pe Ieremia să stea și el lângă el, în dreapta lui. Clerul stătea pe bănci. Atunci a fost adus Iov, care, ca la sfințirea episcopului, a citit mărturisirea de credință și jurământul. Apoi Ieremia l-a declarat Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii și l-a binecuvântat. După aceasta, Iov l-a binecuvântat și pe Ieremia. Apoi s-au sărutat, iar Iov s-a plimbat sărutându-i pe ceilalți episcopi. Apoi Ieremia l-a binecuvântat din nou, iar Iov s-a retras la capela Pokhvalsky. A început liturghia, condusă de Patriarhul Ieremia. Momentul central al decorului a fost următoarea acțiune: Ieremia, după Intrarea Mică, a stat la tron, iar Iov, după încheierea Trisagionului, a fost condus în altar prin Ușile Regale. Ieremia a săvârșit peste el, împreună cu toți episcopii prezenți, o hirotonire episcopală deplină până la rostirea rugăciunii „Harul dumnezeiesc...”. Mai departe, liturghia era condusă deja de doi Patriarhi împreună. După săvârșirea Liturghiei, Iov a fost scos din altar în mijlocul templului și s-a servit masa propriu-zisă. A fost așezat de trei ori în scaunul patriarhal, cântând „Is pollla these, despot”. După aceea, Ieremia și regele i-au dat lui Iov demascat o panagia. Ieremia i-a dăruit și o glugă somptuoasă împodobită cu aur, perle și pietre și o mantie de catifea nu mai puțin prețioasă și ornamentată. Toată această bogăție avea să-i arate din nou clar lui Ieremia unde se află acum cu adevărat Roma și imperiul. După salutări reciproce, toți trei - regele și cei doi Patriarhi - s-au așezat pe tronurile lor. Atunci regele, ridicându-se, a rostit un discurs cu ocazia mesei și i-a înmânat lui Iov toiagul Sfântului Petru, Mitropolitul Moscovei. Iov a răspuns regelui printr-un discurs.

Este interesant de observat că Iov a primit deja a treia consacrare episcopală în viața sa, deoarece fusese deja hirotonit când a fost numit în scaunul episcopal de la Kolomna, apoi când a fost hirotonit la Mitropoliții Moscovei și acum când a fost ridicat la Patriarhia.

Apoi, la suveran, s-a dat o cină ceremonială, în timpul căreia Iov a lipsit pentru a face o ocolire a Moscovei „pe măgar” cu stropirea cu apă sfințită asupra orașului. A doua zi, Ieremia a fost chemat pentru prima dată în odăile lui Iov. Aici a avut loc un incident emoționant: Ieremia nu a vrut să-l binecuvânteze mai întâi pe Iov, așteptând o binecuvântare de la noul Patriarh. Iov a insistat ca Ieremia, ca tată, să-l binecuvânteze mai întâi. În cele din urmă, Ieremia a fost convins și l-a binecuvântat pe Iov, iar apoi el însuși a primit o binecuvântare de la el. În aceeași zi, ambii Patriarhi au fost primiți de țarina Irina Godunova. Ieremia a fost plin de daruri bogate de către rege, Iov și alții.

La scurt timp după întronizarea patriarhală, Alexandru de Novgorod și Varlaam de Rostov au fost instalați ca mitropoliți. Apoi episcopia Kazanului, unde viitorul ierarh Hermogenes a devenit mitropolit, și eparhia Krutitsy au fost, de asemenea, ridicate la rang de mitropolie. 6 eparhii urmau să devină arhiepiscopii: Tver, Vologda, Suzdal, Ryazan, Smolensk, precum și Nijni Novgorod, care încă nu existau la acel moment (dar nu era posibil să fie deschisă în acel moment și a fost înființată numai în 1672). La cele două episcopii anterioare - Cernigov și Kolomna - s-a decis să se adauge încă 6: Pskov, Belozersk, Ustyug, Rzhev, Dmitrov și Bryansk, ceea ce, totuși, nu a putut fi făcut sub Iov (doar Pskov a fost deschis din departamentele numite) .

Odată cu începutul Postului Mare, Ieremia a început să ceară să se întoarcă la Istanbul. Godunov l-a descurajat, referindu-se la dezghețul de primăvară și la necesitatea elaborării unui document privind înființarea Patriarhiei la Moscova. Ca urmare, așa-numitul. „cartă stabilită”. Un moment caracteristic al acestei scrisori, întocmit în oficiul regal, este menționarea consimțământului tuturor Patriarhilor Răsăriteni la înființarea Patriarhiei la Moscova, care, în general, nu corespunde încă realității. Prin gura lui Ieremia, scrisoarea amintește de ideea Moscovei - III Roma, care nu a fost doar un „cuvânt roșu”. Următorul pas în stabilirea autorităţii Patriarhiei Moscovei a fost includerea acesteia în dipticele patriarhale într-un anumit loc corespunzător poziţiei Rusiei, destul de înalt. Rus' a susținut că numele Patriarhului Moscovei a fost comemorat pe locul trei, după Constantinopol și Alexandria, înainte de Antiohia și Ierusalim.

Abia după semnarea scrisorii, Ieremia, tratat cu amabilitate și generozitate înzestrată de rege, a plecat în mai 1589 acasă. Pe drum, a aranjat afacerile Mitropoliei Kievului și abia în primăvara anului 1590 s-a întors la Istanbul. În mai 1590, acolo a fost întrunit un Consiliu. Era să aprobe retrospectiv demnitatea patriarhală a Primatului Moscovei. La acest Sinod de la Constantinopol au fost doar trei Patriarhi Răsăriteni: Ieremia al Constantinopolului, Ioachim al Antiohiei și Sofronie al Ierusalimului. Silvestru din Alexandria a fost bolnav și a murit înainte de începerea Conciliului. Meletios Pigas, care l-a înlocuit și în curând a devenit noul Papă al Alexandriei, nu l-a sprijinit pe Ieremia și, prin urmare, nu a fost invitat. Dar, pe de altă parte, erau 42 de mitropoliți, 19 arhiepiscopi, 20 de episcopi la Sinod, adică. era destul de simpatic. Desigur, Ieremia, care a comis un astfel de act fără precedent în sens canonic, a trebuit să-și justifice acțiunile la Moscova. De aici zelul său în apărarea demnității Patriarhului Rus. Drept urmare, Consiliul a recunoscut statutul patriarhal pentru Biserica Rusă în ansamblu, și nu numai pentru Iov, ci a aprobat pentru Patriarhul Moscovei doar locul cinci în diptice.

Acțiunile lui Ieremia au fost în scurt timp criticate de noul Patriarh al Alexandriei, Meletios, care a considerat acțiunile Patriarhului Constantinopolului de la Moscova ca fiind necanonice. Dar Meletie a înțeles totuși că ceea ce s-a întâmplat va sluji binelui Bisericii. Fiind un fan al educației ortodoxe, el a sperat foarte mult la ajutor de la Moscova. Drept urmare, el a recunoscut demnitatea patriarhală a Moscovei. La noul Consiliu al Patriarhilor Răsăriteni, desfășurat la Constantinopol în februarie 1593, Meletios al Alexandriei, care a prezidat sesiunile, a vorbit în favoarea Patriarhiei Moscovei. La Consiliu, cu referire la Canonul 28 al Sinodului de la Calcedon, s-a confirmat încă o dată că Patriarhia din Moscova, în orașul Țarului Ortodox, este în întregime legală și că în viitor dreptul de a alege Patriarhul Moscovei va aparţine episcopilor ruşi. Acest lucru a fost foarte important, deoarece în acest fel problema autocefaliei Bisericii Ortodoxe Ruse a fost în cele din urmă soluționată: Sinodul de la Constantinopol a recunoscut-o ca legală. Dar Patriarhului Moscovei încă nu i s-a acordat un al treilea loc: Consiliul din 1593 a confirmat doar al cincilea loc al Primatului Rus în diptice. Din acest motiv, la Moscova, părinții acestui Consiliu au fost jigniți și faptele lui au fost lăsate la ochi.

Astfel, înființarea Patriarhiei la Moscova a încheiat perioada de un secol și jumătate de dobândire a autocefaliei de către Biserica Rusă, care devenea acum cu totul ireproșabilă sub aspectul canonic.

Conținutul articolului

PATRIARHUL BISERICII ORTODOXE RUSE.În 1453, marele imperiu ortodox, Bizanțul, a căzut sub loviturile turcilor. Regatul Moscovei, dimpotrivă, rămânând singura putere ortodoxă independentă, a dobândit autoritatea unui bastion al credinței ortodoxe. Biserica odinioară puternică din Constantinopol și-a pierdut rapid puterea și a căzut în decădere. În cele din urmă, autoritatea sa la Moscova a fost subminată de încheierea unirii grecilor cu Biserica Romano-Catolică la Catedrala Florentină ( cm. UNIA). Neîncrederea față de greci și îndoielile cu privire la Ortodoxia lor i-au determinat pe episcopii ruși să decidă în 1480 să nu admită grecii în scaunele episcopale. Ierarhii ruși nu au mai călătorit la Constantinopol pentru a cere binecuvântările patriarhului pentru ridicarea lor la rangul de mitropolit și au fost predați la Moscova. De fapt, Biserica Rusă a câștigat independență completă, însă, conform canoanelor bisericii antice, independența reală a bisericii, în frunte cu patriarhul, este posibilă numai dacă există o instituție a regatului care însoțește preoția. Când în 1547, conform ritului bizantin, Ivan al IV-lea a fost încoronat rege, ultimul obstacol formal a fost înlăturat.

Implementarea acestei idei a avut loc în timpul domniei fiului lui Ivan al IV-lea - Fedor Ivanovici. În 1586 Patriarhul Ioachim al Antiohiei a venit la Moscova pentru pomana regală. Decizând să profite de circumstanțele acestei vizite, țarul a declarat în Duma că dorește să stabilească la Moscova „cel mai înalt tron ​​patriarhal”. Patriarhul Ioachim s-a oferit voluntar să aducă în atenția dorinței regelui Biserica Greacă astfel încât la înființarea unui nou patriarhie să fie respectate regulile canonice care prevăd participarea tuturor patriarhilor răsăriteni. În 1588, patriarhul Ieremia al Constantinopolului a sosit în Rusia. Țarul se aștepta să fi adus cu el decizia consiliului ecumenic privind înființarea patriarhiei în statul rus, dar la prima audiență s-a dovedit că scopul principal al vizitei a fost primirea de asistență financiară. Apoi s-a hotărât reținerea patriarhului la Moscova și forțarea acestuia să binecuvânteze instituirea tronului patriarhal de la Moscova. Ieremia i s-a oferit să devină Patriarh al Rusiei, cu prevederea că nu va trăi sub suveran la Moscova, ci în vechiul Vladimir, și astfel mitropolitul rus va rămâne de facto șef al bisericii. După cum era de așteptat, Ieremia a refuzat o ofertă atât de umilitoare. De asemenea, a refuzat să numească patriarh pe oricare dintre mitropoliții ruși. Atunci grecului i s-a dat să înțeleagă că nu va fi eliberat de la Moscova până nu va ceda. La 26 ianuarie 1589, Ieremia l-a ridicat pe tronul patriarhal pe mitropolitul Iov, a cărui candidatura a fost propusă țarului de către Boris Godunov. După aceea, grecii au fost eliberați de la Moscova, dându-le daruri bogate.

Doi ani mai târziu, Moscova a primit o scrisoare semnată de trei patriarhi, 42 de mitropoliți și 20 de episcopi, prin care se înființează patriarhia în Rusia. După cum au arătat studii recente, majoritatea semnăturilor nu erau autentice. Aparent, Patriarhia Constantinopolului, interesată să primească sprijin material de la țarul rus, s-a grăbit să confirme actul Catedralei din Moscova, în legătură cu care au fost reproduse semnăturile unor patriarhi, care, dintr-un motiv sau altul, nu au putut să semnează personal scrisoarea. De acum înainte, Patriarhul Moscovei urma să ocupe locul cinci (după Patriarhul Ierusalimului) și să fie furnizat de un consiliu de episcopi ruși. Țarul Fiodor Ivanovici a fost extrem de nemulțumit de această din urmă împrejurare și a trimis o scrisoare la Constantinopol, în care a amintit de locul trei promis, după Patriarhiile Constantinopolului și Alexandriei. Cu toate acestea, Consiliul Ecumenic a rămas neclintit asupra acestei chestiuni și în 1593 și-a confirmat decizia cu privire la locul al cincilea al Patriarhului Moscovei. Toate semnăturile ierarhilor de pe carta acestei catedrale sunt autentice.

Întemeierea patriarhiei a fost o piatră de hotar importantă în istoria Bisericii Ruse. Transformarea metropolei Moscovei într-un patriarhat a consolidat faptul independenței Bisericii Ruse în normele dreptului canonic și a sporit mult influența Bisericii Ruse pe arena internațională. De acum înainte, ritualul hirotoniei în gradul de Patriarh al Moscovei a fost săvârșit în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova.

Alegerea patriarhului.

Ordinea de livrare a fost următoarea. În numele țarului sau al păzitorului tronului patriarhal, au fost trimise scrisori către toți cei mai înalți ierarhi bisericești și stareți ai celor mai semnificative mănăstiri cu anunțul morții sfântului și cu o invitație la Moscova pentru a alege un nou patriarh. În ziua stabilită, toți cei invitați urmau să se prezinte la Kremlin la Camera de Aur, unde țarul a deschis catedrala. Patriarhul a fost ales prin tragere la sorți. Regele a numit șase candidați. Hârtiile cu numele lor au fost stropite cu ceară în prezența regelui, pecetluite cu sigiliul regal și trimise la biserica unde se întrunia consiliul episcopal. Loturile au fost depuse pe panagia (icoana de piept a Maicii Domnului, semn al rangului ierarhic) patriarhului defunct și scoase pe rând până a rămas ultimul. Acest lot a fost predat nedeschis țarului, care l-a deschis și a numit numele noului patriarh.

În sens liturgic, patriarhul a primit anumite avantaje. În timpul ieșirilor solemne, în fața lui era purtată nu doar o cruce, ci și lumânări. Intrând în templu, s-a îmbrăcat în haine liturgice în mijlocul bisericii, iar pe când era în altar, s-a așezat pe un loc înalt și a împărtășit episcopii din mâinile sale. Veșmintele primațiale erau, de asemenea, oarecum diferite. Ca mitropolitul, purta capota albă, dar coafa patriarhului era împodobită cu cruce sau heruvimi. Mitra patriarhală avea o cruce în vârf. Peste veșmintele ierarhului, patriarhul trebuia să poarte o mantie colorată.

Introducerea patriarhiei în Rusia a fost însoțită de o reformă a sistemului bisericesc, care s-a datorat nevoii de a-l alinia cu cel stabilit în patriarhiile răsăritene. Biserica a fost împărțită în districte mitropolitane, care includeau mai multe eparhii. Toți ierarhii din eparhiile lor erau egali și subordonați patriarhului, ca și înainte mitropolitului.

Iov (m. 1607)

a început activ să pună în aplicare hotărârile consiliului, dar nu toate hotărârile pe care le-a reușit să le pună în practică. Epoca patriarhiei lui Iov a fost marcată de înființarea mai multor noi sarbatori bisericestiîn cinstea sfinților ruși (Vaile cel Fericitul, Kornily Komelsky, Roman Ugletsky, Iosif Volotsky etc.). Patriarhul a muncit din greu și eficient pentru a păstra Ortodoxia printre tătarii nou botezați, în Georgia sărăcită, în ținuturile cucerite ale Siberiei și Kareliei. În ciuda faptului că Iov a fost de fapt un protejat al lui Boris Godunov și, ulterior, a contribuit mult la ascensiunea sa pe tron, l-a apreciat foarte mult pe țarul Fiodor Ivanovici și i-a fost extrem de devotat. După moartea suveranului, patriarhul și-a întocmit viața, slăvind dispoziția blândă și mila regelui. Când primul fals Dmitri a apărut pe scena istorică, patriarhul Iov i s-a opus ferm. L-a anatematizat și în mesajele sale a dovedit că Fals Dmitry nu era nimeni altul decât călugărul fugar de minuni Grișka Otrepiev. După ce a preluat tronul Rusiei, impostorul l-a adus pe Iov din patriarhie și l-a trimis la Starița. Procedura de privare de demnitate a lui Iov amintea de îndepărtarea lui Filip de pe tronul mitropolitan de către Ivan cel Groaznic. Iov a murit la Starița la 19 iunie 1607.

În 1605, False Dmitry, în ciuda faptului că Iov a rămas oficial șeful Bisericii Ruse, a ales independent un nou patriarh. Arhiepiscopul Ignatie de Ryazan, grec de naștere, a fost cel care, înainte de a veni în Rusia, a ocupat scaunul episcopal din Cipru. El l-a recunoscut pe Fals Dmitry drept prinț și a fost loial latinismului (catolicismului). După răsturnarea lui Fals Dmitry, Ignatie a fost derocat și exilat la Mănăstirea Chudov.

Hermogenes (1606–1612)

Noul patriarh a fost ales Mitropolit de Kazan Hermogenes, care, sub Fals Dmitri, a fost membru al senatului înființat de țar și s-a opus cel mai consecvent politicii sale pro-catolice. În ciuda faptului că în relația noului patriarh cu țarul boier Vasili Shuisky, a apărut curând discordia, Hermogenes l-a susținut în toate modurile posibile ca rege încoronat. În 1609, când boierii, nemulțumiți de Șuisky, l-au prins pe Hermogene și i-au cerut acordul pentru schimbarea țarului, patriarhul l-a apărat pe Vasily Șuisky. În vremea necazurilor, patriarhul a rămas unul dintre puținii oameni de stat care au rămas fideli ortodoxiei și ideii naționale. Când a încercat să-l ridice pe prințul Vladislav pe tronul Rusiei, Hermogenes a făcut ca Vladislav să accepte credința ortodoxă o condiție indispensabilă și a protestat împotriva intrării armatei poloneze la Moscova. De la Kremlin, a trimis scrisori către orașele rusești, în care a binecuvântat detașamentele miliției populare care s-au format acolo. Polonezii l-au pus în arest pe patriarh și l-au închis în Mănăstirea Miracle, unde a murit de o moarte dureroasă de foame. Patriarhul Hermogene canonizat ca sfânt. Cm. HERMOGENES, ST.

Filaret (1619–1634)

Din momentul morții lui Hermogene (1612), Biserica Rusă a rămas fără patriarh timp de șapte ani. În 1619, mitropolitul Filaret, tatăl noului ales țar Mihail Romanov, s-a întors din captivitatea poloneză. Mihai și-a ridicat tatăl la rangul de patriarh. Patriarhul Ierusalimului Teofan al IV-lea, aflat atunci în capitală, l-a ridicat la rangul de Patriarh al Moscovei. Aderarea lui Mihail Romanov și înscăunarea patriarhului au marcat restabilirea statalității ruse. Puterea patriarhului sub Mihail Romanov a atins o înălțime fără precedent, dar în această perioadă acțiunile consensuale ale țarului și ale patriarhului, legate prin legături de sânge, corespundeau cel mai pe deplin ideilor ideale despre „simfonia” regatului. și preoția. Ca tată al regelui și actualul său co-conducător, Filaret a fost numit „marele suveran” și a luat parte activ la treburile statului. Din captivitatea poloneză, Filaret a scos o convingere fermă cu privire la inadmisibilitatea unirii pentru Biserica Rusă, iar în anii de patriarhie a depus mult efort pentru a proteja Rusia de influențele religioase occidentale. În același timp, Filaret a urmărit îndeaproape dezvoltarea literaturii teologice în țările vecine și a pus la cale planuri pentru crearea unei școli greco-latine și a unei tipografii la Moscova. Îngrijorat că puterea nelimitată pe care o dobândise ar putea fi ulterior identificată cu demnitatea patriarhală și acest lucru ar introduce complicații în relația dintre succesorii la tron ​​și tronul primațial, el însuși l-a ales ca succesor pe arhiepiscopul Ioasaf de Pskov, a cărui principală virtute era loialitate „ne-arogantă” față de rege. Cm. FILARET.

Ioasaf (1634–1640)

nu mai ocupa o poziţie atât de înaltă ca a aparţinut tatălui regelui, patriarhul Filaret, şi nu purta titlul de mare suveran.

Iosif (1640–1652)

După Ioasaf, Iosif a preluat scaunul patriarhal. Sub el, țarul Alexei Mihailovici a emis Cod vizând reducerea rolului ierarhiei bisericeşti şi al patriarhului în administraţia publică. Patriarhul a acceptat documentul cu smerenie.

Nikon (1652–1666)

Puterea patriarhală și-a atins din nou puterea anterioară sub Patriarhul Nikon. Născut într-o familie de țărani, Nikon (în lume Nikita Minov) a făcut o carieră amețitoare de la preot de sat la șef al Bisericii Ruse și „iubit” și „prieten” al țarului Alexei Mihailovici. La început, Nikon și-a imaginat relația dintre autoritățile regale și patriarhale în structura generală a vieții statului ca o co-guvernare a două forțe egale. Având încredere în patriarh, țarul a lăsat la discreția sa numirea episcopilor și arhimandriților. Voința patriarhului era autoritatea finală în toate treburile bisericii. Ordinul monahal, care limita anterior puterea judecătorească a patriarhului, a fost inactiv sub Alexei Mihailovici. În timpul campaniilor polono-lituaniene, Nikon a rămas rege adjunct. Cele mai importante documente i-au venit spre semnare, în care, cu acordul țarului, patriarhul era numit, așa cum a fost cândva Filaret, marele suveran. Treptat, au apărut contradicții în relația dintre tânărul țar și patriarh, legate în primul rând de faptul că Nikon a încercat să pună puterea patriarhală mai presus de cea regală. Neînțelegerile l-au determinat pe Nikon să părăsească în mod arbitrar tronul patriarhal în speranța că i se va cere să se întoarcă. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. După o lungă perioadă de îndoială și ezitare în 1666 Catedrala Episcopilor, la care au participat Patriarhii Antiohiei și Ierusalimului, l-a detronat pe Nikon, care a părăsit în mod arbitrar catedrala și l-a lipsit de episcopie și preoție. Alexei Mihailovici însuși a acționat ca procuror la consiliu. „Competiția” dintre patriarh și țar pentru primatul la putere, fără precedent în istoria Rusiei, a dus la faptul că ulterior politica suveranilor a avut ca scop limitarea puterii primatului. Deja Sinodul din 1666-1667 a acordat o atenție deosebită relației dintre stat și autoritățile spirituale. Consiliul a decretat că regele are primatul în treburile lumești. Viața spirituală a statului a fost dată patriarhului. Decizia Consiliului că patriarhul nu este singurul conducător al organizației bisericești, ci doar primul dintre episcopii egali, a fost dictată de atitudinea puternic negativă a episcopilor față de încercarea lui Nikon de a cere pentru sine statutul special de patriarh ca cel mai înalt şi nimeni supus jurisdicţiei. Cm. NIKON.

Ioasaf al II-lea (1667–1673).

În concluzie, Consiliul a ales un nou patriarh, liniștitul și modestul Ioasaf II. Din acest moment, patriarhia începe să-și piardă semnificația de stat pe care o avea anterior.

Pitirim (1673), Ioachim (1673–1690), Adrian (1690–1700)

a ocupat tronul patriarhal după Ioasaf al II-lea. Aceștia erau patriarhi care nu s-au amestecat în politica statului, urmărindu-se să păstreze măcar o parte din privilegiile clerului, care au fost constant atacate de puterea statului. În special, Ioachim a reușit să realizeze închiderea ordinului mănăstiresc. Patriarhi din a doua jumătate a secolului al XVII-lea. nu au salutat apropierea dintre Rusia și Occident și au încercat în toate modurile să limiteze influența tot mai mare a străinilor asupra vieții și culturii rusești. Cu toate acestea, ei nu au mai putut rezista cu adevărat puterii tânărului țar Peter Alekseevici. La începutul patriarhiei sale, ultimul patriarh Adrian s-a bucurat de sprijinul mamei țarului, Natalia Kirillovna, care, la rândul ei, a avut influență asupra fiului ei. După moartea ei în 1694, conflictul dintre patriarh și țar a devenit inevitabil. Începutul confruntării lor deschise a fost refuzul lui Adrian de a tunde cu forța o călugăriță Evdokia Lopukhina, prima soție a lui Petru Alekseevici, iar punctul culminant a fost insulta publică a țarului patriarhului, care i-a apărut ca mijlocitor pentru arcașii condamnați la moarte. Petru l-a expulzat rușinos pe primat, distrugând astfel vechiul obicei de a-l întrista pe patriarh pentru cei condamnați. Urmărind în mod constant o linie de subminare a autorității și puterii bisericii, în 1700 țarul a ordonat pregătirea unui nou cod, care să-i distrugă toate privilegiile.

Abolirea patriarhatului.

După moartea lui Adrian, țarul, prin voința sa, l-a numit în fruntea administrației bisericești pe mitropolitul Ștefan Yavorsky de Ryazan cu titlul de locum tenens al tronului patriarhal, desființând efectiv instituția patriarhatului. Petru a considerat biserica exclusiv ca instituție guvernamentală, așa că a înlocuit ulterior puterea patriarhului cu Colegiul Teologic (Sfântul Sinod Guvernator), transformând biserica într-unul dintre departamentele de stat care se aflau sub controlul vigilent al monarhului. Până în 1917, Sfântul Sinod a rămas cea mai înaltă instituție bisericească și guvernamentală din Rusia. Cm. JOAKIM.

Restaurarea patriarhiei în Rusia.

O nouă eră în istoria patriarhiei ruse a început în 1917. După Revoluția din februarie, Sfântul Sinod s-a adresat arhipăstorilor și păstorilor Rusiei cu un mesaj în care afirmă că, având în vedere sistemul de stat schimbat, „Biserica Ortodoxă Rusă nu mai poate rămâne. sub acele ordine care au supraviețuit timpului lor”. În reorganizarea planificată, problema principală a fost restaurarea forma veche conducerea bisericii. Prin hotărâre a Sinodului a fost convocat Consiliul Local din anii 1917–1918, care a restabilit patriarhia. Catedrala a fost deschisă de sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului și a fost cea mai lungă din istoria Bisericii Ruse.

Tihon (1917–1925)

La 31 octombrie 1917 au avut loc alegeri pentru trei candidați la tronul patriarhal: Arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) al Harkovului, Arhiepiscopul Arsenie (Stadnitsky) al Novgorodului și Mitropolitul Tihon (Belavin) al Moscovei. La 5 noiembrie 1917, în Catedrala Mântuitorului Hristos, după Sfânta Liturghie și o slujbă de rugăciune, Starețul Schitului Zosimovskaya Alexy a tras la sorți și a fost anunțat numele noului patriarh, care era Mitropolitul Tihon al Moscovei.

În conformitate cu canoane bisericesti Consiliul local din 1917–1918 i-a acordat patriarhului dreptul de a convoca consilii bisericești și de a le prezida, de a comunica cu alte biserici autocefale în problemele vieții bisericești, de a se ocupa de înlocuirea la timp a scaunelor episcopale și de a aduce episcopii vinovați la curtea bisericii. Consiliul local a adoptat și un document privind poziția juridică a bisericii în sistemul de stat. Cu toate acestea, Revoluția din octombrie 1917 a adus schimbări fundamentale în relațiile dintre biserică și noul stat ateu al sovieticilor. Prin decret al Consiliului Comisarilor Poporului, biserica a fost separată de stat, ceea ce a fost privit de catedrală drept începutul persecuției bisericii.

Patriarhul Tihon a ocupat scaunul ierarhic într-o perioadă dificilă pentru Biserica Ortodoxă Rusă. Direcția principală a activității sale a fost căutarea unei modalități de stabilire a relațiilor între biserică și statul bolșevic. Tikhon a apărat dreptul Bisericii de a rămâne Biserica Unică Catolică și Apostolică, subliniind că nu trebuie să fie nici „albă”, nici „roșie”. Cel mai important document care vizează normalizarea poziției Bisericii Ruse a fost Recurs Patriarhul Tihon din 25 martie 1925, în care a chemat turma să înțeleagă că „soarta popoarelor este rânduită de Domnul” și să accepte venirea puterii sovietice ca expresie a voinței lui Dumnezeu.

În ciuda tuturor eforturilor patriarhului, un val de represiuni fără precedent a lovit ierarhia bisericească și oamenii credincioși. Până la începutul celui de-al Doilea Război Mondial, structura bisericii din toată țara a fost aproape distrusă. După moartea lui Tihon, nu mai putea fi vorba de convocarea unui consiliu pentru a alege un nou patriarh, deoarece biserica exista într-o poziție semilegală, iar majoritatea ierarhilor se aflau în exil și închisoare.

Sergius (d. 1944)

Conform voinței sfântului, mitropolitul Petru (Polyansky) de Krutitsy și-a asumat controlul asupra Bisericii în calitate de locum tenens patriarhal. Atunci mitropolitul Sergius (Strgorodsky) de Nijni Novgorod, care se numea locum tenens patriarhal adjunct, a preluat această ispravă. Actul oficial de transferare a atribuțiilor de locum tenens asupra lui a avut loc abia în 1936, când a venit vestea, care s-a dovedit a fi ulterior falsă, a morții Mitropolitului Petru (a fost împușcat în 1937). Cu toate acestea, în 1941, chiar în prima zi a izbucnirii războiului cu Germania fascistă, Mitropolitul Serghie a scris o scrisoare turmei sale, în care îi binecuvânta pe credincioși pentru apărarea Patriei și chema pe toți să ajute la apărarea țară. Pericolul care planează asupra țării a determinat statul sovietic, condus de Stalin, să-și schimbe politica față de biserică. Bisericile au fost deschise pentru cult, mulți clerici, inclusiv episcopi, au fost eliberați din lagăre. La 4 decembrie 1943, Stalin l-a primit pe Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, precum și pe Mitropoliții Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici). În timpul convorbirii, Mitropolitul Serghie a anunțat dorința bisericii de a convoca un consiliu pentru alegerea unui patriarh. Șeful guvernului a spus că nu vor fi obstacole din partea sa. Sinodul Episcopilor a avut loc la Moscova pe 8 septembrie 1943, iar pe 12 septembrie a avut loc întronarea noului ales Patriarh Serghie. Cm. SERGI.

Alexy I (1945–1970)

În 1944 a murit primatul Bisericii Ruse. În 1945, Catedrala din Moscova l-a ales pe Mitropolitul Alexi (Simansky) ca Patriarh. La același consiliu a fost adoptat Reglementări privind administrarea Bisericii Ortodoxe Ruse, care a legalizat în cele din urmă instituția bisericii și a eficientizat relația dintre biserică și statul sovietic. În timpul Patriarhiei lui Alexie, relațiile dintre Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) și alte biserici autocefale au fost restabilite, activitate publicistică Patriarhia Moscovei, însă, în timpul președinției sale, a existat o perioadă dificilă de noi persecuții asupra bisericii sub N.S. Hrușciov. Cm. ALEXI I.

Pimen (1970–1990)

După moartea lui Alexy (1970), mitropolitul Pimen de Krutitsy și Kolomna a fost ridicat la rangul de patriarh. În timpul patriarhiei Pimenului din 1988, în condițiile „perestroikei”, a avut loc sărbătorirea a 1000 de ani de la botezul lui Rus’. Sărbătorile dedicate acestui eveniment au căpătat un caracter la nivel național și au marcat debutul unei noi ere în istoria Bisericii Ruse, care, după o lungă perioadă de persecuții directe și ascunse, și-a găsit speranța pentru libertate. Cm. PIMEN.

Alexy al II-lea (1990–2009)

Începând cu anul 1990, primatul ROC a fost Patriarhul Alexei al II-lea, al cincisprezecelea patriarh de la începutul patriarhiei, ale cărui activități au avut ca scop revigorarea și întărirea tradițiilor vieții bisericești în contextul procesului de început de democratizare a societății. Cm. ALEXI II.

Cyril (2009)

În 2009, prin hotărârea Consiliului Local, Locum Tenens al tronului patriarhal, mitropolitul Chiril de Smolensk și Kaliningrad, al șaisprezecelea patriarh de la începutul patriarhiei, a fost ales întâistătător al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Mitropoliții Moscovei și ai Întregii Rusii. Lista acestor primate începe în secolul al XV-lea și continuă până în prezent. Numele „Moscova” sugerează că primatele au început serviciul chiar în acest loc. Dar toate actele erau semnate ca „Mitropolitul întregii Rusii”.

1. Teodosie (Byvaltsev). Anii de serviciu - de la 3 mai 1461 până la 13 septembrie 1464. A fost un talentat lider de biserică și publicist. Înainte de a intra în gradul de mitropolit, a slujit în Mănăstirea Minunea ca arhimandrit. Dar prințul Moscovei pentru prima dată, de unul singur, fără patriarhul Constantinopolului, l-a numit mitropolit. A slujit doar 4 ani, apoi din cauza bolii a fost nevoit sa se pensioneze. După aceea, Teodosie a trăit încă 10 ani, murind în 1475.

2. Filip cel dintâi. Anii de serviciu - de la 11 noiembrie 1464 până la 5 aprilie 1473. A fost la conducere timp de 10 ani. În timpul domniei sale au avut loc mari evenimente bisericești. De exemplu, construcția Catedralei Adormirea Maicii Domnului. Canonizat de Biserica Ortodoxă.

3. Gerontius. Anii de serviciu - de la 29 iunie 1473 până la 28 mai 1489. Epoca domniei sale este caracterizată de construcția multiplă a catedralelor. Canonizat de Biserica Rusă.

4. Zosima (Bărbos). A fost mitropolit între 1490 și 1495. A devenit cunoscut pentru că era suspectat de erezie.

5. Simon. Anii de președinție - de la 22 septembrie 1495 până la 30 aprilie 1511. Sub el, Sinoadele s-au întrunit de multe ori, unde s-au rezolvat probleme ecleziastice foarte importante. Dar a părăsit rapid metropola și a murit.

6. Varlaam. Anii de serviciu – de la 3 august 1511 până la 18 decembrie 1521. L-a apărat activ pe Teofan Grecul, fapt pentru care a căzut în disgrație și și-a dat demisia. Apoi a fost trimis la Mănăstirea Spaso-Kamenny.

7. Daniel. A slujit între 1522 și 1539. Cunoscut pentru operele sale literare. Dar pentru sprijinul mamei lui Ivan cel Groaznic, Elena Glinskaya, a fost exilat la Mănăstirea Iosif-Volokolamsky.

8. Joasaph (Skripitsyn). Anii de guvernare - de la 6 februarie 1539 până în ianuarie 1542. Pentru mijlocirea sa pentru prințul Belsky, a fost destituit și trimis la Mănăstirea Kirillov.

9. Macarie. Anii de serviciu - de la 19 martie 1542 până la 31 decembrie 1563. Sub el au fost restaurate și actualizate multe icoane și fresce, s-a ridicat biserica Sf. Nicolae și s-a deschis prima tipografie pentru editarea literaturii bisericești. A ajutat la elaborarea unui nou cod suveran.

10. Atanasie. Anii de guvernare - de la 5 martie 1564 până la 16 mai 1566. Autor de lucrări celebre și un bun pictor de icoane. A refuzat să slujească și a devenit călugăr la Mănăstirea Chudov.

11. germană (Sadyrev-Polev). A fost numit mitropolit în iulie 1566. Venerat ca un sfânt, deoarece a fost ucis de un oprichnik.

12. Filip al II-lea (Kolychev). A domnit de la 25 iulie 1566 până la 4 noiembrie 1568. I-a denunțat pe paznicii lui Ivan cel Groaznic. Prin decizia tribunalului bisericii, a fost scos din slujbă și exilat la o mănăstire din provincia Tver. Acolo a fost ucis de Malyuta Skuratov.

13. Chiril (III/IV). A fost mitropolit de la 11 noiembrie 1568 până la 8 februarie 1572. Nu a făcut nimic și nu a făcut nimic. A murit și a fost înmormântat la Moscova.

14. Antonie. A intrat în grad în mai 1572. S-au păstrat puține informații despre activitățile sale. Se știe că perioada în care s-a întâmplat să fie mitropolit a fost foarte tulburătoare. S-a pensionat în 1581.

15. Dionisie. Ani în demnitate - de la 1581 la 1587. Se știe că a fost un vorbitor inteligent, educat, care a primit porecla „Gramatică înțeleaptă”. Pentru că l-a denunțat pe cumnatul Godunov, a fost închis la mănăstirea Hutinski.

16. Iov. A luat demnitatea la 11 decembrie 1586. L-a susținut pe Boris Godunov în toate. Dar, după moartea sa, nu a vrut să-l sprijine pe False Dmitry. Pentru aceasta, a fost smuls de hainele patriarhale și trimis în exil. Chiar și după restabilirea lui la rangul de Shuisky, Iov nu a mai devenit patriarh, deoarece era orb, și în curând a murit.

Perioada patriarhală nr. 1 (1589-1721)

1. Patriarhul Iov. Ivan în lume A luat demnitatea la 11 decembrie 1586. Considerat primul Patriarh al Moscovei. L-a susținut pe Boris Godunov în toate. După moartea sa, nu a vrut să-l sprijine pe Fals Dmitry, pentru care i-au fost smulse hainele patriarhului și trimise în exil. După restabilirea lui la rangul de Shuisky, Iov nu a mai devenit patriarh, pentru că era orb și în curând a murit.
2. Patriarhul Ignatie. A fost ridicat la rang la 30 iunie 1605. Și-a primit rangul sub Fals Dmitry 2. Dar după schimbarea puterii, a fost privat de tron ​​în 1634.

   

3. Hermogenes. Anii patriarhiei - de la 3 iunie 1606 până la 17 februarie 1612. El a fost patriarhul în epoca vremurilor tulburi. Era un om cu o inteligență și o alfabetizare remarcabile. După domnia sa, au rămas multe scrieri. Hermogenes a murit de foame în captivitatea poloneză.
   

   

4. mitropolitul Efrem. El a fost primul care a semnat o carte privind alegerea lui Mihail Romanov ca țar. Stăpânit de la 17 februarie 1612 până la 26 decembrie 1613.
5. Mitropolitul Iona. Perioada de președinție - de la 1614 la 1619. S-a dovedit a fi o persoană crudă, făcând adesea pași pripiți în consiliu.
   

   

6. Patriarhul Filaret. Numele lumesc este Fedor Nikitich Romanov, tatăl primului țar din familia Romanov. Împreună cu soția sa, a fost tunsurat cu forța un călugăr. A fost primat de la 24 iunie 1619 până la 1 octombrie 1633. A acordat o mare atenție tipografiei. A realizat reforma bisericii.
   

   

7. Josaf 1. A fost primat din 1634 până în 1640. A pus ordine în Biserica Rusă. În timpul scurtei sale domnii, a construit 3 temple și a restaurat 5 biserici.

   

8. Iosif. 1642–1652 În timpul domniei sale au fost canonizați un număr mare de sfinți și au fost tipărite multe cărți.
   

   

9. Nikon, în lume Nikita Minin. Președinție: 1652–1666 Avea titlul oficial de „Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii”. El a efectuat transformări bisericești pe scară largă. Datorită părerilor Vechilor Credincioși, a fost lipsit de demnitatea sa. A devenit un simplu călugăr.
   

   

10. Ioasaph II. A fost primat între 1667 și 1672. A contribuit la publicarea de eseuri împotriva schismaticilor.

    

11. Patriarhul Pitirim (1672–1673) l-a botezat pe viitorul împărat Petru 1.
    

    

12. Patriarhul Ioachim. Perioada președinției este de la 26 iulie 1674 până la 17 martie 1690. Sub el s-au înființat noi eparhii, au fost publicate cărți liturgice. Era împotriva a tot ceea ce era străin.
    

    

13. Patriarhul Adrian. A condus între 1690 și 1700. Sub el au fost publicate multe predici și cărți liturgice importante.

    

14. Stefan Yavorsky. El nu a fost ales, ci a servit doar ca gardian al tronului între 1700 și 1721.

    

Perioada patriarhală nr. 2 (1917 până în prezent)

1. Patriarhul Tihon (Bellavin Vasily Ivanovici). A fost numit primat în 1917. A publicat celebra „Proclamație”. A murit în 1925.

   

2. Mitropolitul Petru. (Polyansky Petr Fedorovich). Președinție: 1925–1936 Aproape imediat a fost arestat, în timpul interogatoriului a spus că nu este de acord cu sistemul revoluționar. A fost impuscat.

   

3. Mitropolitul Serghie (Strgorodsky Nikolai Ivanovici). Ani de guvernare -1936–1943 eu. A binecuvântat pe toată lumea pentru lupta împotriva fascismului. A scris o petiție despre clerul care a căzut sub represiune.
   

   

4. Patriarhul Serghie (Strgorodsky Ivan Nikolaevici). Autor al multor scrieri bisericești și poezii spirituale. A fost primat din 1943 până în 1944.

   

5. Alexy 1 (Simansky Serghei Vladimirovici). Anii de președinție: 1944–1970. Doctor în Teologie, Candidat la Drept. A fost primată pe termen lung - 25 de ani. A făcut primul pelerinaj la locurile sfinte. În timpul domniei sale s-au îndeplinit multe treburi bisericești de mare importanță pentru stat.
6. Patriarhul Alexei 2 (Ridiger Alexei Mihailovici). Anii de președinție: 1990–2008. El a reunit interesele statului și ale bisericii.

   

7. Patriarhul Kiril (Gundiaev Vladimir Mihailovici). Din 2008 până în 2009 a fost Patriarhul Locum Tenens, iar de la 1 februarie 2009 până în prezent a fost Patriarhul Întregii Rusii. Desfășoară o mare activitate de stat și sociale. El a unit statul și biserica.

   

Aici sunt enumerați toți mitropoliții Moscovei și toată Rusia. Lista acestor primate este foarte detaliată - cu anii domniei lor și principalele fapte care au fost îndeplinite în timpul slujbei.