Sveti Ignacij Brjančaninov: aforizmi. Misijon vodi Gospod

AT Cerkev Bogojavljenja V mestu Mendeleevsk hrbtenico pravoslavne skupnosti tvorijo potomci velike in prijazne družine Messeev. Ta starodavna družina, katere korenine izvirajo iz vasi Kryashen Setyakovo, okrožje Mendeleevsky (nekdanji okrožje Yelabuga v provinci Vyatka), je znana po tem, da je iz nje izšlo veliko učiteljev in duhovnikov. Zasluženo spoštovanje med rojaki in iskreno čaščenje župljanov so si pridobili duhovniki Ignacij Mesejev, ki je služil na ozemlju Jelabuškega okrožja in okrožja v prvi četrtini 20. stoletja, Vladimir Mesejev (nečak očeta Ignacija), ki je služil v cerkev Bogojavljenja med njeno obnovo ob koncu 20. stoletja, diakon Mihail Ignatievič Mesejev (sin očeta Ignacija), ki je umrl na fronti med veliko domovinsko vojno.

Diakon Mihail Mesejev (levo), duhovnik Vladimir Mesejev

Življenjske poti duhovnikov iz družine Mesejevih so se razvijale na različne načine, a najtežja in dramatična usoda, polna resnih preizkušenj, je doletela duhovnika Ignacija Fedoroviča Mesejeva, ki je postal duhovnik v težkih letih divjanja ateistične oblasti in trpel. za njegovo vero. Na žalost čas njegove smrti še ni ugotovljen in kraj njegovega pokopa ni znan. In vendar resnično želim verjeti, da bo po molitvah številnih sorodnikov Ignacija Mesejeva mogoče najti kraj, kjer je našel svoje zadnje zemeljsko zatočišče.

Družina Meseev

Ignacij Fedorovič Meseev se je rodil 15. decembra 1873 v vasi Setyakovo okrožja Yelabuga province Vyatka v kmečki družini. To dejstvo je dokumentirano v metrični knjigi cerkve Bogojavljenja v vasi Quiet Mountains, kjer v vpisu št. 64 za leto 1873 piše, da je bil rojen 15. decembra, krščen pa 16. decembra. dojenček Ignacij. Iz zapisa tudi izhaja, da so bili "njegovi starši", vas Setyakova, starokrščeni iz Tatarov, Fjodor Konstantinov in njegova zakonita žena Marfa Semjonovna oba pravoslavna. Ignacijevi botri so bili navedeni kot »kmečki Dmitrij Fomin Ponomarev iz vasi Setyakova, star krščen od hčerke Tatarov Danile Pavlov Ephrasinia. Duhovnik cerkve Bogojavljenja je krstil otroka Ignacija Konstantin Trapitsyn z diakonom Aleksijem Tataurovom in služabnikom Grigorijem Kudrjavcevom.

Otroštvo Ignatiusa Meseeva je minilo v vasi Setyakovo, ki je pripadala župniji vasi Quiet Mountains. Družina Meseev je bila verna in deček je bil že zelo mlad seznanjen z lepoto. pravoslavne službe kamor je šel s starši. Osnovna izobrazba prejel je najverjetneje v podeželski šoli.

Izobraževalna in misijonarska dejavnost med krjaškim prebivalstvom ali, kot so jih takrat imenovali »starokrščeni Tatari«, in drugimi ljudstvi Povolžja je bila po izkušnjah Nikolaja Ivanoviča Ilminskega v tistem času postavljena na visoko raven. To je mnogim mladim iz krjašenskih vasi omogočilo odlično izobrazbo v Kazanski osrednji krščeni tatarski šoli. Diplomanti te izobraževalne ustanove so po prejemu diplome postali učitelji ali duhovniki. Ignaty Meseev ni bil izjema in leta 1893 je diplomiral na tej šoli z nazivom učitelj.

Leta 1895 je bil Ignacij Mesejev poklican v vojaško službo. Po rezultatih žrebanja je bil mladenič vpisan v prvo naborno postajo okrožja Yelabuga kot milični bojevnik prve kategorije, dokler ni dopolnil 43 let (do 1. januarja 1917) - to je govorjenje sodobni jezik, pred določenim obdobjem je bil "v rezervi" in je bil lahko kadar koli vpoklican na služenje vojaškega roka.

Ignatiy Meseev je svojo učiteljsko kariero začel na Bryushlinskaya pismeni šoli, kasneje pa je bil premeščen v podobno šolo v vasi Baituganovo. Na delovnem mestu je bil mladi učitelj označen le z najbolj pozitivne strani.

17. maja 1896 se je Ignacij Mesejev poročil. V izvlečku iz cerkvene knjige cerkve Petra in Pavla v vasi Umyak, okrožje Yelabuga, je vpis, da je "kmet Kurakovske volosti vasi Setyakovo, Ignatiy Fedorov, po prvi poroki združen" z »okrožjem Malmyzh Tsypinsky volost vasi First Durga, kmet iz Tatarov starokrščeni Dimitrij Emeljanov po hčerki Aleksandri". Poroki za ženina so bili: kmetje vasi Setyakovo Eremy Danilov in Mikhail Semenov; za nevesto - Kmet vasi Umyaka Stefan Andreev Babushkin in policist Aleksander Pavlov Goryunov. Okronal mlade duhovnik Stefan Emelyanov z psalmist Dmitry Kugleev.

Po 10 letih dela kot učitelj se je Ignacij Mesejev preselil v provinco Tobolsk, kjer je bil posvečen v bralca. Danes je zelo težko poimenovati resnične razloge za preselitev družine Ignacija Mesejeva v Sibirijo, z veliko verjetnostjo lahko domnevamo le, da so spremembo prebivališča narekovali interesi misijonskih programov tistega časa.

Potem ko je več kot dve leti služil v tobolski škofiji kot pomožni psalmist in je bil na tem položaju v stalnem pomanjkanju sredstev za preživljanje družine, se Ignacij Mesejev odloči vrniti v provinco Vyatka - v svojo rodno vas Setyakovo.

Od takrat naprej se je začela vrsta imenovanj in premestitev. Od 28. oktobra 1908 je bil imenovan za bralca psalmov v vasi Malaya Purga v okrožju Sarapulsky. 30. januarja 1909 se je Ignacij Mesejev preselil v cerkev v vasi Bulai Zyumi v istem okraju. 5. junija 1912 sledi imenovanje v cerkev vasi Kurakovo, okrožje Yelabuga, 14. julija 1915 pa premestitev v cerkev vasi Umyak istega okrožja. Po skoraj enem letu službovanja v vasi Umyak, 2. julija 1915 je bil Ignacij Mesejev posvečen v diakona. z zapustitvijo svojega delovnega mesta do 2. avgusta 1916, čemur je sledila premestitev v cerkev Svete Trojice v vasi Tatar Chelny, okrožje Yelabuga.

Cerkev Petra in Pavla v vasi Umyak

Nekaj ​​let pozneje je bil Ignacij Mesejev posvečen v duhovnika. Prisegel je 23. avgusta 1919 duhovnik cerkve Sarapul Nikolaev Edinoverie Alexy Volkov. 24. avgusta 1919 je v sarapulski cerkvi Trojice diakon Ignacij Mesejev med bogoslužjem prejel duhovniško posvečenje od škofa Aleksija (Kuznjecova) iz Sarapula in odšel v vas Arkhangelskoye v okrožju Yelabuga.

Po podatkih iz leta 1919 duhovnika Ignacija Mesejeva je imelo v družini 6 otrok: Veniamin Mesejev, rojen leta 1898, nekdanji psalmist in med državljansko vojno mobiliziran v Rdečo armado; Mihail Mesejev, rojen leta 1901, ki je delal kot učitelj in kasneje postal diakon; Nadežda, rojena 1903, Anna, rojena 1905, George, rojen 1908 in Gury, rojen leta 1913

Pozneje je oče Ignacij služil v različnih vaseh okrožja Yelabuga, vendar ni več mogoče izslediti vseh njegovih gibanj. Znano je le, da je bil leta 1921 imenovan za duhovnika v cerkvi v vasi Bolshaya Eryksa v regiji Yelabuga. Njegovo nadaljnje gibanje v službi do leta 1930 ni znano. Ena stvar je jasna: kljub preganjanju, prevladi renovatorstva je Ignacij Meseev ostal zvest svoji duhovniški dolžnosti, še naprej je služil, zaradi česar je bil leta 1930 zatrt v okrožju Menzelinsky, kjer je živel v vasi Zgornji Yushady.

Iz gradiva arhivske kazenske zadeve proti duhovniku Mesejevu Ignatiju Fedoroviču je postalo znano, da so ga 5. marca 1930 aretirali organi GPU TASSR v Menzelinskem kantonu z obtožbo vodenja protikolhoznega agitiranja. (člen 58-10 Kazenskega zakonika RSFSR). S sklepom sodne trojke GPU TASSR z dne 17. marca 1930 je Meseev I.F. je bil pet let zaprt v koncentracijskem taborišču.

Duhovnik Ignacij Mesejev

Iz dokumentov arhivske kazenske zadeve, dovoljene za pregled, je znano, da je 18. januarja 1930 v vasi Verkhniye Yushady, Menzelinsky okrožje TASSR, "konjenik N. Mazinsky volmilitsiya zaslišal Meseeva Ignatyja Fedoroviča," duhovnega služabnika ”, “žena, 1 hčerka 22 let” kot obtožena “, začasno bivajoča v s. Zgornji Yushady:

»Prikažem se poslovno: v vas Yushady sem prišel oktobra, pred priprošnjo. Za registracijo pri VIC in s / s se ni pojavil do 13. januarja in se ni zdel potreben, tj. ni poznal reda. Vedel sem, da cerkev velja za pokrito. Z nekaterimi člani cerkvenega sveta sem se zagotovo pogovarjal o odprtju cerkve in začetku službe.

Žena je od prebivalcev pobrala kruh, nekateri so dali meso. Glede semen, ne tako dolgo nazaj sem govoril, očitno doma, ne spomnim se, o kom in komu sem govoril, in zakaj so semena velika in zakaj so semena majhna, je bil pogovor o njih, samo to je kakšna semena je treba posejati.

Kaj me je spodbudilo, da sem vprašal o možnostih sortiranja semen, se sam ne spomnim (ampak nisem kampiral). Napaka je, da so pobrali kruh brez dovoljenja s/s, in ga je bilo treba zbrati manj, ali pa ga ni bilo treba odnesti domov, nisem vedel, da so bile 3 vreče našega kruha shranjene v hlevu, moja žena je vedela.

Do zdaj so bili primeri sprehajanja po dvoriščih, krščanja otrok doma, brez sankcije s / sov. Priznam, da je to napaka, nisem vedel, da je cerkev zaprta.

Zbiranje kruha je potekalo v več vaseh, ... Priznam, da sem bil kriv za kraljevi denar in portrete kralja, ki se mi ni zdelo potrebno uničiti, hranil pa sem tudi denar Vr (nadomestne) vlade, in Kerenski, bakreni denar, franki, za taljenje v vrčke ali druge stvari.

... hranil, verjetno jih pozabil poslati v uničenje, hranil kot osnutke. Stališče, ki ga je prejel leta 1928 od dekana Kotelnikova, v ... vodstvu nad cerkvami .. in razpravljal. vsa možna vprašanja vere ... .. nič ne sugeriram.

Treba je bilo sankcionirati vprašanje zbiranja žita pri s/sovah, vendar sprejemam to napako, ker nisem pobral kruha za službo, žito je bilo vse pobrano iz župnije.(str. 14 kot ohišja).

Pričevanja so podana v obliki, v kateri so predstavljena v kazenski zadevi. Osupljiva je nepismenost osebe, oziroma policista, ki je te podatke posnel.

3. marca 1930 je GPU ATSSR za Menzelinski kanton, »ko je preučila gradivo preiskave o obtožbah proti duhovniku vasi. Zgornji Yushady, N.-Mazinsky volost ... Meseev Ignatius Fedorovich po čl. 58-10 Kazenskega zakonika« je ugotovil, da je »Med setveno kampanjo v letih 1929-1930 Meseev med prebivalstvom agitiral, da ni treba sortirati semen: »Prej jih niso sortirali, vendar je bilo več kruha, vsi bila polna«, sam pa je od prebivalstva pobiral kruh, ki ga je skrival, s tem je oviral nabavo žita in setveno akcijo, to je storil dejanje po čl. 58-10 Kazenskega zakonika, ki zahteva predhodno preiskavo. Tako so organi GPU Menzelinsky začeli predhodno preiskavo. Istega dne za "Miseev I.F." izbran je bil pridržalni ukrep v obliki pridržanja v Menzelinskem popravnem domu, saj je "odhod po volji družbeno nevaren."

Duhovnik Ignatius Meseev je bil aretiran 5. marca 1930 in po kratki preiskavi so ga poslali v GPU TASSR. V Kazanu je potekalo sodno zasedanje Trojke G.P.U. TASSR.

»Poslušano: Zadeva št. 778 na obv. MISEEVA Ignatius Fedorovich po čl. 58/10 Kazenskega zakonika.

Odločeno: MISEEVA Ignatija Fedoroviča zapreti v koncentracijsko taborišče za obdobje PET let. Vložite primer."

Tako se je končala kazenska zadeva duhovnika Ignacija Mesejeva. Kraj njegovega izgnanstva in njegove nadaljnje usode v priporu je kljub opravljenim arhivskim raziskavam še vedno nemogoče ugotoviti. Iskanje v glavnih arhivih, ki imajo podatke o jetnikih v obdobju 30. let prejšnjega stoletja, še ni dalo pozitivnih rezultatov. Najverjetneje, ob upoštevanju že srednjih let duhovnika v času njegove namestitve v koncentracijsko taborišče, takrat je bil star 57 let, splošne obolevnosti, izčrpavajočega dela zapornikov in neprimernih pogojev zapora, bi lahko Ignacij Mesejev umrli v taborišču, kar potrjujejo tudi družinska izročila. Gotovo pa je, da je pater Ignacij trpel za svojo vero in ponižno nosil svoj križ.

diakon Alexy KOMISSAROV,
Cerkev Bogojavljenja,Mendeleevsk

Nikolaj Ivanovič Ilminski (23.04.1822 - 27.12.1891) - misijonar, učitelj, izjemna osebnost ne le regije Volga, ampak celotne naše domovine, ki je pomembno vplivala na obliko izobraževanja neruskega prebivalstva Rusije. Oblikoval je svoj slavni pedagoški sistem, bil je pobudnik nastanka nacionalne inteligence krjašenov (krščenih Tatarov), Čuvašev, Čeremisov (Mari), Mordovcev, Votjakov (Udmurtov). A najprej ga je treba prepoznati kot človeka Cerkve, ki je vse življenje skrbel za njeno širitev in krepitev.

Potrdilo o nastopu o opravljanju vojaške službe. TsGA UR, f.245, op. 1, hiša 4612, l. 5-5 vol.

Izvleček iz metrične knjige vasi Umyak za leto 1896. TsGA UR, f.245, op. 1, hiša 4612, l. 34.

Sveti Ignacij (v svetu Dimitrij Aleksandrovič Brianchaninov) se je rodil 5. februarja 1807 v vasi Pokrovsky, okrožje Gryazovetsky, provinca Vologda. Svetnikov oče Aleksander Semjonovič je pripadal stari plemiški družini Bryanchaninov. Njegov prednik je bil bojar Mihail Brenko, oklepnik velikega moskovskega kneza Dimitrija Joanoviča Donskega. Kronike poročajo, da je bil Mihail Brenco isti bojevnik, ki je junaško umrl v bitki s Tatari na Kulikovem polju v oblačilih velikega kneza in pod knežjo zastavo. Aleksander Semenovich Bryanchaninov je ohranil dobre stare običaje v svoji družini. Bil je zvest sin pravoslavna cerkev in vnet župljan cerkve, ki jo je zgradil v vasi Priprošnja.

Mati škofa Ignacija je bila izobražena, inteligentna ženska. Ker se je zelo zgodaj poročila, je vse življenje posvetila družini. Sofia Afanasyevna je najbolj ljubila svojega najstarejšega sina Dimitrija, ki je v njem odlikoval inteligenco in lepoto.

Dimitrij se je zgodaj naučil brati. Njegova najljubša knjiga je bila Šola dobrote. Ta knjiga, ki je v preprostem in jasnem jeziku govorila o življenju in dejanjih starodavnih asketov, je imela velik vpliv na vtisljivo dušo bodočega asketa. Mladi Dimitrij Brjančaninov je zelo zgodaj vzljubil samotno osredotočeno molitev. V njej je našel tolažbo in tolažbo.

Zelo sposoben in resen mladenič nad svojimi leti je bil deležen odlične domače vzgoje.

Ko je bil Dimitri star 15 let, ga je oče odpeljal v Sankt Peterburg, da bi nadaljeval šolanje. Na poti v prestolnico je Demetrius prvič odkrito izrazil željo, da bi postal menih, vendar njegov oče na to ni bil pozoren.

V Sankt Peterburgu je mladi Bryanchaninov briljantno opravil sprejemne izpite na vojaško inženirsko šolo in bil z veliko konkurenco prvi vpisan takoj v 2. razred.

Vsa leta študija je bil Dimitri Bryanchaninov prvi študent, odlikovala ga je redka skromnost, iskrena pobožnost in užival univerzalno ljubezen sošolcev in učiteljev. Toda bodoči svetnik je moral v šoli prestati veliko gorja.

Svetla zvezda, ki je zasvetila v tej temi, ki mu je bila tuja, je bilo prijateljstvo z Mihailom Čihačevom, ki je študiral na isti inženirski šoli in je, tako kot njegov mladi prijatelj, od otroštva sanjal o molitvi in ​​podvigih. Njuno prijateljstvo se je nato nadaljevalo vse življenje in je odličen primer pravega krščanskega prijateljstva, saj njegova osnova niso bili neki zemeljski interesi, temveč skupna želja po služenju Kristusu Odrešeniku in medsebojna podpora na poti tega služenja. Skupaj so hodili v božji hram, skupaj molili.

V letih študija je bil Dimitrij Aleksandrovič dobrodošel gost v številnih hišah visoke družbe. Družinske vezi so ga pripeljale v hišo predsednika Akademije umetnosti in člana državnega sveta Alekseja Nikolajeviča Olenina.
V svoji hiši na literarnih večerih je bil Brjančaninov priljubljen bralec in recitator, s svojim literarnim in pesniškim talentom pa je pridobil naklonjeno pozornost A. S. Puškina, I. A. Krilova, K. N. Batjuškova in
N. I. Gnedich.

Sekularna družba je vabljivo iztegnila roke proti Brianchaninovu, vendar ga ni mogla ujeti. Radovedni mladenič se ni ukvarjal s posvetno zabavo, ampak z molitvijo, obiskovanjem božjega templja in študijem znanosti. Več kot dve leti je marljivo študiral znanosti in ko se je pred svetom njegovega uma odprlo ogromno polje človeškega empiričnega spoznanja, ko je študiral kemijo, fiziko, filozofijo, geografijo, geodezijo, jezikoslovje, literaturo in druge vede, postavljeno pred Vprašanje je: kaj pravzaprav znanosti dajejo človeku? »Človek je večen in njegova lastnina mora biti večna. Pokaži mi to večno lastnino, pravi, da bi jo lahko odnesel s seboj onkraj grobnice. Toda »znanosti so molčale«.

V tem času se je iskalec resnice srečal z menihi metohija Valaam in lavre Aleksandra Nevskega. Prav oni so pomagali najti tisto, po čemer je njegova duša hrepenela.

Dimitrij Aleksandrovič je pod vodstvom menihov začel brati dela svetih očetov. Takole piše sam o blagodejnem vplivu patrističnih spisov nanj: »Kaj me je najprej pritegnilo v spisih očetov pravoslavne cerkve? "To je njun dogovor, čudovit, veličasten dogovor."

Branje del svetih očetov, poučni pogovori z menihi Lavre, skozi katere se je seznanil s pozneje slavnim Optinskim starešinom Leonidom - vse to je oživilo in končno okrepilo v Demetrijevem srcu željo njegovih otroških let - iti v samostan.

Brianchaninovu ni bilo lahko izpolniti te njegove cenjene želje.

Po diplomi na Inženirski šoli leta 1826 s činom poročnika je Dimitrij Aleksandrovič, ki je želel vstopiti v samostan, takoj, istega leta, podal odstop. Toda tukaj je moral stopiti v enoten boj z mnogimi "močniki tega sveta" in "pokazati zgled neomajnega poguma, mučeniške hrabrosti, neposrednega priznanja." Njegovi starši so ga kategorično zavrnili blagosloviti na pot meniškega življenja. Oblasti ga niso hotele odstopiti. Sam cesar Nikolaj I. je bil proti njegovi razrešitvi.

Kljub prepričljivim prošnjam, osebnim pojasnilom, trdnosti želje in redki taktnosti Dimitrij Brianchaninov ni prejel odstopa in je moral po imenovanju svojih nadrejenih v 24 urah oditi v trdnjavo Dinaburg.

Ko pa so asketove lastne moči v življenjskem boju nemočne, mu sam Bog priskoči na pomoč in po svoji modri previdnosti uredi vse na dobro.

V Dinaburgu je Bryanchaninov kmalu zbolel in jeseni 1827 je bila sprejeta njegova prošnja za izpustitev iz posvetne službe. Dimitrij Aleksandrovič se je takoj poživil; je odšel v samostan Alexander-Svirsky v provinci Olonets k starejšemu hieromonu Leonidu in se pridružil številu novincev tega samostana. Vendar se je bil kmalu jeromonah Leonid prisiljen preseliti v puščavo Plo-schanskaya province Oryol in nato v puščavo Optina. Sledil mu je Dimitri Brianchaninov. Tudi novinec Dimitrij ni ostal dolgo v puščavi Optina. Skopa hrana tega kasneje poveličanega samostana se je odrazila na njegovem zdravju.

V tem času je Dimitrijeva mati, Sofia Afanasyevna, resno zbolela. Ko se je pripravljala na smrt in se želela posloviti od svojega najstarejšega sina, je vztrajala, da njegov oče pošlje pokrit voz zanj v Optino puščavo. Ker je sam v zelo resnem stanju v Optini, Dimitri Brianchaninov obišče svojo bolno mater.

Novinec Demetrij ni ostal dolgo v hiši svojih staršev. Kmalu se je umaknil v samostan Kirillo-Novoezersky. V tem samostanu je v pokoju živel arhimandrit Feofan, znan po svojem svetem življenju. Novincu Demetriju je bila všeč stroga listina samostana, vendar je ostro in vlažno podnebje tega območja negativno vplivalo na njegovo zdravje. Zbolel je za vročino in zaradi zdravljenja se je bil prisiljen vrniti v Vologdo in ostati pri sorodnikih. Ko se je nekoliko okrepil, je z blagoslovom vologdskega škofa živel v samoti Se-migorodskaya, nato pa v bolj osamljenem samostanu Dionysius-Glushitsky.

Leta, preživeta v teh samostanih, so ga obogatila z duhovno modrostjo in utrdila njegovo predanost Božji volji.

Leta 1831 se je vologdski škof Stefan, ko je videl ognjevito gorečnost novinca Dimitrija, odločil izpolniti željo njegovega srca: 28. junija ga je v vstajenjski katedrali posvetil v meniha in ga poimenoval Ignacij v čast svetega mučenika sv. Ignacija Bogonosca. Tistemu, ki je od mladosti nosil Boga v srcu, se je najbolj spodobilo dati to ime.

4. julija istega leta je škof Štefan posvetil meniha Ignacija v hierodiakona, 25. julija pa v jeromonaha.

Ko je škof Stefan videl duhovno zrelost hieromonaha Ignacija, ga je kmalu imenoval za rektorja in graditelja samostana Pelshem Lopotov, ki je bil že obsojen na zaprtje. Razmeroma kratek čas (približno dve leti) je bil tukaj župnik pater Ignacij, ki pa je v tem kratkem času po zaslugi svoje modrosti, močne volje in nepremagljive energije samostan duhovno in gospodarsko oživil. V kratkem času se je število bratov povečalo na 30 ljudi.

Mladi rektor je ravnal z brati svojega samostana in združeval očetovsko strogost z ganljivo ljubeznijo. Čuteč to ljubezen, so prebivalci samostana pokorno ubogali rektorja, kljub njegovi relativno mladi starosti.

28. januarja 1833 je bil Hieromonk Ignatius povzdignjen v čin hegumena za svoja prizadevna prizadevanja za oživitev samostana.

V tem času so njegove dejavnosti postale znane v Sankt Peterburgu. Konec leta 1833 so ga poklicali v prestolnico in mu zaupali upravljanje Trojice-Sergijeve puščave s povišanjem v čin arhimandrita.

Trinity-Sergius Hermitage se je nahajal na obali Finskega zaliva v bližini Sankt Peterburga. Ko je bil vanjo postavljen arhimandrit Ignacij, je že hudo opustelo. Tempelj in celice so skrajno propadale. Nekaj ​​​​bratov (15 ljudi) se ni razlikovalo po strogem obnašanju. 27-letni arhimandrit je moral vse na novo zgraditi: cerkve, zgradbe, Kmetijstvo; poenostavil je službo v samostanu, zbral čudovit zbor.

Od 1836 do 1841 znameniti cerkveni skladatelj, nadsveštenik Pjotr ​​Ivanovič Turčaninov, je živel blizu Sergijevega puščavnika - v Strelni. Z globokim spoštovanjem do patra Ignacija se je odzval njegovi prošnji in prevzel nase delo poučevanja samostanskega pevskega zbora. Oče Pjotr ​​Turčaninov je posebej za ta zbor napisal nekaj svojih najboljših glasbenih del.

Veliki ruski skladatelj M. I. Glinka je bil tudi globok občudovalec arhimandrita Ignacija; na njegovo željo je študiral staro rusko glasbo in s svojimi nasveti prispeval k izboljšanju glasbene kulture samostanskega zbora.

Direktor dvorne kapele A. F. Lvov je aktivno sodeloval tudi pri organizaciji zbora Sergijevega puščavnika.

Arhimandrit Ignacij je združeval skoraj nezdružljive položaje: za brate samostana je bil odličen predstojnik, upravitelj in hkrati dobrohotni duhovni oče. Pri 27 letih je že imel dar sprejemanja misli svoje črede in vodenja njihovega duhovnega življenja. Po lastnem priznanju patra Ignacija je bila služba z živo besedo njegova glavna dejavnost, ki ji je posvetil vse svoje moči. Podvig služenja bližnjemu z vzgojno besedo je bil zanj vir veselja in tolažbe na področju njegovega mnogo žalostnega življenja. V Sergijevem puščavniku je kljub izjemno zaposlenim napisal tudi večino svojih del.

Od leta 1838 se je krog dejavnosti arhimandrita Ignacija znatno razširil: imenovan je bil za dekana vseh samostanov sanktpeterburške škofije in je zdaj lahko širše razširil svoj blagodejni vpliv na meništvo celotne škofije. Prispeval je k razcvetu duhovnega življenja starodavnega Valaamskega samostana in olajšal imenovanje opata Damaskina, izkušenega v duhovnem življenju, za tamkajšnjega rektorja.

V Sergijevem samostanu so k očetu Ignaciju nenehno prihajali obiskovalci vseh položajev in rangov. Vsi so se morali pogovarjati, vsi so potrebovali čas. Pogosto sem moral potovati v Sankt Peterburg in obiskovati domove plemenitih dobrotnikov njegovega samostana. Kljub tako navzven videti razpršenemu načinu življenja je arhimandrit Ignacij v svojem srcu ostal asketski puščavnik. Znal je ohraniti notranjo zbranost v kakršnih koli zunanjih življenjskih razmerah, nenehno opravljati Jezusovo molitev.
Oče Ignacij je v enem od svojih pisem o sebi zapisal: »Ker sem začetek svojega redovništva preživel v najbolj osamljenih samostanih in prežet s pojmi strogega asketizma, sem ohranil to usmeritev v Sergijevem puščavništvu, tako da sem bil v svoji dnevni sobi zastopnik arhimandrit in v moji pisarni potepuh."

Tam, v osamljeni sobi, je oče Ignacij preživel neprespane noči v molitvi in ​​solzah kesanja. Toda kot pravi božji služabnik, ki ga je vodil duh ponižnosti, je svoje podvige znal skrivati ​​pred očmi ljudi.

Leta 1847 je arhimandrit Ignacij, izčrpan zaradi bolezni, zaprosil za upokojitev, vendar je namesto tega prejel dolg dopust in odšel na zdravljenje v Nikolo-Babajevski samostan kostromske škofije. Na poti
v tem samostanu se je ustavil v Moskvi in ​​preživel več dni v Trojice-Sergijevi lavri.

Oče Ignacij je ostal v Nikolo-Babajevskem samostanu 11 mesecev, nato pa se je spet vrnil v Sergijevo pustinjo. Spet so se začeli težki dnevi: vodenje duhovnega življenja meniških bratov, sprejem obiskovalcev, potovanja v Sankt Peterburg, gradnja novih cerkva.

Po spominih arhimandrita Ignacija (Mališeva) je njegov duhovni oče- Arhimandrit Ignacij (Brjančaninov) je imel zelo različen odnos do obiskovalcev, odvisno od razpoloženja, s katerim so prišli k očetu Ignaciju. Njegova duša je imela posebno sposobnost videti stanje duha drugih ljudi. To posebno lastnost imajo skoraj vsi blaženi ljudje, ljudje duha in ne mesa. Arhimandrit Ignacij je na en pogled dojel človeško dušo. Z okamenelim je molčal. S hudobnimi se je včasih delal norca. Toda s tistimi, ki so iskali odrešenje, je bil odkrit in se je dolgo pogovarjal, vlival v dušo sogovornika zdravilni balzam božje besede, patrističnih navodil in v življenju preizkušenih nasvetov.

Krog znancev patra Ignacija je bil zelo obsežen. Škofje, samostanski opati, redovniki in navadni laiki so se obračali nanj s svojimi prošnjami, vedoč, da se bo ljubeče srce patra Ignacija odzvalo na njihove potrebe.

Ime arhimandrita Ignacija je bilo znano v vseh slojih družbe. Pater Ignacij si je dopisoval s kar nekaj duhovnimi in posvetnimi osebami. Torej, N. V. Gogol v enem od svojih pisem z velikim spoštovanjem govori o očetu Ignaciju. Slavni admiral Nahimov, junak krimske vojne, je spoštljivo sprejel ikono svetega Mitrofana Voroneškega, ki mu jo je v Sevastopol poslal arhimandrit Ignacij. Izjemno je njegovo pismo velikemu ruskemu umetniku K. P. Brjullovu.

Skupaj je trenutno znanih več kot 800 pisem škofa Ignacija.
V pismih se nekako bolj živo razkrivajo lastnosti duše arhimandrita Ignacija: njegova izjemna dobrota, duhovna preudarnost, globoko in pravilno razumevanje sodobnega življenja.

Leta so minevala. Telesna moč patra Ignacija je vedno bolj popuščala. Vedno pogosteje se je pojavljala misel na upokojitev, da bi konec življenja preživel v samotni tišini.

Leta 1856 se je odpravil v Optinsko puščavo, kjer se je nameraval popolnoma preseliti, vendar se ta namen ni uresničil, ker je bil Gospod zadovoljen, da bo njegov izbranec služil Sveti Cerkvi tudi v škofovskem rangu.

Leta 1857 je bil na predlog peterburškega metropolita Gregorija arhimandrit Ignacij posvečen v škofa Kavkaza in Črnega morja. Posvetitev je bila 27. oktobra 1857 v peterburški Kazanski stolnici. Posvetitev je opravil metropolit Gregor z množico drugih hierarhov.

Pater Ignacij ni nikoli težil za škofovski čin. Ne o škofovski palici, ampak o preprosti palici puščavskega prebivalca so bile njegove neprestane sanje. V svojem govoru ob imenovanju je dejal: »V dneh svoje mladosti sem se podal v globoke puščave, a sploh nisem razmišljal o tem, da bi služil Cerkvi v katerem koli duhovniškem redu. Biti škof mojega srca in darovati Kristusu misli in občutke, ki jih je posvetil Duh – to je višina, kamor so se usmerile moje oči.«

4. januarja 1858 je škof Ignacij prispel v mesto Stavropol in prevzel upravljanje škofije.

Nedavno odprta kavkaška škofija je bila zelo nemirna. Prebivalstvo se je odlikovalo z nemirnim bojevitim značajem; zato je bila prva beseda svetega Ignacija, namenjena stavropolski čredi, beseda miru. "Mir temu mestu! .."

Kratek čas - manj kot štiri leta - je škof Ignacij vodil kavkaško škofijo. V tem času je obiskal številne župnije svoje prostrane škofije, uredil organe škofijske uprave, dosegel povišanje plač škofijske duhovščine, uvedel slovesno bogoslužje, uredil odličen duhovniški zbor, zgradil duhovniški dom. , preselil semenišče v nova in boljša poslopja ter skrbno spremljal njeno notranje življenje. Poleg tega je neumorno pridigal. V odnosu do duhovščine in župljanov je bil vladika Ignacij pravi miroljubnik: strog do sebe, popustljiv do slabosti bližnjih.

Toda resna bolezen škofa Ignacija ni pustila na Kavkazu in poleti 1861 je vložil prošnjo za odpustitev zaradi upokojitve v njemu že znanem Nikolo-Babajevskem samostanu. Nekaj ​​mesecev pozneje je bila prošnja uslišana in 13. oktobra istega leta se je skupaj z več predanimi učenci preselil v imenovani samostan.

Čez nekaj časa je pisal svojemu prijatelju Mihailu Čihačevu: »Nikoli v življenju nisem bil tako zadovoljen s svojim položajem kot zdaj. Zdi se, da je moj angel varuh po Božjem ukazu svetemu sinodu narekoval odlok o meni - tako da ta odlok izpolnjuje zahteve mojega duševnega razpoloženja in telesnega zdravja.

Težko nalogo vodenja škofije je škof Ignacij dostojno opravil. In zdaj se je odpravljal na počitek, da bi v samoti pripravil svojo dušo za prehod v večnost in za uresničljiva opravila v korist drugih.

Škof Ignacij je 13. oktobra 1861 prispel v Nikolo-Babajevski samostan. In tako so tekla leta samotarskega življenja v malo znanem samostanu.

Do prihoda vladike Ignacija je Nikolo-Babajevski samostan padel v izjemno obžalovanja vredno stanje. Ni bilo niti hrane, samostan pa je imel velike dolgove. Številne zgradbe, zlasti stolna cerkev, so propadle.

Naravni um in praktičnost gospoda sta mu omogočila, da se je v kratkem času izboljšal finančno stanje samostanov in prenoviti stavbe ter graditi novi tempelj v čast Iberske ikone Matere božje.

V prostem času se je svetnik ukvarjal s popravljanjem svojih prejšnjih spisov in pisanjem novih. V samostanu Nikolo-Babaevsky je sveti Ignacij napisal "Dar sodobnemu meništvu" in "Očetovstvo". Iz tega obdobja je veliko njegovih poučnih pisem.

Avtor sam je razdelil svoja dela v tri skupine: prve 3 zvezke - "Asketske izkušnje", vključno s članki, večinoma napisanimi v Sergijevem Ermitažu; 4. zvezek - "Asketska pridiga", ki vključuje pridige na Kavkazu; 5. zvezek - »Daritev sodobnemu meništvu«, to je nasveti in navodila redovnikom o zunanjem obnašanju in notranjih dejanjih, 6. zvezek - »Očetovstvo« - je izšel po smrti škofa Ignacija. Ta knjiga vsebuje izjave več kot 80 asketov o vprašanjih krščanskega asketizma in primere iz njihovega življenja.

Spisi škofa Ignacija niso plod teologa-teoretika, temveč živa izkušnja dejavnega asketa, ki je svoje duhovno življenje gradil na podlagi Sveto pismo in moralno izročilo pravoslavne cerkve.

O stvaritvah svetega Ignacija je treba najprej povedati, da vse nosijo pečat blaženega maziljenja. Svoja dela je pisal, ko se je božanski glagol dotaknil njegovega občutljivega ušesa, ko se je v njegovem srcu pojavila beseda, ki jo je poslal Gospod.

»Bili so trenutki v mojem življenju,« je pisal S. D. Nečajevu, »bodisi med težkimi žalostmi ali po dolgi tišini, minute, v katerih se je »beseda« pojavila v mojem srcu. Ta beseda ni bila moja. Potolažilo me je, poučilo, napolnilo z neminljivim življenjem in veseljem in nato odšlo. Zgodilo se mi je, da sem si zapisala misli, ki so tako sijale v tistih blaženih trenutkih. Berem kasneje, berem ne svoje, berem besede, ki so prišle iz nekega višjega okolja in ostajajo navodilo. Zato sveti Ignacij svojih del ni štel za svoja, ampak jih je priznal kot »lastnino vseh sodobnih asketov pravoslavne Cerkve«.

Spisi svetega Ignacija razlagajo nauk svetih očetov o krščanskem življenju, »apliciran na zahteve sodobnosti«. To je pomembna lastnost in dostojanstvo njegovih stvaritev.

Teološka zapuščina Svetega Ignacija so bralci sprejeli z veliko ljubeznijo in hvaležnostjo.

Že v življenju škofa Ignacija so bile njegove stvaritve razdeljene v številne samostane ruske dežele in so bile zelo cenjene.

Sarovska pustinja je "Podvižniška doživetja" sprejela s posebno ljubeznijo. V Kijevsko-pečerski lavri, Optinski puščavi, v samostanih v Sankt Peterburgu, Moskvi, Kazanu in drugih škofijah stvarstva so bili svetniki priznani kot knjige, ki rešujejo dušo, kar odraža asketsko tradicijo pravoslavnega asketizma v odnosu do duhovnega zahtevam takratnega meništva. Tudi na oddaljeni gori Atos so stvaritve škofa Ignacija pridobile slavo in vzbudile spoštljivo čaščenje svojega avtorja. Najboljši hierarhi prejšnjega stoletja so v spisih škofa Ignacija takoj videli celovit vodnik duhovnega življenja. 7. aprila 1867 je peterburški metropolit Izidor pisal škofu Ignaciju: »Ko sem danes prejel 3-4 zvezke dela vaše eminence, vam hitim izraziti iskreno hvaležnost za vaše koristno delo, ki priča o vašem globokem študiju. dušerešujočega nauka bogomodrih asketov pobožnosti in pravih voditeljev meniškega življenja."

V prvem letu bivanja v Nikolo-Babajevskem samostanu se je zdravje škofa Ignacija nekoliko izboljšalo. Toda kmalu se je bolezen spet okrepila in vse do smrti je ostal tukaj brez premora.

Prišlo je leto 1866, izhajala sta 3. in 4. zvezek njegovih del. Škof Ignacij sam je tako oslabel, da so se vsi, ki so ga prišli pogledat, čudili, ko so ga videli. Toda mojster je bil veselega duha, čakal je na smrt, saj je vse svoje življenje posvetil Kristusovi službi in življenje je bilo zanj Kristus, smrt pa dobiček (Fil. 1, 21).

V zadnjih dneh svojega življenja je bil prežet z izjemno prijaznostjo do vseh, ki jo je, kot se je zdelo, raztopilo nekakšno usmiljenje. Toda hkrati je neizrekljivo veselje sijalo na obrazu bolnika.

16. aprila 1867, na prvi velikonočni dan, je Vladika z velikimi težavami obhajal zadnjo liturgijo. Ni več zapustil celice, njegove moči so opazno oslabele.

Šesti dan po njegovi smrti je truplo škofa Ignacija po velikonočnem obredu pokopal Njegova milost Joanatan, kinešmski škof.

Pogreba svetega Ignacija se je udeležilo 5000 ljudi.

Vsi so bili presenečeni nad mehkobo rok in nasploh nad mirnim položajem telesa pokojnika, ki sploh ni oddajal običajnega vonja po razpadu. Pogreb pokojnika je bil bolj podoben nekakšnemu praznovanju kot pokopu. Nehote so se spomnile besede pokojnika: "Da je pokojnik pod Božjo milostjo, lahko veste, če se med pokopom njegovega telesa žalost tistih okoli njega raztopi z neko nerazumljivo radostjo."

Krsto s telesom svetnika so obkrožili po katedrali in jo ob petju »Kristus vstal« spustili v zemljo v mali bolniški cerkvi v čast Sveti Sergij Rado-Nežskega in sv. Janez Zlatousti, na levi kliros.

Omeniti velja, da je škof Ignacij, ki je skoraj petindvajset let posvetil službi severnega samostana sv. Sergija, našel večni počitek tudi v cerkvi sv. Sergija, le na jugu.

V avtobiografskih zapiskih M. V. Chikhacheva so zabeleženi posmrtni nastopi sv. Ignacija pri njegovi čredi.

Tako ga je dvanajsti dan po smrti svetnika ena od njegovih duhovnih hčera, ki je bila v veliki žalosti zaradi njegove nenadne smrti, videla v nepopisni luči v cerkvi. Iste noči je slišala čudovito petje tisočerih glasov. Debeli basi so umerjeno brneli od daleč, kot zvonjenje vseh moskovskih zvonov brni v velikonočni noči, in to brenčanje se je gladko zlilo z mehkimi žametnimi tenorji, z altami, ki so se drobili srebro, in celoten zbor se je zdel en glas - toliko je bilo harmonija v njem. In vedno jasneje so izstopale besede: »Branilec pravoslavja, kesanje in molitev izvajalcu in učitelju, poštena količina, škofje navdihnjena dekoracija, samostanska slava in pohvala; Vse nas si naredil čiste v svojih spisih. Duhovna Tsevnica, novi Krizostom: molite za Besedo Kristusa Boga, ki ste jo nosili v srcu, dajte nam kesanje pred koncem!

Petje tega troparja se je ponavljalo tri noči.

Služba škofa Ignacija z vzgojno besedo se z njegovo smrtjo ni končala. Nauk svetnika o duhovnem življenju kristjana, ki ga je predstavil v svojih delih, služi odrešenju kristjanov vseh naslednjih generacij. Številne izdaje del vladike Ignacija so se hitro razpršile po samostanih in posameznikih po vsej ruski deželi.

V letu smrti škofa Ignacija je jaroslavski nadškof Leonid zapisal: »Upam, da bo pravoslavni ruski narod postopoma asimiliral pokojnega svetnika; v njegovem življenju in spisih bodo poskušali najti in bodo našli, kar je lahko skupnega za odrešenje duše.

Zanimanje za osebnost in neminljive stvaritve škofa Ignacija ne pojenja niti danes. Na pravoslavnem vzhodu škof Ignacij velja za izjemnega asketa in pravoslavnega duhovnega pisca.

»Vse, kar škof Ignacij uči o zadevah, ki se nanašajo na krščansko življenje, je popolnoma v skladu z ekumenskim izročilom pravoslavja, temelji na tem izročilu, izraženem v delih svetih očetov.

In trenutno je škof Ignacij najboljši duhovni voditelj, najboljši zgled, kako lahko človek ostane zvest Kristusu v vrtincu življenja, nenehno neti v srcu ogenj ljubezni in predanosti Bogu.

Škof Ignacij je bil kanoniziran zaradi svetosti življenja, ki se razodeva v njegovih delih, napisanih v duhu pristnega pravoslavnega patrističnega izročila. Nadaljujejo in zdaj učinkovito vplivajo na vse, ki iščejo pot krščanskega odrešenja.

Primati pravoslavne cerkve so pustili poseben pečat v kulturi in duhovnem življenju države. Njihova dejanja in besede vplivajo na oblikovanje osebnosti v več generacijah. Ena od izjemnih osebnosti cerkve je sv. Ignacij Briančaninov. Za seboj je pustil obsežno dediščino: duhovno in izobraževalno literaturo, korespondenco s slavnimi teologi in državniki svojega časa ter številne privržence.

Družina in otroštvo

Prihodnji kavkaški in črnomorski škof se je rodil v ugledni plemiški družini Bryanchaninov v začetku februarja 1807. Pri krstu je prejel ime Dmitrij. Preden se je pojavil v družini, sta umrla dva dojenčka in mati, ki je poskušala premagati obup in polna vere, je obiskala svete kraje okoli družinskega posestva v regiji Vologda. Po gorečih molitvah se je rodil deček, za njim pa še pet otrok. Dmitrij je bil že od otroštva poseben otrok, ljubil je samoto, raje je bral kot hrupne otroške igre. Zanimanje za meništvo se je pokazalo zgodaj.

Vsi otroci Bryanchaninov so osnovnošolsko izobraževanje prejeli doma. Vendar je bilo tako sijajno, da je zlahka pomagalo vsem vstopiti izobraževalne ustanove z najvišjimi ocenami. Po spominih njegovega mlajšega brata Petra Dmitrij nikoli ni zatiral svojih mlajših bratov s svojo avtoriteto ali številnim znanjem. V žaru iger, ki je v šali povezoval otroške bitke, je Dmitrij najmlajšim vedno govoril: "Bori se, ne obupaj!" To vztrajnost je sveti Ignacij Brianchaninov nosil skozi vse življenje.

vojaška šola

Pri 15 letih se je njegov oče odločil, da Dmitrija pošlje v vojaško šolo. To sta zahtevala status in položaj družine v družbi. Na potovanju v Sankt Peterburg, v kraj študija, je oče vprašal sina, za kaj je njegovo srce. Dmitrij je po nekaj obotavljanja prosil očeta, naj se ne jezi, če mu bo neprijeten odgovor, rekel, da se vidi kot menih. Starš odgovoru ni posvečal velike pozornosti, saj je menil, da gre za prenagljeno odločitev, in ji ni pripisoval nobenega pomena.

Konkurenca za Sanktpeterburško vojaško inženirsko šolo je bila velika: izmed sto tridesetih prijavljenih je bilo treba izbrati trideset študentov. Dmitry Bryanchaninov je bil eden prvih, ki je bil sprejet na podlagi rezultatov izpitov. Že takrat so mu učitelji napovedovali čudovito prihodnost. Družinske vezi in lastni talenti so mlademu Brjančaninovu pomagali, da je postal vstop na literarne večere s predsednikom Akademije umetnosti A.N. divjačina. V boemskem krogu se je seznanil s Puškinom, Krilovom, Batjuškovom, sam pa je kmalu zaslovel kot odličen bralec.

Med študijem je sv. Ignacij Brianchaninov marljivo spoznaval znanosti, bil je najboljši v svojem razredu, vendar so njegove notranje želje ležale na področju duhovnih interesov. V tem obdobju ga je usoda združila z valaamskimi menihi in menihi lavre Aleksandra Nevskega. Leta 1826 je z odliko diplomiral na izobraževalni ustanovi s činom poročnika, takoj je zaprosil za odstop. Njegov cilj je bil posvetiti svoje kasnejše življenje meništvu. To niso preprečili le sorodniki, ampak tudi vplivni pokrovitelji prestolnice. Dmitrij Bryanchaninov je moral oditi na kraj službe, toda Gospod je imel druge načrte.

Novinec v samostanih

Po prihodu na kraj služenja, v trdnjavo Dinaburg, je mladi vojak resno zbolel. Bolezen ni izginila in po enem letu je ponovno zaprosil za odpust iz vojaške službe in tokrat se je vse izteklo njemu v prid. Osvobojen posvetnih dolžnosti je Dmitrij odšel k starejšemu Leonidu, ki je delal, kjer je pri 20 letih postal novinec. Zaradi okoliščin se je starejši Leonid kmalu najprej preselil v puščavo Ploschanskaya, od koder je odšel v puščavo Optina, novinci, vključno z Brianchaninovom, so se premikali z njim.

Življenje po strogih kanonih je slabo vplivalo na Dmitrijevo zdravje. Bil je prisiljen oditi, pot je vodila domov, kjer je lahko obiskal bolno mamo na njeno vztrajno željo. Čas, preživet v družinskem krogu, je bil kratek in novinec je odšel v samostan Kirilo-Novoozersky. Podnebje se je izkazalo za skoraj katastrofalno, Dmitrij je resno zbolel in usoda, kot da bi ga preizkušala glede trdnosti odločitve, je mladeniča znova vrnila k starševskim stenam.

Po okrevanju telesa, krepitvi duha in po blagoslovu vologdskega škofa je bodoči hierarh Ignacij Briančaninov kot novinec odšel v semigorsko puščavnico in se nato preselil v samostan Dionizij-Glušitski. Čas poslušnosti je ena najtežjih preizkušenj, je svojo odločitev potrdil Dmitrij. V tem času je napisal prvo delo, "Žalost meniha". 28. junija 1831 je vologdski škof Stefan prevzel tonzuro in na svetu se je pojavil menih Ignacij, ime je dobilo v čast svetnika in mučenika Ignacija Bogonosca. Istega leta je na novo tonzurirani menih prejel čin hierodiakona, nekaj dni kasneje pa hieromonaha.

Veliko del

Življenje svetega Ignacija Brjančaninova je bilo polno dosežkov, težav in napornega duhovnega dela. Ker je bil mlad, je bil imenovan za vodjo samostana Pel'shem Lopotov. Samostan je bil že pripravljen za zaprtje v trenutku, ko je Ignacij prišel na kraj službe. Moral sem biti ne le pastir malih bratov, ampak tudi graditelj. V samo dveh letih živahnega delovanja v samostanu so obnovili številne zgradbe, uredili bogoslužje, število prebivalcev samostana se je povečalo na trideset menihov.

Trdnost, redka modrost za tako mlada leta, je opatu prinesla spoštovanje med brati, čaščenje in brezpogojno poslušnost tudi pri starejših menihih. Prizadevnost in učinkovitost sta služili kot izgovor za posvečenje hieromanha Ignacija v čin opata samostana.

Uspešna in hitra obnova skoraj izgubljenega samostana je bila prva slava. Živahna dejavnost, ponižnost in vztrajnost pri doseganju ciljev so se spremenili v novo imenovanje: konec leta 1833 je bil hegumen Ignacij odpoklican v Sankt Peterburg, kjer je bil zaupan pod oskrbo Trinity-Sergius Hermitage. Hkrati je bil povišan v čin arhimandrita.

Trinity-Sergius Hermitage

Ob sprejemu novega samostana je bil arhimandrit Ignacij star sedemindvajset let. Trinity-Sergius Hermitage je bil v obžalovanja vrednem stanju: v redčenih bratih je bila zmeda, opažena je bila lenoba, službe so potekale z odstopanji. Dvorišče je bilo dotrajano, precej podrto. Sveti Ignacij Brianchaninov je že drugič opravil podvig obnovitve duhovnega in materialnega življenja samostana, ki je bil zaupan njegovim delom.

Bližina Sankt Peterburga in obsežna rektorjeva poznanstva so pripomogla k hitri ureditvi prostorov. Duhovno življenje se je napolnilo in dobilo pravo smer po zaslugi vodstva patra Ignacija. V kratkem času so storitve v Trinity-Sergius Hermitage postale zgledne. Posebna pozornost je bila namenjena napevom. P. Turchaninov je svoje delo in skrb usmeril na področje poučevanja cerkvenega zbora. M.I., v Zadnja letaživljenja, ki ga je navdušila zgodovina in raziskovanje starih partitur, napisal več del za domači zbor.

Leta 1834 je sveti Ignacij Brjančaninov prejel čin arhimandrita, leta 1838 pa je postal dekan samostanov po peterburški škofiji. Leta 1848 je arhimandrit Ignacij, utrujen od dela in bolezni, prosil za odpoved in se naselil v samotnem samostanu. Toda tokrat je imel Gospod druge načrte. Po 11-mesečnem dopustu se je svetnik vrnil k svojim dolžnostim.

Opat se ni ukvarjal samo z ureditvijo in življenjem samostana. Njegova pozornost je bila prikovana na teološko literaturo, raziskave, razmišljanja. Znotraj zidov Trojice-Sergijeve puščave se je pojavil teolog in retorik sv. Ignacij Briančaninov. "Asketske izkušnje" - to je ime enega njegovih najboljših del, prva dva zvezka sta bila napisana v tem času. Kasneje bodo izpod njegovega peresa izšle teološke knjige, ki bodo osvetljevale številna vprašanja vere, notranjega razpoloženja menihov in laikov.

Škofija

Ker je želel služiti Bogu in cerkvi, je Ignacij Brjančaninov kljub temu hrepenel po samoti. Vendar je bil imenovan, da služi razvoju duhovnega življenja v eni najtežjih regij Rusije. Leta 1857 je arhimandrit Bryanchaninov prejel škofovstvo Kavkaza in Črnega morja. Uprava škofije je trajala štiri leta. V tem času je bilo opravljenega veliko administrativnega dela: upravni organi so bili spravljeni v primerno stanje, duhovnikom so se zvišale plače, nastal je čudovit pevski zbor, zgrajena je bila škofovska hiša z domačijo, semenišče je dobilo nov prostor. .

Toda bolezen je napredovala, služiti je bilo vse težje in škof je vložil še eno prošnjo za odstop in odstranitev v Nikolo-Babaevski samostan. Tokratni prošnji je bilo ugodeno.

Zadnje zatočišče

Leta 1861 je sveti Ignacij Brianchaninov v spremstvu več učencev prispel v naselje v oddaljenem samostanu. Prvi čas življenja v samostanu težko imenujemo miren: samostan Nikolo-Babaevskaya je propadal, za njegovo obnovo je bilo potrebnih veliko dela. Že večkrat prehojena pot se je ponovila z enakim zmagoslavjem: v kratkem času so bili prostori obnovljeni, pojavila se je kmetija, nova cerkev v čast iberske ikone Božja Mati.

Tu so se pojavili tudi prvi resni spisi sv. Ignacija Brjančaninova. Svoja prejšnja dela je revidiral in začel pisati nova. Prvi v nizu najboljših del sta bili napisani "Očetovstvo" (posmrtna izdaja) in "Daritev sodobnemu meništvu". V času avtorjevega življenja so začele izhajati knjige, ki jih je razdelil na tri dele:

• prvi je obsegal: »Asketska doživetja«, 3 zvezki;
• v drugem: »Asketska pridiga«, 4. zvezek;
• v tretji: »Daritev sodobnemu redovništvu«, 5 zv.

Četrti del del je izšel po smrti svetnika, zbral ga je "Oče". Med menihi in globoko verujočimi laiki je povpraševanje po knjigi sv. Ignacija Brjančaninova »Na pomoč spokorniku«. V tem delu so navodila zapisana, dana praktičen nasvet tisti, ki hodijo po poti notranjega razsvetljenja, kjer je kesanje temeljni kamen vere in obračanja k Bogu. 30. aprila 1867 se je končala svetnikova zemeljska pot in začel se je vzpon.

Kanonizacija

Dela sv. Ignacija Brjančaninova so bila priznana že v času avtorjevega življenja in so bila razdeljena po knjižnicah. Atonsko duhovništvo, ki je bilo znano po ostrih sodbah in vnemi vere, je avtorjeva dela sprejelo z naklonjenostjo. Življenje svetnika je bilo asketsko, polno dela, navdušenja, dosežkov. Laiki, bratje in študenti so opazili veličino duše Ignacija Brianchaninova, po njegovi smrti zanimanje za njegovo osebnost ni izginilo. Dela so mnogim kot zvezda vodilo pri iskanju svoje usode.

Do dodelitve je prišlo leta 1988. Kanonizacija je potekala v Ruski pravoslavni cerkvi. Svetih relikvij se lahko dotaknete v škofiji Holy Vvedensky Yaroslavl. V služenju Bogu, pomoči ljudem v življenju in po smrti, je sveti Ignacij Brianchaninov našel svojo usodo.

Knjige: Teološka zapuščina

Svetnikova literarna in teološka dela so obsežna glede na obravnavane teme. Bistveni del je obsežna korespondenca župnika s številnimi znanci, slavne osebe. Posebej zanimiva je teološka korespondenca s Teofanom Samotarjem, v kateri se obravnavajo duhovne zadeve, ki so jih proučevali župniki. Na splošno se literarna verska dediščina nanaša na naslednje teološke dele:

• Eshatologija.
• Ekleziologija.
• Razvit avtorski nauk o duhovni zablodi, v katerem so svarila tistim, ki študirajo teologijo.
• Angelologija.
• Apologetika.

Celotno zbirko del svetega Ignacija Brjančaninova sestavlja sedem zvezkov. Več generacijam menihov, laikov, zgodovinarjev in ljubiteljev književnosti knjige svetega Ignacija Brjančaninova pomagajo pri iskanju odgovorov, odločanju o izbiri prihodnje poti in pomagajo vernikom z duhovno oporo.

Tako kot je Valaamski samostan pošiljal misijonarje na Aljasko, so lani po blagoslovu njegove svetosti patriarha trije menihi odšli na misijonarsko potovanje na Kamčatko. Jeromonaha Herman in Ignacij skupaj z menihom Kirilom ne prekineta stikov z domačim samostanom. Danes se pogovarjamo s hieromonom Ignacijem (Smirnovom), članom Valaamskega misijona na Kamčatki.

12.06.2012 Delo bratov samostana 11 810

- Dober dan, oče Ignacij, zelo smo veseli, da vas spet vidimo na Valaamu! Povejte nam, prosim, kakšen položaj imate zdaj in kaj je vaše neposredno delo?

Imenovan sem bil za vršilca ​​dolžnosti rektorja cerkve sv. Nikolaja Čudežnega v vasi Palana, Korjaško avtonomno okrožje, Kamčatsko ozemlje. Moje delo je skrb za župljane vaške cerkve, misijonsko delo. Skupaj z mojim pomočnikom, menihom Cirilom, ki nadzoruje usmrtitev cerkvena listina in sodeluje pri bogoslužju kot bralec, obiskujemo otroške ustanove, tudi sirotišnico, fakulteto, izpolnjujemo različne zahteve, torej polno sodelujemo pri dejavnostih, ki bi jih duhovnik moral izvajati na določenem območju.

- Koliko ljudi je v vašem duhovnem poslanstvu? Kolikor razumem, to niso samo menihi Valaamskega samostana?

Trije menihi so prispeli iz samostana Valaam, pa tudi trije ljudje iz bratstva Optine Hermitage. Zdaj so menihi iz Optine Hermitage v mestu Petropavlovsk-Kamchatsky v samostanu svetega velikega mučenika Pantelejmona. To je edini samostan na Kamčatki. Bratje iz Optine Hermitage se trenutno ne ukvarjajo z misijonarstvom. Izvajajo različne pokorščine in čakajo na ukaze Vladyke glede sebe: naj ostanejo pri bratih samostana ali gredo v kakšno vas, da nahranijo tamkajšnje prebivalce.

Kdo je dal pobudo za organizacijo duhovnega misijona na Kamčatki?

Ta zamisel je neposredno pripadala njegovi svetosti patriarhu Kirilu in jo je izrazil po svojem potovanju na Kamčatko. V tej oddaljeni regiji je akutno pomanjkanje duhovnikov. Belemu duhovništvu je težko zapustiti svoje domovine in iti tako daleč s svojo družino, zato je njegova svetost patriarh Kiril želel k temu pritegniti poslušnost črna duhovščina. Navsezadnje menihi niso razporejeni po krajih, opravljajo pokorščino, z blagoslovom so lahko kjer koli na svetu. S svojim zgledom požrtvovalnosti in samoodpovedi zemeljskim blagoslovom lahko menihi opravljajo misijonsko delo v težkih podnebnih razmerah, tudi na Kamčatki. Človek dela nenehen podvig. Očitno so menihi boljša izbira za takšno misijo.

-Povejte mi, prosim, kot lastninske pravice nekaj pripada vašemu poslanstvu, cerkvi, zemlji?

Tempelj pripada Ruski pravoslavni cerkvi. Zgrajena je bila na lastne stroške župljanov, brez nikogaršnje pomoči. Večino naše župnije sestavljajo ženske. Zahvaljujoč njihovi skrbi je bila zgrajena stavba templja in v njej potekajo naše službe. Trenutno se gradi nov tempelj, ki bo poimenovan v čast sv. Nikolaja Čudežnega delavca. Leta 2010 je njegova svetost patriarh Kiril med obiskom na Kamčatskem ozemlju postavil temelje za bodočo cerkev, jeseni letos pa je načrtovana predaja stavbe v obratovanje, priprava in posvetitev cerkve.

- Oče Ignacij, ali doživljate nekakšno "konkurenco" različnih sekt in ver?

Mnogi ukazi, mnoga pravila, ki so jih postavili sektaši, so tuji pravoslavju, krščanskim vrednotam in način življenja, ki ga vodijo sektaši, nas nikakor ne prestraši. V vasi sta dve največji nepravoslavni verski skupini – baptisti in binkoštniki. Baptisti imajo kar velik vpliv. Ljudje izberejo to cerkev najverjetneje ne zaradi globokega občutka vere, temveč zaradi nekaterih materialnih možnosti, saj baptisti ponujajo priložnost za dodaten zaslužek in se na splošno finančno okrepijo. Kar zadeva drugo prevladujočo versko skupino, binkoštnike, je zelo blizu Korjakom v smislu tradicije, folklore, povezane s plesi in pesmimi, na splošno v smislu molitvene službe, običajev, ki so jih vzpostavili. In zato se nekateri Korjaki zelo hitro ustalijo pri njih. Toda kamen spotike so ti nenaravni občutki, ki se porajajo med karizmatičnim bogoslužjem, ljudi preprosto prestrašijo.

- Ali pomagate ljudem, da se vrnejo od baptistov in binkoštnikov nazaj k pravoslavju?

Ne, tega ne moreš reči. Če ljudje pridejo k nam, se z njimi pogovarjamo, zanima nas, kaj jih je pripeljalo v našo cerkev. Treba je opozoriti, da so sektaši zelo dobro pripravljeni in v vseh nesoglasjih s pravoslavnimi kristjani znajo zagovarjati svoje stališče. Ljudje, ki prihajajo na službe v našo cerkev, so ljudje, ki jim nekaj v sektah ni všeč in se začnejo aktivno zanimati za pravoslavje. V pogovorih z njimi prikazujemo negativne plati sektaštva, govorimo o pravem pravoslavju, pravi krščanski pobožnosti, o zgodovini krščanstva in si skušamo marsikaj odpreti oči. Dobimo vtis, da so številni nekdanji pripadniki teh verskih skupin preprosto hipnotizirani. Ruska pravoslavna cerkev je v teh krajih končala prepozno. Sektaštvo se je na Kamčatki pojavilo veliko prej in je uspelo posaditi svoja zastrupljena semena in ustvariti celice. Ljudje so bili sprva močno zavedeni, zdaj pa ljudje začenjajo bolj ali manj krmariti, ločevati pravoslavno vero od sekt.

- Kako pogosto opravljate zakrament krsta?

Krst izvajamo redno, ne več kot trikrat na teden. V povprečju enkrat na teden. Pred kratkim sem krstil dekle Koryak.

- Se pogosteje krstijo ljudje iz sekt ali ateisti?

Pogosteje se krstijo ateisti in pogani. Mnogi se še vedno držijo tradicije korjaškega poganstva. Korjaki so že od antičnih časov verjeli v bogove ali bolje rečeno v demone. Poganstvo je pognalo globoke korenine, vendar Korjaki na splošno verjamejo v Boga. Zato je med tem ljudstvom krščanstvo pomešano s poganstvom. Na primer, verjamejo v selitev duš, to prepričanje se prenaša iz roda v rod. Iz te tradicije, utrjene v umu, se izgubi strah pred smrtjo, strah pred božjo sodbo, ki jo oznanja krščanstvo.

- Kaj vas veseli pri delu misije in katere točke bi radi spremenili?

Uspelo nam je pritegniti župljane k dolgim ​​bogoslužjem, večina ljudi redno hodi k zakramentom spovedi in obhajila. Kljub neobičajno številnim uram stanja nas ljudje poslušajo, sodelujejo pri molitvi. Res je lepo. Velika noč je minila zelo veselo! Na svetel teden bila so vsakodnevna bogoslužja, župljani so sodelovali v procesiji, pokazali zanimanje za bogoslužja, zakramente. Obstaja župnija Nedeljska šola. V učilnici se ljudje naučijo razumeti pomembne stvari, tako da lahko s tem razumevanjem začutijo pomen sodelovanja pri uredbah. Mislim, da nam uspeva razsvetljenje.

Težava je v tem, da se stanovalci na nas dolgo časa navadijo. Čutiti je njihovo sramežljivost, komplekse, zlasti pri Korjakih. V spovedi se težko odprejo. Zavedamo se pomena, da človek pripoveduje o svojih skrivnostih, dejanjih, dejanjih, razkrije vse grehe za ozdravitev z zakramentom spovedi. Zato je zdaj za nas na prvem mestu zaupanje župljanov. Ko smo prvič prispeli v župnišče, nas je zasledil težek trenutek: župljani so se med seboj prepirali, nekateri so imeli tudi konflikt z duhovnikom.

Pred odhodom je Vladyka opozoril na nezdravo vzdušje v vasi Pelana in da bo naša naloga pomiriti vojskujoče se ljudi. Z božjo pomočjo se je ta situacija rešila. Na žalost je vsa župnija sestavljena iz žensk, moških pa praktično ni. Bil je en moški srednjih let, pa je šel delat v sosednjo vas.

Obstaja tudi ideja, da bi privabili in usposobili nekaj domačih mladih, ki bi morda v prihodnosti postali duhovniki, služili čredi te župnije. In koliko ljudi je v povprečju obhajilo Nedeljska liturgija? Skoraj vsi, ki so prišli na službo. To so ženske in otroci. V povprečju 20-25 ljudi.

- Kako ste se ob prihodu v Palano seznanili z lokalnim prebivalstvom?

Sem sem prispel 19. decembra 2011 skupaj z vodjo misijonarskega oddelka, menihom Fjodorjem, ki je sam le enkrat obiskal vasico Palana. Takrat je službo rektorja opravljal belgorodski duhovnik Aleksej, saj je bil med belgorodsko in kamčatsko škofijo sklenjen sporazum, po katerem se duhovnik pošlje iz semenišča za šest mesecev na prakso. Delovna doba Aleksejevega očeta se je bližala koncu in jaz sem ga nadomestil. Oče Aleksej je dobro poznal lokalne prebivalce, vaško upravo in me predstavil vsem ključnim uradnikom.Člani uprave so bili zelo pripravljeni na komunikacijo, zanimal jih je čas mojega prihoda. Očetje so se v vasi nenehno menjavali. Menjava opatov je ljudi spravljala ob živce, saj je duhovnik, ki so ga bili vajeni, odhajal in morali so se navaditi na novega človeka. Obljubili smo si, da bomo ostali v župniji vsaj 2-3 leta. Sprejem uprave je bil prijazen. Uradniki so nudili celovito pomoč pri morebitnih težavah. Na primer s pomočjo lokalne avtoritete, na praznik Gospodovega kralja, so izrezali luknjo, kjer smo opravili prvo posvetitev vode. Pri našem delu nam pomagajo tudi običajni občani. Lokalni časopis objavlja članke, posvečene praznikom božiča, bogojavljenja, velike noči. Poleg sekt so mnogi nagnjeni k pravoslavju.

- Ali boste k sebi pritegnili duhovnike kamčatske škofije?

Ne, zdaj je veliko vasi, ki sploh nimajo duhovnikov, tako da bomo najverjetneje ostali sami.

- Ali zato nimate bratov iz Optine Hermitage?

Iz drugačnega razloga. Vladykini načrti so bili, da bi optinske menihe poslal v drugo vas, in menihi so sami izrazili takšno željo, vendar jim je manjkal duhovnik. V vasi Palana so valaamski bratje morali ostati brez očeta Hermana, saj ga je Vladyka želel pustiti v mestu Petropavlovsk-Kamchatsky, da bi vodil škofijski oddelek za apologetiko (oddelek za boj proti sektam). Trenutno pater Herman pričakuje drugo poslušnost v Petropavlovsk-Kamčatskem. Zaenkrat z bratoma Optina ni nič jasno.

- Kaj menite, ko bo rezultat vašega dela ocenjen čez tri leta, ali vas bodo poslali v kakšno drugo misijo in ne v Valaamski samostan?

Težko je reči.

- Ampak bi se vseeno rad vrnil v Valaam?

Seveda bi se radi vrnili v Valaamski samostan. Konec koncev, tudi če človek poskuša ohraniti svoj meniški red, se še vedno ustvarjajo negativni zunanji pogoji, ker posvetno življenje sprošča menihe.

- Se pravi, morda bi bilo na nek način celo bolj logično, če bi bili v okviru te misije beli duhovniki?

Nedvomno. Belim duhovnikom je lažje krmariti v vsakdanjih težavah, ki jih ljudje izrazijo pri spovedi. Ni koristno, da se menihi poglabljajo v te probleme. Vendar nas nenehno občestvo z Bogom res navdihuje. S svojimi dejavnostmi smo zadovoljni. Lepo je videti vesele obraze ljudi. Konec koncev je splošno stanje v vasi zelo žalostno, dolgočasno, ljudje živijo zelo težko. Nimajo gledališč in kinematografov, nobene zabave, ki je v navadnem mestu. Prosti čas dano alkoholu. Služb ni, plače so nizke, državljani živijo od socialne pomoči. Obrati in tovarne so že dolgo uničeni, glavni vir dohodka je ribolov in lov poleti. Pozimi vsi pijejo, zaslužka ni.

- Izkazalo se je, da je potreba po vašem delu zaradi tega družbenega položaja velika?

Žal država tukajšnjim prebivalcem ne more ponuditi ničesar za njihov razvoj, izobraževanje, udobje. Samo Cerkev lahko še nekako pomaga. Soočamo pa se z nevero, z nepripravljenostjo na delo. Čuti se, da je kraj neposvečen in je treba urediti liturgično življenje, moliti za te ljudi, da bi jih Gospod posvetil, usmeril k resnici, k odrešenju.

- Če pa sam razumeš, da dela tam preprosto ni konca, zakaj ne ostaneš in se vse življenje posvetiš misijonarstvu?

Najboljša možnost bi bila, če bi našli zamenjavo pri domačinih. Počakajmo torej na ugodno obdobje. Seveda ljudi ne bomo zapustili, ne bomo jih pustili brez hrane. Vse je odvisno od splošne situacije, ki se bo razvila. Upam, da bo Bog vse uredil in pomagal.

- Kako kamčatska škofija sodeluje pri delu v okviru te vasi, kaj točno počnejo?

Zdaj se tempelj gradi pod njihovim vodstvom.

- Mislim v duhovnem smislu.

Najprej izpolnjujemo pokorščine iz kamčatske škofije. To je kanonično ozemlje škofa Artemija, ki nas je dejansko postavil v izpolnjevanje te pokorščine. Približno dve leti na Kamčatki je oče Arkadij iz Trojice-Sergijeve lavre ubogal in nameraval ostati do konca svojega življenja. V novih razmerah meniha mikajo skušnjave, v katerih se lahko sprosti. Ima nekakšen odnos, zveze, prijateljstva s svetovljani in že težko zavrneš, ko te recimo povabijo v naravo, se zabavajo, sprostijo. Tako lahko nekdo izgubi meniški red, postane posveten. Da temu ne podležemo, moramo biti duhovno zelo močna oseba, da znamo preživeti situacijo. Sam zase nisem 100% prepričan. In kaj bo z menoj čez eno leto, čez dve leti? Koliko moči, potrpljenja, moči bo dovolj?

- Ali so zdaj na Kamčatki ljudje, ki bi živeli po zgledu sv. Herman z Aljaske?

Še vedno mislim, da je bilo v času prečastitega Hermana Aljaškega drugačno življenje. Danes je skušnjav za sodobni človek. In prej so obstajala samo domorodna plemena, ni bilo vrtcev, ne šol. Ne smemo pozabiti, da je opat Damaskino dolgo izbiral, koga bo poslal v ta misijon, in je izbral svetega Hermana Aljaškega kot popolnoma izoblikovanega, duhovno močnega meniha. Vendar se ne morem tako opisati.

- Povejte mi, kako preživite tipičen delovni dan?

Vstali smo okoli 7. ure. Skupaj s patrom Kirilom obhajamo polnočnico, jutranje pravilo. Potem pride zajtrk. Po zajtrku oče Kiril dvakrat na teden peče prosforo, jaz pa lahko nadaljujem molitveno pravilo ali študij. Trenutno študiram v semenišču in moram opraviti tako pisno delo kot priprave na izpite. Tik pred kosilom je ves čas namenjen učenju. Po kosilu si lahko ogledamo izobraževalne ustanove. Jaz skrbim za lokalni kolidž, oče Kirill pa je sirotišnica. Do 18. ure gremo na službo, naredimo večerno pravilo, akatist, upoštevamo večerne molitve, no, potem se vrnemo domov, večerjamo. Ob koncu dneva se ukvarjamo z branjem, pisanjem člankov za časopise, poročil za škofijo, v katerih obveščamo pristojne o opravljenem delu. Imamo tudi čas za branje svetih očetov do 22.-23. ure, nato večerno pravilo in okoli 12. ure ugasnejo luči.

Trenutno živimo v stanovanjih. V soboto obhajamo celonočno bdenje, v četrtek in nedeljo pa bogoslužje. Na predvečer preživimo večernico z Matins, v soboto - Litijo. Pred nami župljani še nikoli nismo videli obreda litij. Na splošno se trudimo upoštevati meniško liturgično listino, brez posebnih okrajšav. Po nedeljski liturgiji imamo šolo za odrasle, kjer se podrobno pogovarjamo o zakramentih. Župljani se zanimajo za pouk, aktivno sprašujejo. Odkrito povedano, veseli smo, ko vidimo takšno radovednost, vnemo za službo, za udeležbo pri zakramentih.

- In kdo med vašim službovanjem deluje kot bralec, zboristke?

Glavni bralec je oče Kirill, zboristi pa lokalni župljani. Pojejo v posebnem kamčatskem napevu, od katerega ne želijo odstopiti, ne glede na to, kako se oče Kiril trudi popraviti njihovo petje. Seveda sem bolj vajen valaamskega petja. Pri meni pa spovedovanje zavzema večino bogoslužja, tako da ni vedno mogoče poslušati petja. Na celonočno bdenje pevci imajo nekaj težav, niso dobro vešči petja budnice. To je posledica dejstva, da so duhovniki najverjetneje redko služili vigilijo ali pa sploh niso služili. Toda pevci izvajajo liturgijo čudovito!

- V kolikšni meri so koristi civilizacije vstopile v vaše življenje, mislim na internet, televizijo, računalnik?

Oba z očetom Kirilom potrebujeva računalnik. Nenehno uporabljamo internet za prejemanje in pošiljanje informacij v zvezi s poročanjem in dejavnostmi usposabljanja.

- Kdo od vaščanov, razen pevcev, bo ubogal tudi v templju?

Naša župnija ima glavarja, ki pozna lokalne običaje in posebnosti Korjakov. Ohranja red v templju med odsotnostjo duhovnika, za cerkvene stvari v trgovini.

- In kdo vam pripravi jed?

Upravljamo sami. Oče Kirill kuha, jaz ponavadi pomijem posodo, skupaj pospravljava.

- Vam je kakšen košček Kamčatke še posebej pri srcu?

Na nobeno se še nismo navadili določeno mesto. Ko so še živeli v skitu in tudi ko so prišli v vas, so redno zahajali v naravo, obiskovali vulkanske kraje. Ko smo ujeli jesen, smo cenili neverjetno lepoto regije Kamčatka, njene slikovite razglede, kozmične pokrajine, svetle jesenske barve! Zdaj ne hodiva prav pogosto ven. Večino časa posvečam študiju, oče Kirill - poročilom in misijonarskim potovanjem v sirotišnico. Če želite otroke pritegniti k pravoslavju, morate vzbuditi njihovo veliko zanimanje, razkriti pomembna vprašanja v dostopni obliki pravoslavna vera. Za plodne misijonske pogovore z otroki pater Kiril zbira znanstveno in slikovno gradivo v obliki filmov, slik, risank, metodološki razvoj. Kot smo lahko videli, fantje niso pokazali dovolj želje po spoznavanju Boga. Starejši otroci, mladostniki, imajo že izoblikovan stabilen pogled na življenje. Imeti moramo globoko znanje, da lahko odgovorimo na njihova včasih težka vprašanja o Bogu, o večnosti. Mladost moramo obvarovati pred lažnimi, zmotnimi predstavami in naš glavni cilj ni le pripeljati otroka v cerkev, ampak v njem prižgati iskrico spoznanja Boga.

- Katere ikone so v vaši cerkvi?

Ikon je veliko, so navadne, Sofrinsky, majhnega formata.

- Ali čutite kakšno duhovno povezavo s svojimi velikimi predhodniki, kamčatskimi misijonarji iz preteklosti?

Ime svetega Ignacija Brjančaninova, stavropolskega in kavkaškega škofa, sije v analih Cerkve in Rusije s svetlo lučjo milosti polne izvolitve. Strogi privrženec asketskega izročila, izjemen znanstvenik, asket, nadpastir, mirotvorec, človek najvišje duhovnosti in kulture, znan po vsem civiliziranem svetu kot ustvarjalec nesmrtnih duhovnih del, nadarjen upravitelj, vnet varuh. pravoslavne tradicije in kulturo, kot enega najbolj avtoritativnih vodij človeka na poti v večno življenje.

Sveti Ignacij (v svetem krstu Dimitrij) se je rodil 5. februarja 1807 v vasi Pokrovskoye, okrožje Gryazovets, pokrajina Vologda, in je pripadal stari plemiški družini Bryanchaninov. Njegov prednik je bil bojar Mihail Brenko, ščitnik moskovskega velikega kneza Dimitrija Joanoviča Donskega. Kronike poročajo, da je bil Mihail Brenco isti bojevnik, ki je junaško umrl v bitki s Tatari na Kulikovem polju v oblačilih velikega kneza in pod knežjo zastavo.

Oče bodočega svetnika, Aleksander Semjonovič Briančaninov, je ohranil dobre stare običaje v svoji družini. Bil je zvesti sin pravoslavne cerkve in vnet župljan cerkve, ki jo je zgradil v vasi Intercession. Mati škofa Ignacija je bila izobražena, inteligentna ženska. Ker se je zelo zgodaj poročila, je svoje življenje v celoti posvetila družini.

Vsi otroci Bryanchaninov so bili deležni odlične domače vzgoje in izobraževanja. Dimitrijevi učitelji in mentorji so bili presenečeni nad njegovimi briljantnimi in vsestranskimi sposobnostmi, ki so se pokazale že zelo zgodaj. Ko je bil mladenič star 15 let, ga je oče odpeljal v daljni Peterburg in ga poslal v vojaško inženirsko šolo. Prihodnost, ki so jo načrtovali starši, sploh ni ustrezala razpoloženju Dimitrija; je že takrat povedal očetu, da želi »postati menih«, a je oče to za svojega sina nepričakovano in neprijetno željo zavrnil kot neumestno šalo.

Odlična pripravljenost in izjemne sposobnosti mladega Bryanchaninova so se pokazale že med sprejemnimi izpiti na šoli: sprejet je bil prvi na tekmovanju (od 130 pregledanih za 30 prostih mest) in takoj razporejen v drugi razred. Ime nadarjenega mladeniča je zaslovelo v kraljevi palači. Ves čas svojega bivanja v šoli je bodoči svetnik še naprej navduševal svoje mentorje z sijajnimi uspehi v znanostih in bil prvi na seznamu, ki je leta 1826 dokončal celoten tečaj znanosti.

V šoli je Bryanchaninov postal vodja kroga občudovalcev "svetosti in časti". Redke duševne sposobnosti in moralne lastnosti so k njemu pritegnile profesorje in učitelje šole, kolege študente. Postal je znan po vsem Sankt Peterburgu. Suvereni cesar Nikolaj I. ga je obravnaval s posebno očetovsko pozornostjo in ljubeznijo; ki je najbolj aktivno sodeloval v življenju bodočega svetnika, se je večkrat pogovarjal z mladeničem v prisotnosti cesarice in otrok.

Izvor, vzgoja in družinske vezi so mu odprli vrata najbolj aristokratskih hiš prestolnice. V letih študija je bil Dimitrij Brjančaninov dobrodošel gost v številnih hišah visoke družbe; veljal je za enega najboljših recitatorjev v hiši predsednika Akademije umetnosti A.N. Olenin (njegovih literarnih večerov so se med drugim udeležili A. S. Puškin, I. A. Krilov, K. N. Batjuškov, N. I. Gnedič). Že v tem času se je odkrila izjemna pesniška nadarjenost svetega Ignacija, ki je pozneje prišla do izraza v njegovih asketskih delih in mnogim dala poseben liričen pridih. Literarna oblika številnih njegovih del priča o tem, da je njihov avtor študiral rusko književnost v dobi Karamzina in Žukovskega in nato izrazil svoje misli v lepi literarni ruščini.

Že takrat se je sveti Ignacij močno razlikoval od okoliškega sveta. V njem ni bilo slepega občudovanja Zahoda, niso ga odnesli kvarni vpliv časa in vabe posvetnih užitkov. Kasneje, ko je pri 24 letih D.A. Brianchaninov je postal menih, kmalu pa arhimandrit, rektor samostana sv. Sergija v prestolnici, dekan samostanov sanktpeterburške škofije, postal je znan po vsej Rusiji. Dobro ga je poznal in cenil vodilni član Svetega sinoda, moskovski metropolit Filaret (Drozdov). Poznanstvo z arhimandritom Ignacijem, njegove nasvete in navodila so iskali mnogi ugledni ljudje Rusija. Med njimi N.V. Gogol, F.M. Dostojevski, A.A. Pleščejev, knez Golicin, knez A.M. Gorčakov, princesa Orlova-Česmenskaja, junak krimske vojne, poveljnik mornarice admiral Nahimov. Občudovan nad načinom življenja in dela svetega Ignacija, slavni ruski pisatelj N.S. Leskov mu je posvetil svojo zgodbo "Neplačani inženirji".

Vse je osvojilo sodobnike v bodočem svetniku: veličasten videz, plemenitost, posebna duhovnost, umirjenost in preudarnost. Duhovno je hranil svojo veliko čredo, prispeval k moralni popolnosti ljudi, ki so iskali Boga, razkril lepoto in veličino svetega pravoslavja. Mnogostranske izkušnje, poseben dar, da na vse gleda duhovno, globoka pronicljivost, stalno in natančno samoopazovanje so ga naredili zelo spretnega pri zdravljenju duhovnih in duševnih bolezni. K čigavi molitveni pomoči bi se morali zateči sodobni bolniki, ne pa k jasnovidcem in čarovnikom, šarlatanom in »zdravilcem«.

Občutljiv za vsako laž, je sveti Ignacij z grenkobo ugotovil, da je predmet podobe posvetna umetnost je najprej zlo. Ostro je kritiziral literarna dela, v katerih so opevali tako imenovane »odvečne ljudi«, »junake«, ki delajo zlo iz dolgčasa, kot sta Lermontov Pečorin in Puškinov Onjegin. Glede na to, da takšna literatura povzroča resno škodo neizkušenim dušam mladih bralcev, je svetnik leta 1847 za množično objavo napisal sveto zgodbo o svetopisemskem junaku Stare zaveze - pravičnem Jožefu, podobi čistosti in čistosti. V predgovoru k zgodbi je zapisal: "Želimo si, da bi se mnogi privrženci Pečorina spremenili v privržence Jožefa."

Ko je bil arhimandrit Ignacij imenovan za rektorja, je Trojice-Sergijeva puščava, ki se nahaja na obali Finskega zaliva blizu Sankt Peterburga, padla v hudo opustošenje. Tempelj in celice so skrajno propadale. Mali bratje (15 ljudi) se niso razlikovali po strogem obnašanju. Sedemindvajsetletni arhimandrit je moral vse na novo zgraditi. Samostan so gradili in okrasili. Služba, ki je potekala tukaj, je postala zgledna. Samostanske melodije so bile predmet posebne skrbi arhimandrita Ignacija; skrbel je za ohranitev starih cerkvenih melodij in njihovo harmonizacijo. Priznani cerkveni skladatelj p. Pjotr ​​Turčaninov, ki je od leta 1836 do 1841 živel v Strelni, blizu Trojice-Sergijevega samostana, je na prošnjo p. Ignacija, se učil pri samostanskem zboru in zanj napisal nekaj svojih najboljših del. M.I. Glinka, ki je v zadnjih letih svojega življenja navdušeno študiral starodavne cerkvene melodije, je za ta zbor napisal tudi več hvalnic. Gospodu je bilo všeč, da je njegov izbranec služil tudi sveti Cerkvi v škofovskem rangu in vodil eno najnovejših in najbolj edinstvenih škofij v Rusiji. Bila je škofija za Kavkaz in Črno morje s stolico v Stavropolu, ustanovljena leta 1843.

Škofovsko posvečenje arhimandrita Ignacija je bilo v Sankt Peterburgu, v Kazanski stolnici, 27. oktobra 1857. Vladika Ignacij se je poslovil od bratov Trojice-Sergijevega samostana, ki ga je s svojim trudom pripeljal do cvetočega stanja, in se je odpravil na dolgo potovanje na Kavkaz. Ta pot je potekala skozi Moskvo, Kursk in Harkov (železniška komunikacija je takrat potekala le med Sankt Peterburgom in Moskvo, takrat je bilo treba iti na konju).

Njegova milost Ignacij je prispel v stolno mesto Stavropol 4. januarja 1858. Civilni guverner P.A. Brianchaninov (brat svetnika, ki mu je kasneje sledil v Nikolo-Babajevski samostan in tam sprejel meniški postrig z imenom Pavel), je skupaj z županom, duhovščino, Božjim ljudstvom slovesno srečal novega kavkaškega nadpastirja na vhod v mesto. Prve besede, ki jih je Vladyka izgovoril na Stavropolski zemlji, so bile: "Mir temu mestu." S temi besedami je Vladyka nakazal, da je prišel na trpečo kavkaško zemljo kot mirovnik, z željo pogasiti ogenj kavkaške vojne in pomiriti svet na ognjenosni deželi Kavkaza, kjer je bil svetnik. ostati od začetka 1858 do jeseni 1861.

Vladika Ignacij je bil tretji škof Kavkaza in Črnega morja. Zunanje razmere verskega življenja v tej novoustanovljeni ogromni škofiji so bile zelo drugačne od vsega, s čimer se je moral soočati pred imenovanjem na Kavkaz. Kavkaška vojna se je nadaljevala, rodovitna zemlja je bila obarvana s človeško krvjo, od vsepovsod se je slišal jok in stok. Večnacionalna in raznolika sestava lokalnega prebivalstva je bila razlog za nastanek številnih tovrstnih vprašanj cerkvenoupravne narave, kakršnih si škofje, ki so vodili urejene škofije v središču države, niso niti predstavljali.

Kljub vsem težavam se je sveti Ignacij vneto lotil izpolnjevanja svojih nadpastirskih nalog. Svojo najpomembnejšo nalogo je videl v apostolski službi čredi, v pomiritvi sveta na ognjenem Kavkazu, v krepitvi in ​​širjenju svetega pravoslavja tukaj.

Vladika Ignacij je vneto skrbel tako za ureditev bogoslužja kot za normalne odnose med duhovščino in laiki. Svetnik je skrbel za izboljšanje življenja duhovščine, dvig njihove izobrazbe in boljše odnose, kot se duhovščini spodobi. S to skrbjo so škofijske zadeve kmalu uspele.

Pod škofom Ignacijem Brjančaninovom je Stavropolsko bogoslovje, ustanovljeno leta 1846, doživelo obdobje posebno hitrega razcveta, saj je sv. Ignacij kot nihče drug razumel pomen tega vrtišča duhovnega razsvetljenja za sveto pravoslavje na Kavkazu. , in vložil vse svoje moči v gradnjo Bogoslovne šole. Osebno je opazoval duhovno rast učencev, preselil semenišče v novo prostorno stavbo in za vedno ostal v hvaležnem spominu učiteljev in študentov Stavropolskega teološkega semenišča kot njegov predstavnik pri Božjem prestolu.

Področje delovanja svetnika ni bilo samo stolno mesto Stavropol. Obvozil je škofijo, katere meje so bile obale Črnega, Azovskega in Kaspijskega morja, zasneženi vrhovi glavnega kavkaškega grebena in oddaljene suhe kalmiške stepe. Trajala je kavkaška vojna in škof je imel na poti vedno monštranco za morda zadnje obhajilo.

Biti na Kavkaških mineralnih vodah, z uporabo zdravilna moč viri Pyatigorsk, Essentuki, Kislovodsk, Goryachevodsk, Zheleznovodsk, sv. Ignacij Brianchaninov jih je zelo cenil in jih posvetil. Ta hierarhični blagoslov velja še danes in prinaša telesno in duhovno ozdravljenje vsem, ki se zatečejo k pomoči izvirov, saj izvirske vode poleg naravnih zdravilne lastnosti Imajo tudi posebno milostno moč, ki zdravi dušne bolezni.

23. avgusta 1858 po Božanska liturgija v Žalostni cerkvi v Pjatigorsku v navzočnosti predstavnikov civilnih in vojaških oblasti, plemenitih meščanov in uglednih obiskovalcev Vode z ogromnim sotočjem običajni ljudje Vladika je posvetil novo odkrito Provalsko jezero. Po škropljenju sten jame s sveto vodo so v nišo nasproti vhoda vanjo prinesli procesija podoba Žalostne Matere božje.

Škof Ignacij je dal velik pomen gradnja božjih cerkva v škofiji. Z njegovim prizadevanjem se je leta 1859 Janezovo-Marijina skupnost, ki jo je ustanovil prvi kavkaški škof Jeremija, spremenila v samostan. V istem samostanu je leta 1861 njegova milost Ignacij položil temeljni kamen za novo cerkev Marije Priprošnje. Vladyka je skupaj z deželnim arhitektom Voskresenskim sam zasnoval cerkev v vasi Novo-Grigorievsky, ki je postala okras škofije. Leta 1860 je vladika Ignacij izdal gradbeno listino za gradnjo nove cerkve v Mozdoku v čast čudežne iberske ikone Matere božje, ki se nahaja v tem mestu in je globoko čaščena na Kavkazu. Z blagoslovom svetnika je bil v dveh letih (1859-1860) po projektu P. Voskresenskega zgrajen edinstven stavropolski zvonik Katedrala Kazanska ikona Matere božje, ki je dolga desetletja služila kot ena od znamenitosti Kavkaza.

Kratek čas - manj kot štiri leta - je škof Ignacij vodil kavkaško škofijo, a ta čas previdnostno sovpada z mnogimi pomembne dogodke v življenju na Kavkazu. Avgusta 1859 je bil imam Shamil ujet. Leta 1860 je bila kavkaška linija razdeljena na regijo Kuban in Terek. Leta 1861 se je začela poselitev Transkubanske regije.

Škof Ignacij je s prispevkom k Bogu ustrezno opravil težko nalogo upravljanja velike kavkaške škofije v razmerah krute kavkaške vojne. Kljub sovražnostim, resnični nevarnosti, da bi ga vzeli za talca ali ubili, je obiskal številne župnije od Tamana do Kizlyarja, uredil škofijsko upravo, dosegel povišanje plač duhovščine škofije, uvedel slovesno bogoslužje, uredil čudovit škofovski zbor, zgradil škofovsko hišo. Poleg tega je neumorno pridigal. V odnosu do duhovščine in župljanov je bil vladika Ignacij pravi miroljubnik - strog do sebe, bil je popustljiv do slabosti svojih bližnjih.

Huda bolezen je prisilila škofa Ignacija poleti 1861, da je vložil prošnjo za upokojitev v Nikolo-Babajevskem samostanu, kamor je po izpolnitvi prošnje odšel 13. oktobra skupaj z več predanimi učenci.

Neprecenljiv je pomen spisov svetega Ignacija, žive izkušnje aktivnega asketa, ki je svoje duhovno življenje gradil na podlagi Svetega pisma in izročila pravoslavne Cerkve. Teološko dediščino sv. Ignacija so bralci sprejeli z veliko ljubeznijo in hvaležnostjo.

Zanimanje za osebnost in neminljive stvaritve škofa Ignacija ne pojenja niti danes. Sveti Ignacij Brjančaninov je najboljši duhovni vodja, najboljši zgled, kako lahko človek ostane zvest Kristusu v vrtincu življenja in v svojem srcu nenehno prižiga ogenj ljubezni in predanosti Bogu.

Škof Ignacij kanoniziran Lokalni svet Ruska pravoslavna cerkev (Trojice-Sergijeva lavra, 6.–9. junij 1988). Njegove svete relikvije počivajo v samostanu Svetega Vvedenskega Tolga jaroslavske škofije. Del jih je bil pripeljan v Stavropol Njegova svetost patriarh Aleksej II iz Moskve in vse Rusije med prvim obiskom primasa Ruske pravoslavne cerkve na Kavkazu avgusta 1994.