Shërbimi misionar i laikëve. Hulumtimet teologjike të priftit Georgy Kochetkov

Një thirrje universale për misionin e çdo të krishteri në sajë të dhuratës së priftërisë mbretërore të Popullit të Perëndisë.
Uniteti i klerit dhe laikëve në mision, nevoja për një dëshmi të përbashkët të Kishës

Dëshmia e shpëtimit në Krishtin, ungjillëzimi i Mbretërisë së Perëndisë me fjalë, vepra dhe jetë është thirrja më e rëndësishme e çdo të krishteri ortodoks, duke kontribuar në ringjalljen e plotësisë së jetës së Kishës dhe të gjitha shërbesave në të. Të gjithë anëtarët e Kishës Ortodokse janë thirrur të marrin pjesë në misionin e gjerë dhe gjithëpërfshirës të Kishës për të mbledhur dhe mësuar njerëzit që kërkojnë sinqerisht rrugën drejt Zotit. Gjendja e shërbimit misionar, duke përfshirë "apostullin e laikëve", është një nga treguesit kryesorë të nivelit të jetës shpirtërore në çdo komunitet kishtar dhe në Kisha universale[shih, për shembull: Anastasius (Yannulatos); Schmemann].

Në librat e botuar më shumë se gjysmë shekulli më parë nga eklesiologu dhe kanonisti më i madh ortodoks i shekullit të njëzetë, Protopr. Nikolay Afanasiev "Shërbimi i laikëve në kishë", "Kisha e Frymës së Shenjtë", etj., rrënjosjen në traditën ortodokse të unitetit të të gjithë dishepujve besnikë të Krishtit, të gjithë njerëzve të Perëndisë në hir. -Shërbimi i plotë i "priftërisë mbretërore" zbulohet dhe vërtetohet thellësisht [shih: Afanasiev. Kisha e Shpirtit]. Ky është uniteti dhe integriteti katolik i Kishës "nga poshtë", nga mbledhja eukaristike e të gjithë personaliteteve "të rilindur" "nga uji dhe nga Fryma" (Gjn 3,5), të cilët Fr. Nicholas tradicionalisht e quan la Dhe kami [ Afanasiev. Kisha e Shpirtit, 23], e lejon atë të hedhë themelet për ringjalljen e katolicitetit lokal tashmë pothuajse plotësisht të harruar në nivelin e famullisë komunale [shih. Gjithashtu: Koçetkov. Problemet e kishës]. Depërtimi në misterin dhe sakramentin e katolicitetit vendas e çon atë në mësimin origjinal të Kishës për priftërinë mbretërore të të gjithë popullit të Zotit, i cili e lejon atë të mohojë me guxim çdo ndarje (duke mbajtur dallim) të anëtarëve të kishës në klerikë dhe laikë. ende ushqen si klerikalizmin kishtar ashtu edhe laicizmin - ekstreme që thyejnë unitetin e brendshëm të Kishës dhe afirmojnë njërën pjesë të saj në kurriz të tjetrës. Ai thekson veçanërisht nevojën e unitetit në shërbimin misionar të klerit dhe laikëve, duke iu kthyer formulës klasike të St. Qipriani i Kartagjenës: "Kisha është në peshkop dhe peshkopi në kishë" ( Qipro. Epist. 66.8).

Vetëm në kushtet e një uniteti të tillë të brendshëm dhe të ngopjes me një Frymë është i mundur misioni si dëshmitar i Kishës. At Nikolai shkruan: “Dhe pavarësisht se sa njerëzit e kanë poshtëruar dhuratën e profecisë, e cila qëndron në themel të shërbesës së dëshmisë, ajo vazhdon të jetojë në thellësitë e ndërgjegjes kishtare, si norma e veprimtarisë së mbushur me hir të besimtarëve në Kisha” [ Afanasiev. Ministria e laikëve, 51–52]. Në mision nuk ka ndarje në klerikë dhe laikë: një apostull si dhuratë dhe thirrje u takon të gjithëve njësoj. As laikët pa hierarkinë dhe presbiterët, as hierarkia dhe kleri pa laikët nuk do të jenë në gjendje të kryejnë shërbimin misionar plotësisht [shih: Gzgzyan; Dokumenti Përfundimtar].

Emërimi në shërbimin misionar, i cili bën të mundur realizimin në Kishë të bazës së hirshme të të gjitha shërbesave, bëhet në sakramentin e pagëzimit të kryer në Kishë dhe për Kishën. Hiri i mësuar në sakramentet është baza e të gjitha shërbesave në Kishë: “Një trup dhe një shpirt, ashtu siç u thirrët në një shpresë të thirrjes suaj; një Zot, një besim i vetëm, një pagëzim i vetëm, një Perëndi i vetëm dhe Atë i të gjithëve, i cili është mbi të gjithë, nëpërmjet të gjithëve dhe në të gjithë ne. Secilit prej nesh i është dhënë hiri sipas masës së dhuratës së Krishtit” (Efesianëve 4:4-7).

Ekziston njëfarë misteri i priftërisë mbretërore universale të Popullit të Perëndisë, i lidhur me Misterin e priftërisë së Krishtit "sipas urdhrit të Melkizedekut" (Hebrenjve 6:20, etj.). Pikërisht për shkak se është mbi Ligjin dhe shfuqizon shërbesën levitiste, priftëria mbretërore e të gjithë Popullit të Perëndisë është e mundur, e parathënë në Dhiatën e Vjetër, por e përmbushur vetëm në Dhiatën e Re. Mësimi për të i përket kishës katolike dhe jo protestantëve, megjithëse ata e theksojnë atë për shkak të humbjes së priftërisë kanonike në strukturën e tyre, sepse nuk ka konkurrencë midis priftërisë mbretërore të Popullit të Zotit dhe asaj kanonike ligjore. në hierarki, ka një ndryshim në dhuratat dhe shërbesat në unitetin e Frymës së Shenjtë [cm.: Koçetkov. Libri për. Nikolay Afanasiev, 9–19].

Shërbimi ndaj Zotit dhe Kishës (si përmbushja nga çdo i krishterë i zotimeve të pagëzimit dhe dhënia e fryteve të tij) shfaqet në mënyrën më të lartë pikërisht në mision, sepse "nga bollëku i zemrës flet goja" ( Lluka 6:45). Një person që ka marrë dhuratën e Dashurisë hyjnore në sakramentet e Pagëzimit, Konfirmimit dhe Eukaristisë është i mbushur vetë me këtë Dashuri dhe përpiqet t'ua përcjellë atë të tjerëve. Në këtë dëshmi të veprimit të Perëndisë, të përvojës së jetës në Dashuri dhe Liri, në të Vërtetën dhe Paqen, qëndron përmbajtja kryesore e shërbimit misionar [shih: Koçetkov. Problemet e predikimit].

Ndryshe nga Kristiani bindje Dhe puna(në bazë të detyrës dhe ligjit, të kufizuar nga koha dhe rrethanat specifike), me të cilat njeriu zakonisht pajtohet nga realizimi i pamjaftueshmërisë dhe mosmësimit të tij për të
rimbushje, shërbimi realizohet nga një tepricë e forcave të mbushura me hir që pushtojnë zemrën. Shërbimi është falas, iniciativë, i përgjegjshëm, personal dhe kishtar, mund të kryhet nga çdo besimtar, d.m.th., anëtar i plotë i kishës, i cili është në gjendje ta realizojë kishën e tij si pranim të Udhës së Krishtit - Rrugës së Kryqit dhe Ringjalljes. . Nëse shërbimi priftëror i Krishtit është ofrimi i një sakrifice të papërlyer dhe të pastër të Jetës së Tij për jetën e botës, atëherë për të gjithë dishepujt e Tij, hyrja në priftërinë universale të Popullit të Perëndisë do të thotë, para së gjithash, dashuri për secilin personi si krijim i Zotit, dhembshuria dhe gëzimi me të. Ky është shpallja e Lajmit të Mirë për një tjetrin, zgjimi tek ai i etjes për shpëtim dhe krijimtari, apeli i tij “Zotit nga idhujt, t'i shërbejë Perëndisë së gjallë dhe të vërtetë dhe të presë nga qielli Birin e Tij, të cilin Ai e ringjalli. nga të vdekurit, Jezusi, që na çliron nga zemërimi që po vjen” (1 Thesalonikasve 1:9-10).

Karakteri kishtar i një misionari, i përcaktuar në këtë mënyrë, padyshim nuk mund të karakterizohet vetëm nga jashtë. Në parim, çdo i krishterë që ka bashkësi të plotë me Kishën e Krishtit mund të jetë misionar. “Të gjithë” – pra, pa dallim gjinie, moshe (por duke marrë parasysh veçoritë e moshës), kombin, statusin shoqëror e kishtar, etj. “Të kenë bashkësi të plotë me Kishën e Krishtit” – me përjashtim të të konvertuarve të rinj, katekumenëve. dhe të penduarit (d.m.th. të shkishëruar për një kohë nga shoqëria kishtare).

Kështu, shërbimi misionar i të krishterëve është i mundur, së pari, në sajë të priftërisë mbretërore dhe dhuratës profetike të të gjithë Popullit të Perëndisë, dhe, së dyti, në sajë të karizmës (dhuratës) personale të Frymës së Shenjtë (që e bën misioni për dikë shërbimi parësor të cilit një person i gatshëm t'i kushtojë gjithë jetën). Treguesi kryesor i shkallës së përfshirjes së anëtarëve të kishës në mision është ky dallim i dhuratave, i cili, si të thuash, formon dy lloje misionarësh. Shërbesa e të dyjave është e mbushur me hir, por në mënyra të ndryshme: e para - me hirin e të krishterëve të përgjithshëm dhe shenjtëruese, e dyta - nga hiri i veçantë personal dhe shpërfytyrues [shih: Koçetkov. Hyrje misterioze, 205–206].

Si lloji i parë dhe i dytë mund të përfaqësohen si nga klerikët ashtu edhe nga laikët. Vendimi për shërbimin ungjillor të laikëve në Kishën Ruse u mor nga Këshilli Lokal i 1917-1918. Kontrolli Aktiviteti misionar i përket hierarkisë (për shkak të dhuratës qeveria e kishës, që është shërbesa e saj e veçantë në kishë).

Uniteti i brendshëm i kishës do të rritet vetëm nëse dhuntitë dhe aftësitë e secilit plotësojnë njëra-tjetrën. Laikët në mision kanë avantazhet e tyre: janë më të lirë në format e jetës, kanë mundësi shumë më të gjera për komunikim - në familje, në punë, gjatë studimeve, në pushime, në transport, madje edhe në dyqan. Kjo në një mënyrë të re ngre çështjen e shumëllojshmërisë së formave të misionit, të pranueshmërisë së iniciativës, në të cilën është e mundur dhe e nevojshme të takohemi në gjysmë të rrugës me laikët. Pasuria dhe diversiteti i misionit në Kishën Ortodokse Ruse dëshmohet gjithashtu nga historia e saj [shih: Innokenty (Popov-Veniaminov); Koçetkov. Pagëzimi i Rusisë].

Problemet e gatishmërisë së misionit të laikëve

Duke u kthyer nga teologjia e misionit në praktikën tonë të vërtetë kishtare, vlen të përmendet se një nga çështjet më të mprehta është përgatitja e vetë laikëve dhe gatishmëria e klerit për një shërbim të përbashkët ndaj Zotit dhe Kishës. Uniteti i shërbesës duhet të jetë i rrënjosur në unitetin e jetës kishtare. Kushtet kryesore për blerjen e tij janë si më poshtë:

Si klerikët ashtu edhe laikët që organizojnë veprimtari të përbashkëta misionare duhet të jenë të bashkuar të paktën në komunitetin e famullisë, jeta e tyre kishtare dhe liturgjike bëhet një shqetësim real i përbashkët, në të cilin secili merr një pjesëmarrje aktive të ndërgjegjshme, që i përgjigjet vendit të tij në kishë. Në realitet, kjo na vë menjëherë përpara nevojën për të: a) ringjallur pjesëmarrjen e plotë të të gjithë komunitetit dhe secilit prej anëtarëve të tij në adhurim; b) kthimin në sakramentet e natyrës së tyre kishtare-personale, pra kryerjen e tyre nga kisha në Kishë dhe për Kishën, dhe jo si kërkesa dhe rite të individualizuara.

Për të hyrë me përgjegjësi në jetën e përbashkët famullitare dhe liturgjike, të gjithë anëtarët e kishës duhet të mësojnë vetë besimin, domethënë t'i nënshtrohen katekzës së të rriturve në sakramentin e Iluminizmit dhe të marrin një edukim shpirtëror. Kjo do t'i ndihmojë ata të hyjnë më thellë në frymën dhe kuptimin e Traditës së Kishës, ta njohin atë në mënyrë tërësore, jo fragmentare, për të fituar përvojë dhe forcë në të për bashkësinë shpirtërore dhe dëshminë e kishës.

Jeta kishtare duhet t'i frymëzojë njerëzit që të shërbejnë, t'i mbushë me gëzim, t'i forcojë ata në besim; ata kanë nevojë të ndiejnë mbështetjen dhe ndihmën e vëllezërve dhe motrave të tyre shpirtërore, si dhe të presbiterëve dhe të hierarkive. Laikët që i janë përkushtuar kauzës së misionit mund të ndihmohen në marrjen e një edukimi të përshtatshëm, në zgjidhjen e problemeve të përditshme, duke përfshirë ato shtëpiake (për shembull, kujdesi për fëmijët e vegjël, sigurimi i mbështetjes materiale, etj.).

Një misionar duhet të jetë i përgatitur për të gjitha vështirësitë dhe vështirësitë që e shoqërojnë shpesh shërbimin e tij, ndërsa shqetësimi i kishës për të dashurit e tij, për t'i ofruar ndihmë juridike, për mbrojtjen e nderit dhe dinjitetit të tij është një kusht i rëndësishëm për qetësinë shpirtërore dhe gatishmërinë e tij. t'i përkushtohet plotësisht Zotit.

Është e nevojshme të rinovohen format e bashkëpunimit ndërmjet klerit dhe laikëve. Nga njëra anë, klerikët duhet të jenë në gjendje të mbështesin iniciativën e laikëve, t'u besojnë atyre më shumë, duke pasur një kuptim të matur se për çfarë saktësisht një person mund dhe është i gatshëm të marrë përgjegjësinë reale. Është e rëndësishme të mbani mend se misioni është një hapësirë ​​e hapur që nuk mund të rregullohet rreptësisht. Një person që ka marrë një bekim të përgjithshëm për shërbimin misionar, mund të marrë vendime të pavarura në çdo rast specifik.

Nga ana tjetër, misionarët laikë mund ta kryejnë seriozisht një shërbim të tillë vetëm nëse nuk kërkojnë bekim në çdo hap, por marrin përgjegjësinë e plotë për veten e tyre. Krijimtaria dhe përgjegjësia janë të pandashme në mision, para së gjithash për ata që Zoti i solli te misionari, që t'i ndihmonte të vijnë tek Ai.

Misionarit (kushdo qoftë ai në kishë - laik, dhjak, presbiter ose peshkop), duke shpallur "Misterin e Krishtit" (1 Kol. 4:3), ardhjen e Mbretërisë së Qiellit, Kisha i bën, përveç kërkesave të përbashkëta të krishtera, rriteshin kërkesat shpirtërore dhe morale. Kjo gjithashtu duhet të përgatitet. Misionari duhet të jetë një i krishterë i pjekur dhe me përvojë shpirtërore. Meqenëse nga jashtë ai është përfaqësues i Kishës, imazhi i tij, jeta e tij personale e brendshme dhe e jashtme shpirtërore dhe laike kanë një rëndësi të madhe. Ai nuk duhet t'u "ju japë arsye atyre që kërkojnë arsye" (2 Kor 11:12), ai duhet të shmangë shkeljen e rregullave kishtare dhe universale.

Ai gjithashtu ka nevojë për mirëkuptim të ndërsjellë (të brendshëm dhe, nëse është e mundur, i jashtëm) me hierarkinë e kishës së tij lokale, veçanërisht me ata që vetë predikojnë dhe kryejnë punën e misionit. Format e bashkëpunimit mund të ndryshojnë në kushte dhe rrethana të ndryshme.

mision ortodoks si dëshmi për Zotin dhe Kishën nëpërmjet shfaqjes së Kishës.
Famullia, komuniteti ortodoks dhe vëllazëria ortodokse si qendra misioni

Përmbajtja kryesore e misionit është thirrja e vazhdueshme e ndërgjegjes njerëzore për besimin në Zotin Një dhe në Krisht, dhe për rrjedhojë në unitetin e njeriut me Zotin dhe popullin e Tij në Dashurinë dhe Lirinë e Shpirtit. Misioni duhet të jetë dëshmitar i Zotit dhe i Kishës si Popull i Zotit. Ajo bazohet në faktin se nuk mund të flitet vetëm për përvojën e Takimit me Perëndinë dhe Kishën, por edhe ta tregojë atë, duke përfshirë shembullin e njerëzve që e kanë përjetuar atë. Ashtu si aplikacioni. Filipi iu përgjigj Natanaelit dyshues: “Ejani dhe shikoni” (Gjoni 1:46), kështu që ne mund dhe duhet të dëshmojmë për Kishën nëpërmjet shfaqjes së gjallë të Kishës.

Bazuar në këtë, në një mision të krishterë është e mundur:

• dëshminë personale dhe personale të individit;
• aktivitetet e famullive të ringjallura misionare;
• shërbimi misionar i komuniteteve dhe vëllazërive ortodokse, lëvizjet shpirtërore;
• bashkimi i përpjekjeve brenda kuadrit të një shoqërie misionare ortodokse ose organizatave të tjera misionare.

Dëshmi personale Si rregull, misionari ka kontakte të drejtpërdrejta me të afërmit, të njohurit, kolegët në punë, bashkëudhëtarët në rrugë, etj. Edhe takimet misionare, për shembull, në klasat e studentëve ose bibliotekat, kërkojnë një ekip, d.m.th., përpjekjet e kombinuara të disa të krishterët. Shpesh ato kanë natyrë më ndriçuese ose false, ose forma e një rrëfimi personal të besimit në përgjigje të pyetjeve për të. Provat në raste të tilla nuk luajnë roli drejtues dhe vetëm rrallë bëhet qëllim dhe imperativ i brendshëm i saj. Të gjithë misionarët e famshëm rusë - St. Innokenty e Moskës, St. Macarius i Altait, St. Nikolla i Japonisë dhe të tjerët - mblodhën rreth tyre një rreth të caktuar njerëzish (asistentë, studentë). Shpesh anëtarët më besnikë dhe aktivë të këtij rrethi ishin ata që vetë gjetën besim dhe u pagëzuan si rezultat i predikimit misionar të mësuesit të tyre.

Duke folur për misionin personal, është e rëndësishme të theksohet se ai mbetet gjithmonë qendra e çdo forme grupore. Ashtu si dhuratat e Shpirtit të Shenjtë, thirrja dhe talentet me të cilat Zoti i jep një personi që shërben janë personale, po ashtu edhe dëshmia misionare është personale dhe personale. Është rreth një personi të zgjedhur nga Zoti, i pajisur me dhuratën e Dhe emërtimi, i thellë në besimin e tij, besnik dhe sakrifikues, i dashur për Perëndinë dhe i dhembshur me njerëzit dhe një komunitet misionar mund të mblidhet. Nëse një dëshmi e tillë e gjallë personale është e frytshme, atëherë fryti më i rëndësishëm i saj mund të jetë hyrja e dishepujve të rinj në shërbim.

Aktualisht, forma më efektive dhe më e përhapur e dëshmisë për Zotin - Shpëtimtarin e botës mund të jetë jeta e të krishterëve në famulli komunale, në kushte moderne në mënyrë të pashmangshme përvetësimi orientimi misionar.

Famullia misionare duhet të jetë hapur nga jashtë Dhe nga brenda. Në një rast normal, dyert e saj janë gjithmonë (përveç liturgjisë së besimtarëve) të hapura për të gjithë, kështu që edhe një person që hyn rastësisht në të mund të blejë literaturë kishtare, të bisedojë me misionarin në detyrë ose katekistin (si priftërinjtë dhe të gjithë. anëtarët e përhershëm të famullisë duhet të jenë miqësorë dhe të interesuar të trajtojnë çdo person), të luten në heshtje ose thjesht të jenë në një hapësirë ​​të re për veten. Në të njëjtën kohë, gatishmëria për ta ndihmuar atë të hyjë jo vetëm në tempull, por më e rëndësishmja, në kungim me Perëndinë, për të dëgjuar përgjigjet e pyetjeve të tij të brendshme është e rëndësishme.

Një famulli misionare thirret të jetë dinamike, në mënyrë që çdo person në të - si anëtar i përhershëm i famullisë ashtu edhe i sapoardhur - të ndjejë se komuniteti i famullisë është në gjendje t'i përgjigjet një ndryshimi të situatës së jetës së tij, ndaj specifikave të tij. rrethanat [shih: Kochetkov. Përvoja, 89–126]. Dhe për këtë, njerëzit duhet të përjetojnë se janë të interesuar për ta si individë, dhe jo për funksione të dobishme: "Unë nuk po kërkoj tuajat, por ju", tha St. Pali (2 Kor 12:14). Në Konceptin Misionar të ROC për famullinë thuhet kështu: “... mënyra e jetesës dhe vetë pamja e një famullie moderne kishtare duhet t'u përshtatet maksimalisht nevojave misionare, bazuar në interesat e misionit të Kisha" [shih: Koncepti, seksioni "Famullia Misionare"].

Famullia misionare bazohet në personalitetin, unitetin e brendshëm dhe përgjegjësinë reciproke të anëtarëve të saj. Por më e rëndësishmja, ajo duhet të jetë e rrënjosur në mbledhjen eukaristike, e kuptuar si shërbimi i të gjithë besimtarëve, vëllezërve dhe motrave, të mbledhur në Krishtin nga Fryma e Shenjtë, dhe si rrjedhim përgjegjës për kapërcimin e përçarjeve, në radhë të parë midis klerit dhe laikëve. Vetëm një famulli misionare komunale mund dhe duhet të marrë përgjegjësinë për zbulimin në kishë të natyrës liturgjike dhe të gjithë kishës (katedrale dhe personale) të të gjitha sakramenteve, duke filluar me pagëzimin dhe krismimin, si dhe për ringjalljen e shërbesës së Fjalës. . Kjo e fundit presupozon leximin e Parimias në Mbrëmje, një predikim në Liturgjinë e Lajmëtarëve, në Mbrëmje dhe në Matin, që tingëllon në vendin e saj ligjor (d.m.th., menjëherë pas leximit të Shkrimit të Shenjtë), në mënyrë që të mund të dëgjohet nga jo. -Njerëzit e kishës që janë shpesh të pranishëm në shërbesat hyjnore.

Megjithatë, bartësit kryesorë dhe kryesorë të misionit mund të jenë Bashkësitë dhe vëllazëritë ortodokse, sepse ata vetë janë thirrur të konfirmojnë efektivitetin e fuqisë së Ngjalljes së Krishtit, duke treguar provat më të larta në tokë për kapërcimin e "përplasjes së urryer të kësaj bote", jetën monastike të anëtarëve të tyre në këtë botë, por jo sipas ligjet e saj. Duke u shfaqur si bashkime shpirtërore joformale, ato mbi të gjitha janë në gjendje ta kthejnë një person drejt unitetit dhe integritetit të besimit të tij të brendshëm dhe bota shpirtërore dhe jeta e jashtme, e mishëruar në dëshminë e fryteve të besimit. Komunitetet dhe vëllazëritë misionare mund të veprojnë si dëshmitarë dhe, në një farë kuptimi, garantues të kishës së një misionari, ato mund t'i ofrojnë atij ndihmë reale në lutje, bashkëpunim, madje edhe financimin e projekteve misionare. Por gjëja kryesore është se ata ua zbulojnë dukshëm atë Kishë atyre që e kërkojnë, duke e aktualizuar si një realitet sakramental dhe mistik, ku “dy a tre” mblidhen në emër të Krishtit dhe e duan njëri-tjetrin. Kur jeta e brendshme e përbashkët e anëtarëve të saj ndërtohet me të vërtetë rreth Krishtit mbi bashkësinë e thellë shpirtërore të vëllezërve dhe motrave, dhe jeta e përbashkët bazohet në dëshirën për të jetuar sipas Ungjillit në shërbim të Zotit dhe Kishës, atëherë misionari takimet e një komuniteti të tillë janë veçanërisht pjellore dhe mund të japin frytet më të mëdha.

Shoqëria Misionare Orthodhokse- jo thjesht një organizatë profesionale e synuar, por një vëllazëri e vërtetë në Krishtin e atyre që kanë vendosur t'i kushtojnë gjithë jetën e tyre misionit. Pa rrënjosjen e anëtarëve të saj në këtë jetë vëllazërore, pa eukaristikën, vetëflijimin dhe fokusin në shërbim të ringjalljes së kishës, një shoqëri e tillë misionare mund të kthehet shpejt në një organizatë të thjeshtë, në një "strukturë" dhe të humbasë Shpirtin.

Parimet e misionit ortodoks në kushtet moderne

Parimet e misionit ortodoks përcaktojnë kufijtë e veprimit të brendshëm dhe të jashtëm të misionarit. në të ndryshme periudhave historike U aktualizuan thekse të ndryshme të misionit, të cilat vareshin nga detyrat e tij specifike, nga natyra e shoqërisë dhe nga forcat e disponueshme të kishës.

Aktualisht, parimet e mëposhtme mund të quhen më të rëndësishmet:

Uniteti i besimit dhe jetës, fjalëve dhe veprave, dëshmi e përvojës së jetës së një misionari dhe kishës

Integriteti, pandashmëria është kusht i nevojshëm jeta e misionarit dhe e gjithë kishës. Një person i ri i kishës duhet të ketë mundësinë të vijë në kishën për të cilën dëshmoi misionari. Nëse në një predikim dëgjon se "Kisha është një shkollë dashurie", atëherë, duke hyrë në të, ai duhet ta shohë, ta ndjejë këtë dashuri. Kjo është arsyeja pse një ndikim kaq i madh anti-misionar ushtrohet nga përçarjet dhe përçarjet në kishë, politizimi i saj, dëshira për të arritur patronazhin shtetëror dhe ndonjëherë shthurja në mjetet për të arritur qëllimet e dikujt në zgjidhjen e problemeve thjesht të kësaj bote (materiale, pronësore, financiare. , etj.). Nuk është rastësi që përpjekjet e autoriteteve sovjetike luftarake kishin për qëllim kryesisht komprometimin e kishës, për të cilën
ka pasur gjithmonë një arsye. Kjo shpesh rezultonte në braktisjen e tufës së saj nga Perëndia. Më shumë aplikacion. Pali e denoncoi këtë gjendje në kishë, duke parashikuar pasojat e saj të tmerrshme: “...si mund të mos mësosh veten, duke mësuar një tjetër? Predikoni për të mos vjedhur, po vidhni? duke thënë: "Mos shkel kurorën", a shkel kurorën? duke urryer idhujt, a blasfemon? Ju mburreni me ligjin, por duke shkelur ligjin çnderoni Perëndinë? Sepse për shkakun tuaj, siç është shkruar, emri i Perëndisë blasfemohet ndër johebrenjtë” (Rom 2:21-24).

Jetë e përbashkët me ata për të cilët dëshmon, duke u mbështetur në forcat vendase

Forca lëvizëse e misionit është dashuria dhe dhembshuria për të gjithë njerëzit, kryesisht jobesimtarët, pa kishë. Kjo e çon misionarin në dëshirën për të ndarë jetën me ata të cilëve u predikon, për ta ndriçuar sa më shumë me Dritën e Dashurisë së Krishtit. Ai beson se për çdo person nuk ka asgjë më të çmuar se e vërteta e shpallur nga Fjala e Zotit, sepse janë ata që janë të privuar nga kjo Fjalë që vuajnë më shumë në kohën tonë. Nga kjo rrjedh nevoja për të mbështetur misionin kryesisht në forcat vendase, duke krijuar grupe misionare në çdo dioqezë, në çdo famulli. Nëse nuk ka tempull në qytet, dhe për rrjedhojë, vendi ku mund të lindë misioni, atëherë banorët vendas (ose ata që banojnë përkohësisht në këtë rajon) mund ta fillojnë atë, duke formuar një komunitet misionar.

Sjellja e kërkuesve jo tek vetja (jo në një famulli, jo në një komunitet, jo në një vëllazëri, etj.), por te Krishti dhe nëpërmjet Tij në Frymën e Shenjtë te Ati Qiellor

Askush nuk mund të përvetësojë kopenë e Krishtit, duke kuptuar se ai u dërgua vetëm për t'u kthyer duke kërkuar një person tek Ati Qiellor. Në këtë drejtim, ka dy probleme akute, por të pazgjidhura. Së pari, besimi i rremë i shumë njerëzve (madje edhe klerikëve) se gjëja kryesore në një mision është të sjellësh një person në tempull, në famulli, në "kishë" dhe "ta vësh në punë", duke mos u kujdesur për zgjimin dhe rritjen. të jetës së tij shpirtërore. Së dyti, organizimi i një misioni mbi baza konfesionale në një vend multikonfesional (ose edhe në shkallë lokale: në një aul, një fshat, një qytet, etj.). Është e pamundur të ndërtosh “mbi themelet e dikujt tjetër” (Rom. 15:20), por është gjithashtu e pamundur të zbulosh pafundësisht se në cilin emërtim apo tempull duhet të shkojë ky apo ai person. Kjo mund të bllokojë rrugën e tij drejt Zotit për një kohë të gjatë.

Uniteti me katekez

Katekezia nuk ndjek vetëm misionin, ajo përfshin momente misionare deri në fund të fazës së dytë, pra deri në rrëfimin e përjetshëm dhe pagëzimin ose kishën e ndërgjegjshme. Edhe një person që i është kthyer Zotit ka nevojë vazhdimisht të zgjidhë dyshimet e tij, të forcohet në besim.

Papranueshmëria e kundër-misionit dhe armiqësisë në baza fetare ose kombëtare, si dhe papranueshmëria e prozelitizmit në raport me të krishterët e besimeve të tjera.

Ky parim lidhet me të tretën (duke i sjellë kërkuesit jo tek vetja - nga ku pashmangshmërisht pasojnë kundërmisioni dhe prozelitizmi - por tek Ati Qiellor). Një burim tjetër që ushqen gabime të tilla është zëvendësimi i besimit me ideologji kombëtare ose tjetër, duke përfshirë herezinë e filetizmit si dashuri për të vetët sipas mishit. Një përpjekje për të përdorur Ortodoksinë si një ide nacional-patriotike që konsolidon popullin është absolutisht utopike në një shoqëri laike dhe në të njëjtën kohë multikonfesionale, por mund të shkaktojë kërkimin e armiqve, ndarjen e popullit në "ne" ” dhe “ata” mbi baza fetare dhe, si rezultat, prozelitizëm dhe kundër-mision .

Si të sigurohemi që misioni të jetë vërtet ortodoks dhe në të njëjtën kohë jo ngushtësisht rrëfimtar? Si të shmangen rreziqet e përjetshme dhe zëvendësimet shpirtërore: fundamentalizmi dhe laicizmi, prozelitizmi dhe kundër-misioni izolues? A ka perspektiva për bashkëpunim ndërmjet të krishterëve të besimeve dhe besimeve të ndryshme? Të gjitha këto pyetje kanë dalë sot në pah dhe pa përgjigje për to një mision i suksesshëm është i pamundur.

Përdorimi i gjithanshëm i traditës misionare ortodokse dhe përvojës moderne të krishterë botërore

Është shumë e rëndësishme që misionarët dhe shoqatat e tyre të jenë të hapur për të gjithë pasurinë e përvojës misionare në Traditën e Kishës, të jenë në gjendje të dallojnë momente të këndshme në jetën e çdo besimi të krishterë dhe të mos paraqesin vëllezërit e tyre në besim, për shembull, katolikë. , si heretikë (dhe ndonjëherë edhe më shumë!), duke kundërshtuar përvojën e tyre të pastërtisë dhe integritetit të Ortodoksisë. Në një shoqëri moderne të zhytur në okultizmin dhe magjinë, e cila është bërë ateiste në shumë aspekte, në një fazë të caktuar dhe brenda kufijve të caktuar, mund të jetë shumë frytdhënëse t'i drejtohemi përvojës së besimit të gjallë në të Vetmin Zot të Gjallë Krijuesin, të përbashkët për të tria fetë abrahamike (Krishterimi, Judaizmi dhe Islami).

Detyrat dhe format kryesore të misionit ortodoks sot

Shumëllojshmëria e llojeve të punës misionare ortodokse është pasuria e kishës, ajo nuk mund të unifikohet sipas një shablloni të vetëm. Koncepti i veprimtarisë misionare të Kishës Ortodokse Ruse quhet si më poshtë format e shërbimit misionar për laikët[cm.: Koncepti]:

• tërheqja e laikëve në punën aktive të kishës nëpërmjet detyrave specifike misionare;
• duke përdorur një rrjet bibliotekash për të krijuar qendra arsimore misionare në to me përpjekjet e laikëve;
• komunikimi i laikëve jashtë adhurimit, veçanërisht nëpërmjet takimeve dhe vakteve të përbashkëta të famullitarëve (“liturgji pas liturgjisë”), kryesisht për qëllime të diskutimit të çështjeve të jetës shpirtërore dhe kishtare;
• organizimi i misionarëve, katekizmit, trajnimit teologjik të mësuesve laikë, mjekëve, psikologëve, avokatëve, ekonomistëve, ushtarakëve, figurave kulturore dhe shkencore për të punuar me grupet e rrezikut social (të varur nga droga,
  Të infektuar me HIV, të pastrehë, etj.).

Format e shërbimit misionar të laikëve përcaktohen nga ajo që kryen kisha e brendshme- në lidhje me anëtarët e pamësuar të kishës, dhe misioni i huaj- në lidhje me të gjithë jobesimtarët, jo të krishterët (d.m.th. jo të krishterët) dhe njerëzit jokishë, duke përfshirë fëmijët, të moshuarit, të paaftët, të burgosurit, që shërbejnë në ushtri, etj., me përgatitjen e tyre të mëvonshme për pagëzimin e shenjtë dhe / ose kishë. Për të arritur këtë qëllim
të nevojshme dhe të mundshme:

• të mbështesë kishat misionare, famullitë, vëllazëritë, bibliotekat, etj. institucionet misionare të Kishës Ortodokse Ruse, si dhe iniciativën personale të anëtarëve të saj individualë për të zhvilluar lëvizjen misionare;
• të botojë dhe promovojë botimin e materialeve misionare, veçanërisht të Shkrimit të Shenjtë dhe teksteve liturgjike, literaturës patristike, teologjike, historike dhe katektike në gjuhë të ndryshme;
• përdorni ekzistuese si dhe krijoni mjete të reja masmedia dhe kërkoni mundësi të tjera (për të folur dhe trajtuar çështje të ndryshme misionare të kishës);
• të promovojë trajnimin e misionarëve dhe katekistëve nëpërmjet organizimit dhe mbështetjes së kurseve të veçanta, shkollave etj., duke përfshirë edhe caktimin e bursave nominale;
• të bashkëpunojë me organizata të tjera misionare të krishtera, institucione bamirëse, biblike, kulturore dhe institucione të tjera kishtare, publike dhe shtetërore;
• të mbledhë burime financiare dhe materiale dhe t'i shpërndajë ato për projekte të veçanta misionare;
• për të mbrojtur lirinë, nderin, dinjitetin e misionarëve, katekistëve, katekumenëve dhe të sapopagëzuarve, si dhe interesat e tyre shoqërore, duke përfshirë edhe sigurimin e mbështetjes materiale dhe të tjera për ta.

Letërsia

1. Anastasius (Yannulatos) = Anastasius (Yannulatos), kryepeshkop. Qëllimi dhe motivimi i misionit // Komuniteti Ortodoks. 1997. Nr 37 (nr. 1). fq 28–30.

2. Afanasiev. Ministria e laikëve = Nikolai Afanasiev, Protopres. Shërbesa e laikëve në Kishë. Paris: Religios.-ped. taksi. nën Pravosllav. teologjike Instituti në Paris, 1955. 78 f.

3. Afanasiev. Kisha e Shpirtit = Nikolai Afanasiev, Protopres. Kisha e Frymës së Shenjtë. Riga: Shoqëria Balto-sllave për zhvillimin kulturor, 1994. 328 f.

4. Gzgzyan = Gzgzyan D. M. Misioni ortodoks sot dhe nesër // Komuniteti Ortodoks. 1997. Nr 37 (nr. 1). fq 31–37.

5. Dokumenti Përfundimtar = Dokumenti Përfundimtar i Konferencës “Misioni i Kishës dhe Puna Misionare Ortodokse Bashkëkohore” // Komuniteti Orthodhoks. 1996. Nr 35 (nr. 5). fq 120–122.

6. I pafajshëm (Popov-Veniaminov) = I pafajshëm (Popov-Veniaminov), St. Udhëzime për një prift të caktuar për të konvertuar jo-besimtarët dhe për të udhëhequr ata të konvertuar në besimin e krishterë // Komuniteti Ortodoks. 1997. Nr 39 (nr. 3). fq 17–33.

7. Koncepti = Koncepti i veprimtarisë misionare ruse Kisha Ortodokse/ Departamenti Misionar i Patriarkanës së Moskës. M.: Patriarkia, 2009. 44 f.

8. Kochetkov. Libri për. Nikolai Afanasiev = Kochetkov Georgy, prift. Libri për. Nikolai Afanasyev "Shërbimi i laikëve në kishë" dhe moderniteti // Materialet e Konferencës Teologjike Ndërkombëtare "Shtrojeni në Kishë": Moskë, gusht 1995. Moskë: Shkolla e Lartë Ortodokse Ortodokse e Moskës Shën Filaret, 1999. F. 9 – 19.

9. Kochetkov. Pagëzimi i Rus' = Kochetkov Georgy, prift. Pagëzimi i Rusisë dhe zhvillimi i misionit rus // Vestnik RHD. 1989. Nr 156. S. 5–44.

10. Kochetkov. Përvoja = Georgy Kochetkov, prift. Përvoja e një famullie misionare-komunale // Punime të Konferencës Teologjike Ndërkombëtare "Famullia në Kishën Ortodokse": Moskë, tetor 1994. Moskë: Shkolla e Lartë e Krishterë Ortodokse e Shën Filaretit në Moskë, 2000. F. 89–126.

11. Kochetkov. Probleme të kishës = Georgy Kochetkov, Prift. Problemet e kishës. Personaliteti dhe pajtueshmëria. Lëvizjet në Kishë // Intervistë me anëtarët e Vëllazërisë Sretensky në lidhje me raportin e lexuar në Konferencën Ndërkombëtare Shkencore dhe Teologjike "Lëvizjet Shpirtërore në Popullin e Zotit: Histori dhe Modernitet". M.: Vëllazëria "Sretenie", 2003. 24 f.

12. Kochetkov. Hyrje misterioze = Georgy Kochetkov, prift. T A Një hyrje mësimore në kateketikën ortodokse: Parimet dhe rekomandimet baritore-teologjike për ata që kryejnë pagëzimin dhe krismimin dhe përgatitja për ta: Disertacion për gradën maitrise de theologie. M. : Shën Filaret Moskë e lartë ortodokse-kristiane
shkolla, 1998. 241 f.

13. Kochetkov. Problemet e predikimit = Georgy Kochetkov, prift. Problemet e predikimit të Ungjillit dhe konteksti i jetës moderne kishtare në Rusi. M. : Instituti i Krishterë Ortodokse Shën Filaret, 2006. 32 f.

14. Karta = Karta e Shoqërisë Misionare Ortodokse: projekt // Komuniteti Orthodhoks. 1993. #13–15 (#1–3) fq 84–89.

15. Schmemann = Schmemann Alexander, kryeprift. Imperativ misionar // Misioni ortodoks sot: Sht. tekste për lëndën "Misiologjia" për Pravoslav. shpirtrat. shkolla dhe teologu teksti shkollor institucionet / Komp. hark. Vladimir Fedorov. SPb. : Qyteti Apostolik, 1999. S. 71–77.

Shënime

1. Shih draft statutin për një kompani të tillë në: [Karta].

Shërbimi Misionar i Laikëve // ​​Drita e Krishtit Ndriçon të Gjithë: Almanaku i Institutit të Krishterë Ortodokse Shën Filaret. Çështje. 6. M. : SFI, 2012. S. 51-65.

Gjatë vitit të kaluar, në një nga kishat e Moskës, pata mundësinë të takohesha shumë herë me anëtarë të komunitetit Prifti Gjergj Koçetkov dhe vëzhgoni sjelljen e tyre. Disa tipare të jetës së këtij komuniteti - të tilla si një ndjenjë e qartë e të qenit një elitë, një ritual i sjelljes brenda grupit i zhvilluar dhe i respektuar rreptësisht në tempull, një neglizhencë e dukshme (nga injorimi në një qëndrim shumë të vrazhdë) ndaj famullitarëve që janë jo pjesë e komunitetit, një numër i madh foshnjash dhe fëmijësh të papagëzuar mosha më e re, detyrimi për të marrë kungimin në çdo rast (edhe nëse vini në kishë gjatë dhe pas Kanunit Eukaristik), e kështu me radhë. - binin menjëherë në sy.

Në të njëjtën kohë, fillova të bëja diskutime të gjata në internet me disa nga anëtarët më aktivë të komunitetit me shkrim dhe mësimdhënie. Nga këto diskutime, mësova se "koçetkovitët" nuk perceptojnë asnjë informacion kritik për komunitetin e tyre, nuk pranojnë as mundësinë teorike që kreu i tyre (prifti Georgy Kochetkov) mund të jetë i gabuar, janë jashtëzakonisht agresivë ndaj kundërshtarëve të tyre dhe shfaqin elementare. pandershmëri polemike dhe janë jashtëzakonisht të papërgjegjshëm me fjalët dhe deklaratat e tyre (për shembull, pasi fillimisht "duke dhënë" disa informacione në vapën e polemikave, të cilat, siç doli më vonë, ishin komprometuese në lidhje me ta, ata menjëherë tërhoqën lehtësisht fjalë). Për më tepër, në rastin më të vogël, kochetkovitët, të cilët qëndronin për lirinë e pakufizuar të fjalës, shkatërronin vërejtjet e kundërshtarëve të tyre, duke arritur kështu unanimitet të plotë në diskutimet që hapën.

Nga njëra anë, çdo studiues i sekteve totalitare ndeshet me tipare të ngjashme shumë të frikshme të sjelljes. Por, nga ana tjetër, vetëm në bazë të këtyre veçorive, vihet re edhe më shumë në këtë rast vëzhgues subjektiv, do të ishte e gabuar të konkludohej se e gjithë bashkësia e priftit Georgy Kochetkov është një sekt. Megjithatë, besimi se ky komunitet sigurisht përmban një sërë karakteristikash shumë alarmante, karakteristika që janë të natyrshme në mënyrë specifike në sektet totalitare, pas njohjes me disa materiale të publikuara rastësisht të këtij komuniteti, rritet ndjeshëm.

Le të shqyrtojmë materialet e vendosura në revistën e Shkollës së Lartë Ortodokse-Krishtere të Moskës "Bashkësia Ortodokse" Nr. 51 (Nr. 3, 1999) e Shën Filaretit. Dua të vërej paraprakisht se është shumë e vështirë të çmontosh dhe analizosh tekstet e priftit Georgy Kochetkov - tipari i tyre karakteristik është paqartësia dhe mospërputhja fenomenale; për shkak të kësaj, ai gjithmonë ka një justifikim të rezervuar se ata do të thoshte diçka krejt ndryshe këtu. Prandaj bëhet e nevojshme që çdo thënie dhe shprehje e tij të merret në konsideratë në kontekstin e të gjithë mësimdhënies dhe praktikës së komunitetit që ai drejton. Duhet thënë gjithashtu se tekstet e botuara prej tij vuajnë nga përsëritjet gjuhësore, të pakuptueshme dhe të vazhdueshme.

Por në një masë edhe më të madhe kjo vlen për fjalimet e priftit Georgy Kochetkov, të transkriptuara nga një regjistrim kasetë. Është domethënëse që ato nuk i nënshtrohen asnjë përpunimi, qoftë edhe më të vogël, letrar: çdo tekst që vjen nga lideri i komunitetit është absolut në sytë e ndjekësve të tij dhe nuk i nënshtrohet asnjë ndryshimi apo korrigjimi. Qëndrimi ndaj çdo fjale të gurusë për sa i përket të vërtetës së shenjtë në rastin e fundit dhe mungesa e edhe një ndjenje më të vogël kritike ndaj deklaratave të tij është një tipar karakteristik i sekteve totalitare.

Në të njëjtën kohë, një pakuptueshmëri e tillë, nga ana tjetër, është një nga tiparet karakteristike të detyrueshme të teksteve të kultit të përdorura në sektet totalitare. Këtu, fjalët që autori i këtyre rreshtave shkruan në një vend tjetër për shkrimet e Krishtit të rremë Vissarion janë mjaft të zbatueshme: "I gjithë ky viskoz, i folur, i pafuqishëm dhe jokoherent" ujë i errët në re "ka vetëm një qëllim - të kontrollojë mendja e lexuesit duke përdorur fraza të njohura: krijon një lloj mjegull gjoja të thellë, e cila vë në dukje vetëm ato dispozita kryesore të dogmës së sektit, të cilat lexuesi duhet patjetër t'i vërë re dhe t'i përvetësojë.

Një tipar tjetër karakteristik i teksteve të përdorura në sektet totalitare është mospërputhja e tyre e dukshme, e cila bie në sy të një vëzhguesi të jashtëm dhe është krejtësisht e pavërejtur nga anëtarët e sekteve. Këtu, për shembull, është një tekst nga një botim i Dëshmitarëve të Jehovait:

«Dëshmitarët nuk kanë klerik me pagesë dhe mbledhjet drejtohen nga pleqtë. Një kongregacion tipik ka rreth 100 Dëshmitarë, duke përfshirë gjashtë pleq dhe gjashtë shërbëtorë ndihmës. Ndërsa kongregacioni rritet, ndahet në disa kongregacione.

Njëzet kongregacione të Dëshmitarëve të Jehovait përbëjnë një rreth, dhjetë rrethe përbëjnë një rajon. Udhëheqja shpirtërore ushtrohet nga mbikëqyrësit e distriktit dhe rajonal (fjala greke "peshkop" fjalë për fjalë do të thotë "mbikëqyrës"). Mbikëqyrësit e Dëshmitarëve të Jehovait udhëtojnë vazhdimisht nëpër kongregacione në rrethet dhe rajonet e tyre, duke i vizituar të paktën dy herë në vit (dhe duke kaluar një javë në secilën), prandaj quhen "mbikëqyrës udhëtues".

Pionierët specialë, misionarët dhe mbikëqyrësit udhëtues mbështeten nga organizata fetare. Në vitin 1998, Watch Tower Society shpenzoi rreth 64.4 milionë dollarë për t'i mbështetur ata."

Siç mund ta shohim, teksti i mësipërm përmban dy deklarata ekskluzive reciproke: pretendimi i parë për mungesën e klerit me pagesë në sekt është hedhur poshtë nga gjendja aktuale e përcaktuar, por në të njëjtën kohë, asnjë "Dëshmitar i Jehovait" nuk e vëren. kjo kontradiktë - ai është absolutisht dhe sinqerisht i bindur se, ndryshe nga kishat dhe besimet e krishtera, organizata e tij nuk ka klerikë të paguar.

E njëjta dukuri e dy pohimeve reciprokisht përjashtuese, nga të cilat e dyta është gjendje faktike, por mbahet mend vetëm e para deklarative, mund ta vërejmë edhe në tekstet e priftit Georgy Kochetkov. Gjatë analizës sonë, ne do të kemi në mënyrë të përsëritur mundësinë ta verifikojmë këtë.

***

Në përshkrimet e komunitetit nga prifti Georgy Kochetkov (që vijnë nga vetë komuniteti dhe nga burime dashamirës ndaj tij - kryesisht të huaja) vihet re gjithmonë karakteri i tij misionar; theksohet gjithashtu këtu se ajo - pothuajse e vetmja në të gjithë Kishën Ortodokse Ruse - e merr seriozisht praktikën e lashtë të krishterë të Pagëzimit vetëm për njerëzit që janë përgatitur dhe mësuar bazat e besimit.

Një kusht i domosdoshëm për pranimin në kurset teologjike në Shkollën e Lartë të Krishterë Ortodokse në Moskë Shën Filaret (në tekstin e mëtejmë HSE) është dhënia e një rekomandimi me shkrim që konfirmon kalimin e shpalljes.

Njoftimi, me të vërtetë, është fjala kyçe në sistemin e priftit Koçetkov. Në të njëjtën kohë, në fakt, kjo fjalë nënkupton një përgatitje të veçantë për Pagëzimin, që bëhet pikërisht në bashkësinë e tij. Një person që është katekumenizuar në një kishë tjetër ose (tmerr!) i pagëzuar pa ndonjë përgatitje të gjatë, si rregull, konsiderohet si "anëtar jo i plotë i Kishës". Personat që nuk e kanë "kaluar ciklin e plotë (theksimi yni. - pas Krishtit) të katekzës për të rritur" nuk pranohen fare në kurse teologjike.

Cili është sistemi i katekzës, i cili është kaq krenar për komunitetin e priftit Georgy Kochetkov dhe që, sipas bindjes së tyre, i bën ata të mos jenë "si njerëzit e tjerë" ("...jeta juaj e krishterë ... e tejkalon mundësinë e shpëtimit. jeta në manastire, në seminare dhe në të gjitha institucionet e tjera të ngjashme")?

Ky është një cikël shumë i gjatë (shpesh shumë vite), që fillon shumë përpara Pagëzimit, por në asnjë mënyrë nuk përfundon me Pagëzimin. Pagëzimi pasohet nga një "javë misterioze", pastaj një periudhë dyzetditore e quajtur "shkretëtira", dhe më pas të sapopagëzuarit nxiten të regjistrohen në kurse teologjike ("Siç e mbani mend, në vjeshtë mund të regjistroheni në kurse teologjike , dhe ju rekomandojmë që të gjithë ta bëni këtë"), pas përfundimit të së cilës ata do të kenë mundësinë të fillojnë mësimet në vetë HSE. Klasat janë shumë intensive.

I gjithë procesi i prononcimit zhvillohet në grupe të vogla (të ashtuquajturat familje), secila prej të cilave drejtohet nga një plak dhe ushqehet shpirtërisht nga një "katekist". Anëtarët e "familjes" komunale inkurajohen të shoqërohen ngushtë dhe sa më shpesh të jetë e mundur me njëri-tjetrin. Përveç orëve, mbledhjet e rregullta të ungjillit janë të nevojshme për anëtarët e "familjeve" në të gjitha nivelet e sistemit arsimor Kochetkov, "ku mund të lexoni Ungjillin së bashku, të përgatiteni për të së bashku, të diskutoni së bashku se si i përshtatet Ungjilli jetës suaj ose i përshtatet Qëllimi i mbledhjeve tuaja është që të mund ta zbatoni ungjillin në jetën tuaj të veçantë."

Për më tepër, nevojiten "takime lutjesh, kur të krishterët mblidhen për t'u lutur së bashku" derë më derë.

Ja çfarë shkruan prifti Kochetkov për këto grupe: "Dhe bashkësia është familja. Vetëm familja nuk është në mish, por në shpirt. Ky është komuniteti. Dhe marrëdhëniet në parim duhet të jenë të njëjta si në familje. , vetëm, sigurisht, në një familje të mirë."

Dëshmitarët okularë vërejnë se anëtarët e familjeve të vërteta shpesh dërgohen në "familje" të ndryshme komunale: burri - njërit, gruaja - te një tjetër. Mund të imagjinohet se një ndarje e tillë vështirë se është e favorshme për një të drejtë të plotë jeta familjare. Të theksojmë gjithashtu se “familje” është një nga termat më të përdorur në sekte të ndryshme, i zgjedhur prej tyre për vetëvendosje. Siç shpjegojnë psikologët (në veçanti, Lifton, Langun, Singer, Hassan dhe të tjerë), secili nga sektet totalitare është një familje ersatz që përdor në mënyrë aktive terminologjinë e familjes.

Të gjitha të tjerat - përveç çështjeve komunale - deklarohen jo vetëm dytësore, por edhe drejtpërdrejt të dëmshme: "Mos i bëni këto gabime. dhe me punët e shtëpisë. Si, kjo është ajo që duhet të bëj - në verë me pushime ose në dacha, sepse gjëja më e rëndësishme është shëndeti, dhe gjithçka ... Jo! Nëse jetoni kështu, nuk do të keni sukses në jetën e krishterë, thjesht nuk do të funksionojë - ju them sinqerisht, nuk do të mashtroj.

Është interesante se fjalët e priftit Georgy Kochetkov përsërisin pothuajse fjalë për fjalë thëniet e drejtuesve të sektit totalitar "Kisha e Krishtit", të cilat rrëfehen nga Sergei Glushenkov, i cili kaloi disa vjet në të: nëse një student do të shkojë. në dacha të dielën me prindërit e tij, udhëheqësi mund ta pyesë atë: "" Çfarë , sipas mendimit tuaj, është më e rëndësishme - jeta me Zotin apo shtretërit tuaj? "Epo, çfarë mund të thuash? Sigurisht, jeta me Zotin është më e rëndësishme se çdo gjë në botë, por çfarë lidhje kanë shtretërit me të?" .

Një ngarkesë e tillë e plotë e anëtarëve është një tipar shumë karakteristik i sekteve totalitare: sa më shumë të ngarkohet një person, aq më pak kohë i duhet të ndalet dhe të mendojë për atë që po i ndodh. Siç vëren Stephen Hassan, një psikolog dhe specialist i njohur në sektet totalitare, kontrolli i mendjes përbëhet nga katër komponentë: kontrolli i sjelljes, kontrolli i mendimit, kontrolli i emocioneve dhe kontrolli i informacionit.

Një sistem mësimor masiv, gjithëpërfshirës dhe i të gjitha kohërave sigurisht që ndihmon për të kontrolluar informacionin që i vjen një personi: për shkak të ngarkesës së vazhdueshme të punës, ai thjesht nuk ka kohë të lexojë asgjë tjetër përveç asaj që i ofrohet nga udhëheqja, dhe listat e leximit plotësohen vazhdimisht. Madje më së shumti njerëz të zënë u bë thirrje "të regjistrohen në ekstramurale: Do të marrësh kaseta dhe do të dëgjosh në shtëpi.<…>Gatuani darkën dhe dëgjoni (thjesht sigurohuni që asgjë të mos digjet)".

Përmbajtja e listës së rekomanduar të leximit (nga rruga, shumë, shumë e gjerë) duhet të konsiderohet veçmas. Siç vërehet nga Prot. Valentin Asmus, ekziston "i gjithë grupi i intelektualëve të zotërinjve". Ekziston edhe romani i M. Bulgakov "Mjeshtri dhe Margarita", dhe tregimet e L. Andreev, dhe veprat e autorit famëkeq të "Tundimit të fundit të Krishtit" Kazantzakis dhe shumë të tjera, mjerisht, jo shumë shpirtërore. letërsi. Por gjithsesi, lista mund të quhet më tepër jo aq një "grup zotëri i një intelektuali" sa një listë e përgjithshme leximi arsimore për një adoleshent sovjetik: ajo përmban Robinson Kruzonë, veprat e Shekspirit dhe Kabinën e Xha Tomit (zakonisht ky libër shoqërohet me e famshmja "The Gadfly" - është e çuditshme që nuk është në listë), dhe "Moby Dick" nga Melville, dhe "Kënga e Hiawatha" nga Longfellow, dhe romanet e F. Mauriac.

Këtu është e nevojshme të shënoni siç duhet "i"-në: problemi nuk është se dikush urdhërohet të lexojë këto libra (pa dyshim, për edukimin e përgjithshëm dhe zhvillimin e horizonteve, shumë prej tyre janë të dobishëm, dhe është mirë të njihni klasikët ), por që janë të përfshira në listën e leximit për njerëzit që përgatiten për Pagëzim, domethënë konsiderohen si letërsi kategorike. Por këtu ka edhe një aspekt tjetër. Në sekte, anëtarët e saporekrutuar shpesh detyrohen të luajnë rolin e fëmijëve që janë plotësisht të varur psikologjikisht nga "prindërit" e tyre të rinj - mentorët. Në këtë rast, kjo listë "shkollë" luan pa dyshim të njëjtin rol: një person i rritur, i pjekur, si të thuash, ulet përsëri në programin e leximit të shkollës.

Por ç'të themi për literaturën aktuale shpirtërore dhe, mbi të gjitha, Shkrimet e Shenjta? Ja çfarë u thotë prifti Georgy Kochetkov njerëzve që kanë bërë katekeze për leximin e rekomanduar gjatë javëve të para pas Pagëzimit: "... me shumë mundësi, dikush do t'ju rrëshqasë ose do t'ju rekomandojë disa libra. Kjo gjithashtu mund të jetë një tundim. Sepse ju duhet të filloni me gjënë kryesore. Dhe çfarë është më e rëndësishmja për ju? Para së gjithash - Shkrimi i Shenjtë, Dhiata e Re. Lexoni në "shkretëtirë" Testamentin e Ri - gjithçka që nuk keni pasur kohë të lexoni prej tij. Mos e merrni ndonjë libër derisa të keni lexuar të plotë Dhiatën e Re”.

Dy aspekte janë interesante këtu: i pari është ndalimi i marrjes së çdo informacioni nga bota e jashtme (kujtimi për kontrollin e informacionit), dhe i dyti është se gjatë katekzës së vetme dhe të vetme të Kochetkov, njerëzit që përgatiten për Pagëzim, rezulton, nuk e bëjnë këtë. edhe lexo Dhiata e Re(vini re se Dhiata e Vjetër nuk bëhet fjalë fare!).

Dhe tani le të shohim tekstin e të njëjtit udhëzim, por pak më poshtë (do të sqarojmë se po flasim për një periudhë dyzetditore): "Ndonjëherë nuk do të keni ende forcë shpirtërore të mjaftueshme për të lexuar Dhiatën e Re, pasi kjo kërkon përqendrim të madh. Pastaj mund të lexoni libra të tjerë që janë të rëndësishëm për ju tani që do t'ju ndihmojnë në zgjedhjen e rrugës suaj të ardhshme të krishterë dhe kishtare. Për shembull, koleksioni "Famullia, Komuniteti, Vëllazëria, Kisha".

Këtu është një libër për Sergius (Savelyev) "Rruga e gjatë" dhe një përmbledhje e predikimeve të tij. Këta janë libra absolutisht të mrekullueshëm për përvojën e jetës së krishterë në shekullin e njëzetë. Është jeta e komunitetit...<...>Nuk ka pothuajse asgjë të tillë në jetën e komunitetit.<...>Kjo është revista “Nadezhda” nr.16, e cila tregon edhe për komunitetin – Fr. Alexy Mechev dhe djali i tij Fr. Sergiy Mechev, - i cili ekzistonte në gjysmën e parë të shekullit XX.<...>Këtu është një libër tjetër për përvojën e asketizmit të shekullit të njëzetë "Nëna Mari" nga Fr. Sergius Gakkel - për mënyrën se si një asket duhet të jetojë në kohën tonë.

Por në numrin e 176-të të revistës pariziane "Buletini i Lëvizjes së Krishterë Ruse" u botua një dorëshkrim i mrekullueshëm i së njëjtës nënë Maria (Skobtsova) "Llojet e jetës fetare". Nëse nuk e keni lexuar ende, ju lutemi lexoni! Bëhet fjalë për llojet, për drejtimet, gjë që është veçanërisht e rëndësishme për ju tani. Sepse ju mund të shkoni në rrugë shpirtërore në Kishë dhe të humbasin.<...>... Lexoni librin “At Arseny”. Ky është një libër i mirë që tregon për një prift që ishte në kampe, internime dhe se si u ndërtua jeta e tij. Kjo do të jetë shumë e dobishme edhe për ju. Këta libra, që tregova, janë ato që ju nevojiten para së gjithash (të theksuara nga ne. - A.D.), që të forconi veten në atë që morët në shpallje.<...>Ju do të gjeni një listë të leximeve të rekomanduara me gjurmë në Parathënien e Autorit për librin tim Në fillim ishte fjala. Një katekizëm për të ndriturit. M., 1999".

Në pamje të parë, kjo listë përmban shumë libra të mirë. Por gjithçka duhet marrë në kontekst. Çfarë i bashkon të gjithë librat e renditur nga prifti Georgy Kochetkov? Ky është një theksim i rolit të "karizmatikëve" në Kishë, të cilët kundërshtojnë hierarkinë kishtare dhe mënyrën e përgjithshme të jetës kishtare, ose të paktën ekzistojnë të pavarur prej tyre - qoftë individualisht ose në krye të komuniteteve të tyre. Kështu, edhe libri "At Arseny" mund të perceptohet si konfirmim i përfundimeve shumë të diskutueshme dhe madje skandaloze të murgeshës Maria (Skobtsova), të shprehura në artikullin e saj "Llojet e jetës fetare".

Por le të shohim se çfarë do të ndodhë më pas. Kështu, pas kalimit të dyzet ditëve, njerëzit përsëri mblidhen në tempull. Flisni përsëri për leximin e rekomanduar: "Më shumë për librat. Çfarë librash ju nevojiten para së gjithash tani? Sigurisht, para së gjithash duhet të lexoni Shkrimet e Shenjta. Kjo është e qartë për të gjithë, do të jetë gjithmonë në radhë të parë Merrni detyrën për të rilexuar të gjithë Dhiatën e Re në një postim. Ju keni lexuar tashmë pjesë të mëdha, por mendoj se askush nuk e ka lexuar ende të gjithë Dhiatën e Re (oh, kështu! - A.D.) Gjatë "shkretëtirës" ju mund ta bënim, por mendoj se nuk kishim kohë (nga na vjen një besim i tillë? - A. D.). Ky është i pari dhe më i rëndësishmi. Por ka edhe libra të tjerë që janë thelbësisht të rëndësishëm dhe të nevojshëm për ju, të cilët Ju rekomandoj gjithashtu të lexoni.<...>Të gjithë këta libra janë renditur në bibliografi, ju rekomandohet pas "shkretëtirës" (shih shtojcën 3 në librin tim "Në fillim ishte Fjala. Katekizëm për të ndriturit")" .

Le t'i kushtojmë vëmendje: nga njëra anë, prifti thotë gjithmonë se është e nevojshme të lexohet Dhiata e Re (përsëri, vërejmë se Testamenti i Vjetër nuk mbahet mend as tani), nga ana tjetër, ai është i sigurt në mënyrë të palëkundur se absolutisht askush nuk e lexon dhe, bazuar në këtë siguri, ai vazhdon të ofrojë një lloj liste zëvendësuese të të tjerëve që janë kryesisht "të nevojshme për Jeta e krishterë libra". Por në të njëjtën kohë, çdo anëtar i komunitetit që nuk e ka lexuar ende Dhiatën e Re do të pohojë sinqerisht se jeta e tyre në komunitet bazohet në Ungjill dhe asgjë tjetër.

***

Një tipar tjetër karakteristik i sekteve totalitare është kontrolli mbi të menduarit e anëtarëve të tyre. Sipas Stephen Hassan, kontrolli i mendjes "është një indoktrinim kaq i dendur i anëtarëve sa që mësimi i grupit zëvendëson të menduarit e tyre, ata fillojnë të flasin një gjuhë të re brenda grupit dhe të përdorin sistemin "ndalimi i mendimit", i cili vepron si një censor i brendshëm.Një person që dëshiron të bëhet anëtar i plotë i grupit duhet të mësojë të manipulojë procesin e tij të mendimit.<...>Një kult shkatërrues zakonisht përdor një grup "termash të ngarkuar" ose shprehjesh. Meqenëse gjuha na siguron simbolet me të cilat ne mendojmë, duke mësuar të manipulojmë fjalë të caktuara, ne mund të kontrollojmë të menduarit tonë.<членов секты>. Shumë grupe i primitivizojnë situatat e vështira, u vendosin një etiketë dhe kështu i reduktojnë në stereotipe ndërsektare. Ky emërtim - shprehja verbale e "gjuhës së ngarkuar" - kontrollon të menduarit e një personi në çdo situatë.

Për të sqaruar këtë ide, le të kujtojmë Marshall Applewhite, kreun e sektit Heaven's Gate, anëtarët e të cilit kryen vetëvrasje masive në Kaliforni në 1997. Për të caktuar trupat e njeriut ai përdori etiketën verbale "kontejnerët" dhe vdekjen e quajti "kalim në nivelin tjetër mbinjerëzor". Si rezultat i përsëritjeve të përsëritura ditore, këto fjalë u bënë klishe që nuk ngjallnin më asnjë asociacion të tmerrshëm apo të padëshiruar. Pra, kur Applewhite njoftoi se ishte koha për të hedhur kontejnerët e vjetëruar dhe për të shkuar në nivelin tjetër mbinjerëzor, kjo thirrje për vetëvrasje dukej aspak e frikshme dhe madje tërheqëse.

Sistemi i Kochetkov ka gjithashtu gjuhën e tij specifike, e cila përfshin shumë "terma të ngarkuar" që tregojnë koncepte që nuk përvetësohen aspak nga këto fjalë në përdorimin tonë të përditshëm. "Kochetkovitët" flasin për "anëtarë të plotë të Kishës" dhe "anëtarë të paplotë të Kishës" (PChT dhe NPChT), për "javën e misterit", për "agapat" (shih më poshtë rreth tyre), për "katekezat", të cilat në fakt do të thotë indoktrinim, për “familjet” që nuk kanë lidhje me një familje të vërtetë etj. Një koncept i rëndësishëm në fjalorin terminologjik të bashkësisë së priftit Georgy Kochetkov është "liria". Ai e përsërit këtë fjalë gjatë gjithë kohës.

Vërtetë, me liri ai nënkupton, para së gjithash, pavarësinë e plotë nga hierarkia: "Ju jeni të lirë në Zotin, ju jeni fëmijët e Zotit, të cilët askush në tokë nuk ka të drejtë t'i skllavërojë - as rrëfimtarët, as hierarkët, as pleqtë, as të rinjtë, as rrethanat e jashtme, pa pushtet, pa dominim - askush.

“Ju jeni të lirë në Zotin”, thotë apostulli Pal. Mbajeni këtë në mendje, sepse tani do të keni shumë tundime të ndryshme në kishë në lidhje me këtë.<…>Nuk duhet të ketë më idhujtari në jetën tuaj: as shëndeti, as komoditetet tuaja, as autoritetet kishtare apo laike, askush. Mbani mend: "Adhuro Zotin, Perëndinë tënd, dhe shërbeji vetëm Atij" - kjo duhet të jetë motoja juaj. Këto janë fjalë nga Shkrimi. A jeni dakord? - Disa, e shoh, janë ende duke menduar ... Epo, mendo, vetëm mendo mirë që të mos gabosh.

Në të njëjtën kohë, këtu theksohet: "Kjo nuk do të thotë se gjithçka do të zgjidhet lehtë - do të duhet të mendoni, do të duhet të luteni, ndoshta do të duhet të vini dhe të pyesni pleqtë (jo sipas moshës, por nga përvoja në komunitet - A. D.), katekistë dhe të tjerë. Dhe një gjë tjetër: "Mendoni me ndihmën e katekistëve tuaj. Ata kanë një përvojë të gjatë, shumëvjeçare në katekumenë në Moskë dhe jo në Moskë. Shumë mijëra njerëz kanë kaluar nëpër katekumenë, kështu që ju mund të pyesni katekistët: çfarë është gjëja më e mirë për ju? Katekistët do t'ju shikojnë dhe do të thonë ( e theksuar nga ne. - A. D.): për shembull, është më mirë për ju të mblidheni për mbledhje lutjesh, është më mirë që të lexoni ungjillin së bashku p.sh. , nga Mateu, por ju ende keni nevojë për diçka tjetër - ndoshta në fillim diskutoni disa probleme të mprehta dhe të vështira të jetës suaj shpirtërore, dhe për disa, ndoshta të dyja, dhe e treta. Disa duhet të takohen një ose dy herë në javë, dhe dikush që është më e dobët, është më mirë të takohemi një herë në dy javë…”.

Pra, duke u çliruar nga hierarkia, anëtarët e komunitetit ua japin të drejtën e zgjedhjes dhe të këshillimit mbi veten e tyre katekistëve (shpesh shumë të rinj dhe shumë të sigurt në vetvete, krenarë për besimin e dhënë ndaj tyre dhe statusin e tyre të sapofituar të mësimdhënies), ndonjëherë udhëheqin njerëz që janë shumë më të vjetër se ata. Siç mund ta shohim, katekistët (udhëheqja e nivelit të mesëm në komunitet) përcaktojnë gjithçka për anëtarët e radhës - deri në jetën e tyre shpirtërore dhe lutjeje - "ata do t'ju shikojnë dhe do të thonë".

Por disiplina totale përfshin kontroll të plotë. Udhëheqja duhet të dijë se çfarë po ndodh në secilin grup - në secilën "familje": "Unë mendoj se në secilin grup do të keni kryetarin tuaj. Ai mund të jetë i vjetri (! - A.D.), por ju mund të zgjidhni një të ri. një.<…>Dy javë më vonë, pas darkës, do t'i takojmë.<старостами>në Këshillin e Përgjithshëm të Vëllazërisë sonë, që të kemi kohë që të bisedojmë më hollësisht me ta se si po shkojnë gjërat në grupet tuaja, çfarë ju intereson, çfarë informacioni do të dëshironit të kishit etj.”.

Për të ilustruar sa më sipër, le të citojmë atë që anëtarët e komunitetit shkruajnë për rolin e katekistëve dhe pleqve në jetën e tyre: "Një ditë, një thirrje në shtëpi. Në skajin tjetër të linjës është katekisti ynë, një djalë i ri, i cili koha e qorton rreptësisht plakën që ka pasur faj, kandidate e shkencave pedagogjike, atëherë ende punonjëse e lartë shkencore e Akademisë së Shkencave Pedagogjike, dhe si rrjedhim, në këtë skaj të telit telefonik - të qeshura të shkujdesura, një reagim joserioz: ata thuaj, thuaj, thuaj, "mos mësoni një shkencëtar." Dhe në telefon - falje, falje, garanci për një korrigjim të shpejtë ... të aftë për rolin e adoleshencës. - A.D.) Vetëm pas njëfarë kohe vjen të kuptuarit se sa e rëndësishme çdo takim, çdo leksion, sepse ne atëherë dinim shumë pak për kulturën e krishterë dhe për veten tonë. Në fund të fundit, në një nga këto takime në grup kryetari ynë Sergei T. tha fjalët që më prenë në zemër dhe u bënë një pikë kthese në fati im: "Ti nuk të pëlqejnë njerëzit". merrni frymë ato fjalë! Së pari, një protestë e brendshme - nuk mund të jetë!<…>... Fillova të vëzhgoja veten. Gradualisht, u kuptua se sa thellë kishte të drejtë Sergei.

Krahasoni me atë që shkruan S. Glushenkov për "Kishën e Krishtit": "... çdo anëtar i ICOC verifikon pikëpamjet e veta mbi Biblën dhe bindjet e liderit. Udhëheqësi është i detyruar t'u "transmetojë" në mënyrë aktive bindjet e tij studentëve të zakonshëm. Një herë në një bisedë, drejtuesi i "sektorit" na tha se kishte fituar një bindje të fortë, bazuar në tekstin e Biblës, se huamarrja e parave është një mëkat. Personalisht, u habita dhe kisha ndërmend ta kuptoja duke përdorur e njëjta Bibël. Megjithatë, paraprakisht isha i sigurt se udhëheqësi kishte të drejtë dhe ishte e nevojshme vetëm të gjeja konfirmimin e pozicionit të tij. Dhe kjo ndodh në çdo gjë. Udhëheqësi, natyrisht, mund të gabojë në kuptimin e këtij apo atij pasazhi Por gabimi mund të njihet nga studentët si i tillë vetëm nëse vetë drejtuesi e pranon dhe ua njofton të gjithëve, studenti nuk do të marrë kurrë përsipër të vërë në dyshim autoritetin e liderit, veçanërisht nëse ai është shoku i tij i mirë. Është shumë e mundur. për të kritikuar të metat personale të udhëheqësit, por jo leximin e tij të Biblës”.

Kështu, ne shohim se anëtarët e "familjes" Kochetkov pajtohen me kushte shumë të rrepta për kontroll mbi veten e tyre nga udhëheqësit "të lartë"; për më tepër, një kontroll i tillë është shumë i ngjashëm me kontrollin e ngjashëm mbi anëtarët në shumë sekte totalitare. Dhe ky kontroll (përfshirë këshillimin) kryhet nga katekistë dhe pleq shumë të rinj dhe dukshëm të papjekur shpirtërisht, natyrisht, të paautorizuar për këtë nga Kisha. Duke marrë parasysh se një jetë e tillë grupore shpallet e vetmja e mundshme për një të krishterë, është e qartë se të gjitha qortimet këtu bëhen edhe publikisht.

***

Presioni në grup, qortimet publike - "zhvatjet" dhe "të hapura", rrëfimet në grup janë një nga mjetet më të fuqishme për të ushtruar kontroll mbi një person në sekte dhe për të krijuar atë që psikiatrit e quajnë një "lloj personaliteti të varur" të paaftë për të menduar dhe jetë të pavarur. Dëmshmëria dhe rreziku i të menduarit të pavarur u konfirmohet anëtarëve të komunitetit të priftit Georgy Kochetkov, për shembull, nga shkrimet e tyre demonstruese: "Deri më sot, shpesh dua të menaxhoj jetën time, por edhe jetën e të dashurve të mi. Në të njëjtën kohë, unë vazhdoj të mbush gungat.<…>Unë pengohem dhe bie gjatë gjithë kohës, por tani e di ku të shkoj kur të ngrihem përsëri."

"... Për herë të parë, e ndjeva pjesëmarrjen e Zotit në jetën time ditën kur grupi ynë katetik me forcë të plotë pas darkës solli pendimin publik. U lejua të shqiptohej ose të rrëfehej në heshtje. Të gjithë folën në heshtje. Dhe dëgjova çdo Fjala e shqiptuar nga te njohurit e mi te rinj me ze te larte, une vete mendoja se te gjitha mekatet e mia ishin zbuluar, por mua...Ja radha ime.Nuk kam asnje mendim, u nervozova dhe befas fillova te flas per te afermit e mi, te cilet kishin vdekur tashmë: gjyshja, tezet, xhaxhallarët, të cilët më trajtonin shumë mirë, dhe unë isha e pavëmendshme, e pashpirt, zemërgur: ditëlindjet e tyre nuk i mbaja mend, mezi i vizitoja nëpër spitale... Dhe fjalët dhe lotët derdhën. jashtë që nuk kishte qenë atje për një kohë të gjatë. Dhe u bë më e lehtë dhe më e lehtë në shpirtin tim."

***

Një "term i ngarkuar" i rëndësishëm për "koçetkovitët" është koncepti "shkretëtirë", që tregon një fazë jashtëzakonisht të rëndësishme në procesin e katekzës për kontrollin e vetëdijes së anëtarëve të komunitetit. Për të kuptuar kuptimin e tij, është e nevojshme të merret parasysh se si zhvillohet procesi i katekzës i zhvilluar nga prifti Georgy Kochetkov. Kujtojmë se gjatë përgatitjes për Pagëzim, “familjet” e sapokrijuara mblidhen disa herë në javë për evente të ndryshme të përbashkëta.

Siç e kemi parë tashmë, jeta e tyre kalon nën mbikëqyrjen e kujdesshme të katekistëve dhe pleqve dhe anëtarëve të “familjeve” u bëhet thirrje vazhdimisht që t’u drejtohen “pleqve” për të gjitha çështjet. Anëtarët e grupit mësojnë shpejt të mbajnë gjurmët e pjesëmarrjes së njëri-tjetrit, të thërrasin vëllezërit dhe motrat që humbasin klasat dhe ngjarjet, duke i nxitur ata të mos kursejnë në përgjegjësitë e tyre të reja. Një qëndrim i theksuar emocional, entuziast inkurajohet si ndaj njëri-tjetrit ashtu edhe ndaj gjithçkaje që njerëzit marrin në grup. Katekistët dhe pleqtë duhen dashur dhe bindur.

Ne kemi parë tashmë nga citatet e mësipërme se fjalët e tyre perceptohen si e vërteta përfundimtare: këto fjalë duhet të analizohen, ato duhet të mendohen për një kohë të gjatë dhe, në përputhje me rrethanat, të zbatohen në praktikë. Gjatë një periudhe të gjatë njoftimi, një person mësohet me këtë gjendje. Sa më shumë tërhiqet në jetën e përbashkët, aq më pak ka njohje të “jashtme” dhe kohë për çdo biznes dhe aktivitet tjetër. Prandaj, ndërprerja e menjëhershme e jetës së përbashkët shkakton në mënyrë të pashmangshme një ndjenjë zbrazëtie dhe shqetësimi. Në të njëjtën mënyrë si për dikë që është mësuar të konsultohet me një "katekist" për arsyen më të vogël, ndërprerja e një komunikimi të tillë dhe nevoja për të marrë vendime vetë mund të shkaktojë një gjendje të rëndë stresuese.

Kur anëtarët e grupit pagëzohen përfundimisht, ata duhet të kalojnë një "javë misterioze" gjatë së cilës duhet të ecin me këmisha të bardha pagëzimi dhe të marrin kungimin çdo ditë, pas së cilës fillon vetë periudha e "shkretëtirës". Çfarë do të thotë të jesh në "shkretëtirë" për një pjesëtar të komunitetit të Kochetkovos? Një fjalë për shpikësin e termit: "Në fund të fundit, gjatë" shkretëtirës "do të vini natyrshëm në kishë çdo javë ose një herë në dy javë (kushdo që mundet), do të rrëfeheni dhe do të merrni kungimin, por nuk do të keni takime me katekistët. Ky është kushti i vetëm, por ky është një kusht thelbësor për ju."

Siç e pamë, ky është vërtet një kusht shumë thelbësor... Dhe në të njëjtën kohë, anëtarëve të grupit u jepet me shumë këmbëngulje një qëndrim mendor se duhet të ndihen shumë keq në "shkretëtirë": "Duhet ta dini se kafshë të ndryshme shpirtërore "gjenden në "shkretëtirë", dhe ndonjëherë të vogla, por shumë helmuese. Prandaj kujdes: do të ketë tundime prej tyre. Tani ju jeni si në parajsë, si në gjirin e Krishtit.<…>Epo, nëse tundimet kanë të bëjnë vetëm me anën e jashtme të jetës suaj: mirë, le të themi nëse dikush thyen krahun e tij. Këto janë gjërat e vogla - kjo është më e thjeshta, më e lehta. Epo, ky është një krah i thyer.<…>Por, sigurisht, tundimet më të vështira janë gjithmonë të brendshme: shpirtërore dhe shpirtërore.<…>Kjo, ndoshta, është gjëja më e tmerrshme: tani do të ketë shumë tundime që do të përpiqen t'ju largojnë nga Zoti dhe nga njëri-tjetri (theksimi i shtuar - A.D.).<…>…Një ditë ju vërtet dëshironi të ktheheni në të kaluarën. Me siguri do të ketë tundime të tilla! Vetëm ju nuk ktheheni dhe ndihmoni njëri-tjetrin në këtë. Siç kemi thënë tashmë, jetoni sipas parimit: më jepni ndihmë!<…>Ata<ваши ближние из "внешнего мира">do të mësosh edhe pak: tani, thonë ata, tani je i krishterë, prandaj duhet të bësh këtë dhe atë për mua. Mos na lini t'ju mësojmë në këtë mënyrë, kurrë dhe askush!<…>Ndodh sigurisht që njeriu nuk dëshiron të shkojë në “shkretëtirë” dhe nuk ia del mbanë në këtë periudhë. Gjithë kohën e “shkretëtirës” kalon i gëzuar, i gëzuar, pa asnjë tundim dhe mendon: sa mirë e kaloi “shkretëtirën”! Mjerisht, nëse është kështu, atëherë "shkretëtira" nuk ka qenë ende dhe do t'ju kapërcejë gjithsesi - në një kohë tjetër, më vonë. Por atëherë nuk mund të zgjasë më 40 ditë, por gjashtë muaj, një vit apo edhe disa vjet. Dhe në këtë rast është shumë më e vështirë të tolerohet, sepse çdo gjë është e mirë në kohën e vet. Në fund të fundit, nëse një sëmundje e fëmijërisë kapërcen një person në një gjendje të rritur, ai, siç e dini, e duron atë më keq. Dhe "shkretëtira" është gjithashtu, si të thuash, sëmundja juaj e fëmijërisë. Zoti do t'ju ndihmojë gjithmonë, vetëm lutuni Atij siç duhet."

Kjo e fundit është shumë e rëndësishme: i porsapagëzuari udhëzohet që gjatë "shkretëtirës" nuk mund të mos ndihet keq, se nëse nuk ndihet keq, atëherë do të jetë edhe më keq dhe se duhet t'i lutet Zotit, duke i kërkuar vetes më shumë tundime. gjatë shkishërimit të detyruar me katekistë. Dhe në takimin e parë të grupit pas përfundimit të "shkretëtirës", çdo "Kochetkovit" i ndërgjegjshëm do të duhet të tregojë se sa e padurueshme ishte kjo kohë për të. Ky model sjelljeje i rekomandohet dhe me shumë këmbëngulje, paraprakisht: “Mendoj se do të ishte interesante për ty, p.sh., të takoheshit nesër në grup me katekistët tuaj dhe të shkëmbeni përvoja. Vitet e mëparshme tregojnë se kjo është shumë e dobishme. Kur befas të bëhet e qartë se shumë tundime ishin të ngjashme, atëherë do ta keni të qartë se ajo për të cilën ju paralajmëruam është realizuar për shumicën prej jush në një masë të madhe.

Natyrisht, sapo t'u jepet një qëndrim i tillë njerëzve, ata do të flasin për tundime dhe përvoja të ngjashme gjatë "shkretëtirës" gjatë rrëfimeve të përgjithshme. Dhe në çdo rast, sa mund të fantazoni gjatë zbulimeve të tilla grupore? Dhe pastaj, duke parë që të gjithë thonë afërsisht të njëjtën gjë, dhe prifti Georgy Kochetkov i paralajmëroi ata për këtë, ata do të binden edhe një herë për dhuratën e tij të largpamësisë. Në fakt, ky truk i thjeshtë psikologjik është i ngjashëm me trukun e fëmijëve me hamendësimin e kartës së duhur, kur "magjistari" ia merr klientit të tij të gjitha kartat një nga një derisa ai thërret pjesën tjetër - pikërisht atë që ishte lënë mënjanë nga shmang veten paraprakisht.

Dhe le të mos mashtrohet lexuesi nga fakti se kjo mbledhje e përgjithshme dhe histori e përgjithshme vetëm këshillohet, rekomandohet. Pak më poshtë, prifti Georgy Kochetkov shkruan: "Dhe pas kësaj, e përsëris, sigurohuni (theksimi i shtuar. - A.D.) takoheni dhe ndani përvojën tuaj."

***

Me gjithë lirinë e deklaruar: "... ju vetë përcaktoni se kujt do të shkoni në cilën kishë", - mund të ktheheni nga "shkretëtira" vetëm në komunitetin e priftit Kochetkov: "... Siç duhet të dërgoheni në "Shkretëtira" sot, kështu që do t'ju duhet nga "shkretëtira" dhe do t'i nxirrni jashtë. Dhe nëse për ndonjë arsye dikush nuk vjen ose humbet shpirtërisht dhe nuk del nga "shkretëtira", atëherë sigurohuni që të kontaktoni këtë person, gjeje atë”.

Pra, të qenit në asnjë famulli tjetër nuk e nxjerr njeriun nga “shkretëtira”. Rruga e daljes përcaktohet vetëm duke u kthyer në komunitet, sepse vetëm ajo është jashtë shkretëtirës: "Prandaj, përpiquni të mos e nxirrni zvarrë" shkretëtirën "dhe që askush të mos ngecë në këtë "shkretëtirë". , mos qëndroni në "Shkretëtira", edhe nëse të ngroh disi ".

Ata që mbetën në "shkretëtirë", domethënë ata që nuk u kthyen në komunitetin e Kochetkov, në rastin më të mirë janë të sëmurë shpirtëror, dhe në rastin më të keq janë të vdekur: "Nesër të gjithë ju duhet, të paktën me rastin e largimit. "Shkretëtira" ... shkoni të merrni kungim me grupet tuaja dhe me katekistët e tyre, dhe më pas shkoni në "vaktin e dashurisë" - agapa, në mënyrë që jo vetëm të falënderojmë Zotin së bashku për njëri-tjetrin dhe për takimin. , por edhe për të komunikuar disi dhe për të parë nëse të gjithë dolën nga "shkretëtira", nuk vdiqën A është dikush në një luftë të vështirë me "bishat e shkretëtirës", d.m.th. me tundimet. Dhe gjëra të tilla mund të ndodhin, megjithëse shpresoj se kjo do të të mos ndodhë, që të gjithë do të vijnë, të gjithë do të dalin nga "shkretëtira", se askush nuk ka qenë atje për shumë kohë, megjithatë, nëse ende shihni se dikush nuk është atje - dhe sot nuk ishte atje, dhe nesër do të të mos jetë, - kjo do të thotë që personi është diku, si të thuash, duke gënjyer veten dhe duke pritur ndihmën tuaj. Pastaj ai duhet të dërgojë urgjentisht një barelë dhe një ambulancë për ta nxjerrë nga "shkretëtira" sa është ende gjallë.

Shpresoj me Zoti ndihmofte asnjë nga anëtarët e rinj të Kishës nuk do të humbasë, por megjithatë, është shumë e rëndësishme të ndihmojmë ata që nuk po largohen nga "shkretëtira" tani. Pra, nëse e keni vënë re tashmë që dikush nuk është këtu me ju, atëherë thirreni tani që nesër të vijnë me ju në tempull, për kungim dhe për një takim që mund të vazhdojë edhe deri në darkë dhe në ritin e faljes, që do të jetë në mbrëmje.

Prifti Georgy Kochetkov nuk lodhet duke kujtuar vazhdimisht se fati i çdo personi që nuk kthehet në komunitet është i mjerueshëm: ""Kafshët e shkretëtirës" nuk ju kafshuan shumë: të paktën unë nuk shoh krahë të thyer. , këmbët, shpirtrat e thyer ose unë shoh, megjithëse, megjithatë, këtë duhet ta gjykojnë ata që mungojnë (theksimi ynë. - A.D.), dhe jo nga ata që janë të pranishëm. Kështu që nesër do të mund ta plotësoni këtë foto."

***

Një tjetër mendim i përsëritur vazhdimisht dhe vazhdimisht nga Kochetkov është rëndësia e jetës së përbashkët në grup, pa të cilën njeriu vdes në mënyrë të pashmangshme: "Në cilin tempull që të shkoni, duhet të jeni të gjithë bashkë, sepse do të jetë shumë më e vështirë të nxirrni dikë nga ai". shkretëtira " Sigurisht, "çdo gjë është e mundur për një besimtar", që do të thotë, në parim, është e mundur të largohet nga "shkretëtira" më vonë. Por për këtë, një person do të duhet të shkojë me një grup në tempull, të marrë kungim së bashku, dhe më pas takoheni dhe diskutoni disi se çfarë i ndodhi atij gjatë "shkretëtirës" ishte e mirë dhe çfarë nuk ishte e mirë. Do të jetë e nevojshme të përmblidhet njëfarë periudhe e kaluar, dhe vetëm atëherë një person do të dalë nga " shkretëtirë". Siç e dini, një person nuk mund të tërhiqet nga uji për flokë. Nuk mund të dilni vetë nga "shkretëtira" pa ndihmën e vëllezërve dhe motrave. Prandaj, nëse dikush nuk vjen sot dhe neser te largohet nga "shkreteti" do te thote qe eshte akoma ne "shkretetire". Ndaj ndihmoni vellezerit dhe motrat beni shume kujdes, shikoni kush është dhe kush nuk është me ju. Dhe në të ardhmen, jini po aq të vëmendshëm ndaj njëri-tjetrit”.

Jashtë jetës komunale, njeriut i ndodh gjëja më e tmerrshme: "Disa njerëz pyesin: këtu, takimet dhe gjithçka tjetër ... Duhet kohë, por ku ta marrësh? Epo, duhet të sakrifikosh diçka, përndryshe do" Nuk do të jeni në gjendje të ecni përpara, dhe jeta juaj do të fillojë të shkërmoqet dhe ju do të filloni të shkoni në kishë."

Frikësimi i anëtarëve me faktin se nëse largohen nga sekti do të përjetojnë lloj-lloj fatkeqësish, shpirtërore dhe fizike, është një nga tiparet karakteristike të sekteve totalitare.

Mos u gënjeni: kur prifti Georgy Kochetkov flet për komunitetin dhe kishën, ai nuk ka parasysh Kishën Ortodokse në tërësi, por vetëm komunitetin e saj: “Kisha jeton në shërbim, në dashuri të ndërsjellë personale dhe sakrifice dhe përgjegjësi kishtare për secilin. tjetra quhet komunitet. Sigurisht, nuk mendon se nëse mblidhesh në grupin tënd prej dhjetë a njëzet vetash, atëherë bëhesh menjëherë një komunitet. Në fund të fundit, në botë, kur njerëzit njihen për herë të parë me njëri-tjetrin. , a behen menjehere familje?Sigurisht qe jo.kjo eshte familja.vetem familja nuk eshte sipas mishit,por sipas shpirtit.Kjo eshte komuniteti.Dhe marredheniet duhet te jene ne parim te njejta. si në familje, vetëm, natyrisht, në një familje të mirë. Sigurisht, ju dhe disa vështirësi. Asnjëri prej nesh nuk duket se është ende engjëll. A shihni aureolë tek dikush? - Epo, nëse nuk jemi engjëj, atëherë mund të ketë probleme, thjesht përpiquni t'i bëni ato më pak, krijoni probleme, por ndihmoni njëri-tjetrin t'i zgjidhë ato - dhe në këtë do të jetë shërbimi juaj i përbashkët dhe jeta juaj e krishterë, e cila tejkalon mundësinë e shpëtimit të jetës në manastire, në seminare dhe në të gjitha institucionet e tjera të ngjashme (të theksuara nga ne. - A.D.). E them këtë që të mos kesh romancë të tepruar: do të ishte mirë, thonë ata, të bëhesh prift ose tani të shkosh në manastire, te pleqtë... Megjithatë, tani nuk ka pleq në kishë (! - A.D.). Kjo është në rregull. Një ditë do ta bëjnë, nëse do Zoti”.

***

Për më tepër, komuniteti vazhdimisht i kundërvihet Kishës, famullive të tjera dhe komuniteteve të tjera. Kujtojmë se vizioni bardh e zi i botës dhe elitizmi shpirtëror, i shprehur në ndjenjën e grupit të vet si "i vetmi", "i ndritur", "i saktë", "i vërtetë", "i avancuar" etj. janë shenja tipike të sektarizmit totalitar.

"Ka shumë çrregullime në kishën tonë tani, por nuk ka nevojë të kesh frikë nga asgjë, asnjë "ortodoksë me kamxhik", siç thonë tani, dhe lloj-lloj fondamentalistë, modernistë dhe gjithçka tjetër. Duhet të dëgjoni Zot (në personin e katekistëve dhe pleqve? - A.D.) "Nuk duhet të pranosh asnjë pseudonim, asnjë etiketë: "koçetkovitë", "rinovatorë" etj. - të gjitha këto janë marrëzi. Kështu thonë njerëzit që bëjnë lojëra politike në kishë. Ju nuk luani asnjë lojë, nëse dikush do t'ju thotë diçka të tillë, përgjigjuni: "Më falni, unë jam i krishterë, unë jam ortodoks" dhe kjo është e gjitha. Kjo është gjëja kryesore.

"... Ju mund të keni ende disa tundime në lidhje me situatën tonë kishtare, situatën tonë të famullisë, etj. Kjo situatë mbetet e vështirë tani për tani. Shpresojmë që nëpërmjet përpjekjeve të përbashkëta dhe lutjeve të përbashkëta dhe qëndrimit tuaj përpara Zotit Zoti do t'ju ndihmojë dhe e vërteta do të triumfojë dhe ajo që është e dobishme për Kishën do të bëhet, por mjerisht jo vetëm fuqia e Zotit por edhe forca të tjera. Ndonjëherë ata fitojnë edhe përkohësisht. Shpresojmë që kjo të mos ndodhë, por gjithsesi të jemi të përgatitur për gjëra të ndryshme”.

***

Dhe në momentin që komuniteti e ndjen veten si "drita e botës" në "sferën e errët" të inercisë dhe injorancës, që është Kisha Ortodokse Ruse, atëherë është mjaft e pranueshme që jo vetëm të fshihet një pjesë e informacionit për veten. , por edhe për të gënjyer. Nga ana tjetër, është jashtëzakonisht e rëndësishme që anëtarët e komunitetit të mësojnë se informacioni i marrë nga "të huajt" (madje edhe ortodoksë) mund të jetë fatal për shpirtin. Kështu, "koçetkovitët" janë të dënuar me një bllokadë informacioni. Kujtoni se kontrolli i informacionit është një nga katër komponentët e kontrollit të mendjes.

“Mos u ngut për të debatuar, përndryshe do të vini diku dhe do të filloni të thoni: “Ja ku e kalova njoftimin aty-këtu” dhe dikush do të fillojë ta kontestojë këtë nga pozicionet, ndoshta jo shumë. njohuri e mirëçfarë është në realitet. Mos nxitoni të debatoni, shikoni personin: nëse ai është i gatshëm të pranojë një mendim tjetër, tregojini atij vërtet të vërtetën. Por nëse ai nuk është gati, nëse ai thjesht pohon këndvështrimin e tij - kjo është e gjitha, atëherë prisni pak derisa personi të ndryshojë zemërimin e tij në mëshirë, të hapë zemrën e tij dhe atëherë fjalët tuaja do të bien në tokë të mirë.<…>Ata do t'ju vënë në siklet, do t'ju thonë një lloj gënjeshtër - por ju vetë nuk mund t'i dini të gjitha detajet se çfarë ndodhi me të vërtetë këtu dhe atje, kush bëri çfarë dhe kush tha çfarë - dhe mund të filloni të dyshoni. Dhe pa këtë, tundimet do t'ju largojnë nga Kisha. Pra, është e rëndësishme që ata të mos ju largojnë nga Zoti dhe nga Kisha.

“Por kur shkon në kisha të tjera, prapë mendon se mund të ketë njerëz që nuk e pëlqejnë as katekizmin, as misionin, dhe në përgjithësi nuk ju pëlqejnë. Prandaj, mos shkelni menjëherë kokrrat e tyre të preferuara, kini mëshirë për priftërinjtë dhe famullitarët që jo gjithmonë e kuptojnë se çfarë ka në kishë dhe çfarë duhet ose nuk duhet të jetë në të.

Një standard i tillë i dyfishtë, kur një gjë thuhet për "të huajt" dhe diçka krejtësisht tjetër për "të brendshëm", është karakteristikë për sektet totalitare. Në të njëjtën kohë, shumë shpesh një qasje e tillë merr formën e shqetësimit për njerëzit e errët që nuk e kanë njohur ende të vërtetën, për të cilët mund të jetë thjesht e dëmshme të dihet e gjithë e vërteta. Prandaj perla e mëposhtme: "Mos harroni se në rrëfim ju duhet të thoni gjithmonë të vërtetën, por në të njëjtën kohë jo gjithmonë në të gjitha detajet, nëse nuk i rrëfeni një rrëfimtari, por një prifti pak a shumë të rastësishëm. Për më tepër, ndonjëherë priftërinjtë janë disi kundër komunitetit tonë dhe kjo, natyrisht, reflektohet disi në rrëfimet. Ka një rrezik në këtë, nuk duhet nënvlerësuar...”.

***

Gjithashtu interesante është qasja ndaj të detyrueshmes kungimi i shpeshtë, të cilën prifti Gjergji e rekomandon: "...ejani, merrni kungimin, askush nuk mund t'ju ndalojë. Edhe nëse dikush mendon se kjo nuk është mirë, në rastin tuaj ai gabon, sepse ju keni kaluar një katekzë të plotë të rritur dhe keni për kjo dhe themelet dhe forca”.

Kështu, anëtarët e komunitetit e perceptojnë Kungimin si të drejtën e tyre të patjetërsueshme, të merituar (apo edhe të fituar), të cilën ata mund dhe duhet ta arrijnë me çdo mjet. Në këtë drejtim, ia vlen të kujtojmë fjalët e Protopresbyter Alexander Schmemann, pasardhësin e të cilit e quan veten prifti Kochetkov. Protopresbiteri Aleksandri përsëriti vazhdimisht gjatë jetës së tij se kur një person e konsideron veten të denjë dhe të përgatitur për Kungim, ai duhet të përmbahet nga sakramenti, sepse në atë moment ai është më pak i gatshëm dhe më pak i denjë.

Por më e rëndësishme se pjesëmarrja në Eukaristinë në sistemin e priftit Georgy Kochetkov konsiderohen "agape" - takime rituale që kurorëzojnë të gjithë jetën e stuhishme komunale të grupit "familjar". Takimet e lutjes, mbledhjet e përbashkëta për studimin e Shkrimeve, madje edhe Eukaristia e çojnë një person vetëm në faktin se ai mund të marrë pjesë në agape. Tashmë është shkruar shumë për këto tubime dhe karakterin e tyre ritual. Këtu dëshiroj vetëm të vërej se për të vërtetuar ritualin agape të zhvilluar prej tij, Kochetkov përdor një falsifikim të drejtpërdrejtë: "Ju mund të mblidhni për agape - vaktet e Dashurisë, tradicionale në Kishë, të cilat kanë ekzistuar në të për dy. mijë vjet (! - e.s.). "Krishterimi ekziston dhe kjo traditë ekziston për aq kohë. Zakonisht është zakon që ne t'i kremtojmë ato një herë në dy muaj, por në të njëjtën kohë të gjithë duhet së pari të marrin kungimin, mundësisht nga një Kupë. Ato të cilët nuk marrin kungimin atë ditë, ose të paktën një ditë më parë, janë në agapa nuk vjen - mos e tundoni njëri-tjetrin. Këtë duhet ta dini paraprakisht: dashuria në agape mund të tregohet kur jeni me Zotin, kur ju u pendua, u kungua, shërbeu, atëherë nuk do të kesh thjesht një vakt të përbashkët, por një vakt Dashurie, Dashurie të Zotit".

***

Pra, ne shqyrtuam udhëzimet e priftit Georgy Kochetkov, të dhëna prej tij anëtarëve të rinj të komunitetit të tij. Është e pamundur të mos vihen re katër shenjat kryesore të sekteve totalitare, të cilat janë formuluar nga autori i këtij artikulli në librin "Hyrje në studimet e sekteve" (M., 1998).

Kjo prani:

a) një udhëheqës-guru i pagabueshëm, i pamëkat dhe i gjithëdijshëm (pa dyshim, në këtë rast këtë rol e luan prifti Georgy Kochetkov, të cilit famullitarët e tij madje i kushtojnë shkrimet e tyre, si dhe katekistët e emëruar prej tij dhe, në përputhje me rrethanat, të autorizuar për të kryer fuqia dhe autoriteti i tij për masat dhe pleqtë);

b) një metodë e zhvilluar nga drejtuesi që është e zbatueshme në të gjitha rastet, qind për qind efektive dhe ndihmon gjithmonë dhe nga gjithçka (në këtë rast "katekeza" dhe jeta komunitare);

c) një lloj organizimi i veçantë, i krijuar gjithashtu nga drejtuesi (në këtë rast, komuniteti i Vëllazërisë Sretensky, i ndarë në "familje", i cili kërkon të zërë gjithë kohën e famullitarëve dhe të kontrollojë të gjithë informacionin që ata marrin);

d) dhe "boshllëku ezoterik", domethënë dallimi midis asaj që i komunikohet "të jashtmes" dhe asaj që di "i brendshëm" (duhet theksuar se "hendeku ezoterik" kalon edhe në mendjen e famullitarëve që bëjnë nuk i perceptojnë kontradiktat e dukshme në mësimin që frymëzojnë, të cilët e konsiderojnë veten si njerëzit më të lirë dhe më të pavarur dhe janë të bindur se thonë gjithmonë të vërtetën dhe vetëm të vërtetën).

Prifti Georgy Kochetkov dhe anëtarët e komunitetit të tij e konsiderojnë veten pothuajse të vetmin dhe në çdo rast grupin misionar më efektiv dhe më të suksesshëm, duke sjellë mijëra njerëz në Kishë. Kjo eshte e gabuar. Ata i sjellin njerëzit së pari në komunitetin e tyre. Ja çfarë shkruan një famullitare e sapokthyer për atë që mori falë katekzës dhe bashkimit me Vëllazërinë Candlemas: “...Ai<Господь>më dha maturi, besim, njerëz të mrekullueshëm, interes për jetën, gëzimin e vërtetë të komunikimit - një jetë të re.

Vini re se kjo listë nuk përfshin Krishtin, Sakramentet, dëshirën për shpëtim ose jetën aktuale të kishës, por vetëm ato që mund të gjenden në çdo klub ose grup hobi. Pikërisht në këtë rast, pikërisht këtij "interesi për jetën" dhe "gëzimit të miqësisë" i jepet një kuptim shpëtimtar absolut, dhe gjëja kryesore nuk është jeta në Krishtin në Kishën e Tij, por anëtarësimi në një grup elitar - në një sekt. Duke e ditur këtë, është e pamundur të mos kujtojmë fjalët e hidhura të Krishtit: "Mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë, që silleni rreth detit dhe tokës për të kthyer të paktën një; dhe kur të ndodhë kjo, bëjeni atë një bir i ferrit, dy herë më i keq se ti” (Mateu 23:15).

Po, materialet e cituara më sipër nuk mjaftojnë vetvetiu për ta quajtur komunitetin e priftit Georgy Kochetkov një sekt totalitar në kuptimin e plotë të fjalës. Deri më tani, ne kemi lexuar me kujdes vetëm një nga dhjetëra botime të komunitetit. Por, siç kemi parë nga kjo analizë, në mësimin dhe praktikën e tij janë të pranishme një sërë shenjash të frikshme të sektarizmit totalitar. Vetëm një komision teologjik kompetent, pas një studimi të plotë dhe gjithëpërfshirës të të gjitha aspekteve të mësimeve të priftit Georgy Kochetkov dhe jetës së komunitetit të tij, do të mund të marrë një vendim përfundimtar, të ekuilibruar dhe gjithëpërfshirës. Dhe, siç e shohim, kur analizon metodat e reja të katekizimit dhe katekizimit të propozuar nga prifti Georgy Kochetkov, komisioni duhet t'u kushtojë vëmendje edhe atyre shenjave të sektarizmit totalitar që kemi vërejtur në to.

Alexander Dvorkin, Profesor

shef i departamentit të sektologjisë

Shën Tikhonovsky ortodoks

Instituti Teologjik

Referencat

3. Dvorkin A. Sektologjia: Sekte totalitare. N. Novgorod, 2002. S. 653.

4. Ivanenko S. Për njerëzit që nuk ndahen kurrë me Biblën. M., 1999. S. 23.

5. Shpallje pranimi në kurset teologjike në Shkollën e Lartë të Arsimit // “PO”. S. 123.

6. Shih: Po aty.

7. Prifti Georgy Kochetkov. Një fjalë për të saposhkolluarit pas "shkretëtirës" // PO. S. 64.

8. Po aty. S. 66.

9. Po aty. S. 63.

10. Po aty.

11. Po aty. S. 64.

12. Po aty. S. 65.

13. Shih: Glushenkov S. Unë isha në "Kishën e Krishtit në Moskë" // Alfa dhe Omega. Nr. 4, 1995. S. 198.

14. Shih: Hassan Steven. Kontrolli i mendjes së kultit të luftimit. Vermont, 1990, fq. 59–67.

15. Prifti Georgy Kochetkov. Fjalë për të sapondriturit pas "shkretëtisë". S. 66.

16. Prot. Valentin Asmus. Çfarë duhet të ndahet? // NG-fetë. 04/12/2000. C. 3.

17. Rev. Georgy Kochetkov. Fjala për të sapokrijuarit përpara hyrjes në "Shkretëtirë" // PO. S. 44.

18. Po aty. fq. 45–46, 47.

19. Prot. Valentin Asmus (shih http://www.moskva.cdru.com:8080/blessed_fire/03_99/asmus.htm).

20. Rev. Georgy Kochetkov. Fjalë për të sapondriturit pas "shkretëtisë". fq. 65, 66.

21. Shih romanin “1984” të J. Orwell.

22. Hassan Steven. Dekreti op. F. 61–62.

23. Rev. Georgy Kochetkov. Fjalë për të sapondriturit pas "shkretëtisë". f. 61–62, 65.

24. Po aty. S. 67.

25. Po aty. S. 61.

26. Po aty. S. 67.

27. Shkrimet e anëtarëve të komunitetit me temën “Rruga ime drejt Zotit dhe Kishës”, të cituara më poshtë, me sa duket janë shkruar për pranim në kurset teologjike në Shkollën e Lartë të Arsimit. Padyshim, ato përmenden në revistë si shembuj si të kësaj lloj krijimtarie, ashtu edhe të sjelljes dhe qëndrimit "shembullor" të anëtarëve të komunitetit. Përbërja e këtyre veprave është gjithashtu interesante: autori ishte në një vend shumë të keq - askund më keq - para se të takohej me priftin Georgy Kochetkov dhe komunitetin e tij, por më pas filloi euforia e pandërprerë, si të thuash, "Dita e majit, dita e emrit të zemër."

28. L. R. "Dhe kujtova rrugën time drejt dashurisë ..." // PO. S. 31.

29. Glushenkov S. Unë isha në "Kishën e Krishtit të Moskës" // Alfa dhe Omega. Nr. 3, 1995. S. 203–204.

30. O.Kh. "Një i krishterë është si një roly-poly..." // PO. S. 29.

31. Në origjinal, këto fjalë shoqërohen me fusnotën e mëposhtme të kujdesshme, edhe pse jo shumë të kuptueshme: “E kam fjalën, natyrisht, jo rrëfimin me një listë mëkatesh të veçanta, por pendimin, si rrëfim i largimit nga Zoti dhe dëshira për t'u kthyer në rrugën e Tij. - Shënim ed." Megjithatë, nga teksti i mëtutjeshëm është e qartë se ende po flasim për një rrëfim të vërtetë publik.

32. L. R. "Dhe kujtova rrugën time drejt dashurisë ..." // PO. fq 31–32.

33. Rev. Georgy Kochetkov. Një fjalë për të sapokrijuarit përpara se të hynin në "shkretëtirë". S. 42.

34. Po aty. fq. 40, 41, 43, 44, 45.

35. Rev. Georgy Kochetkov. Fjalë për të sapondriturit pas "shkretëtisë". S. 60.

36. Po aty. S. 62.

37. Prifti Georgy Kochetkov. Një fjalë për të sapokrijuarit përpara se të hynin në "shkretëtirë". S. 42.

38. Po aty. S. 44.

39. Po aty.

40. Rev. Georgy Kochetkov. Fjalë për të sapondriturit pas "shkretëtisë". S. 60.

41. Po aty. S. 68.

42. Po aty. fq 60–61.

43. Po aty. fq 64–65.

44. Po aty. S. 64.

45. Po aty. fq 66–67.

46. ​​Prifti Georgy Kochetkov. Një fjalë për të sapokrijuarit përpara se të hynin në "shkretëtirë". S. 50.

47. Po aty.

48. Prifti Georgy Kochetkov. Fjalë për të sapondriturit pas "shkretëtisë". S. 63.

49. Prifti Georgy Kochetkov. Një fjalë për të sapokrijuarit përpara se të hynin në "shkretëtirë". S. 48.

50. Po aty. S. 47.

51. Praktika e hershme e krishterë e kombinimit të Eukaristisë me vaktin agape u zhduk në shekujt II dhe III. Rituali i agapes i praktikuar në komunitetin Sretensky është një zhvillim i autorit postmodern i vetë priftit Georgy Kochetkov. Njëlloj kategorikisht dhe po aq gabimisht, për shembull, neokrishnas (anëtarë të ISKCON) pretendojnë se tradita e tyre fetare është pesë mijë vjeçare.

i shenjtë Georgy Kochetkov. Fjalë për të sapondriturit pas "shkretëtisë". S. 64.

52. Shih f. 35–44.

53. Shih: PO. S. 30.

54. O. H. "A Christian is like a roly-poly..." // PO. S. 30.

jeta kishtare

43 min.

Sot, faleminderit Zotit, kemi një rast të rrallë për të mos nxituar, sepse kemi një vit që e presim këtë ditë. Vërtetë, disa gjëra, veçanërisht ato që do të diskutohen, nuk janë krijuar për një vit, ose dy, ose tre, por shumë më tepër.

Unë gjithashtu do të doja shumë që ta merrnit jo si teori. Disa gjëra do të tingëllojnë teorike, por vetëm nga jashtë dhe me forcë, sepse nuk mund të flasim me detaje për të gjitha detajet e situatave të jetës dhe ato duhet të përgjithësohen. Por duke qenë se të gjithë ju jeni të përfshirë në jetën e gjallë kishtare, shpresoj që të gjithë do të zbuloni lehtësisht se çfarë fshihet pas asaj. Do të jem sa më i shkurtër, megjithëse e di që do të duhet të tregosh pak durim.

Pra, dua të them për famullinë misionare dhe komunale në Kishën Ortodokse si një përvojë të re në jetën e Kishës.

E kam fjalën për ardhjen e Katedrales së Prezantimit Ikona e Vladimir Nëna e Zotit e ish Manastirit Sretensky, dhe jo vetëm ajo, por edhe kishat e tjera, në të cilat, megjithatë, jeta kishtare sapo ka filluar. Tani do të flasim për katedralen tonë, sepse këtu shprehet shumë qartë dhe kemi më pak pengesa. Mund të ketë më shumë të jashtme, por duket se ka më pak të brendshme deri tani.

Famullia jonë është ndoshta e vetmja famulli misionare dhe komunale në vend, dhe kjo lë gjurmë në të gjitha aspektet e jetës së tij.

Por çfarë është një famulli misionare dhe komunale? Si e ndryshon kjo cilësi jetën e famullisë dhe cila është marrëdhënia midis famullisë, komunitetit, vëllazërisë dhe kishës?

Unë isha vërtet me fat që mora pjesë në një diskutim mbi këtë temë në vitet '70, dhe tashmë rrethanat ishin mjaft të lumtura që arrita të publikoja diçka për të. Për shembull, shumë prej jush kanë lexuar tashmë në R.H.D. Nr. 128, botuar në fillim të vitit 1979, një artikull i botuar, megjithatë, me pseudonimin Nikolai Gerasimov: "Hyrja në Kishë dhe rrëfimi i Kishës në Kishë". Kjo artikull i madh, në të cilin, me këshillën e një prej predikuesve dhe teologëve tanë më të mirë, kam futur një kapitull të veçantë në të cilin dallohen qartë dhe madje kontrastohen famullia dhe komuniteti. Në fund të fundit, është e gabuar të mendosh se një bashkësi kishtare e krishterë është thjesht një famulli e mirëorganizuar, e përbërë nga besimtarë që bëjnë gjithçka me ndërgjegje, nuk tradhtojnë askënd dhe asgjë, të cilët janë të painteresuar dhe secili në vendin e vet etj. Nëse dëshironi të njiheni me këtë çështje në detaje, ju rekomandoj të lexoni artikullin e përmendur.

Më tej, në nr 140 të të njëjtit “Herald of the R.H.D”. në vitin 1983, u botua një artikull tjetër i madh, tashmë me një pseudonim tjetër S.T. Bogdanov (më falni, nuk i vura vetes pseudonime, prandaj nuk mbaj përgjegjësi për to): "Priftëria e Ortodoksëve dhe Baptistëve", ku ka një bisedë për të njëjtën temë të ngjashme, duke përfshirë shumë tema të lidhura.

Në artikullin e dytë, nuk kam vënë më thjesht në kontrast ardhjen me komunitetin, nuk tregova thjesht se këto nuk janë të njëjtat gjëra dhe se këto gjëra janë madje të kundërta në disa dimensione të rëndësishme eklesiologjike. Nëse nga artikulli i parë dukej se doli se sistemi i famullisë duhej pothuajse plotësisht të zëvendësohej nga një komunal për shkak të avantazheve të dukshme të jetës së komuniteteve, në ndryshim nga famullitë, atëherë më vonë u bë e qartë për mua se ishte e pamundur të t'i jepet fund kësaj, përndryshe ose do të rezultonte një lloj utopie, ose edhe jo krejt një gjë kishtare. Prandaj, në artikullin "Bogdanov" korrigjova këndvështrimin e mëparshëm, duke bërë hapin tjetër, duke shprehur idenë se po, duhet të ketë një komunitet dhe Kisha brenda vetes duhet të organizohet në mënyrë komunale, jo famullitare. por në të njëjtën kohë, si të thuash, në periferi të saj, në postat "luftarake" të Kishës duhet të ketë famulli të hapura për të gjithë dhe për gjithçka.

Kjo do të thotë se pikat misionare (të hapura), si të thuash, duhet të mbeten në strukturën e Kishës, sepse një komunitet, vullnetarisht ose padashur, është vetëm gjysmë i hapur. Ajo e njeh anëtarësinë e saj, e njeh grupin e saj parlamentar, po, është e lëvizshme, është pothuajse e pavarur nga rrethanat e jashtme, legjislacioni apo rrethana të tjera politike, etj. kjo është e vërtetë, por ekziston rreziku i një izolimi të caktuar, humbja e komunikimit ndërmjet komuniteteve, plotësia e lidhjeve katolike. Dhe nëse në Kishën e lashtë kishte mekanizma, institucione për vendosjen dhe mbajtjen e këtyre lidhjeve, atëherë në Kishën tonë ato kanë kohë që janë zhdukur dhe, duke pasur parasysh këtë, ne duhet të kemi frikë nga prishja e bashkimit. Ne nuk mund të ngatërrojmë atë që dëshirohet me atë që është reale, dhe kjo është arsyeja pse Kisha ka nevojë për famulli, pa të cilat plotësia e kishës nuk mund të ekzistojë ende.

Artikulli i Bogdanov ngjalli menjëherë një përgjigje nga Fr. John Meyendorff. Tashmë në nr. 141 të Buletinit është vendosur “Shënimi mbi Kishën” i tij, kushtuar këtij shkrimi. Është për të ardhur keq që Fr nuk është këtu tani. Gjoni (edhe pse ai premtoi se do të ishte). Do të ishte interesante tani personalisht, dhe jo përtej oqeanit, të vazhdonim diskutimin tonë. Nëse dikush prej jush e lexon përgjigjen e tij, me siguri do t'ju kujtohet se filloi një diskutim mjaft i nxehtë, i cili, me sa duket, sugjeroi një përgjigje dhe përfundim nga ana ime. Sëmundja dhe rrethanat e tjera të asaj kohe nuk më lejuan ta bëja këtë. Megjithatë, unë ende mendoj se atëherë Fr. Gjoni "nga përtej oqeanit" nuk mori parasysh diçka (e shihni, autori gjithmonë dëshiron të justifikojë veten).

Janë botuar edhe gjëra të tjera, për të cilat tani nuk do të hyj në detaje, deri te artikulli “Bashkësitë e famullisë në kishën ortodokse dhe nevojat. shoqëri moderne në BRSS” në nr. 1 të revistës sonë “Bashkësia Ortodokse”. Nuk është saktësisht për të njëjtën temë, por ende ushqehet kryesisht nga të njëjtat rrënjë.

Më duket se tani nuk kemi nevojë vetëm për një rregullim, por për një vazhdim dhe zhvillim të asaj që ishte shkruar atëherë (vetëm, me sa duket, nuk ka nevojë për pseudonime, megjithëse kush e di ...).

Pra, sot do të doja shumë të bëja një hap më shumë përpara. Në fund të fundit, tani jeta e komuniteteve dhe famullive është verifikuar nga përvoja në një masë shumë më të madhe, në ndryshim nga vitet '70 dhe gjysmën e parë të viteve '80. Na lejon të themi se vetë famullia mund të bëhet jo vetëm misionare, por edhe komunale.

Pra, çfarë është një famulli misionare dhe komunale? Është e pamundur të kuptosh jetën e vëllazërisë sonë, të komuniteteve tona dhe të famullive tona pa iu përgjigjur kësaj pyetjeje, pa e menduar thellë.

Para së gjithash, vërejmë se më shumë se 90 për qind e famullitarëve tanë janë inteligjencë dhe të rinj që nuk janë rritur në traditë ortodokse. Ata erdhën në besimin ortodoks dhe në kishë në një moshë të pjekur dhe krejt të pavarur, pas së cilës pothuajse të gjithë iu nënshtruan një katekeze të plotë sipas sistemit të katekzës për të rriturit, të zhvilluar në raport me kushtet moderne. Sipas këtij sistemi, mësimi zhvillohet në shkollën tonë të krishterë, e quajtur zyrtarisht Shkolla e Lartë e Krishterë Ortodokse e Moskës, e cila tashmë është pjesë e Universitetit të Hapur Rus me autonomi të plotë të brendshme.

Duhet thënë pak fjalë për këtë shkollë, më saktë për kursin e saj të parë, pasi i kushtohet pikërisht katekzës së plotë të të rriturve. Programi i kursit të parë korrespondon me tre faza të shpalljes së të rriturve: shpallja e parë dhe e dytë, d.m.th. fazat paradeklarative dhe kategorike dhe mësimi sakramental. Zbulimi i plotë zakonisht fillon në moshën 20 vjeçare.

Duke filluar nga faza e dytë dhe deri në fazën e tretë të shpalljes, të gjithë katekumenët (ato që shpallen, më saktë, të ndriturit) rregullisht vizitojnë kishën dhe thellohen në të gjitha shërbesat hyjnore për të marrë pjesë plotësisht në to. përveç Liturgjisë së besimtarëve, me të cilën ata largohen pas thirrjes “të gjithë të shpallurit, nisen”. Prandaj, në katedralen tonë vëmendje e veçantë i kushtohet formës së mbajtjes së shërbimeve tradicionale statutore. Çfarë do të thotë?

Siç dihet, adhurimi i sotëm ortodoks pothuajse i ka humbur të gjitha elementet e tij, të cilat dikur ishin të destinuara për anëtarët jo të plotë të Kishës, të cilët ishin të katekumenizuar, të ndriçuar dhe të penduar. Po, dhe për anëtarët e plotë të Kishës, d.m.th. njerëzit tashmë të katekumenizuar, të pagëzuar, duke marrë kungim, adhurimi mbetet kryesisht i paarritshëm.

Çështja këtu nuk është vetëm një gjuhë liturgjike e errët, megjithëse ky problem mbetet një nga më të mprehtët në kishën tonë. Deri në kohën tonë, shërbimi është zhvilluar në atë mënyrë që edhe nëse përkthehet në rusisht, as në bisedë, por e lartë, do të mbetet ende e pakuptueshme dhe, më e rëndësishmja, pothuajse joaktive, megjithëse kanonikisht është pothuajse gjithmonë e vlefshme. Efektiviteti dhe vitaliteti i adhurimit është karakteristika kryesore e tij, nëse duam të vlerësojmë forcën dhe nivelin e tij, d.m.th. cilësitë e tij shpirtërore. Qëllimi i të gjithë atyre që kryejnë adhurim është të kontribuojnë në çdo gjë në efektivitetin e tij, në zbulimin sa më të plotë të shpirtit dhe kuptimit të tij.

Qartësia e adhurimit, natyrisht, gjithashtu luan një rol të rëndësishëm. Prandaj, shërbimet hyjnore mbahen në Katedralen e Vladimirit për shkak të mungesës së përkthimeve të kënaqshme, nëse jo në rusisht, me përjashtim të disa leximeve, veçanërisht nga Shkrimi i Shenjtë, pastaj në sllavishten e rusifikuar, d.m.th. me zëvendësimin e të gjitha fjalëve dhe shprehjeve të lashta sllave të vështira për t'u kuptuar.

Në kushte të tilla, shumë gjëra të tjera bien në vend. Pra, pas prokeimenonit në darkë lexohen gjithmonë parimiet nga testamenti i vjetër të cilat gjithmonë pasohen me predikime. Ose, për shembull, në liturgji, të shekullit të 14-të, futja me "lutjen e orës së tretë" largohet natyrshëm nga anafora.

Djegia e temjanit në Liturgji bëhet pas, dhe jo gjatë leximit të Apostullit mbi "aleluja" përpara librit të Ungjillit, por pas transpozimit të Dhuratave të Shenjta vetëm para tyre, rreth altarit.

Të gjitha sakramentet kryhen vetëm për të krishterët besimtarë, sepse ato gjithmonë, si në kohët e lashta, lidhen drejtpërdrejt me Eukaristinë dhe Kungimin, duke pushuar së qeni një kërkesë private, shpesh e panjohur për të. Nuk kërkohen tarifa apo kontribute vullnetare për kryerjen e urdhëresave. Ju kujtohet se ne kremtojmë sakramentet e Martesës dhe të Pagëzimit në lidhje të drejtpërdrejtë me Eukaristinë, nuk kemi "kalim", dasma rituale dhe pagëzime. Dhe është shumë e rëndësishme që dasma të bëhet sipas gradë e lashtë, gjatë Liturgjisë, e ndjekur menjëherë nga kungimi i të porsamartuarve. Dhe Pagëzimi, nëse është Pagëzimi i të rriturve, kryhet gjithmonë pas një katekeze të plotë, dhe nëse foshnjat, atëherë pas katekzës (të plotë ose jo të plotë) të prindërve dhe kumbarëve të tyre.

E gjithë kjo bën të mundur zbatimin e parimeve të lashta patristike të jetës shpirtërore dhe kishtare në shërbimet e kishës bashkëkohore, përtëritje pa rinovim, thjeshtësi pa thjeshtëzim. Dhe kjo, nga ana tjetër, sjell në jetën tonë dëshirën për të aktualizuar shumë shtresa të lashta të traditës kishtare, dhe për të mos përqendruar vetëm në asnjërën prej tyre, për të eliminuar qëndrimin magjik ndaj adhurimit dhe sakramentet, për të hequr mënjanë bestytnitë, për të vlerësuar dhe vendosur saktë. vendin e tyre gjëra gjithnjë e më pak të rëndësishme adhurimi ortodoks, që do të thotë “të hysh më thellë në vetvete dhe në mësim”, të njohësh më shumë dhe të vlerësosh përvojën e përbashkët shpirtërore të krishterë, të jesh më plotësisht përgjegjës për të gjithë Kishën tonë dhe për vëllezërit dhe motrat specifike që qëndrojnë në të njëjtin tempull.

Kjo shprehet veçanërisht në organizimin e shpejtë të institucioneve kishtare pranë famullisë. Ju kujtohet sa shpejt filluam adhurimin pothuajse menjëherë. Kështu ishte edhe në Elektrougli vetëm pak ditë pas transferimit të bodrumit tek ne. Dy muaj më vonë u organizua shkollë e së dielës me më shumë se 120 studentë, një lagje dhe bibliotekë vëllazërimi. Famullia ka degë të kishës së përgjithshme dhe lëvizjes rinore ortodokse të Moskës, skauting. Revista “Bashkësia Ortodokse” botohet në masë të madhe nga famullia jonë. Që nga shtatori i vitit 1990 ekziston edhe vëllazëria arsimore e bamirëse ndërfamullitare “Sretenie”. Dhe midis famullitarëve lindin anëtarë të plotë të Kishës, besimtarë, familje-bashkësi shpirtërore.

Çfarë është një famulli e komunitetit? Më duket se ajo që sapo thashë për katekezën dhe për veçoritë e adhurimit tonë në thelb i përgjigjet karakteristikave të një famullie misionare, por le të flasim se çfarë është një famulli komunale. Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, ne duhet t'i drejtohemi problemit të ndihmës së të krishterëve të rritur të saposhkolluar për të organizuar jetën e tyre të brendshme dhe të jashtme kishtare.

Këta të saposhkolluar, ose, siç quheshin në kohët e lashta, "foshnjat në Krishtin", menjëherë pas Pagëzimit ose kishës së tyre, nëpërmjet sakramenteve të Pendimit ose Konfirmimit, hyjnë në asamblenë eukaristike të Kishës, në të cilën marrin kungimin. Pastaj fillon "java e tyre e ndritur", kur ata shërbejnë në Eukaristinë si "mbretër dhe priftërinj të Perëndisë së Gjallë", ashtu si pas shugurimit, një shërbëtor i sapocaktuar i Kishës kalon një javë shërbimi ditor në një gradë të re. Gjithashtu, çdo ditë, të sapondriturit gjatë javës jo vetëm dëgjojnë biseda sakramentale sipas programit të fazës së tretë të shpalljes, duke shpjeguar fillimisht të gjitha sakramentet dhe të gjitha dogmat e kishës, parimet kryesore të asketizmit të krishterë, antropologjinë. dhe misticizmi si lutja e Jezusit, jo vetëm zbulon faqe të reja të Shkrimit të Shenjtë dhe librave të tjerë, zotëron përvojën kishtare të lutjes personale sipas Librit të Lutjeve, por gjithashtu marrin kungim çdo ditë dhe, nëse ndërgjegjja e tyre nuk i dënon, pa rrëfim dhe madje edhe pa lutje lejuese gjatë atyre shtatë ditëve.

Rregulli i fundit vlen deri më tani vetëm për "javën e ndritur" ose ditët kur, për shembull, për shkak të rastësisë së festave, liturgjia shërbehet dy ditë me radhë, dhe para kësaj një person merrte kungimin çdo javë ose pothuajse çdo javë dhe është mirë. i njohur për pastorin. Nëse një i krishterë i rritur në kishë bën një jetë shpirtërore intensive për 3-5 vjet, ai mund të marrë edhe një bekim për kungim të rregullt pa rrëfim në çdo Liturgji, d.m.th. rrëfimi sipas nevojës, sipas dëshmisë së ndërgjegjes së tij të krishterë.

pas" javë të ndritshme”, siç e kemi përshkruar ne, të rriturit e porsluminuar bëhen anëtarë të plotë të Kishës. Pasi janë bërë anëtarë të plotë, pasi kanë marrë Dhuratën personale të Frymës së Shenjtë, të krishterët, duke ndjekur shembullin e Zotit tonë Jezu Krisht, shkojnë për ca kohë në të ashtuquajturën "shkretëtirë" në mënyrë që të njohin personalisht edhe gjendjet e pahijshme, të mësojnë të refuzojnë. shtigjet e rreme të shpëtimit si tundime nga djalli dhe përgatiten për një jetë kishtare të pavarur dhe kryerjen e një shërbimi të realizueshëm në Kishë me shkronjë të madhe, që nuk është identike me kishën me shkronjë të vogël, d.m.th. sidomos një ose një tjetër organizatë kishtare. Njerëzit shpesh i ngatërrojnë këto koncepte kur e kthejnë dëshirën e tyre për t'i shërbyer Kishës së Perëndisë në Krishtin dhe Frymës së Shenjtë ekskluzivisht te institucionet e kishës, duke lënë gjithçka dhe këdo në jetën e tyre, duke u bërë roje, roje, etj.

Gjatë "shkretëtirës" (dhe një shkretëtirë më e mirë se Moska nuk mund të imagjinohet) nuk ka takime midis grupit katekizues dhe katekistëve të tij. Prandaj, grupi, pasi largohet nga "shkretëtira", e cila zgjat 1,5-2 muaj nga momenti i përfundimit të shpalljes së tij, e njeh plotësisht vlerën e komunikimit me njëri-tjetrin dhe me pleqtë në Kishë dhe, me përjashtim të vetvetes. -Anëtarët përcaktues, të cilët zakonisht janë të paktë, nuk duan të shpërndahen dhe rrinë së bashku, ashtu si një rreth apo grup kishe. Anëtarët e saj fillojnë të takohen rregullisht për të lexuar dhe reflektuar jeta moderne Ungjijtë ose Letrat e Apostujve, si dhe për lutjen e përbashkët si sipas Librit të Orëve, ashtu edhe për njëri-tjetrin "me fjalët e tyre", ose për t'i predikuar njëri-tjetrit për tema që janë të rëndësishme për të gjithë. Në fillim, ata mund të udhëhiqen nga një nga vëllezërit më të mëdhenj, duke përfshirë kumbarët, dhe me kalimin e kohës, drejtuesit shfaqen në vetë grupin. Përveç kësaj, mesatarisht, një herë në dy muaj, i gjithë grupi mblidhet për një vakt dashurie agapa pas shërbimit të përbashkët dhe kungimit në Eukaristi. Agapa nuk ka gradën e saj të detyrueshme, por kryhet gjithmonë nga një nga vëllezërit më të mëdhenj.

Me kalimin e kohës, grupi forcohet shpirtërisht dhe rritet shpirtërisht (numri i tij nuk i kalon 20-30 persona) dhe, nëse Zoti e bekoftë, bëhet një komunitet kishtar në të cilin të gjithë marrin lirisht përgjegjësinë për të gjithë anëtarët e saj. Ky zhvillim i një grupi kishtar në një komunitet kishtar është më shumë si një lloj lindjeje shpirtërore nëpërmjet dhuratës së Frymës së Shenjtë.

Komuniteti i të porsalindurve, ose familja shpirtërore, duke qenë brenda kishës, nuk mund të quhet akoma vetë Kisha, sepse është e paplotë, pasi në të nuk kryhen sakramentet (parime shembullore për jetën e një bashkësie familjare gjenden në Nr. 1 i revistës sonë "Bashkësia Ortodokse" për vitin 1991 .). Megjithatë, dëshira për plotësi, për përmbushjen misterioze të familjes-bashkësisë është një fenomen normal. E vërtetë, ndryshe nga e gjithë Kisha, familja-bashkësia nuk është e organizuar në mënyrë hierarkike, ajo ka vetëm një kryetar të zgjedhur njëzëri çdo vit nga të gjithë anëtarët e saj të plotë, në pozicionin e tij të ngjashëm me çdo kryefamiljar sipas mishit. Por asgjë, në parim, nuk e pengon rekomandimin e një kryefamiljari të denjë të komunitetit për shugurim te presbiteri.

Këtu lind pyetja për marrëdhëniet e komunitetit me famullinë si pjesë e një kishe të organizuar në mënyrë hierarkike, si dhe të dyja me vëllazërinë dhe me vetë këtë kishë.

Çdo familje-bashkësi shpirtërore, duke u bashkuar me familje-komunitete të tjera të ngjashme, pa mohuar strukturat dhe traditat ekzistuese kishtare, mund të ketë, si të thuash, famullinë e “vet”, e cila më pas do të bëhet komunale. Kjo famulli, si gjithë të tjerët, është e hapur për të gjithë në botë dhe në kishë. Por është ndryshe organizimi i brendshëm sepse ai mbështetet dhe mbështetet nga një numër i caktuar familjesh-bashkësish vëllazërore që mund të jenë përgjegjëse për jetën e brendshme kishtare dhe, për rrjedhojë, mund të zgjidhin në mënyrë të pavarur shumë çështje të brendshme të famullisë.

Kjo është thelbësore. Ju e dini se tani asnjë udhëheqës i vetëm përgjegjës i kishës nuk do të lejojë famullinë të vendosë për ndonjë çështje serioze. Dhe aspak rastësisht. Ky nuk është thjesht një parim burokratik, gjithçka vendoset vetëm nga lart dhe asgjë nga poshtë. Mjerisht, tani nuk ka asnjë bazë për këtë në kishë në famullitë e zakonshme. Por famullia e komunitetit ka një bazë të tillë, dhe për këtë arsye ekziston vërtet një nevojë e brendshme dhe mundësia, në parim, për të zgjidhur vetë çështjet e rëndësishme brendafamullitare.

Për shembull, këto janë pyetje të traditave të tyre liturgjike që nuk kundërshtojnë Ortodoksinë, përvojën dhe sistemin e tyre liturgjik, kalendari i kishës, leksionar dhe sinaksarium, d.m.th. renditja dhe përbërja e leximeve liturgjike nga Shkrimi i Shenjtë, shkrimet dhe jetët patristike, etj. shërbimet e kishës dhe në përgjithësi realizimi në jetën e famullisë së “teologjisë së kohës”. (Ju mbani mend se çfarë është, të gjithë lexojnë At A. Schmemann. Ky është një kombinim i shërbimeve ditore, javore dhe vjetore në kohë.) Më tej, këto janë pyetje të zgjedhjes së klerikëve me paraqitjen e tyre para klerit për miratim dhe shugurim, duke pritur mysafirë. të famullisë, të denjë për t'u përfaqësuar në kishë dhe për ata që janë jashtë, duke korrigjuar ata që kanë mëkatuar rëndë dhe janë nën pendim, duke ndihmuar të sëmurët, të dobëtit dhe të munguarit, ata që janë në ushtri, në burg dhe në shërbim. Këto janë çështje katektike, financiare dhe ekonomike, botuese etj. Megjithatë, kjo liri nuk duhet të kundërshtojë faktin se për çdo gjë ju merrni bekimin e peshkopit tuaj, dhe nëse është e nevojshme, atëherë Patriarkut, dhe Sinodit ose Këshillit.

Anëtarët e familjeve-komuniteteve që mbështesin famullinë e tyre komunale, kandidatët e parë për anëtarë të Asamblesë së Famullisë së saj, e cila, nëse dëshirohet, mund të barazohet ose të lidhet në mënyrë specifike me Asamblenë e Përgjithshme të Famullisë, për të cilën mbetet vetëm rivendosja e anëtarësimit dhe listave fikse ( diptychs) në famulli, dhe pa Kjo e bën të pamundur edhe fillimin e të folurit seriozisht për marrëdhëniet midis kufijve të dukshëm dhe të padukshëm të Kishës.

Çështja e diptikëve të famullisë në përgjithësi është pjekur shumë kohë më parë dhe është e nevojshme, me sa duket, të kalojmë nga fjalët në vepra. Me bekimin e Patriarkut, synojmë që sa më parë të shpallim kushtet për regjistrim në famullinë tonë, të cilat, ndoshta, mund t'u rekomandohen famullive të tjera vëllazërore. Nuk do të shtjelloj tani, sepse tani për tani këto janë vetëm mendimet, supozimet e mia.

Në një famulli komunale, çdo familje-bashkësi është jo vetëm mbështetje për të, por edhe një qelizë e gjallë e organizmit të famullisë dhe të përgjithshme kishtare, e cila mund të bëhet edhe një lloj dege e famullisë. Këtu është gjëja më e rëndësishme. Në të vërtetë, nga njëra anë, familja-bashkësia duhet të mbështesë famullinë e saj, dhe nga ana tjetër, është edhe qelizë e atij organizmi shpirtëror të Kishës, që në këtë fazë të historisë ekziston në trupin e përgjithshëm të kishës famullitare. Dhe atëherë çdo komunitet mund të bëhet, si të thuash, një degë e famullisë. Për shembull, nëse një famulli mbështet 2, 3… 10 ose më shumë komunitete, në varësi të llojit të tempullit dhe famullisë dhe çfarë mundësish dhe nevojash famullie ka, atëherë ajo mund të ketë të njëjtin numër degësh ose degësh.

Kjo do të thotë se çdo komunitet mund të ketë si kryetar një presbiter të shuguruar, i cili është anëtar i plotë, nëse jo në shtet, por në klerin e famullisë së tij. Në fund të fundit, klerikët e rastësishëm janë gjithashtu të mundur. Përvoja perëndimore e tregon këtë në mënyrë të përsosur. Në të njëjtin vend, shumë klerikë nuk marrin asgjë në famulli, punojnë si profesorë, mësues, në një mënyrë ose në një tjetër kryejnë një lloj aktiviteti zakonisht humanitar, por në fakt nuk janë pjesë e stafit. Dhe nëse komuniteti ka një kryetar të tillë të shuguruar, atëherë ndonjëherë do të jetë në gjendje të kremtojë Eukaristinë në vetvete, për shembull, përpara agapesë komunale, ose të kryejë Pagëzimin dhe Krishtlindjetimin e anëtarëve të saj të rinj nga ata të shpallur nga i njëjti komunitet, ose të pranojë pendimin e anëtarëve të saj, kryerjen e dasmës, bashkimit të tyre etj. d. Dizajni dhe rregullimi i këtyre mistereve dhe akteve të tjera shpirtërore të kishës është një çështje e veçantë. Pra, çdo familje-komunitet mund të kishte kishëzën e saj për këto qëllime ose tempull shtëpie, siç ndodhi në shumë shtëpi të pasura para revolucionit. Kjo, përveç qendrës së famullisë, katedralja e famullisë, në rast nevoje.

Familjet-komunitetet, natyrisht, mund të ndiejnë një bashkësi të thellë të jetës së tyre, dhe për këtë arsye shumë prej anëtarëve të tyre tashmë ndihen si anëtarë të një ose një tjetër vëllazërie joformale ndërkomunale dhe ndërkomunale. Është diçka që ne e quajmë Preobrazhensky. Nga njëra anë, Vëllazëria e Shndërrimit mund të mbështesë institucionet e veta, siç është, për shembull, vëllazëria jonë arsimore dhe bamirëse e regjistruar zyrtarisht "Sretenie" ose ndonjë vëllazëri tjetër, siç është Urdhri i Adhuruesve Shpirtërorë të Ortodoksisë, nga ana tjetër, ajo vetë mbështetet prej tyre.

Vëllazëria jonë e Shpërfytyrimit, e cila tashmë është mbledhur për herë të dytë në festën e Shpërfytyrimit të Zotit, nuk ka lindur sipas planit dhe nuk është organizuar nga askush dhe në asnjë mënyrë. Këtë dua t'ua them në radhë të parë atyre që nuk dinë për këtë, të cilët nuk morën pjesë në një takim të tillë në ditën e Shpërfytyrimit të vitit të kaluar. Vëllazëria jonë informale doli për herë të parë në mbledhjen e përgjithshme të katekistëve që kaluan në sistemin tonë, si dhe miqve tanë të tjerë, të mbajtur në qytetin e Elektrouglit vitin e kaluar. Më pas, disa qindra njerëz u mblodhën për dy ditë, përfshirë ata nga qytetet e tjera, dhe më shumë se 250 njerëz morën kungim për festën. Liturgjia u shërbye në ajër të hapur në një kishëz të ndërtuar posaçërisht prapa kishës (për këtë kemi shkruar dhe ju mund ta lexoni në nr. 2 të Komunitetit Orthodhoks). A ju kujtohet se si ishte tempulli kishte vrima të forta, nuk kishte dritare, pa dyer, pa tavane dhe bodrumi ynë, në të cilin zakonisht kremtonim Liturgjinë, nuk mund të strehonte të gjithë.

Duke përmbledhur rezultatet e vitit të kaluar të jetës sonë të përbashkët të krishterë, dëshiroj të shpresoj që famullia misionare dhe komunale e Katedrales së Vladimirit arriti të arrijë diçka si sasiore ashtu edhe thjesht shpirtërore. Famullia është rritur ndjeshëm, dhe kryesisht për shkak të njerëzve të sapopagëzuar në të. Anëtarët e saj nuk ndihen si “të huaj dhe të huaj, por si anëtarë të Perëndisë” në shtëpinë e Tij në tempull. Nuk ka asnjë mosbesim të ndërsjellë, besim ritual dhe mëkate të tjera të ngjashme që janë ende tipike në kishën tonë. Nuk ka tjetërsim të altarit nga tempulli, klerit nga populli, popullit nga kori, disa famullisë nga të tjerët. Ka një hapje ndaj njëri-tjetrit dhe ndaj të gjithë atyre që vijnë, gjë që nuk e mohon, në rastet e nevojshme, ashpërsinë dhe disiplinën.

Ju kujtohet se si profesorët e njohur teologjikë dhe udhëheqësit e kishës që na vizituan folën për atë që po ndodhte në kishën tonë. A ju kujtohen komentet e S.S. Averintsev, Olivier Clement, D. Pospelovsky, Fr. John Meyendorff, Fr. Alexandra Kiseleva, Fr. Mikhail Evdokimov, murgjit Sheveton, të kryesuar nga guvernatori Fr. Anthony, drejtues të shkollave teologjike dioqezane të Kostromës dhe Moskës, si dhe baballarët dhe vëllezërit e tjerë. Një ditë më parë u gëzuam që pritëm Fr. Kirill (Sakharov), dhe sot jemi gjithashtu të lumtur të mirëpresim Fr. Vitaly Borovoy, Fr. Innokenty (Pavlova), Fr. Sergiy Shirokov, Fr. Pavel Vishnevsky, Fr. Vasily Kovalev dhe të ftuar të tjerë, përfshirë ata nga tre vende. Gjatë këtyre 8 muajve kemi pasur rreth dy dhjetëra klerikë që kanë bashkëshërbyer ose kanë qenë të pranishëm në shërbim dhe deri tani, shyqyr Zotit, nuk ka pasur asnjë rast keqkuptimi, mosmarrëveshje thelbësore.

Sigurisht, ky është vetëm fillimi i rrugëtimit, ka ende shumë vështirësi dhe probleme të llojeve të ndryshme përpara. Ka një luftë të mëtejshme për çlirimin e tempullit dhe për mjediset e famullisë, për ndërtimin e kishës ngjitur të Fjetjes së Virgjëreshës në Pechatniki, për të fituar besimin dhe njohjen e plotë nga e gjithë kisha, për përhapjen e përvojë në kisha të tjera, të cilat gjithashtu mund të dëshirojnë të jenë misionare dhe komunale.

Është e nevojshme të studiojmë për një kohë të gjatë, të thellohemi në të gjitha hollësitë dhe të gjithë trashësinë e plotësisë së traditës ortodokse, të njohim të Vërtetën dhe të Vërtetën e Zotit në çdo formë, madje edhe të pazakontë, të vlerësojmë "unitetin e shpirtit në bashkimi i botës" me diversitetin e jashtëm të formave të jetës shpirtërore dhe kishtare, për të qenë në gjendje të identifikohet për veten dhe një jetë tjetër të gjallë të Kishës, në mënyrë që Ortodoksia, jo vetëm potencialisht, por edhe realisht, të identifikohet. jo vetëm me ndonjë, qoftë edhe për dikë emërtimin më të mirë të krishterë, por me plotësinë e krishterimit me shkronjë të madhe. Për ta bërë këtë, ne dhe kisha jonë duhet të mësojmë të kryejmë reforma pa reformim, rinovim pa rinovim dhe të arrijmë thjeshtësinë në Krishtin pa thjeshtim.

Sa do të doja ta mbyllja fjalimin tim me këtë notë të lartë, por duket se është ende e nevojshme që të paktën shkurtimisht të shikojmë përvojën tonë të re, si nga këndvështrimi i përvojës së ngjashme, por të akumuluar në kisha të tjera, dhe nga pikëpamja e vështrim i atyre rreziqeve që tashmë janë të rëndësishme për ne, problemeve dhe sfidave që ai paraqet.

Megjithëse përvoja e familjeve-komuniteteve tona është origjinale dhe madje unike, megjithatë, tipologjikisht, ajo është, natyrisht, afër përvojës mjaft të pasur të jetës kishtare në komunitete dhe grupe të vogla të njohura në kishë që nga kohërat e lashta, por veçanërisht të zhvilluara në epoka kishtare parakonstantiniane dhe tonë, paskonstantiniane. Protestantizmi dhe katolicizmi na kanë tejkaluar disi në shpërndarjen dhe përmbledhjen e aspekteve pozitive të kësaj përvoje. Ata gjithashtu u përpoqën të identifikonin dhe të kapërcenin rreziqet dhe tundimet që lidhen me këtë veprimtari: Kisha e pamjaftueshme e brendshme dhe e jashtme, afërsia, sektarizmi, ekzaltimi mbi të tjerët, elitizmi, hiperkriticizmi në lidhje me qendrat kishtare, një thyerje me plotësinë e lidhjeve tradicionale për një të caktuar. kishë, ndonjëherë nacionalizmi dhe hipereskatologjia, etj. d.

Kohët e fundit kam hapur rastësisht revistën ortodokse të Nju Jorkut The Way, nr.4, 1984, botuar nga Fr. Mikhail Meyerson-Aksenov, dhe gjeti një shënim të rëndësishëm, i cili, për mendimin tim, është një shembull i mirë i një pune të tillë heterodokse. Flitet për komunitete të vogla të krishtera në lidhje me letrën e botuar në atë kohë të episkopatës katolike spanjolle, e cila quhej "Ministria baritore e komuniteteve të vogla të krishtera".

Autori ortodoks i shënimit shkruan: “Shfaqja e komuniteteve të vogla laikësh që mblidhen në grupe të vogla në shtëpi private për lutje të përbashkët, lexim të Biblës dhe ndihmë reciproke, kjo është një lëvizje që ka përqafuar kishe katolike Këshilli II i Vatikanit. Në zemër të kësaj lëvizjeje qëndron nevoja për të forcuar vetëdijen e krishterë, të kuptuarit se predikimi i Ungjillit dhe të jetuarit sipas Ungjillit është detyrë jo vetëm e klerit, por edhe e çdo të krishteri, si dhe dëshira për të kapërcyer impersonaliteti dhe formalizmi i jetës kishtare në famullitë e mëdha të qytetit, ku mijëra njerëz mblidhen çdo të dielë që nuk e njohin njëri-tjetrin dhe nuk takohen kurrë jashtë adhurimit të së dielës.

Komunitete të vogla të krishtera, jo më shumë se një duzinë njerëzish, kërkuan të ringjallnin frymën e përbashkët të "Kishës së lashtë, për të cilën flitet në librin e Veprave të Apostujve. Për 20 vjet, kjo lëvizje ka përqafuar shumë vende…” Një dokument i episkopatës spanjolle analizon gjendjen e komuniteteve të brendshme të krishtera në vendin e tyre: “Në Spanjë ka 5000 komunitete të vogla të krishtera. Ata janë të vendosur kryesisht në qytete, shkruhet më tej në këtë shënim, rreth gjysma e anëtarëve të tyre janë punëtorë dhe punonjës, 49% janë sipërmarrës të vegjël dhe të mesëm, 6% janë studentë universitarë etj.

Ju ndjeni një ndryshim të madh, apo jo? Unë citoj në mënyrë specifike të gjithë këtë material, sepse disa nga shenjat e jashtme fillojmë t'i identifikojmë komunitetet tona me lëvizjen e këtyre komuniteteve bazë katolike, gjë që nuk është plotësisht e vërtetë, për të mos thënë aspak.

Shënimi më tej thotë: “Këto komunitete janë jetëshkurtër, ato ekzistojnë rrallë për më shumë se 10 vjet, për shkak të lëvizshmërisë së lartë të popullsisë në qytetin modern. Cili është qëllimi i këtyre komuniteteve? Për disa, gjëja kryesore është vetë-edukimi teologjik, të tjerë besojnë se gjëja kryesore është predikimi i Ungjillit për jobesimtarët, dëshmia e Krishtit në botën moderne, të tjerët kërkojnë dhuratat e Frymës së Shenjtë, e quajnë veten bashkësi karizmatike, dhe të tjerët e shohin qëllimin e tyre në praktikën e dashurisë ungjillore, në zbatimin praktik të urdhërimeve të Krishtit. .

Siç mund ta shihni, e gjithë kjo është mjaft afër nesh, megjithëse vështirë se do ta copëtonim kuptimin dhe qëllimet e komuniteteve tona në këtë mënyrë. Dokumenti i peshkopëve spanjollë jep një vlerësim të këtyre komuniteteve, i cili është gjithashtu interesant, megjithëse përsëri jo identik me përvojën tonë. Ai thotë se ndër aspektet pozitive të komuniteteve, peshkopët theksojnë atmosferën e pjekurisë dhe pavarësisë së krishterë, si dhe faktin se të rinjtë në këto komunitete mund të përmbushin më lehtë dëshirën e tyre për të ndryshuar botën përreth tyre dhe atë jetë komunitare. ndihmon në krijimin e marrëdhënieve personale, realizimin e potencialeve krijuese dhe zhvillimin më të plotë të personalitetit të çdo anëtari të komunitetit.

Ndër rreziqet e jetës së përbashkët, peshkopët përmendin: padurimin, paqëndrueshmërinë, frymën e kritikës ndaj hierarkisë, rrezikun e rënies në sektarizëm ose reduktimin e krishterimit për disa në spiritualizëm të pastër, për të tjerë në veprimtari socio-politike.

Ju dhe unë gjithashtu i dimë këto rreziqe, megjithëse shpesh na duken se jemi veçanërisht katolikë. Si rregull, ne qëndrojmë disi në distancë nga përvoja katolike, përvoja perëndimore e jetës komunale, pikërisht për këtë arsye. Por ka diçka për të cilën secili prej nesh duhet të mendojë.

Në këtë drejtim, për ne do të ishte shumë e rëndësishme edhe përvoja ortodokse, duke filluar nga përvoja e kishës sonë në gjysmën e parë të shekullit të 20-të, si dhe ato kisha që për një kohë të gjatë jetojnë kryesisht në një mjedis joortodoks. gjë që kërkon që ata të kenë një qëndrim dhe tension misionar, si dhe i detyron famullitë të jetojnë në grupe të vogla me elementë të ndryshëm komunalë. Fatkeqësisht, ne nuk dimë shumë për të. Megjithatë, shumë njerëz e dinë përvojën e Mitropolitit Anthony (Bloom) dhe dioqezës së tij. Për shembull, shërbimi i Eukaristisë në shtëpitë e të sëmurëve. Mbani mend se si ai tha se ai kremtoi Eukaristinë më Makine qepese. Ai kishte frikë se kjo do t'i tronditte banorët vendas, por megjithatë foli për këtë. Më tej, nga përvoja e dioqezës së tij, përzgjedhja e kandidatëve për presbitër nga famullia, urdhri i vëllazërisë, veprimtaria e vazhdueshme misionare dhe katektike e famullive për pranimin e anëtarëve të rinj, numri i vogël i famullive dhe elementë të tjerë të komunitetit dhe përgjegjësisë për secilin. tjera.

Përvoja e Kishës Ortodokse në Francë ka shumë vlerë. Përvojë e madhe shpirtërore, teologjike, kishtare dhe kulturore Instituti Shën Sergji në Paris, profesor Olivier Clement, përvoja liturgjike e famullive të Fr. Boris Bobrinsky, Fr. Nicholas Rebinder dhe Fr. Mikhail Evdokimov, përvoja e grumbulluar nga Buletini R.Kh.D., i kryesuar nga N.A.

Natyrisht, nuk mund të kalohet në heshtje përvojën e Amerikës: kujtohen menjëherë emrat e Kryepeshkopit Gjon (Shakhovsky), i cili shkroi për "monastizmin e bardhë" dhe paralajmëroi kundër "sektarizmit në ortodoksinë" dhe guxoi të gjente "ortodoksinë në sektarizëm". , dhe Protopresbiterin e paharrueshëm Alexander Schmemann, një predikues i ri i Ortodoksisë në Amerikë, i cili u thellua thellë në traditat liturgjike dhe katekumenike të Kishës dhe bëri shumë për ta kujtuar, kuptuar dhe rimenduar atë nga këndvështrimi i jetës moderne kishtare. Dëshiroj të përmend emrat e figurave të gjalla ortodokse, veçanërisht profesorëve të Seminarit Teologjik të Shën Vladimirit në Nju Jork, me në krye Fr. John Meyendorff.

Një përvojë e ngjashme është interesante, e pasqyruar në librin e Kryepeshkopit të Finlandës Pavel "Si besojmë ne", përvoja e veprimtarisë së Syndesmos, RSHD, vëllazërive të huaja ortodokse etj. Është për të ardhur keq që nga njëra anë dimë pak për këtë përvojë, e njohim në mënyrë fragmentare dhe nga ana tjetër, si gjithmonë, nuk kemi kohë të flasim për të më në detaje.

Në lidhje me sa më sipër, ne mund të përpiqemi të kuptojmë situatën tonë aktuale dhe detyrat imediate të komuniteteve dhe famullive tona, vëllazërisë dhe kishës sonë.

1. Familjet-komunitetet

Është e dëshirueshme që çdo familje-bashkësi, për mendimin tim, të gjejë në mjedisin e saj një kryetar të tillë, i cili në unitet me rektorin, peshkopin dhe gjithë njerëzit e kishës, veçanërisht në famulli, të mund të bëhej një presbiter i shuguruar. Nëse ai, si udhëheqësi i lartë dhe përgjegjës i familjes, do të kremtonte Eukaristinë shtëpi më shtëpi me agape të mëvonshme, atëherë, ndoshta, riti i Liturgjisë do të ndryshonte natyrshëm dhe do të bëhej më i thjeshtë dhe të gjithë anëtarët e familjes-bashkësisë do të mund të marrin pjesë në të në plotësinë e dhuratave të tyre shpirtërore dhe shpirtërore. . Mund të jetë vetëm Liturgjia e besimtarëve, ose mund të ketë shërbime sinaksale, por gjithçka është ashtu siç do të japë Zoti dhe siç do të pranojë Kisha.

Për të gjetur një lider për vete, çdo grup katekumenësh tashmë, dhe aq më tepër, familjet-komunitete tashmë ekzistuese duhet të jenë shpirtërisht të hapura dhe duhet të gjejnë forcën në vetvete që të lindin si familje-komunitete dhe të vazhdojnë të ekzistojnë pa të veçanta. “stërvitje” nga vëllezërit më të mëdhenj të vëllazërisë dhe shkollës sonë të krishterë. Atyre u kërkohet të lënë mënjanë vetëm një mbrëmje në javë për mbledhjet e përgjithshme, duke përfshirë takimet ndërkomunale dhe ato të ndërmjetme, si dhe kohë për shërbime të përbashkëta në përputhje me dhuratën e tyre. Agapa dhe këshillat familjare duhet të mbahen si “liturgji pas liturgjisë”, me përgjegjësi përkatëse për këto takime, e cila, siç e dini shumë prej jush, nuk është gjithmonë e pranishme në jetë.

2. Famullitë e komunitetit

Të gjithë duhet të kenë një vetëdije të përulur për veten si anëtarë të plotë jo vetëm të familjeve-komuniteteve të tyre, por edhe të një famullie specifike, mundësisht komunale, me përgjegjësi të plotë personale për jetën dhe veprimtarinë e saj.

Ndoshta, shumë njerëz tashmë kanë hasur në vështirësinë e madhe të këtij pozicioni. Kur mësohesh ta konsiderosh veten pjesëtar të komunitetit, nuk është e lehtë të “bashkosh” veten me një famulli të caktuar, të ndihesh si një anëtar i plotë i saj, duke mbetur një anëtar i plotë i komunitetit tënd. Rezulton të jetë mjaft e vështirë për shumë njerëz të kuptojnë dhe të mendojnë se ata ende nuk mund të gjejnë një zgjidhje për kontradiktat që lindin në lidhje me këtë.

Predikimi dhe katekizimi, ndoshta edhe arsimi i mesëm teologjik i mëtejshëm, duhet të organizohen në nivelin e famullisë së komunitetit (për anëtarët e famullisë) ose të vëllazërisë (për anëtarët e vëllazërisë) me ndihmën e Shkollës sonë të Lartë të Krishterë Ortodokse. Në të njëjtin nivel duhet të zhvillohen edhe ministritë e tjera, veçanërisht diakonia e çdo lloji.

Kishat e famullisë mund të bëhen njëkohësisht një vend takimi dhe komunikimi, përfshirë Eukaristikën, të disa komuniteteve, dhe një vend për aktivitete të përbashkëta shpirtërore, morale dhe kulturore, përfshirë ato profesionale.

Famullitë komunale mund të bëheshin gjithashtu një garantues i lidhjes ndërmjet familjeve-komuniteteve dhe anëtarëve të tyre me të gjithë kishën dhe hierarkinë e saj. Por në secilën prej tyre është gjithashtu e nevojshme që të zgjidhet shpejt çështja e anëtarësimit në famulli dhe diptik. Është e dëshirueshme që në famullinë e tyre komunale të shërbejnë si presbiterë, d.m.th. përfaqësues të hierarkisë kishtare, të gjithë kryetarët e familjeve-bashkësive që mbështesin këtë famulli. Kjo, natyrisht, është vetëm një këndvështrim i caktuar, por kjo ide duket shumë e natyrshme, megjithëse ende nuk ka marrë miratimin dhe pritjen e plotë në jetë.

3. Vëllazëria e komunitetit

Ashtu si famullia jonë nuk është thjesht një famulli, por një famulli misionare komunale, ashtu edhe vëllazëria jonë nuk është thjesht një vëllazëri, por një vëllazëri komunale. Prandaj, ajo duhet të bashkojë dhe të mbështesë edhe familje-bashkësi dhe famulli komunale, si dhe të organizojë shërbime ndërkomunale dhe ndërfamullitare dhe, siç e thamë, të mbajë marrëdhënie me famullitë, bashkësitë dhe hierarkinë e kishës së bashku me famullitë komunale. Ajo mund të bashkonte gjithashtu të gjitha familjet-komunitetet dhe famullitë komunale, duke krijuar një lloj bashkimesh monastike (që nuk do të thotë domosdoshmërisht monastike-manastire).

4. Kisha

Kisha si një strukturë hierarkike famullitare dhe dioqezane, për mendimin tim, duhet të mësojë mënyra të reja në jetën e saj, duke përfshirë ato të tipit të përshkruar nga ne, dhe, duke arsyetuar, t'u besojë atyre nëse nuk dëshiron të bëhet një sekt i madh konfesional dhe , duke u kthyer në një geto muze kombëtar, largojnë me fuqi njerëzit e tyre. Deri më tani ai nuk ia ka mohuar besimin, por kjo tashmë po planifikohet në vendin tonë. Mjerisht, tashmë është planifikuar. Po, njerëzit nuk kanë pasur ende kohë të pendohen dhe të hyjnë në Kishë, kur ata tashmë janë gati të refuzojnë besimin në Kishë. Ne nuk duhet të jetojmë syze rozë, ne duhet të shohim proceset reale, reale që ndodhin në vendin tonë. Për më tepër, ka forca që me shumë vetëdije e çojnë popullin drejt një rezultati të tillë, duke e përshpejtuar atë. Megjithatë, kisha, natyrisht, ka të drejtë të mbështesë forma dhe mënyra të tjera brenda vetes.

Kështu, tani të gjithë duhet të bëjnë çdo përpjekje që në kohën tonë në kishën tonë të zërë vendin e tij sistemi tradicional hierarkik dioqezano-famullitar, në mënyrë që duke vepruar kështu të kryejë funksione të reja, duke përfshirë vendosjen e lidhjeve ndërmjet familjeve-bashkësive shpirtërore, në mënyrë që këto familje-komunitete nuk u shkëputën prej saj dhe nuk degjeneruan në sekte të fshehta apo të hapura. Vetëm atëherë do të hiqet tensioni ende i pashmangshëm midis famullive tona të zakonshme, të mbështetura nga sistemi ekzistues i përbashkët hierarkik, nga njëra anë, dhe famullive komunale, familjeve komunale dhe vëllazërive komunale, nga ana tjetër.

Kjo është gjithçka që doja t'ju them sot. Sigurisht, doli shumë. Gjëja kryesore që më duket e rëndësishme tani është të sjellim në të gjithë asamblenë tonë vëllazërore idenë e një lidhjeje të mundshme organike midis sistemit tradicional ekzistues dhe asaj që tani po zbatohet dhe ndihet nga ne si vullnet i Zotit në Kishën tonë.

Nuk mund të kërkojmë nga të tjerët të njëjtën ndjenjë, të njëjtat veprime, sepse kjo do të ishte presion dhe për rrjedhojë një akt jokleziatik, por jo vetëm që mundemi, por jemi të detyruar të japim shembull. Dhe ky shembull duhet të jetë i cilësisë së lartë, dhe jo vetëm i jashtëm, pasi nuk duhet të ketë shfaqje në asgjë.

Pra, të mos harrojmë se ekziston problemi i unitetit të lëvizjes misionare-komunale me kishën, për të cilën fola, por një lidhje e tillë mund të bëhet pikërisht në kushtet tona moderne pa asnjë konflikt shkatërrues për kishën. Por kam shumë frikë se ndonjëherë, të zhytur në avantazhet e dukshme të jetës së përbashkët, disa anëtarë të vëllazërisë sonë tashmë do ta kenë të vështirë të perceptojnë të gjithë sistemin e famullisë dhe në përgjithësi do ta harrojnë sistemin hierarkik, sepse ata nuk e dinë atë. dhe me të vërtetë nuk dua të dëgjoj për të.

Sigurisht, do të ishte e lehtë për ta t'u referoheshin anëtarëve të tjerë të kishës që sillen në të njëjtën mënyrë, sepse shumica e famullitarëve të famullive të zakonshme nuk dinë asgjë dhe nuk duan të dinë asgjë për këtë sistem famullitar hierarkik të kishës. , me përjashtim të disa drejtuesve thjesht kishtarë që punojnë drejtpërdrejt në kisha, dioqeza, etj. Por kjo është një largim nga pyetja, jo një zgjidhje për të.

Kështu, në kryerjen e trashëgimisë kishtare, ne duhet të mendojmë se si të "përmbushim" në jetë atë plotësinë që e bën kishën tonë ortodokse. Sepse Kisha jonë nuk është ortodokse sepse ndryshon nga të tjerat në njëfarë mënyre të jashtme, por sepse është pikërisht ajo që i jep mundësinë, mundësinë e jetesës, secilit prej anëtarëve të saj të marrë pjesë në plotësinë e jetës së krishterë.

Pra, është e nevojshme t'i bashkohemi, por jo ta copëtojmë, sepse gjithmonë do të ketë nga ata që duan të thonë "Unë jam Appolosov, unë jam Kythin", unë jam i tillë dhe ai, dhe ju, përkatësisht, jeni të ndryshëm, dhe pra një i huaj.

Të dashur vëllezër dhe motra, kjo është gjithçka që doja të sjell në gjykimin dhe diskutimin tuaj. Në këtë drejtim, është shumë interesante për ne të dëgjojmë mendimin e baballarëve dhe të ftuarve tanë, njerëz që mund të mos e bëjnë jetën e përbashkët si ne, por që natyrshëm kanë përvojë të mjaftueshme shpirtërore për të pasur një gjykim kompetent për këtë çështje. Mendoj se kemi ende forcë, durim dhe përvojë të mjaftueshme për të dëgjuar fjalimet e të gjithë të ardhurve sot.

Hieromonk Job (Gumerov)

Historia e Kishës na zbulon një të vërtetë të trishtuar: shumica e mosmarrëveshjeve dhe përçarjeve në Kishë vijnë nga mësues të vetë-emëruar.
Duke iu drejtuar tutorëve të pathirrur, të shtyrë nga krenaria dhe vetëmarrëveshja, Shën Filareti i Moskës shkroi: “Po kështu, nëse nderoni dinjitetin e një mësuesi, të vendosur në Kishën e Krishtit, atëherë nuk duhet të pushtoni në mënyrë arbitrare vendin e një mësuesi ose të vraponi lehtë. pas mësuesve që askush nuk i ka caktuar dhe pas profetëve, të cilët Perëndia nuk i dërgoi, por duhet, në butësi dhe bindje, të kalojnë titullin e një dishepulli të ungjillit nën drejtimin e mësuesve të caktuar nga Perëndia dhe Kisha, duke pasur frikë të jetë një mësues për veten e tij, dhe aq më tepër, pa një thirrje më të lartë, për të udhëhequr të tjerët ose për të rikualifikuar mësues, të caktuar nga Zoti dhe Kisha” (Fjala në ditën e babait tonë Aleksi, Mitropoliti i Moskës dhe Gjithë Rusisë, mrekullibërës, shkurt 12, 1825). Shën Filareti mbështetet në paralajmërimin apostolik: “Vëllezër të mi! mos bëhen shumë mësues, duke e ditur se do të jemi nën një dënim më të madh” (Jakobi 3:1). I rrezikshëm është mësimi i atyre që vetë nuk janë vendosur ende në përvojën e bekuar të luftës me pasionet e tyre.

I sapoardhur në besim, pavarësisht moshës, arsimit, kulturës, është student shkollë fillore jetën shpirtërore. Atij do t'i duhet të punojë gjatë përvojës shumëshekullore të Kishës plot hir dhe gradualisht të korrigjohet. Abba Isaia Hermiti ju paralajmëron t'u mësoni të tjerëve atë që ju vetë po mësoni. “Dëshira për të mësuar të tjerët, duke e njohur veten si të aftë për këtë, është shkaku i rënies së shpirtit. Ata që udhëhiqen nga mendjemadhësia dhe dëshirojnë ta ngrenë fqinjin e tyre në një gjendje të pandjeshme, i çojnë shpirtrat e tyre në një gjendje ankthi. Dije dhe dije se, duke udhëzuar fqinjin tënd të bëjë këtë apo atë, ju silleni sikur me një instrument me të cilin po shkatërroni shtëpinë tuaj në të njëjtën kohë kur po përpiqeni të ndërtoni shtëpinë e fqinjit tuaj ”(Otechnik // Ignatius (Bryanchaninov) , shenjtori Koleksioni i plotë Moskë, 2004, vëll 6, f. 122–123).

Prirja për të vetëshpallur mësimdhënie lind nga krenaria dhe çon në një sëmundje të rrezikshme shpirtërore që gradualisht përparon. Së pari, një "mësues" i tillë përpiqet të korrigjojë njerëzit afër tij. Më pas ai kërkon të ndryshojë jetën e famullisë së tij. Gradualisht, ai vjen në një vlerësim kritik të jetës së Kishës. Ai ka për qëllim ta "ringjallë" atë.

Babai Georgy Kochetkov lindi në tetor 1950. “Unë, si shumë të tjerë, kam lindur jobesimtar, kam kaluar nëpër një shkollë ateiste dhe kam ardhur në besim krejtësisht vetë diku në fund të shkollës së mesme, në vitet gjashtëdhjetë.” Në vitin 1968, ai mbaroi shkollën e mesme dhe dy vjet më vonë ai "filloi të angazhohej sistematikisht në misionin dhe katekizimin e të rriturve që nga viti 1970" (nga një biografi e postuar në faqen e tij personale). Domethënë që në moshën 20-vjeçare, duke qenë rishtar në Kishë, duke mos pasur nr edukimi shpirtëror, filloi të punojë si misionar dhe katekist. Tashmë në botimin e tij të parë në fillim të vitit 1979, "Hyrja në Kishë dhe rrëfimi i Kishës në Kishë" (Buletini i RHD, nr. 128; me pseudonimin Nikolai Gerasimov), ai formuloi ato ide që më vonë përcaktuan parimet e jetës. të komunitetit të drejtuar nga At Gjergji. Zhvillimi i këtyre ideve ishte një artikull i shkruar nga At Gjergji në vitin 1988 për përmbledhjen Në rrugën drejt lirisë së ndërgjegjes, që po përgatitej për botim nga shtëpia botuese Progres. Koleksioni u botua, por artikulli nuk u përfshi në të, por u botua më vonë në revistën "Community and Sobornost" (1991. Nr. 1). Në të, dhjaku George formulon një nga idetë e tij kryesore - kundërshtimin e jetës familjare komunale dhe hierarkisë kishtare: të ruhet pasardhja apostolike e "hierarkisë së tre urdhrave" me një tendencë drejt "katër urdhrave" nën ndikimin e të gjitha llojeve. papizmi perëndimor dhe lindor)”. Si sheh At Gjergji nga gjendja e papranueshme për të, në të cilën ndodhet Kisha për shumë shekuj? Kalimi në jetën e komunitetit. Për më tepër, familje-komunitete të tilla, sipas tij, nuk duhet domosdoshmërisht të lidhen me famullitë, por duhet të mbeten mjaft të lira për të ruajtur pavarësinë. “Kisha, si një strukturë hierarkike famullitare dhe dioqezane, për mendimin tim, duhet të mësojë mënyra të reja në jetën e saj, përfshirë ato të tipit të përshkruar nga ne, dhe, duke arsyetuar, t'u besojë atyre nëse nuk dëshiron të bëhet një konfesionale e madhe. sekti dhe, duke u kthyer në një geto muze kombëtar, potencialisht tjetërsojnë njerëzit e tyre "(Famullia, komuniteti, vëllazëria, kisha (Për përvojën e jetës së famullive misionare-komunale). Raport në II "Katedralja e Shndërrimit" në Moskë më 19 gusht 1991 // Komuniteti Ortodoks. 1991. Nr. 9) .

Gradualisht, prifti Georgy Kochetkov nga programi për "korrigjimin" e kishës vjen në njohjen e pjesëmarrjes së tij udhëheqëse personale në këtë çështje. Në një intervistë të dhënë në vitin 1999, duke iu përgjigjur pyetjes: “Cila ishte ideja juaj për shërbimin priftëror?”, ai tha: “Shërbimin priftëror e kam perceptuar, para së gjithash, si një lloj sakrifice të vetes për të mbledhur Kisha me Krishtin. Veçanërisht ndjeva se Kisha nuk ishte mbledhur. njerëzit ortodoksë atëherë ishin si delet pa bari (megjithatë, tani ndonjëherë duket se midis barinjve të rinj ka shumë nga ata që janë më shumë si ujqër me petk delesh)” (Fleta Sretensky. Numri special. 1999. tetor).

Kjo u tha kur ai ishte nën ndalim. Në të njëjtin vit, në një intervistë tjetër, duke folur për komunitetin që ai drejton, At Gjergji, i pyetur për gjendjen e komunitetit, tha: “Komuniteti sillet në këtë kuptim çuditërisht me vendosmëri, në një frymë fjalë për fjalë apostolike, në një frymë profetike. , në frymën e martirëve, shenjtorëve, në frymën e rrëfimtarëve të mëdhenj dhe shenjtorëve të tjerë.

Tash e dy dekada, bashkësia (më saktë, familja e bashkësive) e At Georgy Kochetkov, duke ruajtur formalisht një lidhje me Kishën Ortodokse, është një strukturë e pavarur konfesionale. Është e vështirë për të kuptuar dhe shpjeguar kohëzgjatjen e kësaj dukurie të dhimbshme në jetën e Kishës.

"Nuk duhet," këshillon Hieromartiri Irenaeus i Lionit, "nga të tjerët të kërkohet e vërteta, e cila është e lehtë për t'u marrë në Kishë. Në të, si në një thesar të pasur, apostujt vendosin plotësisht gjithçka që i përket së vërtetës. Kushdo që dëshiron mund të pijë ujin e jetës prej tij, ai është dera e jetës” (Kundër herezive, Libri 3, Kap. 4). Një pronë e veçantë e thesarit të kishës është dogma, e cila ka një burim të shpallur hyjnor. Kushdo që studionte në mënyrë sistematike mësimet dogmatike të Kishës sonë, nuk mund të mos habitej nga harmonia dhe koherenca e brendshme e pjesëve të saj. Të gjitha dogmat e nevojshme për shpëtimin tonë përmbahen me qartësinë dhe koncizitetin më të madh në Kredo, e cila u shtjellua në Koncilin I (325) dhe II (381) Ekumenik. Është pjesë e Liturgjisë Hyjnore. Ajo shqiptohet tre herë gjatë katekumenit të sakramentit të pagëzimit. Për ata që përgatiten për pagëzimin, At Gjergji përpiloi "kredon" e tij: "Unë besoj në Zotin e Vetëm të Shenjtë të Gjallë - Atin tonë Qiellor (Shpirtëror) dhe Krijuesin e gjithë botës materiale, shpirtërore dhe shpirtërore; dhe në Fjalën e Përjetshme Krijuese të Urtë dhe të Vetëmlindur (Logos) prej Tij, me anë të Shpirtit dhe Fuqisë së Perëndisë (shih: Veprat e Apostujve 10:38) u shfaq në botë dhe u mishërua në Birin e Njeriut - Lindur nga një grua e dëlirë ( shih: Gal. 4:4 ), Virgjëresha Mari (Mariam) dhe e kryqëzuar nga zilia dhe refuzimi, por e ringjallur (e ringjallur) nëpërmjet dashurisë së Perëndisë dhe unitetit me Atin - Jezusin (Yeshua) nga Nazareti, i cili ishte i Zotit Profet, i fortë në vepra dhe fjalë (shih: Lk 24:19), dhe Biri i Perëndisë - i vajosuri (Mashiach, Mesia-Krishti), i parashikuar nga profetët e lashtë dhe që u bë Gjykatësi i të gjithë të gjallëve dhe të vdekur (shih: Veprat e Apostujve 10:42) dhe Zoti ynë-Çlirimtar i vetëm nga skllavëria e kësaj bote që shtrihet në të keqe (shih: 1 Gjonit 5:19) dhe e parimeve materiale të dobëta dhe të varfra të kësaj bote (shih: Gal. 4:3, 9) dhe Shpëtimtarin tonë, i cili me mëshirë ua fal të gjitha mëkatet të gjithë besimtarëve, atyre që pendohen dhe pagëzohen në emrin e Tij (shih: Veprat e Apostujve 10:43; Marku 16:16); dhe në Frymën e Shenjtë Jetëdhënës dhe Profetik - i vetmi Ngushëllues (Paraklet), të cilin Zoti në vend të Tij e dërgon nga Ati ynë në botë si një konfirmim të Plotësisë sonë jetën e përjetshme në Mbretërinë e Perëndisë në Qiell, si një dhuratë e Kishës së Tij të vetme, të shenjtë, katolike (katedrale) dhe apostolike, domethënë të botës së Zotit, dhe veçanërisht për të gjithë ata që e duan sinqerisht dhe besojnë vërtet në Të, dhe nëpërmjet Tij. , me hirin e Zotit, të cilët besojnë në një Zot Personal dhe të aftë për t'u përshtatur me Zotin dhe ngjashmërinë e çdo personi me Perëndinë" ("Në fillim ishte Fjala." Katekizmi për të ndriturit. M., 1999, f. 10–11).

Është e habitshme pse ishte e nevojshme të zëvendësohej Kredo, e cila është përdorur nga Kisha Ortodokse për më shumë se 1500 vjet, me një tekst të palexueshëm, në të cilin nuk ka as një mësim të qartë për Trininë e Shenjtë, që nga hyjnia e Fryma e Shenjtë nuk tregohet. Është plotësisht e paqartë nëse autori i saj i konsideron Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë të njëjtin substancial, të barabartë në nder dhe persona bashkëfronësh (hipostaza) të një Zoti. Nëse i drejtohemi teksteve të tjera të At Gjergjit, atëherë shtohet hutimi. Kështu, ai shkruan: “Dogma e Trinisë së Shenjtë shpall Misterin dhe është sakramenti i besimit në Unitetin Hyjnor jashtë kuadrit të monotonisë absolute, Unitetit që kapërcen “përplasjen e urryer të kësaj bote” me fuqinë e të pakrijuarve të saj. Drita hyjnore” (Hyrje misterioze në kateketikën ortodokse. Disertacion për gradën maitre en theologie të Institutit Teologjik Ortodoks Shën Sergji në Paris, Moskë, 1998, f. 107).

Në anëtarin e 9-të të Kredos, formulohet dogma për Kishën: "Unë besoj ... në Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike".

Kisha është një sepse ajo është Trupi i Krishtit dhe Krishti Shpëtimtari është një.

Prifti Georgy Kochetkov parashtroi idenë e ekzistencës së dy kishave: "të vërteta" dhe "kanonike". Ai shkruan: "Pothuajse që nga koha apostolike, kufijtë e Kishës me shkronjën e madhe dhe të kishës me një shkronjë të vogël kanë ndryshuar dukshëm, kështu që nëse jashtë Kishës së vërtetë nuk ka besim të vërtetë, por jashtë kanonikut, "korrekt". Kisha, duket, atëherë kjo është dëshmi e drejtpërdrejtë e një divergjence të tillë kufijsh. dhe fillimi i rrezikut për të humbur në kishën kanonike plotësinë e kishës madje të mundshme" (Besimi jashtë Kishës dhe problemi i kishës // Leximet e Afanasiev Konferenca ndërkombëtare teologjike “Trashëgimia e profesor-protopresbiterit Nikolai Afanasiev dhe problemet e jetës moderne kishtare (Në 100 vjetorin e lindjes)” M., 1994).

Ekziston një përkufizim i qartë i Kishës si një komunitet i krijuar nga Zoti i njerëzve të bashkuar Besimi ortodoks, Urdhërimet hyjnore, sakramentet dhe hierarkitë e shenjta. Kjo është Kisha "kanonike". At Gjergji nuk jep asnjë përkufizim për kishën, të cilën ai e quan “të vërtetë”, “mistik”. Asnjë kriter i specifikuar. Ai vetëm pretendon se përfshin jo vetëm ata që nuk janë pagëzuar, por edhe ata që nuk besojnë në Jezu Krishtin: “Gjatë rrjedhës së kohës historike, mospërputhja midis kufijve të kishës së vërtetë dhe asaj kanonike ka përparuar, duke shkuar më tej. dhe më tej, deri në shfaqjen e fenomeneve dhe noumenave të ateizmit të hapur, mosbesimit brenda kishës kanonike (kujtoni, për shembull, sekretarët e fundit të përgjithshëm të pambrojtur, të cilët u varrosën vetëm me arsyetimin se ishin pagëzuar) dhe u njohën nga shumë të krishterë si të vërtetë. shenjtëri personale jashtë tyre, por brenda kufijve të Kishës mistike (nga Françesku i Asizit te D. Bonhoeffer dhe A. Schweitzer, ndoshta edhe Mahatma Gandhi)”.

Pastori luteran Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), i cili tregoi guxim në luftën kundër nazizmit, ishte një nga krijuesit e konceptit të "krishterimit jofetar", të formuluar në vitet 1943-1944 në letrat nga burgu drejtuar Eberhard Bethge. Në to, ai shkruante për fundin e krishterimit historik: “Ka kaluar kohë që çdo gjë mund t'u thuhej njerëzve me fjalë (qoftë arsyetime teologjike apo fjalime të devotshme); ka kaluar edhe koha e interesimit për botën e brendshme të njeriut dhe ndërgjegjen, e rrjedhimisht edhe për fenë në përgjithësi. Po i afrohemi një periudhe krejtësisht jofetare: njerëzit thjesht nuk mund të qëndrojnë më fetarë. Edhe ata që sinqerisht e quajnë veten "fetarë" në fakt nuk janë aspak të tillë: me sa duket, nga "fetaria" ata kuptojnë diçka tjetër "(Dietrich Bonhoeffer. Rezistenca dhe nënshtrimi).

At Georgy Kochetkov është i gatshëm të renditë në mesin e anëtarëve të Kishës së "vërtetë" edhe M. Gandhi (1869–1948), i cili tha ("Feja Etike"):

"Unë jam një reformator ekstrem, por nuk hedh poshtë asnjë nga besimet kryesore të hinduizmit";
“Unë besoj në kultin e ruajtjes së lopës në një kuptim shumë më të gjerë se ai në të cilin njerëzit e kuptojnë atë”;

"Unë nuk e refuzoj kultin e idhujve";

"Unë nuk besoj në hyjninë ekskluzive të Vedave. Unë besoj se Bibla, Kurani dhe Zend-Avesta janë po aq të frymëzuara hyjnisht sa Vedat”;

"Të gjitha fetë janë rrugë të ndryshme që konvergojnë drejt një qëllimi" (HindSwaraj).

Krishterimi në kuptimin e At Gjergjit është aq i paqartë sa ai gjithashtu i renditi muslimanët si të krishterë: ata e quajnë Jezusin Mesia, të gjithë e dinë këtë sure, dhe Mesihu është Krishti, atëherë pse ata nuk janë të krishterë? Në atë kohë nuk e dija ende citimin e famshëm të Shën Filaretit të Moskës: “Nuk guxoj të quaj të rreme asnjë kishë që beson se Jezusi është Krishti”. Për mua, muslimanët janë të krishterë: ata janë, si të thuash, protestantë të shekullit të 7-të” (Materiale të Konferencës Ndërkombëtare Shkencore dhe Teologjike. Moskë, 29 shtator - 1 tetor 2004. M .: Instituti St. Philaretovsky, 2005. F. 114–115).

Shfaqen disa konfuzione:

1. Islami mohon doktrinën e krishterë të Trinisë së Shenjtë, mohon vdekjen shlyese të Shpëtimtarit në Kryq, nuk njeh Ngjalljen e Krishtit. Nuk është e qartë se si At Gjergji vendosi t'i konsideronte si të krishterë ata që mohojnë këto të vërteta themelore. “Por nëse Krishti nuk është ringjallur, besimi juaj është i kotë; ju jeni ende në mëkatet tuaja” (1 Kor. 15:17).

2. At Gjergji, me sa duket, nuk e di se nuk ka asnjë mësim për Mesian në Kuran. Isai, i biri i Merjemes, në Islam është vetëm profet (nebi) dhe i dërguar i Allahut (rasul). Pse atëherë Kur'ani përdor fjalën "el-Masih" (ajeti 75, sureja 5)? Sipas teologut islamik Ebu Ishaq Ibrahim el-Firouzbadi (v. 1083), fjala "el-Masih" në lidhje me Jezusin në Kur'an u përvetësua nga të krishterët dhe nuk e mbart atë. kuptimi i shenjtë dhënë nga të krishterët. Kjo pikëpamje vërtetohet duke iu referuar Kuranit. Unë citoj ajetin e 75-të (Sura 5) në katër përkthime:

E. Kulijeva: “Mesia, i biri i Merjemes (Merjem), ishte vetëm një lajmëtar. Edhe para tij kishte të dërguar dhe nëna e tij ishte një grua e vërtetë. Të dy po hanin. Shihni se si Ne u sqarojmë atyre argumentet. Dhe pastaj shikoni se si ata largohen nga e vërteta.”

M.-N. Osmanova: “Mesia, i biri i Merjemes, është vetëm një i dërguar. Shumë lajmëtarë shumë kohë përpara tij erdhën dhe u larguan. Nëna e tij është një grua e drejtë dhe të dy hanin. Shihni se si Ne u sqarojmë atyre argumentet. Dhe shih përsëri sa larg janë ata [nga të kuptuarit e tyre]!”

I.Yu. Krachkovsky: "Mesia, i biri i Merjemes, është vetëm një lajmëtar, të dërguar tashmë kanë kaluar para tij, dhe nëna e tij është një e drejtë. Të dy hëngrën ushqim. Shihni se si Ne u shpjegojmë atyre shenjat; atëherë shikoni sa të neveritur janë!”

I.V. Prokhorova: "Mesia, i biri i Merjemes, nuk është gjë tjetër veçse një lajmëtar - Ai u parapri nga shumë të tjerë dhe nëna e tij ishte një e drejtë. Ata hëngrën ushqim (që është për të vdekshmit) - shih sa qartë ua sqarojmë argumentet Tona dhe shiko sa larg (nga e Vërteta) janë!

Siç mund ta shohim, vargu 75 nuk përmban një pohim të Mesisë së Jezusit, por, përkundrazi, një mohim.

3. Referenca ndaj deklaratës së Shën Filaretit (“Biseda ndërmjet kërkuesve dhe të sigurtëve për ortodoksinë e kishës greko-ruse” (Shën Petersburg, 1815, f. 27–29) është absolutisht e paqëndrueshme, pasi shenjtori flet. vetëm nga emërtimet heterodokse që e njohin Jezusin si Mesia Hyjnor Nuk vlen fare për jobesimtarët.

Si lidhet kuptimi i At Gjergjit për kishën "kanonike" me Dhiatën e Re dhe kishën patristike?

Në intervistën "Kisha duhet të përkeqësojë pyetjet", hasim në deklaratën e mëposhtme: "Kur Konstantin Sigov më pyeti për natyrën e" zjarrit të bekuar "dhe për qëndrimin tim ndaj këtij fenomeni, unë, papritur për veten time, u përgjigja se kjo është ndëshkimi i Zotit për mungesën e kishave të zjarrit të Rrëshajëve. Në atë moment, u ndjeva plotësisht i përfshirë në atë që ndodhi ditën e Rrëshajëve në vitin e tridhjetë me apostujt e shenjtë” (Gazeta Kepha. 2005. Nr. 6 (33), qershor).

Deklarata për mungesën e zjarrit të Rrëshajëve në Kishën tonë përmban akuzën më të rëndë që mund t'i bëhet Kishës Ortodokse - mohimi i hirit të saj. Me zbritjen e Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt (gjuhët e zjarrta - një imazh i dukshëm), lindi Kisha. Që nga ajo ditë, Kisha jeton me hirin e Frymës së Shenjtë, të gjitha sakramentet kryhen në të. “Përderisa Zoti ruan ekzistencën e Kishës së Tij, deri atëherë Fryma e Shenjtë qëndron në të” (Shën Filareti i Moskës). Hieromartiri Hilarion (Troitsky) thotë të njëjtën gjë: “Fryma e Zotit jeton në Kishë. Ky nuk është një qëndrim dogmatik i thatë dhe i zbrazët, i ruajtur vetëm për respekt ndaj lashtësisë. Jo, kjo është pikërisht e vërteta, e përjetuar nga të gjithë ata që janë mbushur me vetëdijen e kishës dhe jetën kishtare... Shumë shpesh tani njerëzit flasin për mungesën e jetës në Kishë, për "ringjalljen" e Kishës. Ne e kemi të vështirë t'i kuptojmë të gjitha këto fjalime dhe jemi shumë të prirur t'i njohim si krejtësisht të pakuptimta. Jeta në Kishë nuk mund të thahet kurrë, sepse deri në fund të epokës Fryma e Shenjtë qëndron në të (Gjoni 14:16). Dhe ka jetë në Kishë. Vetëm njerëzit pa kishë nuk e vënë re këtë jetë. Jeta e Frymës së Perëndisë është e pakuptueshme për një person shpirtëror, madje i duket marrëzi, sepse është e arritshme vetëm për një person shpirtëror.

Mohimi i hirit të Kishës sonë nga At Georgy Kochetkov nënkupton ndarjen e tij të plotë të brendshme prej saj. Nga pamja e jashtme, ai dhe komuniteti i tij nuk largohen nga gardhi i kishës, sepse një pozicion i tillë ndihmon në tërheqjen e ndjekësve në komunitet. Arsyeja është e qartë. Historia tregon se interesi për lëvizjet skizmatike zhduket shumë shpejt në shoqëri.

Duke mos e njohur hirin e kishës “kanonike”, At Gjergji i jep rregullisht vlerësime të ashpra, ndonjëherë të vrazhda. Do të citoj disa prej tyre që të shihet masa e tjetërsimit shpirtëror të At Gjergjit nga Kisha:

“Vetë Kisha nuk është e kishësuar! Kisha nuk është në kishë si kurrë më parë
më parë!" (Kifa. 2004. Nr. 4, korrik–gusht).

– “Shoqëria, nga një bashkim i caktuar, i ndërtuar ndoshta jo nga materiali më i qëndrueshëm, është kthyer në një grumbull rëre. Por ne shohim të njëjtën gjë në Kishë. Edhe ky është një lloj grumbulli rëre” (po aty).

“Dhe këtu vjen kriza e gjithanshme në jetën kishtare: në famulli, në misione, dhe në arsim, dhe në punë me fëmijë, dhe në asketizëm, dhe në etikë, dhe në lutje, dhe shpesh në sakramente. Çfarëdo që të ndërmarrim, gjithmonë hasim disa perversitete dhe probleme shumë serioze” (Po aty).

- “Një kishë me shkronjë të vogël, ku shpesh ka realisht vend dhune, mesatarizimi, kufizimi i lirisë dhe ndrydhja e krijimtarisë dhe një larmi formash e formulash jete, ku ka presion nga anëtarë të vdekur dhe të pavërtetë, ku ka. po vuan nga vëllezërit e rremë ... nga ata të krijuar në kishë me pjesëmarrjen e tyre kryesore traditat e rreme” (Besimi jashtë Kishës dhe problemi i kishës).

– “Ortodoksia është bërë një fe e pazakontë legaliste
sistemi… njerëzit mendojnë se Ortodoksisë moderne i mungon liria, “hiri dhe e vërteta”.

– Kisha “u afrua më shumë me ideologjinë e rënies shpirtërore – “ortodoksinë mbrojtëse” dhe izolimin që pasoi, nacionalizmi, nacionalizimi, skolasticizmi i Bursatit, klerikalizmi magjik… Kjo u shpreh në kërkesat e rrepta për kanonizimin e ish-perandorit Nikolla II dhe një largim. nga dialogu dhe komunikimi ndër-kristian” (“Po, mund të konfirmoj dhe nënshkruaj të gjitha këto” // NG-Religion. Nr. 12 (58) i 28 qershorit 2000).

Në raportin "Mbi problemet e eskatologjisë moderne" (2005), At Gjergji foli për periudhën e re, "paskonstantiniane" të Kishës: "Ka pasur gjithashtu një përpjekje për të përmbledhur të gjithë periudhën konstantiniane të historisë së kishës, duke përfshirë në fushën e teologjisë, e cila u bë shkëlqyeshëm rreth . Sergiy Bulgakov dhe N.A. Berdyaev, kurse në Perëndim - Koncili i Dytë i Vatikanit dhe të gjithë ata që e përgatitën atë: teologët katolikë dhe udhëheqësit e kishës dhe Papa Gjon XXIII” (Kifa. 2005. Nr. 6 (33), f. 10).

At Gjergji mohon drejtpërdrejt dogmën më të rëndësishme të Kishës për frymëzimin e Shkrimit të Shenjtë. Në një intervistë të dhënë prej tij në verën e vitit 2012, ai tha: “Në fund të fundit, disa koncepte dhe gjëra që mund t'i kenë shërbyer më parë njerëzve një shërbim të shkëlqyer, në mënyrë të pashmangshme pastaj bëhen të vjetruara, bëhen të pakuptimta. Por atëherë shpirti humbet! Hape Biblën, Dhiatën e Vjetër dhe të Re, shiko sa kanë vdekur që atëherë. Kjo është e dukshme edhe me sy të lirë. Disa gjëra janë shumë të gjalla dhe disa jo. Iku koha kur besohej se Bibla ishte shkruar nga njerëzit me sy mbyllur dhe dorën e tyre e drejtonte vetë Fryma e Shenjtë. Këto janë përralla të gjyshes. Dhe duke qenë se e gjithë kjo është shkruar nga njerëzit, do të thotë se ata kanë sjellë diçka të tyren, njerëzore” (Harvard Business Review Russia. 2012. Nr. 8 (80), gusht).

At Gjergji në këtë intervistë vetëm shprehu hapur qëndrimin e tij joortodoks ndaj Shkrimit të Shenjtë, të cilin e kishte në veprat e viteve 1990. Në Katekizmi për Katekistët, ai shkroi: "Tani le të kthehemi në fazën e parë të jetës tokësore të Jezu Krishtit - nga Konceptimi "profetik" dhe Lindja e Jezusit, të mitizuar nga ungjijtë, te Pagëzimi dhe tundimi i Tij në shkretëtirë". (“Shkoni, bëni dishepuj nga të gjitha kombet.” Katekizmi për katekistët Moskë, 1999, f. 225). Për cilën profeci e keni fjalën? Çfarë profecie e quan të mitologjizuar At Gjergji? Ai që përmbahet në librin e profetit Isaia (7:14: "Ja, Virgjëresha në bark do të marrë dhe do të lindë një djalë"). At Gjergji e merr fjalën profeci edhe në thonjëza. Pse është joortodoks ky kuptim? Sepse kuptimi ortodoks shprehet në teologjinë e etërve të shenjtë. Mësuesi ekumenik Gjon Gojarti thotë: “Jozefi nuk do t'i qetësonte kaq shpejt mendimet e tij, duke dëgjuar nga një engjëll se ajo është Virgjëreshë, nëse nuk do ta kishte dëgjuar më parë nga Isaia; por nga profeti duhej ta dëgjonte, jo si diçka e çuditshme, por si diçka e njohur dhe e pushtuar prej kohësh. Kjo është arsyeja pse engjëlli, në mënyrë që fjalët e tij të pranohen më mirë, citon profecinë e Isaias; dhe nuk ndalet me kaq, por ia ngre profecinë Zotit, duke thënë se këto nuk janë fjalë të një profeti, por të Zotit të të gjithëve. Prandaj ai nuk tha: "U bëftë ajo që tha Isaia, por tha: "U bëftë ajo që tha Zoti". Goja ishte Isaia, por profecia u dha nga lart ”(Interpretimi i Shën Mateut Ungjilltar. Biseda V. 2).

At Gjergji i konsideron të mitizuara shumë histori ungjillore për mrekullitë (legjendare, përrallore): “Materiali narrativ, duke përfshirë mrekullitë dhe fenomenet, është në thelb i mitologjizuar, shfaqje legjendare të Zotit, që do të thotë se ato përfshijnë edhe histori për Krishtlindjet, Pagëzimin, Tundimin, Shpërfytyrimi, Ecja mbi Ujëra, Hyrja në Jerusalem, Mundimet, Ringjallja dhe Ngjitja e Krishtit. Të gjithë ata flasin jo vetëm për Njerëzimin e Jezusit, por edhe për fuqinë dhe lavdinë hyjnore të Krishtit, dhe për këtë arsye mitizohen gjithmonë” (“Shko, mëso…”, f. 275).

Pa u kufizuar në mohimin e së vërtetës së shumë tregimeve ungjillore, At Gjergji jep vlerësimin e përgjithshëm të mëposhtëm për Katër Ungjijtë e shenjtë: “Të katër ungjijtë tanë asimiluan si traditat fetare dhe mistike çifute, ashtu edhe kulturën morale dhe emocionale heleniste me elementë të Filozofia greke dhe dialektika e mitit grek” (Po aty, fq. 279).

Doktrina e frymëzimit të Biblës së Shenjtë ishte shprehur tashmë në librat e Dhiatës së Vjetër. Ata shprehin qartë idenë e veprimit të Shpirtit të Perëndisë te profetët. Shkrimtari i shenjtë citon fjalët e mbretit David: "Fryma e Zotit flet në mua dhe fjala e tij është në gjuhën time" (2 Samuelit 23:2). Profetët i nisin librat e tyre duke dëshmuar se Perëndia vuri fjalë në to: "Dhe fjala e Zotit m'u drejtua" (Jer. 1:4); “Fjala e Zotit që iu drejtua Oseas” (Hozea 1:1); "Fjala e Zotit që iu drejtua Joelit" (Joeli 1:1).

Vetë koncepti i "frymëzimit hyjnor" (greqisht theopneustos) gjendet në letrat apostolike: "I gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia" (2 Tim. 3:16). Apostulli Pjetër dëshmon se i gjithë Shkrimi vjen nga Perëndia: “Sepse profecia nuk u shqiptua kurrë sipas vullnetit të njeriut, por shenjtorët e folën. populli i Zotit duke u shtyrë nga Fryma e Shenjtë” (2 Pjet. 1:21).

Kjo dogmë zbulohet në veprat e etërve të shenjtë, të cilët u mbështetën në përvojën e mbushur me hir të jetës shpirtërore. Shën Gjon Kasiani flet për nevojën e pastrimit të zemrës përpara se të përpiqet të kuptojë domethënien e saj: “Kushdo që dëshiron të kuptojë Shkrimet e Shenjta duhet të angazhohet jo aq shumë në leximin e interpretuesve sesa në pastrimin e zemrës nga veset e mishit. Nëse këto vese zhduken, atëherë, pasi të hiqet velloja e pasioneve, sytë e shpirtit do të sodisin misteret e Shkrimit të Shenjtë. Sepse nuk është zbuluar nga Fryma e Shenjtë që ne të mos e dimë; është errësirë ​​sepse sytë tanë shpirtërorë janë të mbuluar me një vello vese; dhe nëse do të rikthehen në shëndetin e tyre natyror, atëherë do të mjaftojë një lexim i Shkrimeve të Shenjta për të kuptuar kuptimin e vërtetë të tij dhe nuk do të ketë nevojë për ndihmën e interpretuesve, ashtu si sytë trupor nuk kanë nevojë për ndonjë shkencë për të parë, sikur të jenë të pastër dhe të mos ketë errësirë. Kjo është arsyeja pse midis interpretuesve kanë ndodhur kaq shumë dallime dhe gabime, saqë, duke filluar të interpretojnë Shkrimet e Shenjta, ata nuk kujdesen për pastrimin e shpirtit: për shkak të papastërtisë së zemrës, ata jo vetëm që nuk shohin dritën e së vërtetës, por edhe të dalë me shumë gjëra që janë në kundërshtim me besimin ”(Letra drejtuar Castor , Peshkopi i Apt, Libri V, Kapitulli 34).

V
O. Georgy Kochetkov. Foto: ogkochetkov.ru
Lidhur ngushtë me mohimin e frymëzimit të Biblës së Shenjtë është edhe refuzimi i të vërtetave të tjera themelore dogmatike të përfshira në Shkrimi i Shenjtë.

Nderimi jashtëzakonisht i lartë i Nënës së Zotit nuk është vetëm një veçori dhe manifestim i devotshmërisë ortodokse. Ai bazohet në mësimin dogmatik të Kishës për Shpëtimtarin e botës. Pa një kuptim të saktë dhe të saktë të rëndësisë së Virgjëreshës së Bekuar në ekonominë e shpëtimit tonë, nuk mund të ketë dogmë ortodokse.

Nëna e Zotit është gjithmonë e virgjër (greqisht Aeiparthenos). Dogma e lindjes së virgjër, pa farë të Zotit tonë Jezu Krisht bazohet në Ungjillin e Shenjtë. Virgjëresha e Bekuar i thotë engjëllor-ungjilltarit: "Si do të jetë kur nuk e njoh burrin tim?" (Luka 1:34). Kryeengjëlli Gabriel tha: “Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ju dhe fuqia e Shumë të Lartit do t'ju mbulojë; prandaj i Shenjti që do të lindë do të quhet Biri i Perëndisë” (Luka 1:35).

Dogma e mishërimit të virgjër të Birit të Perëndisë Etërit e Shenjtë Këshilli Ekumenik futur në Kredo: "... dhe u mishërua nga Fryma e Shenjtë dhe Maria Virgjëresha, dhe u bë njeri". Në vend të një mësimi absolutisht të qartë dhe të formuluar saktësisht, At Gjergji ofron arsyetimin e mëposhtëm: “Ajo që u tha, natyrisht, nuk do të thotë se konceptimi i virgjër është refuzuar ndonjëherë në krishterim. Krishterimi thjesht u përpoq të mos fliste shumë për të, duke e mbajtur të fshehtë këtë moment, i cili është shumë i rëndësishëm për ne. Konceptimi i Krishtit është dukur gjithmonë, natyrisht, krejtësisht i dëlirë. Por dëlirësia mund të kuptohet në mënyra të ndryshme. Ajo mund të kuptohet më shumë nga jashtë - në kuptimin fizik, trupor, por mund të kuptohet edhe më thellë dhe shpirtërisht, domethënë në një mënyrë pak më ndryshe. Siç vunë re asketët më të thellë të krishterë, njeriu mund të humbasë dëlirësinë kur nuk është i martuar, por mund të jetojë në martesë, të ketë fëmijë dhe të jetë plotësisht i dëlirë. Për më tepër, edhe para rënies, ndërsa ishte ende në parajsë, Zoti i dha njeriut urdhërimin: "Jini të frytshëm dhe shumëzohuni". Pra, nuk është në marrëdhëniet trupore si të tilla që mëkati, megjithëse shpesh tek njerëzit mëkati shprehet në këto marrëdhënie, por në diçka tjetër.

Mund të lindë hutim: pse ishte i nevojshëm arsyetimi i mësipërm, duke pasur parasysh dëshminë e qartë të Ungjillit se virgjëria e Nënës së Zotit ishte shpirtërore dhe trupore? Përgjigjen e jep vetë autori: “Dëlirësia e ngjizjes dhe lindjes së Krishtit është e pakushtëzuar, por si ishte nga pikëpamja fizike, mbetet një mister, askush në tokë nuk e dinte, nuk e di dhe nuk do ta dijë” ("Shko, mëso ..." M., 1999 f. 249). Nga citimi i mësipërm mund të shihet se autori nuk ndan dogmën ortodokse për mishërimin e virgjër të Jezu Krishtit. Pas dyshimit të mbjellë në dogmën ortodokse, At Gjergji shkruan: “Pra, meqë Mateu në 1:18-25 e lidh traditën origjinale të krishterë për lindjen e Jezusit nga Jozefi me besimin në virgjërinë fizike të kësaj lindjeje afër shpirtit. të epokës helenistike, ai citon më tej një citat përkatës nga shkrimet e profetit Isaia: "Ja, Virgjëresha në barkun e nënës do të marrë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia vënë emrin Emanuel". Edhe pse këtu duhet pasur parasysh se Isaia nuk ka saktësisht të njëjtën fjalë.

"Parthenos" është "virgjër" në greqisht (sipas Septuagintës), dhe në tekstin hebraik është "alma" - "një grua e re e pamartuar, një grua e re, një vajzë", d.m.th. koncepti është më i gjerë. Nuk është rastësi që specialistët modernë në tekstin e Testamentit të Ri argumentojnë se pas historisë kanonike të Mateut, ndoshta, ekzistonte një histori edhe më e lashtë, përmbajtja e së cilës, natyrisht, është shumë hamendje për ne. Megjithatë, ka edhe versione shumë të lashta siriane të tekstit të Mateut, të cilat na lejojnë të supozojmë një histori me një rol të theksuar të atësisë së Jozefit.

1. Për një besimtar ortodoks, Ungjilli i Shenjtë është një autoritet i padiskutueshëm. Ungjilltari Mateu, duke folur për lindjen e virgjër të Jezusit, flet për përmbushjen e profecisë së Isaisë.

2. At Gjergji e anashkalon të vërtetën me ndihmën e arsyetimit, në të cilin ai i referohet disa "traditave origjinale të krishtera për lindjen e Jezusit nga Jozefi". Kjo nuk mund të jetë, sepse Tradita e Shenjtë, e cila buron nga apostujt, nuk dallon nga Shkrimet e Shenjta.

3. Çfarë do të thotë At Gjergji kur shkruan për “besimin afër frymës së epokës helenistike në virgjërinë fizike të kësaj lindjeje”? Po flasim për mite pagane për një konceptim pa burrë, të zakonshme në epokën antike të vonë nga Greqia në Indi. Kjo paralele është blasfemi. Ajo u krye në shekullin II nga Celsus.

4. Në ndryshim nga ungjilltari Mate, i cili flet për përmbushjen e profecisë së Dhiatës së Vjetër (“hine ha-alma hara veyedet Ben”), At Gjergji nuk beson se profeti Isaia flet për virgjërinë e Nënë Emanuelit. Në lidhje me Is. 7:14 autori përdor kundërshtimet racionaliste të studiuesve biblikë të shekullit të 19-të, të cilët e bazojnë argumentin e tyre në faktin se fjala hebraike "alma" ka dy kuptime: "virgjër" dhe "grua e re". Ata argumentojnë se ky vend i profetit të madh ungjilltar "përshtatet" me kuptimin e krishterë të lindjes së Mesisë. Megjithatë, tashmë përkthyes hebrenj (përkthyes të dërguar nga kryeprifti Eleazar) 2,5 shekuj përpara kësaj ngjarjeje të Dhiatës së Re, e vendosën Parthenosin në tekstin grek. Së dyti, profeti Isaia thotë se Zoti do të bëjë një shenjë. Lindja e një gruaje të martuar është një gjë e natyrshme. Nuk ka asnjë shenjë në këtë as për bashkëkohësit dhe as për pasardhësit. Dhe ngjizja e virgjër dhe lindja e një djali është një gjë e mbinatyrshme dhe është një shenjë e veçantë.

Fjala "alma" përdoret në Bibla hebraike në kuptimin e "vashës" në libra të tjerë: në Gjen. 24:43 flet për Rakelën para martesës së saj; në Shemb. 2:8 almah i referohet Miriamit, motrës së Moisiut.

Përveç Is.7:14, ekziston një profeci tjetër për ngjizjen virgjërore të Shpëtimtarit - nga profeti Ezekiel: “Dhe ai më ktheu te porta e jashtme e shenjtërores, nga lindja, dhe ato u mbyllën. Dhe Zoti më tha: Kjo portë do të mbyllet, nuk do të hapet dhe askush nuk do të hyjë prej saj, sepse Zoti, Perëndia i Izraelit, ka hyrë prej saj dhe ata do të jenë” (Ezek. 44 : 1-2).

“Biri i Zotit, i lindur para shekujve të Atit dhe në ditët e fundit i mishëruar nga Virgjëresha, i lindur prej Tij vetëm në një mënyrë të njohur, pa farë dhe të papërshkrueshme, duke ruajtur virgjërinë të pakorruptuar ... Kushdo që mohon që Maria lindi Zotin nuk do ta shohë lavdinë e Hyjnisë së Tij” (Shën Efraimi Sirian).

VI
Hieromonk Job (Gumerov). Foto: A. Pospelov / Pravoslavie.Ru
Në raportin e tij "Në kërkim të kuptimit të historisë" në një kollokuium në Jerusalem në pranverën e vitit 2005, At George tha se "një i krishterë modern nuk mund të mbështesë seriozisht, të themi, doktrinën e pavdekësisë së shpirtit njerëzor. Është ngulitur aq thellë në mishin dhe gjakun e njerëzve, si dhe në shkrime dhe tradita të ndryshme kishtare dhe afër kishës, sa duket se nëse kjo pavdekësi nuk ekziston, atëherë vetë themelet e besimit shkatërrohen” (Kifa). , 2005, nr.6 (33), f.10). Në një intervistë për këtë raport, ai përsëri foli për mosbesimin në pavdekësinë e shpirtit: “Kam folur shumë për fundamentalizmin si ateizëm praktik dhe se tani është pothuajse e pamundur që një i krishterë i ndërgjegjshëm të besojë në teorinë e pavdekësisë së shpirti. Për katolikët, kjo është një gjë shumë “tronditëse”” (Kefa. 2005. Nr. 6 (33), f. 4). At Gjergji me këtë deklaratë mohon nenin e 12-të të Kredos së Kishës Ortodokse.

Doktrina e pavdekësisë së shpirtit është një nga më themeloret në Shkrimet e Shenjta. Kushdo që e refuzon atë pushon së qeni i krishterë. Në Ungjillin e shenjtë Zoti thotë: “Kush e do shpirtin e vet, do ta shkatërrojë; por ai që urren shpirtin e tij në këtë botë, do ta ruajë për jetën e përjetshme” (Gjoni 12:25). Gjithashtu, apostulli i shenjtë Pal: “Sepse ne e dimë se, kur të shkatërrohet shtëpia jonë tokësore, kjo kasolle, ne kemi nga Perëndia një banesë në qiell, një shtëpi të përjetshme që nuk është bërë me dorë” (2 Kor. 5:1).

Doktrina e pavdekësisë së shpirtit është pjesa më e rëndësishme e trashëgimisë patristike:
- “Për këtë kemi një shpirt të pavdekshëm, që të përgatitemi plotësisht për atë jetë” (Gjon Chrysostom, shenjtor. Për gruan samaritane dhe për fjalët: “Kështu ai vjen në qytetin e Samarisë, të quajtur Sihar” (Gjoni 4. : 5).

- “E gjithë bota nuk vlen një shpirt, sepse bota është kalimtare, por shpirti është i pavdekshëm dhe qëndron përgjithmonë” (Gjoni i Shkallës, i nderuar. Një fjalë e veçantë për bariun, cili duhet të jetë mësuesi i deleve verbale. 13:18).

– “Ne e pranojmë se shpirti është hyjnor dhe i pavdekshëm, megjithatë, ai nuk është i njëtrajtshëm me natyrën hyjnore dhe mbretërore dhe nuk është pjesë e kësaj natyre hyjnore, krijuese dhe të përjetshme” (Isidore Pelusiot, Rev. Letters. Libri 3. Për Presbyter Digyptius).

Në botimet e At Georgy Kochetkov, shpesh mund të gjendet pohimi se ai dhe komuniteti i tij janë të persekutuar, sepse në jetën e tyre shpirtërore ata përpiqen të kapërcejnë "formalizmin", "fundamentalizmin", "indiferencën", "legalizmin" në Kishë. Për këtë ata mbrojnë lirinë, të drejtën e individualitetit dhe krijimtarisë.

Nuk eshte e vertete. Plotësia dhe intensiteti i lartë i jetës shpirtërore në kishë nuk çon në përplasje me tipin liturgjik, kanunet, traditën dhe bashkësitë e tjera kishtare. Mjafton të kujtojmë përvojën e bashkësive të famullisë të udhëhequra nga kryeprifti Valentin Amfiteatrov, shenjtorët Aleksi dhe Sergius Meçev, Imzot Sevastian Karaganda e të tjerë. Yevgeny Poselyanin, i cili shpesh vizitonte kishën e Kremlinit të Shën Konstandinit dhe Helenës, thotë: “Atë Shën Valentini dëshmoi se një prift i zellshëm mund të tërheqë adhuruesit në kishat e braktisura, jofamullitare. Edhe gjatë ditëve të javës, ishte e mbushur me njerëz në tempullin e tij. Njerëzit u dyndën drejt tij jo vetëm për t'u lutur, por edhe për t'i hapur shpirtrat e tyre, për të derdhur pikëllimin e tyre të grumbulluar, për të kërkuar këshilla "(Poselyanin E. Në kujtim të një pastori të zellshëm // Gazeta e Kishës. 1908. Nr. 44, 1 nëntor. F. 2171-2173). Për tetëmbëdhjetë vjet, bariu vetëmohues shërbeu çdo ditë Liturgji Hyjnore, pas së cilës "me entuziazëm të jashtëzakonshëm" "krye lutjet dhe lutjet, disa nga ato dhe të tjera, me kërkesë të atyre që erdhën", dhe më pas bisedoi me njerëz të ngarkuar me dhimbje. Tashmë takimi i parë me të solli lehtësim të dukshëm në një shpirt të vuajtur dhe të dërrmuar nga pikëllimet. Dhe më pas, pasi e pranoi në kopenë e tij shpirtërore, prifti e çoi drejt shpëtimit, sado e gjatë dhe e vështirë të ishte rruga. Në shërbesën e tij baritore, At Valentin u mbështet në traditat e pleqësisë ortodokse. Duke u përpjekur të rrënjoste në famullitë e tij, para së gjithash, devotshmërinë e brendshme, ai i nxiti ata t'i kushtonin vëmendje të veçantë jetës më të brendshme të shpirtit. Midis shumë moskovitëve kishte edhe një zakon: të paktën një herë në vit të flitej në komunitetin e Atit të Shën Valentinit. Kishte fryte të mrekullueshme shpirtërore. E gjithë kjo u bë pa e ndarë komunitetin në "të plotë" dhe "të paplotë", pa rusifikimin e adhurimit, pa kundërshtime ndaj "fondamentalistëve", pa kritika ndaj Kishës.

Faktori përcaktues për botëkuptimin e At Gjergjit është N.A. Berdyaev. Ai mori prej tij idetë kryesore fetare dhe filozofike: “Është një gëzim i madh të takohem me N. Berdyaev, të cilin, më duket, jo vetëm që e dua, por edhe e kuptoj. Dhurata e tij shfajësuese në kishë është unike, siç është zbulimi i tij për Zotin, njeriun, kishën. Ai është hera e parë që nga ap. Pali foli në gjuhën e krishterë dhe në atë mënyrë që të gjithë njerëzit mendonin se kishin nevojë për Berdyaev dhe krishterimin e tij” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– “Berdyaev e kuptoi rolin e kishës, por ishte më i gatshëm të përmbushte misionin e tij të madh profetik – të mbështeste “tabernakullin e rënë të Davidit”, të shfaqej në jetë dhe të forconte Kishën. Ai nuk u largua kurrë nga Ortodoksia, por shpesh kishte një mendim të ulët për institucionin konfesional ortodoks”;

“Ai ndjeu nevojën që të gjithë të krishterët të thyenin kufizimet e tyre rrëfimore dhe të pavërtetat e jetës. Ai ishte i interesuar si për mësimin ashtu edhe për jetën e kishës, ndonëse kuptonte se jeta i kalon mësimet kishtare dhe se mësimi bëhet modeli i saj i lakmueshëm”;

– “Ai ndërtoi një ndërtesë të re të njohurive të paobjektifikuara dhe të paidealizuara për Zotin, botën, jetën dhe njeriun, jo të turpshme për t'u përdorur në këtë ndërtim, si të thuash, "skela" - mitologjime (Ungrund, Adam Kadmon, komunizëm. , etj.). Megjithatë, është e qartë se me përfundimin e ndërtimit të ndërtesës, këto "pyje" janë gjithnjë e më pak të nevojshme për të dhe ne (si "sofiologjia" e babait të dashur të S.N. Bulgakovit)";
- "NË. Berdyaev rimendoi dhe miratoi, si një lloj virtytesh aristokratike, "asketike" në krishterim. Ai ngriti bindjen ndaj Zotit dhe përulësinë në rrënjën e saj - Botën, e cila është i njëjti Zot (kujtoni atë që u tha për Krishtin: "Ai është paqja jonë");

"Ai mund të njihet nga të gjithë si një nga baballarët shpirtërorë të njerëzimit modern."

Unë kam dhënë vetëm një pjesë të vlerësimeve ditirambike të N.A. Berdyaev, në mënyrë që lexuesi të kuptojë pikëpamje fetare At Georgy Kochetkov. Rreth spiritualitetit të vërtetë të N.A. Berdyaev është e lehtë të krijojë një ide bazuar në veprat e tij.

Doktrina e N. Berdyaev për Zotin, e formuar nën ndikimin e teozofit gjerman Jacob Boehme (1575-1624), nga pikëpamja e doktrinës së krishterë biblike është absolutisht e rreme, heretike. NË TË. Berdyaev nuk e njeh parësinë dhe gjithëfuqinë e Zotit: "Nga Asgja Hyjnore, nga Gottheit, nga Ungrund, lind Trinia e Shenjtë, lind Zoti Krijues. Krijimi i botës nga Zoti Krijues është tashmë një akt dytësor. Nga ky këndvështrim, mund të pranohet se liria nuk është krijuar nga Zoti Krijues, ajo është e rrënjosur në Asgjë, në Ungrund, parësore dhe pa fillim ”(Për caktimin e një personi. Përvoja e etikës paradoksale. Kre. 2 ).

Krishterimi historik është shumë asketik për të:

– “E madhe është rëndësia e dionizizmit në jetën fetare; dikush mund të mirëpresë ringjalljen moderne të Dionisit si një mënyrë për të pajtuar krishterimin dhe paganizmin” (Ndërgjegja e re fetare dhe shoqëria. Misticizmi dhe feja. XXXVIII);

- "Rr. Gjon Gojarti ishte një komunist i vërtetë i kohës së tij, përfaqësues i proletariatit të Kostandinopojës” (A ka liri mendimi dhe ndërgjegjeje në Ortodoksi // Way. 1939. Nr. 59, shkurt-prill);

“Të krishterët e një lloji të ri, një ndjenjë e re e jetës, të krishterët krijues të të gjitha besimeve i bëjnë jehonë njëri-tjetrit dhe ka më shumë afërsi mes tyre sesa brenda secilit emërtim. Ata duhet të bashkohen” (po aty);

– “Një murg mund të ulet i izoluar për njëzet vjet, ai mund t’i përkushtohet tërësisht ushtrimeve asketike, të lutet pjesën më të madhe të ditës dhe të jetë ende në një obskurantizëm të tmerrshëm të mendjes, në obskurantizëm të vlerësimeve morale të jetës shoqërore, mund të ketë shumë shkallë e dobët e humanizimit tek ai. Peshkopi Theofan i Vetmi, për shembull, ishte një obskurantist i tillë. Të tillë ishin shumë pleq” (Shpirti dhe Realiteti. Fundamentals of Divine-human Spirituality).

At George beson: "Rëndësia e Berdyaev për Kishën është shumë premtuese" (Nuk duhet të shikoni se për kë e nderojnë njerëzit // Kifa. 2004. Nr. 3 (18), Mars).

Veprimtaria e At Georgy Kochetkov çon në konflikte dhe mosmarrëveshje, sepse këndvështrimi i tij fetar dhe filozofik është i huaj për Ortodoksinë, e cila bazohet në teologjinë dhe përvojën shpirtërore të etërve të shenjtë. Kjo praktikë, e cila po zgjerohet me shpejtësi çdo vit, përbën një rrezik serioz për Kishën Ortodokse.
Hieromonk Job (Gumerov)

Bogoslov.Ru

Duke iu drejtuar mësuesve të pathirrur, i shtyrë nga krenaria dhe mendjemadhësia, ai shkroi: “Po kështu, nëse nderoni dinjitetin e një mësuesi, të vendosur në Kishën e Krishtit, atëherë nuk duhet të pushtoni në mënyrë arbitrare vendin e një mësuesi ose të vraponi në mënyrë mendjelehtë pas mësuesve që nuk një i emëruar dhe pas profetëve, të cilët Zoti nuk i dërgoi, por që, në butësi dhe bindje, duhet të kalojë titullin e një dishepulli të ungjillit nën drejtimin e mësuesve të caktuar nga Perëndia dhe Kisha, duke pasur frikë të jenë mësues për vetë, dhe aq më tepër, pa një thirrje më të lartë, për të udhëhequr të tjerët ose për të rikualifikuar mësues, nga Zoti dhe kishat e emëruara "(Fjala në ditën e shenjtorëve të babait tonë Aleksi, Mitropoliti i Moskës dhe Gjithë Rusisë, mrekullibërës. 12 shkurt , 1825). Shën Filareti mbështetet në paralajmërimin apostolik: “Vëllezër të mi! mos bëhen shumë mësues, duke e ditur se do të jemi nën një dënim më të madh” (Jakobi 3:1). I rrezikshëm është mësimi i atyre që vetë nuk janë vendosur ende në përvojën e bekuar të luftës me pasionet e tyre.

Një person që ka ardhur së fundi në besim, pavarësisht nga mosha, arsimi, kultura, është nxënës i shkollës fillore të jetës shpirtërore. Atij do t'i duhet të punojë gjatë përvojës shumëshekullore të Kishës plot hir dhe gradualisht të korrigjohet. Abba Isaia Hermiti ju paralajmëron t'u mësoni të tjerëve atë që ju vetë po mësoni. "Dëshira për të mësuar të tjerët, duke e njohur veten si të aftë për këtë, shkakton një rënie të shpirtit. Ata që udhëhiqen nga mendjemadhësia dhe dëshirojnë ta ngrenë fqinjin e tyre në një gjendje të pandjeshme, i çojnë shpirtrat e tyre në një gjendje ankthi. Dije dhe dije se duke e udhëzuar fqinjin tënd të bëjë këtë apo atë, ti sillesh sikur të ishe një instrument me të cilin shkatërron shtëpinë tënde në të njëjtën kohë kur përpiqesh të ndërtosh shtëpinë e fqinjit tënd” (Otechnik // Ignatius (Bryanchaninov), shenjtor. Plot coll. op. M., 2004. T. 6. S. 122-123).

Prirja për të vetëshpallur mësimdhënie lind nga krenaria dhe çon në një sëmundje të rrezikshme shpirtërore që gradualisht përparon. Së pari, një "mësues" i tillë përpiqet të korrigjojë njerëzit afër tij. Më pas ai kërkon të ndryshojë jetën e famullisë së tij. Gradualisht, ai vjen në një vlerësim kritik të jetës së Kishës. Ai ka për qëllim ta "ringjallë" atë.

Babai Georgy Kochetkov lindi në tetor 1950. “Unë, si shumë të tjerë, kam lindur jobesimtar, kam kaluar nëpër një shkollë ateiste dhe kam ardhur në besim krejtësisht vetë diku në fund të shkollës së mesme, në vitet gjashtëdhjetë.” Në vitin 1968 ai mbaroi shkollën e mesme, dhe dy vjet më vonë tashmë " sistematikisht filloi të angazhohej në misionin dhe katekizimin e të rriturve që nga viti 1970”(nga një biografi e postuar në faqen e tij personale). Domethënë, që në moshën 20-vjeçare, duke qenë rishtar në kishë, pa edukatë shpirtërore, filloi të asketohej. misionare dhe një katekist. Tashmë në botimin e tij të parë në fillim të vitit 1979, "Hyrja në Kishë dhe rrëfimi i Kishës në Kishë" (Buletini i RHD, nr. 128; me pseudonimin Nikolai Gerasimov), ai formuloi ato ide që më vonë përcaktuan parimet e jetës. të komunitetit të drejtuar nga At Gjergji. Zhvillimi i këtyre ideve ishte një artikull i shkruar nga At Gjergji në vitin 1988 për përmbledhjen Në rrugën drejt lirisë së ndërgjegjes, që po përgatitej për botim nga shtëpia botuese Progres. Koleksioni u botua, por artikulli nuk u përfshi në të, por u botua më vonë në revistën "Community and Sobornost" (1991. Nr. 1). Në të, dhjaku George formulon një nga idetë e tij kryesore - kundërshtimi i jetës komunitet-familje dhe hierarkisë së kishës:“Struktura moderne e Kishës Ortodokse mbetet në thelb, siç ishte shumë shekuj më parë, parokike dhe hierarkike e ngurtë (d.m.th., e bazuar në thirrjen për të ruajtur vazhdimësinë apostolike të “hierarkisë me tre rend” me një tendencë drejt “katër- rendi” nën ndikimin e të gjitha llojeve të papizmit perëndimor dhe lindor). Si sheh At Gjergji nga gjendja e papranueshme për të, në të cilën ndodhet Kisha për shumë shekuj? Kalimi në jetën e komunitetit. Për më tepër, familje-komunitete të tilla, sipas tij, nuk duhet domosdoshmërisht të lidhen me famullitë, por duhet të mbeten mjaft të lira për të ruajtur pavarësinë. " Kisha si strukturë hierarkike famullitare dhe dioqezane, për mendimin tim, duhet të mësojë mënyra të reja në jetën e saj, duke përfshirë ato të tipit të përshkruar nga ne dhe me arsyetim besoni atyre nëse nuk dëshiron të jesh i madh sekt konfesional dhe, duke u kthyer në një geto muze kombëtar, potencialisht tjetërsojnë njerëzit e tyre "(Famullia, komuniteti, vëllazëria, kisha (Për përvojën e jetës së famullive misionare-komunale). Raport në II "Katedralja e Shndërrimit" në Moskë më 19 gusht 1991 // Bashkësia Ortodokse.1991. Nr.9) .

Gradualisht, prifti Georgy Kochetkov nga programi për "korrigjimin" e kishës vjen në njohjen e pjesëmarrjes së tij udhëheqëse personale në këtë çështje. Në një intervistë të dhënë në vitin 1999, duke iu përgjigjur pyetjes: « Cila ishte ideja juaj për shërbimin priftëror?”, tha ai: “Shërbimin priftëror e kam perceptuar, para së gjithash, si një lloj sakrifice të vetvetes për të mblidhen me Krishtin Kishën. Unë veçanërisht e ndjeva atë Kisha nuk është mbledhur. Ortodoks ishin atëherë si delet pa bari(megjithatë, tani ndonjëherë duket se midis barinjve të rinj ka shumë që janë më shumë si ujqër me petk delesh) ”(Fleta Sretensky. Numri special. 1999. Tetor).

Kjo u tha kur ai ishte nën ndalim. Në të njëjtin vit, në një intervistë tjetër, duke folur për komunitetin që ai drejton, At Gjergji, i pyetur për gjendjen e komunitetit, tha: “Komuniteti sillet në këtë kuptim çuditërisht me vendosmëri, në një frymë fjalë për fjalë apostolike, në një frymë profetike. , në frymën e martirëve, shenjtorëve, në frymën e rrëfimtarëve të mëdhenj dhe shenjtorëve të tjerë.”

Tash e dy dekada, bashkësia (më saktë, familja e bashkësive) e At Georgy Kochetkov, duke ruajtur formalisht një lidhje me Kishën Ortodokse, është një strukturë e pavarur konfesionale. Është e vështirë për të kuptuar dhe shpjeguar kohëzgjatjen e kësaj dukurie të dhimbshme në jetën e Kishës.

"Ju nuk duhet," këshillon ai, "të kërkoni të vërtetën nga të tjerët, gjë që e lehtë për t'u futur në kishë. Në të, si në një thesar të pasur, apostujt vendosin plotësisht gjithçka që i përket së vërtetës. Kushdo që dëshiron mund të pijë ujin e jetës prej tij, ai është dera e jetës” (Kundër herezive, Libri 3, Kap. 4). Një pronë e veçantë e thesarit të kishës është dogma, e cila ka një burim të shpallur hyjnor. Kushdo që studionte në mënyrë sistematike mësimet dogmatike të Kishës sonë, nuk mund të mos habitej nga harmonia dhe koherenca e brendshme e pjesëve të saj. Të gjitha dogmat e nevojshme për shpëtimin tonë janë të përmbajtura me qartësinë dhe shkurtësinë më të madhe në Koncilin I (325) dhe II (381) Ekumenik. Është pjesë e Liturgjisë Hyjnore. Ajo shqiptohet tre herë gjatë katekumenit të sakramentit të pagëzimit. Për ata që përgatiten për pagëzimin, At Gjergji përpiloi "kredon" e tij: "Unë besoj në Zotin e Vetëm të Shenjtë të Gjallë - Atin tonë Qiellor (Shpirtëror) dhe Krijuesin e gjithë botës materiale, shpirtërore dhe shpirtërore; dhe në Fjalën e Përjetshme Krijuese të Urtë dhe të Vetëmlindur (Logos) prej Tij, me anë të Shpirtit dhe Fuqisë së Perëndisë (shih: Veprat e Apostujve 10:38) u shfaq në botë dhe u mishërua në Birin e Njeriut - Lindur nga një grua e dëlirë ( shih: Gal. 4:4 ), Virgjëresha Mari (Mariam) dhe e kryqëzuar nga zilia dhe refuzimi, por e ringjallur (e ringjallur) nëpërmjet dashurisë së Perëndisë dhe unitetit me Atin - Jezusin (Yeshua) nga Nazareti, i cili ishte i Zotit Profet, i fortë në vepra dhe fjalë (shih: Lk 24:19), dhe Biri i Perëndisë - i vajosuri (Mashiach, Mesia-Krishti), i parashikuar nga profetët e lashtë dhe që u bë Gjykatësi i të gjithë të gjallëve dhe të vdekur (shih: Veprat e Apostujve 10:42) dhe Zoti ynë-Çlirimtar i vetëm nga skllavëria e kësaj bote që shtrihet në të keqe (shih: 1 Gjonit 5:19) dhe e parimeve materiale të dobëta dhe të varfra të kësaj bote (shih: Gal. 4:3, 9) dhe Shpëtimtarin tonë, i cili me mëshirë ua fal të gjitha mëkatet të gjithë besimtarëve, atyre që pendohen dhe pagëzohen në emrin e Tij (shih: Veprat e Apostujve 10:43; Marku 16:16), dhe në Jetëdhënës dhe Profetik Fryma e Shenjtë - i vetmi Ngushëllues (Paraklete), të cilin Zoti e kujton Ai e dërgon veten nga Ati ynë në botë si një konfirmim i Plotësisë së Jetës sonë të Përjetshme në Mbretërinë e Perëndisë së Qiellit, si një Dhuratë e Kishës së Tij të vetme, të shenjtë, katolike (katedrales) dhe apostolike, domethënë botës së Zotin, dhe veçanërisht për të gjithë ata që e duan sinqerisht dhe besojnë me të vërtetë në Të dhe nëpërmjet Tij, me hirin e Zotit, atyre që besojnë në një Zot Personal dhe në çdo person të aftë për t'u përshtatur me Zotin dhe për t'u bërë si Zoti" (" Në fillim ishte Fjala. Katekizëm për të shkolluarit. M., 1999. S. 10–11).

Është e habitshme pse ishte e nevojshme të zëvendësohej Kredo, e cila është përdorur nga Kisha Ortodokse për më shumë se 1500 vjet, me një tekst të palexueshëm, në të cilin nuk ka as një mësim të qartë për Trininë e Shenjtë, që nga hyjnia e Fryma e Shenjtë nuk tregohet. Është plotësisht e paqartë nëse autori i saj i konsideron Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë të njëjtin substancial, të barabartë në nder dhe persona bashkëfronësh (hipostaza) të një Zoti. Nëse i drejtohemi teksteve të tjera të At Gjergjit, atëherë shtohet hutimi. Kështu, ai shkruan: “Dogma e Trinisë së Shenjtë shpall Misterin dhe është sakramenti i besimit në Unitetin Hyjnor jashtë kuadrit të monotonisë absolute, Unitetit që kapërcen “përplasjen e urryer të kësaj bote” me fuqinë e të pakrijuarve të saj. Drita hyjnore” (Hyrje misterioze në kateketikën ortodokse. Disertacion për gradën maitre en theologie të Institutit Teologjik Ortodoks Shën Sergji në Paris, Moskë, 1998, f. 107).

Në nenin 9 të Kredos, dogma për Kishën formulohet: "Unë besoj ... në Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike" .

Kisha është një sepse ajo është Trupi i Krishtit dhe Krishti Shpëtimtari është një.

Parashtroni idenë e ekzistenca e dy kishave: “e vërtetë” dhe “kanonike”. Ai shkruan: "Pothuajse që nga koha apostolike, kufijtë e Kishës me shkronjën e madhe dhe të kishës me një shkronjë të vogël kanë ndryshuar dukshëm, kështu që nëse jashtë Kishës së vërtetë nuk ka besim të vërtetë, por jashtë kanonikut, "korrekt". Kisha, duket, atëherë kjo është dëshmi e drejtpërdrejtë e një divergjence të tillë kufijsh. dhe fillimi i rrezikut për të humbur në kishën kanonike plotësinë e kishës madje të mundshme" (Besimi jashtë Kishës dhe problemi i kishës // Leximet e Afanasiev Konferenca ndërkombëtare teologjike “Trashëgimia e profesor-protopresbiterit Nikolai Afanasiev dhe problemet e jetës moderne kishtare (Në 100 vjetorin e lindjes)” M., 1994).

Ekziston një përkufizim i qartë i Kishës si një komunitet i krijuar nga Zoti i njerëzve të bashkuar nga besimi ortodoks, urdhërimet hyjnore, Sakramentet e Shenjta dhe hierarkia. Kjo është Kisha "kanonike". At Gjergji nuk jep asnjë përkufizim për kishën, të cilën ai e quan “të vërtetë”, “mistik”. Asnjë kriter i specifikuar. Ai vetëm pretendon se përfshin jo vetëm ata që nuk janë pagëzuar, por edhe ata që nuk besojnë në Jezu Krishtin: “Gjatë rrjedhës së kohës historike, mospërputhja midis kufijve të kishës së vërtetë dhe asaj kanonike ka përparuar, duke shkuar më tej. dhe më tej, deri në shfaqjen e fenomeneve dhe noumenave të ateizmit të hapur, mosbesimit brenda kishës kanonike (kujtoni, për shembull, sekretarët e fundit të përgjithshëm të pambrojtur, të cilët u varrosën vetëm me arsyetimin se ishin pagëzuar) dhe u njohën nga shumë të krishterë si të vërtetë. shenjtëri personale jashtë tyre, por brenda kufijve të Kishës mistike (nga Françesku i Asizit te D. Bonhoeffer dhe A. Schweitzer, ndoshta edhe Mahatma Gandhi)”.

Pastori luteran Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), i cili tregoi guxim në luftën kundër nazizmit, ishte një nga krijuesit e konceptit. "krishterimi jo-fetar", formuluar në 1943–1944 në letra nga burgu drejtuar Eberhard Bethge. Në to, ai shkruante për fundin e krishterimit historik: “Ka kaluar kohë që çdo gjë mund t'u thuhej njerëzve me fjalë (qoftë arsyetime teologjike apo fjalime të devotshme); ka kaluar edhe koha e interesimit për botën e brendshme të njeriut dhe ndërgjegjen, e rrjedhimisht edhe për fenë në përgjithësi. Po i afrohemi një periudhe krejtësisht jofetare: njerëzit thjesht nuk mund të qëndrojnë më fetarë. Edhe ata që sinqerisht e quajnë veten "fetarë" në fakt nuk janë aspak të tillë: me sa duket, me "fetari" nënkuptojnë diçka tjetër" ( Dietrich Bonhoeffer. rezistencë dhe bindje).

At Georgy Kochetkov është i gatshëm të renditë në mesin e anëtarëve të Kishës së "vërtetë" edhe M. Gandhi (1869–1948), i cili tha ("Feja Etike"):

« une - një reformator ekstrem, por unë nuk hedh poshtë asnjë nga besimet bazë të hinduizmit”;
“Unë besoj në kultin e ruajtjes së lopës në një kuptim shumë më të gjerë se ai në të cilin njerëzit e kuptojnë atë”;

“Unë nuk e refuzoj kultin e idhujve» ;

"Unë nuk besoj në hyjninë ekskluzive të Vedave. Unë besoj se Bibla, Kurani dhe Zend-Avesta janë po aq të frymëzuara hyjnisht sa Vedat”;

“Të gjitha fetë janë rrugë të ndryshme që konvergojnë në një qëllim» (HindSwaraj).

Krishterimi në kuptimin e At Gjergjit është i tillë i turbullt se ai gjithashtu i renditi muslimanët si të krishterë: “Kur lexova Kuranin, atëherë isha brenda, për veten time, jo për dikë, por për veten time, thashë: a. muslimanët janë të krishterë… Nëse ata e quajnë Jezusin Mesia, të gjithë e dinë këtë sure dhe Mesia është Krishti, atëherë pse nuk janë ata të krishterë? Në atë kohë nuk e dija ende citimin e famshëm të Shën Filaretit të Moskës: “Nuk guxoj të quaj të rreme asnjë kishë që beson se Jezusi është Krishti”. Për mua, muslimanët janë të krishterë: ata janë, si të thuash, protestantë të shekullit të 7-të” (Materiale të Konferencës Ndërkombëtare Shkencore dhe Teologjike. Moskë, 29 shtator - 1 tetor 2004. M .: Instituti St. Philaretovsky, 2005. F. 114–115).

Shfaqen disa konfuzione:

1. Islami mohon doktrinën e krishterë të Trinisë së Shenjtë, mohon vdekjen shlyese të Shpëtimtarit në Kryq, nuk e njeh. Nuk është e qartë se si At Gjergji vendosi t'i konsideronte si të krishterë ata që mohojnë këto të vërteta themelore. " Dhe nëse Krishti nuk është ringjallur, atëherë besimi juaj është i kotë: ju jeni ende në mëkatet tuaja.(1 Kor. 15:17).

2. At Gjergji, me sa duket, nuk e di se nuk ka asnjë mësim për Mesian në Kuran. Isai, i biri i Merjemes, në Islam është vetëm profet (nebi) dhe i dërguar i Allahut (rasul). Pse atëherë Kur'ani përdor fjalën "el-Masih" (ajeti 75, sureja 5)? Sipas teologut islamik Abu Ishaq Ibrahim el-Firuzbadi (v. 1083), fjala "el-Masih" në lidhje me Jezusin në Kur'an u përvetësua nga të krishterët dhe nuk mbart kuptimin e shenjtë që i japin të krishterët. Kjo pikëpamje vërtetohet duke iu referuar Kuranit. Unë citoj ajetin e 75-të (Sura 5) në katër përkthime:

E. Kulieva: “Mesia, i biri i Merjemes (Merjemes), ishte vetëm një i dërguar. Edhe para tij kishte të dërguar dhe nëna e tij ishte një grua e vërtetë. Të dy po hanin. Shihni se si Ne u sqarojmë atyre argumentet. Dhe pastaj shikoni se si ata largohen nga e vërteta.”

M.-N. Osmanova: “Mesia, i biri i Merjemes, është vetëm një i dërguar. Shumë lajmëtarë shumë kohë përpara tij erdhën dhe u larguan. Nëna e tij është një grua e drejtë dhe të dy hanin. Shihni se si Ne u sqarojmë atyre argumentet. Dhe shih përsëri sa larg janë ata [nga të kuptuarit e tyre]!”

I.Yu. Kraçkovski: “Mesihu, i biri i Merjemes, është vetëm i dërguar, para tij kanë kaluar të dërguar dhe nëna e tij është e devotshme. Të dy hëngrën ushqim. Shihni se si Ne u shpjegojmë atyre shenjat; atëherë shikoni sa të neveritur janë!”

I.V. Prokhorova: “Mesia, i biri i Merjemes, nuk është gjë tjetër veçse një i dërguar - Ai u parapri nga shumë të tjerë dhe nëna e tij ishte e drejtë. Ata hëngrën ushqim (që është për të vdekshmit) - shih sa qartë ua sqarojmë argumentet Tona dhe shiko sa larg (nga e Vërteta) janë!

Siç mund ta shohim, vargu 75 nuk përmban një pohim të Mesisë së Jezusit, por, përkundrazi, një mohim.

3. Referenca ndaj deklaratës së Shën Filaretit (“Biseda ndërmjet kërkuesve dhe të sigurtëve për ortodoksinë e kishës greko-ruse” (Shën Petersburg, 1815, f. 27–29) është absolutisht e paqëndrueshme, pasi shenjtori flet. vetëm nga emërtimet heterodokse që e njohin Jezusin si Mesia Hyjnor Nuk vlen fare për jobesimtarët.

Si lidhet kuptimi i At Gjergjit për kishën "kanonike" me Dhiatën e Re dhe kishën patristike?

Në intervistën “Kisha duhet të përkeqësojë pyetjet”, hasim në deklaratën e mëposhtme: “Kur Konstantin Sigov më pyeti për natyrën e “Zjarrit të Bekuar” dhe për qëndrimin tim ndaj këtij fenomeni, unë, papritur për veten time, u përgjigja se ai eshte - Ndëshkimi i Zotit për mungesën e zjarrit të Rrëshajëve në jetën e kishës sonë. Në atë moment, u ndjeva plotësisht i përfshirë në atë që ndodhi ditën e Rrëshajëve në vitin e tridhjetë me apostujt e shenjtë” (Gazeta Kepha. 2005. Nr. 6 (33), qershor).

Në pohimin e mungesës në Kishën tonë zjarri i Rrëshajëve përmban akuzën më të rëndë që mund t'i bëhet Kishës Ortodokse - mohimi i hirit të saj. Me zbritjen e Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt (gjuhët e zjarrta - një imazh i dukshëm), lindi Kisha. Që nga ajo ditë, Kisha ka jetuar me hirin e Frymës së Shenjtë, të gjitha misteret kryhen në të. “Përderisa Zoti ruan ekzistencën e Kishës së Tij, deri atëherë Fryma e Shenjtë qëndron në të” (Shën Filareti i Moskës). Hieromartiri Hilarion (Troitsky) thotë të njëjtën gjë: “Fryma e Zotit jeton në Kishë. Ky nuk është një qëndrim dogmatik i thatë dhe i zbrazët, i ruajtur vetëm për respekt ndaj lashtësisë. Jo, kjo është pikërisht e vërteta e përjetuar për të gjithë ata që janë mbushur me ndërgjegjen kishtare dhe jetën kishtare... Shumë shpesh tani njerëzit flasin për mungesën e jetës në Kishë, për "ringjalljen" e Kishës. Ne e kemi të vështirë t'i kuptojmë të gjitha këto fjalime dhe jemi shumë të prirur t'i njohim si krejtësisht të pakuptimta. Jeta në Kishë nuk mund të thahet kurrë, sepse deri në fund të epokës Fryma e Shenjtë qëndron në të (Gjoni 14:16). Dhe ka jetë në Kishë. Vetëm njerëzit pa kishë nuk e vënë re këtë jetë. Jeta e Frymës së Perëndisë është e pakuptueshme për një person shpirtëror, madje i duket marrëzi, sepse është e arritshme vetëm për një person shpirtëror.

Mohimi i hirit të Kishës sonë nga At Georgy Kochetkov nënkupton ndarjen e tij të plotë të brendshme prej saj. Nga pamja e jashtme, ai dhe komuniteti i tij nuk largohen nga gardhi i kishës, sepse një pozicion i tillë ndihmon në tërheqjen e ndjekësve në komunitet. Arsyeja është e qartë. Historia tregon se interesi për lëvizjet skizmatike zhduket shumë shpejt në shoqëri.

Duke mos e njohur hirin e kishës “kanonike”, At Gjergji i jep rregullisht vlerësime të ashpra, ndonjëherë të vrazhda. Do të citoj disa prej tyre që të shihet masa e tjetërsimit shpirtëror të At Gjergjit nga Kisha:

“Vetë Kisha nuk është e kishësuar! Kisha nuk është në kishë si kurrë më parë
më parë!" (Kifa. 2004. Nr. 4, korrik–gusht).

– “Shoqëria, nga një bashkim i caktuar, i ndërtuar ndoshta jo nga materiali më i qëndrueshëm, është kthyer në një grumbull rëre. Por ne shohim të njëjtën gjë në Kishë. Është gjithashtu një grumbull rëre."(Po aty).

“Dhe këtu vjen kriza e gjithanshme në jetën kishtare: në famulli, në misione, dhe në arsim, dhe në punë me fëmijë, dhe në asketizëm, dhe në etikë, dhe në lutje, dhe shpesh në sakramente. Çfarëdo që të ndërmarrim, gjithmonë hasim disa perversitete dhe probleme shumë serioze” (Po aty).

- “Një kishë me shkronjë të vogël, ku shpesh ka realisht vend dhune, mesatarizimi, kufizimi i lirisë dhe ndrydhja e krijimtarisë dhe një larmi formash e formulash jete, ku ka presion nga anëtarë të vdekur dhe të pavërtetë, ku ka. po vuan nga vëllezërit e rremë ... nga ata të krijuar në kishë me pjesëmarrjen e tyre kryesore traditat e rreme” (Besimi jashtë Kishës dhe problemi i kishës).

“Ortodoksia është bërë fetare jashtëzakonisht legaliste
sistemi... njerëzit mendojnë se Ortodoksisë moderne i mungon liria, "hiri dhe e vërteta".

– Kisha “u afrua më shumë ideologjia e rënies shpirtërore– “Ortodoksia mbrojtëse” dhe izolacioni që pasoi, nacionalizmi, nacionalizimi, skolasticizmi bursatian, klerikalizmi magjik… Kjo u shpreh në kërkesat strikte për kanonizimin e ish-perandorit Nikolla II dhe një largim nga dialogu dhe komunikimi ndër-krishterë” (“Po, Unë mund të konfirmoj dhe nënshkruaj të gjitha këto” // NG-Religion Nr. 12 (58) e 28 qershor 2000).

Në raportin "Mbi problemet e eskatologjisë moderne" (2005), At Gjergji foli për periudhën e re, "paskonstantiniane" të Kishës: "Ka pasur gjithashtu një përpjekje për të përmbledhur të gjithë periudhën konstantiniane të historisë së kishës, duke përfshirë në fushën e teologjisë, e cila u bë shkëlqyeshëm rreth . Sergiy Bulgakov dhe N.A. Berdyaev, kurse në Perëndim - Koncili i Dytë i Vatikanit dhe të gjithë ata që e përgatitën atë: teologët katolikë dhe udhëheqësit e kishës dhe Papa Gjon XXIII” (Kifa. 2005. Nr. 6 (33), f. 10).

At Gjergji mohon drejtpërdrejt dogmën më të rëndësishme të Kishës për frymëzimin e Shkrimit të Shenjtë. Në një intervistë të dhënë prej tij në verën e vitit 2012, ai tha: “Në fund të fundit, disa koncepte dhe gjëra që më parë, ndoshta, u kanë shërbyer njerëzve një shërbim të shkëlqyer, në mënyrë të pashmangshme pastaj bëhen të vjetruara, bëhen të pakuptimta. Por atëherë shpirti humbet! Hape Biblën, Dhiatën e Vjetër dhe të Re, shiko sa kanë vdekur që atëherë. Kjo është e dukshme edhe me sy të lirë. Disa gjëra janë shumë të gjalla dhe disa jo. Iku koha kur besohej se Bibla ishte shkruar nga njerëzit me sy mbyllur dhe dorën e tyre e drejtonte vetë Fryma e Shenjtë. Këto janë përralla të gjyshes. Dhe meqenëse e gjithë kjo është shkruar nga njerëzit, do të thotë se ata kanë sjellë diçka të tyren, njerëzore "(Harvard Business Review Rusi. 2012. Nr. 8 (80), gusht).

At Gjergji në këtë intervistë vetëm shprehu hapur qëndrimin e tij joortodoks ndaj Shkrimit të Shenjtë, të cilin e kishte në veprat e viteve 1990. Në Katekizmi për Katekistët, ai shkroi: "Tani le të kthehemi në fazën e parë të jetës tokësore të Jezu Krishtit - nga Konceptimi "profetik" dhe Lindja e Jezusit, të mitizuar nga ungjijtë, te Pagëzimi dhe tundimi i Tij në shkretëtirë". (“Shkoni, bëni dishepuj nga të gjitha kombet.” Katekizmi për katekistët Moskë, 1999, f. 225). Për cilën profeci e keni fjalën? Çfarë profecie e quan të mitologjizuar At Gjergji? Ai që përmbahet në librin e profetit Isaia (7:14: "Ja, Virgjëresha në bark do të marrë dhe do të lindë një djalë"). At Gjergji merr fjalën profeci edhe në thonjëza. Pse është joortodoks ky kuptim? Sepse kuptimi ortodoks shprehet në teologjinë e etërve të shenjtë. Mësuesi ekumenik Gjon Gojarti thotë: “Jozefi nuk do t'i qetësonte kaq shpejt mendimet e tij, duke dëgjuar nga një engjëll se ajo është Virgjëreshë, nëse nuk do ta kishte dëgjuar më parë nga Isaia; por nga profeti duhej ta dëgjonte, jo si diçka e çuditshme, por si diçka e njohur dhe e pushtuar prej kohësh. Kjo është arsyeja pse engjëlli, në mënyrë që fjalët e tij të pranohen më mirë, citon profecinë e Isaias; dhe nuk ndalet me kaq, por ia ngre profecinë Zotit, duke thënë se këto nuk janë fjalë të një profeti, por të Zotit të të gjithëve. Prandaj ai nuk tha: "Le të realizohet ajo që tha Isaia", por thotë: u bëftë e vërtetë fjala e Zotit. Goja ishte Isaia, por profecia u dha nga lart ”(Interpretimi i Shën Mateut Ungjilltar. Biseda V. 2).

të mitizuara(legjendar, përrallor) e konsideron babai Georgy shumë histori ungjijore për mrekullitë: Materiali narrativ, duke përfshirë mrekullitë dhe shfaqjet, në thelb është i mitizuar, Shfaqjet legjendare të Zotit, që do të thotë se ato përfshijnë gjithashtu histori për Krishtlindjet, Pagëzimin, Tundimin, Shpërfytyrimin, Ecjen mbi ujëra, për hyrjen në Jerusalem, për pasionet, për ringjalljen dhe Ngjitja e Krishtit. Të gjithë ata flasin jo vetëm për Njerëzimin e Jezusit, por edhe për fuqinë dhe lavdinë hyjnore të Krishtit, dhe për këtë arsye mitizohen gjithmonë” (“Shko, mëso…”, f. 275).

Pa u kufizuar në mohimin e së vërtetës së shumë tregimeve ungjillore, At Gjergji jep vlerësimin e përgjithshëm të mëposhtëm për Katër Ungjijtë e shenjtë: “Të katër ungjijtë tanë asimiluan si traditat fetare dhe mistike çifute, ashtu edhe kulturën morale dhe emocionale heleniste me elementë të Filozofia greke dhe dialektika e mitit grek” (Po aty, fq. 279).

Doktrina e frymëzimit të Biblës së Shenjtë ishte shprehur tashmë në librat e Dhiatës së Vjetër. Ata shprehin qartë idenë e veprimit të Shpirtit të Perëndisë te profetët. Shkrimtari i shenjtë citon fjalët e mbretit David: "Fryma e Zotit flet në mua dhe fjala e tij është në gjuhën time" (2 Samuelit 23:2). Profetët i nisin librat e tyre duke dëshmuar se Perëndia vuri fjalë në to: "Dhe fjala e Zotit m'u drejtua" (Jer. 1:4); “Fjala e Zotit që iu drejtua Oseas” (Hozea 1:1); "Fjala e Zotit që iu drejtua Joelit" (Joeli 1:1).

Vetë koncepti i "frymëzimit hyjnor" (greqisht theopneustos) gjendet në letrat apostolike: "I gjithë Shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia" (2 Tim. 3:16). Apostulli Pjetër dëshmon se i gjithë Shkrimi vjen nga Perëndia: “Sepse profecia nuk u shqiptua kurrë me vullnetin e njeriut, por njerëzit e shenjtë të Perëndisë folën duke qenë të shtyrë nga Fryma e Shenjtë” (2 Pjetrit 1:21).

Kjo dogmë zbulohet në veprat e etërve të shenjtë, të cilët u mbështetën në përvojën e mbushur me hir të jetës shpirtërore. Shën Gjon Kasiani flet për nevojën e pastrimit të zemrës përpara se të përpiqet të kuptojë domethënien e saj: “Kushdo që dëshiron të kuptojë Shkrimet e Shenjta duhet të angazhohet jo aq shumë në leximin e interpretuesve sesa në pastrimin e zemrës nga veset e mishit. Nëse këto vese zhduken, atëherë, pasi të hiqet velloja e pasioneve, sytë e shpirtit do të sodisin misteret e Shkrimit të Shenjtë. Sepse nuk është zbuluar nga Fryma e Shenjtë që ne të mos e dimë; është errësirë ​​sepse sytë tanë shpirtërorë janë të mbuluar me një vello vese; dhe nëse do të rikthehen në shëndetin e tyre natyror, atëherë do të mjaftojë një lexim i Shkrimeve të Shenjta për të kuptuar kuptimin e vërtetë të tij dhe nuk do të ketë nevojë për ndihmën e interpretuesve, ashtu si sytë trupor nuk kanë nevojë për ndonjë shkencë për të parë, sikur të jenë të pastër dhe të mos ketë errësirë. Kjo është arsyeja pse midis interpretuesve kanë ndodhur kaq shumë dallime dhe gabime, saqë, duke filluar të interpretojnë Shkrimet e Shenjta, ata nuk kujdesen për pastrimin e shpirtit: për shkak të papastërtisë së zemrës, ata jo vetëm që nuk shohin dritën e së vërtetës, por edhe të dalë me shumë gjëra që janë në kundërshtim me besimin ”(Letra drejtuar Castor , Peshkopi i Apt, Libri V, Kapitulli 34).

I lidhur ngushtë me mohimin e frymëzimit të Biblës së Shenjtë është refuzimi i të vërtetave të tjera themelore dogmatike që përmban Shkrimi i Shenjtë.

Jashtëzakonisht i lartë nuk është vetëm tipar dhe manifestim i devotshmërisë ortodokse. Ai bazohet në mësimin dogmatik të Kishës për Shpëtimtarin e botës. Pa një kuptim të saktë dhe të saktë të rëndësisë së Virgjëreshës së Bekuar në ekonominë e shpëtimit tonë, nuk mund të ketë dogmë ortodokse.

Nëna e Zotit është gjithmonë e virgjër (greqisht Aeiparthenos). Dogma e lindjes së virgjër, pa farë të Zotit tonë Jezu Krisht bazohet në Ungjillin e Shenjtë. Virgjëresha e Bekuar i thotë engjëllor-ungjilltarit: "Si do të jetë kur nuk e njoh burrin tim?" (Luka 1:34). Kryeengjëlli Gabriel tha: “Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ju dhe fuqia e Shumë të Lartit do t'ju mbulojë; prandaj i Shenjti që do të lindë do të quhet Biri i Perëndisë” (Luka 1:35).

Etërit e shenjtë të Koncilit Ekumenik futën dogmën e mishërimit virgjëror të Birit të Perëndisë në Kredo: "...dhe u mishëruan nga Fryma e Shenjtë dhe Maria Virgjëresha dhe u bënë njerëzorë". Në vend të një mësimi absolutisht të qartë dhe të formuluar saktësisht, At Gjergji ofron arsyetimin e mëposhtëm: “Ajo që u tha, natyrisht, nuk do të thotë se konceptimi i virgjër është refuzuar ndonjëherë në krishterim. Krishterimi thjesht u përpoq të mos fliste shumë për të, duke e mbajtur të fshehtë këtë moment, i cili është shumë i rëndësishëm për ne. Konceptimi i Krishtit është dukur gjithmonë, natyrisht, krejtësisht i dëlirë. Por dëlirësia mund të kuptohet në mënyra të ndryshme. Ajo mund të kuptohet më shumë nga jashtë - në kuptimin fizik, trupor, por mund të kuptohet edhe më thellë dhe shpirtërisht, domethënë në një mënyrë pak më ndryshe. Siç vunë re asketët më të thellë të krishterë, njeriu mund të humbasë dëlirësinë kur nuk është i martuar, por mund të jetojë në martesë, të ketë fëmijë dhe të jetë plotësisht i dëlirë. Për më tepër, edhe para rënies, ndërsa ishte ende në parajsë, Zoti i dha njeriut urdhërimin: "Jini të frytshëm dhe shumëzohuni". Pra, nuk është në marrëdhëniet trupore si të tilla që mëkati, megjithëse shpesh tek njerëzit mëkati shprehet në këto marrëdhënie, por në diçka tjetër.

Mund të lindë hutim: pse ishte i nevojshëm arsyetimi i mësipërm, duke pasur parasysh dëshminë e qartë të Ungjillit se virgjëria e Nënës së Zotit ishte shpirtërore dhe trupore? Përgjigjen e jep vetë autori: “Dëlirësia e ngjizjes dhe lindjes së Krishtit është e pakushtëzuar, por si ishte nga pikëpamja fizike, mbetet një mister, askush në tokë nuk e dinte këtë, nuk e di dhe nuk do ta dijë” ( "Shkoni, mësoni ..." M., 1999 f. 249). Nga citimi i mësipërm mund të shihet se autori nuk ndan dogmën ortodokse për mishërimin e virgjër të Jezu Krishtit. Pas dyshimit të mbjellë në dogmën ortodokse, At Gjergji shkruan: “Pra, meqë Mateu në 1:18-25 lidh tradita origjinale e krishterë e lindjes së Jezusit nga Jozefi me një frymë helenistike besimi në virgjërinë fizike të kësaj lindjeje, për aq sa ai citon më tej citimin përkatës nga shkrimet e profetit Isaia: Ja, Virgjëresha do të mbetet me barrë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia vërë emrin Emanuel". Edhe pse këtu duhet pasur parasysh se Isaia nuk ka saktësisht të njëjtën fjalë.

"Parthenos" është "virgjër" në greqisht (sipas Septuagintës), dhe në tekstin hebraik është "alma" - "një grua e re e pamartuar, një grua e re, një vajzë", d.m.th. koncepti është më i gjerë. Nuk është rastësi që specialistët modernë në tekstin e Testamentit të Ri argumentojnë se pas historisë kanonike të Mateut, ndoshta, ekzistonte një histori edhe më e lashtë, përmbajtja e së cilës, natyrisht, është shumë hamendje për ne. Megjithatë, ka edhe versione shumë të lashta siriane të Mateut, të cilat sugjerojnë histori me role atësia e Jozefit».

1. Për një besimtar ortodoks, Ungjilli i Shenjtë është një autoritet i padiskutueshëm. Ungjilltari Mateu, duke folur për lindjen e virgjër të Jezusit, flet për përmbushjen e profecisë së Isaisë.

2. At Gjergji e anashkalon të vërtetën me ndihmën e arsyetimit, në të cilin ai i referohet disa "traditave origjinale të krishtera për lindjen e Jezusit nga Jozefi". Kjo nuk mund të jetë, sepse Tradita e Shenjtë, e cila buron nga apostujt, nuk dallon nga Shkrimet e Shenjta.

3. Çfarë do të thotë At Gjergji kur shkruan për “ besimi në virgjërinë fizike të kësaj lindjeje, afër frymës së epokës helenistike”? Po flasim për mite pagane për një konceptim pa burrë, të zakonshme në epokën antike të vonë nga Greqia në Indi. Kjo paralele është blasfemi. Ajo u krye në shekullin II nga Celsus.

4. Ndryshe nga ungjilltari Mate, i cili flet për përmbushjen e profecisë së Dhiatës së Vjetër (“hine ha-alma hara veyodet Ben”), At Gjergji nuk beson se profeti Isaia flet për virgjërinë e Nënës Emanuel. . Në lidhje me Is. 7:14 autori përdor kundërshtimet racionaliste të studiuesve biblikë të shekullit të 19-të, të cilët e bazojnë argumentin e tyre në faktin se fjala hebraike "alma" ka dy kuptime: "virgjër" dhe "grua e re". Ata argumentojnë se ky vend i profetit të madh ungjilltar "përshtatet" me kuptimin e krishterë të lindjes së Mesisë. Megjithatë, tashmë përkthyes hebrenj (përkthyes të dërguar nga kryeprifti Eleazar) 2,5 shekuj përpara kësaj ngjarjeje të Dhiatës së Re, e vendosën Parthenosin në tekstin grek. Së dyti, profeti Isaia thotë se Zoti do të bëjë një shenjë. Lindja e një gruaje të martuar është një gjë e natyrshme. Nuk ka asnjë shenjë në këtë as për bashkëkohësit dhe as për pasardhësit. Dhe ngjizja e virgjër dhe lindja e një djali është një gjë e mbinatyrshme dhe është një shenjë e veçantë.

Fjala "alma" përdoret në Biblën Hebraike në kuptimin e "vashës" në libra të tjerë: në Zan. 24:43 flet për Rakelën para martesës së saj; në Shemb. 2:8 almah i referohet vajzës Mariam, motrës së Moisiut.

Përveç Is.7:14, ekziston një profeci tjetër për ngjizjen virgjërore të Shpëtimtarit - nga profeti Ezekiel: “Dhe ai më ktheu te porta e jashtme e shenjtërores, nga lindja, dhe ato u mbyllën. Dhe Zoti më tha: Kjo portë do të mbyllet, nuk do të hapet dhe askush nuk do të hyjë prej saj, sepse Zoti, Perëndia i Izraelit, ka hyrë prej saj dhe ata do të jenë” (Ezek. 44 : 1-2).

“Biri i Perëndisë, i lindur nga Ati para shekujve dhe i mishëruar nga Virgjëresha në ditët e fundit, i lindur Atij vetëm në një mënyrë të njohur, pa farë dhe të papërshkrueshme, duke e mbajtur virgjërinë të pakorruptuar ... Kushdo që mohon se Maria lindi Zotin nuk do ta shohë lavdinë e hyjnisë së Tij”(Zv. Efraim Sirian) .

Në raportin "Në kërkim të kuptimit të historisë" në një kollokuium në Jerusalem në pranverën e vitit 2005, At Gjergji tha se " një i krishterë modern nuk mund të mbështesë seriozisht, të themi, doktrinën e pavdekësisë së shpirtit njerëzor. Është ngulitur aq thellë në mishin dhe gjakun e njerëzve, si dhe në shkrime dhe tradita të ndryshme kishtare dhe afër kishës, sa duket se nëse kjo pavdekësi nuk ekziston, atëherë vetë themelet e besimit shkatërrohen” (Kifa). , 2005, nr.6 (33), f.10). Në një intervistë për këtë raport të tij, ai përsëri foli për mosbesimin në pavdekësinë e shpirtit: « Kam folur shumë për fondamentalizmin si ateizëm praktik dhe se si tani është pothuajse e pamundur që një i krishterë i ndërgjegjshëm të besojë në teorinë e pavdekësisë së shpirtit. Për katolikët, kjo është një gjë shumë “tronditëse”” (Kefa. 2005. Nr. 6 (33), f. 4). At Gjergji me këtë deklaratë mohon nenin e 12-të të Kredos së Kishës Ortodokse.

Është një nga më themeloret në Shkrimet e Shenjta. Kushdo që e refuzon atë pushon së qeni i krishterë. Në Ungjillin e shenjtë Zoti thotë: “Kush e do shpirtin e vet, do ta shkatërrojë; por ai që urren shpirtin e vet në këtë botë mbaje atë në jetën e përjetshme"(Gjoni 12:25). Gjithashtu në apostullin e shenjtë Pal: Sepse ne e dimë se kur të shkatërrohet shtëpia jonë tokësore, kjo kasolle, ne kemi nga Zoti një banesë në qiell, shtëpi jo e bërë me dorë, e përjetshme(2 Kor. 5:1).

Doktrina e pavdekësisë së shpirtit është pjesa më e rëndësishme e trashëgimisë patristike:
"Kjo është arsyeja pse ne kemi një shpirt të pavdekshëm, në mënyrë që të përgatitemi plotësisht për atë jetë" ( Gjon Gojarti, shenjtor. Për gruan samaritane dhe për fjalët: "Kështu ai vjen në qytetin e Samarisë, të quajtur Sihar" (Gjoni 4:5).

- "E gjithë bota nuk vlen për një shpirt, sepse bota është kalimtare, por shpirti është i pakorruptueshëm dhe qëndron përgjithmonë" ( Gjoni i Shkallës, i nderuar. Një fjalë e veçantë për bariun, çfarë duhet të jetë mësuesi i deleve verbale. 13:18).

- "Ne e pranojmë se shpirti është hyjnor dhe i pavdekshëm, por ai nuk është i njëtrajtshëm me natyrën parahyjnore dhe mbretërore dhe nuk është pjesë e kësaj natyre hyjnore, krijuese dhe të përjetshme" ( Isidore Peluciot, i nderuar. letra. Libër. 3. Presbyter Digiptios).

Në botimet e At Georgy Kochetkov, shpesh mund të gjendet pohimi se ai dhe komuniteti i tij janë të persekutuar, sepse në jetën e tyre shpirtërore ata përpiqen të kapërcejnë "formalizmin", "fundamentalizmin", "indiferencën", "legalizmin" në Kishë. Për këtë ata mbrojnë lirinë, të drejtën e individualitetit dhe krijimtarisë.

Nuk eshte e vertete. Plotësia dhe intensiteti i lartë i jetës shpirtërore në kishë nuk çon në përplasje me tipin liturgjik, kanunet, traditën dhe bashkësitë e tjera kishtare. Mjafton të kujtojmë përvojën e bashkësive famullitare të udhëhequra nga shenjtorët Aleksi dhe Sergjius Meçev e të tjerë. Yevgeny Poselyanin, i cili shpesh vizitonte kishën e Kremlinit të Shën Konstandinit dhe Helenës, thotë: “Atë Shën Valentini dëshmoi se një prift i zellshëm mund të tërheqë adhuruesit në kishat e braktisura, jofamullitare. Edhe gjatë ditëve të javës, ishte e mbushur me njerëz në tempullin e tij. Njerëzit u dyndën drejt tij jo vetëm për t'u lutur, por edhe për t'i hapur shpirtrat e tyre, për të derdhur pikëllimin e tyre të grumbulluar, për të kërkuar këshilla. Fshatari E. Në kujtim të një pastori të zellshëm // Gazeta e Kishës. 1908. nr 44, 1 nëntor. S. 2171–2173). Për tetëmbëdhjetë vjet, pastori vetëmohues shërbeu çdo ditë Liturgjinë Hyjnore, pas së cilës "me zell të jashtëzakonshëm" kreu lutje dhe rekueme, disa nga të dyja, me kërkesë të atyre që erdhën, dhe më pas bisedoi me njerëz të ngarkuar me dhimbje. Tashmë takimi i parë me të solli lehtësim të dukshëm në një shpirt të vuajtur dhe të dërrmuar nga pikëllimet. Dhe më pas, pasi e pranoi në kopenë e tij shpirtërore, prifti e çoi drejt shpëtimit, sado e gjatë dhe e vështirë të ishte rruga. Në shërbesën e tij baritore, At Valentin u mbështet në traditat e pleqësisë ortodokse. Duke u përpjekur të rrënjoste në famullitë e tij, para së gjithash, devotshmërinë e brendshme, ai i nxiti ata t'i kushtonin vëmendje të veçantë jetës më të brendshme të shpirtit. Midis shumë moskovitëve kishte edhe një zakon: të paktën një herë në vit të flitej në komunitetin e Atit të Shën Valentinit. Kishte fryte të mrekullueshme shpirtërore. E gjithë kjo u bë pa e ndarë komunitetin në "të plotë" dhe "të paplotë", pa rusifikimin e adhurimit, pa kundërshtime ndaj "fondamentalistëve", pa kritika ndaj Kishës.

Faktori përcaktues për botëkuptimin e At Gjergjit është N.A. Berdyaev. Ai mori prej tij idetë kryesore fetare dhe filozofike: “Është një gëzim i madh të takohem me N. Berdyaev, të cilin, më duket, jo vetëm që e dua, por edhe e kuptoj. Dhurata e tij shfajësuese në kishë është unike, siç është zbulimi i tij për Zotin, njeriun, kishën. Ai është hera e parë që nga ap. Pali foli në gjuhën e krishterë dhe në atë mënyrë që të gjithë njerëzit mendonin se kishin nevojë për Berdyaev dhe krishterimin e tij” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– “Berdyaev e kuptoi rolin e kishës, por ishte më i gatshëm të përmbushte misionin e tij të madh profetik – të mbështeste “tabernakullin e rënë të Davidit”, të shfaqej në jetë dhe të forconte Kishën. Ai nuk u largua kurrë nga Ortodoksia, por shpesh kishte një mendim të ulët për institucionin konfesional ortodoks”;

“Ai ndjeu nevojën që të gjithë të krishterët të thyenin kufizimet e tyre rrëfimore dhe të pavërtetat e jetës. Ai ishte i interesuar si për mësimin ashtu edhe për jetën e kishës, ndonëse kuptonte se jeta i kalon mësimet kishtare dhe se mësimi bëhet modeli i saj i lakmueshëm”;

– “Ai ndërtoi një ndërtesë të re të njohurive të paobjektifikuara dhe të paidealizuara për Zotin, botën, jetën dhe njeriun, jo të turpshme për t'u përdorur në këtë ndërtim, si të thuash, "skela" - mitologjime (Ungrund, Adam Kadmon, komunizëm. , etj.). Megjithatë, është e qartë se me përfundimin e ndërtimit të ndërtesës, këto "pyje" janë gjithnjë e më pak të nevojshme për të dhe ne (si "sofiologjia" e babait të dashur të S.N. Bulgakovit)";
- "NË. Berdyaev rimendoi dhe miratuar, si një lloj virtytesh aristokratike, asketike në krishterim. Ai ngriti bindjen ndaj Zotit dhe përulësinë në rrënjën e saj - Botën, e cila është i njëjti Zot (kujtoni atë që u tha për Krishtin: "Ai është paqja jonë");

"Ai mund të njihet nga të gjithë si një nga baballarët shpirtërorë të njerëzimit modern."

Unë kam dhënë vetëm një pjesë të vlerësimeve ditirambike të N.A. Berdyaev, në mënyrë që lexuesi të kuptojë botëkuptimin fetar të At Georgy Kochetkov. Rreth spiritualitetit të vërtetë të N.A. Berdyaev është e lehtë të krijojë një ide bazuar në veprat e tij.

Doktrina e N. Berdyaev për Zotin, e formuar nën ndikimin e teozofit gjerman Jacob Boehme (1575–1624), nga pikëpamja e doktrinës biblike të krishterë është absolutisht e rreme, heretike. NË TË. Berdyaev nuk njeh parësinë dhe plotfuqishmërinë e Zotit: "Nga Asgja Hyjnore, nga Gottheit, nga Ungrund "a, lind Trinia e Shenjtë, lind Zoti Krijues. Krijimi i botës nga Zoti Krijues është tashmë një akt dytësor. Nga ky këndvështrim, mund të të pranohet se liria nuk është krijuar nga Zoti Krijues, ajo është e rrënjosur në Asgjë, në Ungrund "e, është parësore dhe pa fillim" (Për caktimin e një personi. Përvoja e etikës paradoksale. Kap. 2).

Krishterimi historik është shumë asketik për të:

– “E madhe është rëndësia e dionizizmit në jetën fetare; ringjallja moderne e Dionisit mund të mirëpritet si një mënyrë për të pajtuar krishterimin dhe paganizmi"(Ndërgjegjja e re fetare dhe publiku. Misticizmi dhe feja. XXXVIII);

- "Rr. Gjon Gojarti ishte një komunist i vërtetë i kohës së tij, përfaqësues i proletariatit të Kostandinopojës” (A ka liri mendimi dhe ndërgjegjeje në Ortodoksi // Way. 1939. Nr. 59, shkurt-prill);

“Të krishterët e një lloji të ri, një ndjenjë e re e jetës, të krishterët krijues të të gjitha besimeve i bëjnë jehonë njëri-tjetrit dhe ka më shumë afërsi mes tyre sesa brenda secilit emërtim. Ata duhet të lidhen"(Po aty);

– “Një murg mund të ulet i izoluar për njëzet vjet, ai mund t’i përkushtohet tërësisht ushtrimeve asketike, të lutet pjesën më të madhe të ditës dhe të jetë ende në një obskurantizëm të tmerrshëm të mendjes, në obskurantizëm të vlerësimeve morale të jetës shoqërore, mund të ketë shumë shkallë e dobët e humanizimit tek ai. Peshkopi Theofan i Vetmi, për shembull, ishte një obskurantist i tillë. Të tillë ishin shumë pleq” (Shpirti dhe Realiteti. Fundamentals of Divine-human Spirituality).

At George beson: "Rëndësia e Berdyaev për Kishën është shumë premtuese" (Nuk duhet të shikoni se për kë e nderojnë njerëzit // Kifa. 2004. Nr. 3 (18), Mars).

Veprimtaria e At Georgy Kochetkov çon në konflikte dhe mosmarrëveshje, sepse këndvështrimi i tij fetar dhe filozofik është i huaj për Ortodoksinë, e cila bazohet në teologjinë dhe përvojën shpirtërore të etërve të shenjtë. Kjo praktikë, e cila po zgjerohet me shpejtësi çdo vit, përbën një rrezik serioz për Kishën Ortodokse.

E mëparshme Tjetër

Shiko gjithashtu

At John Privalov më pyeti një herë pse të mos organizonim një "vend eksperimental" në bazë të tempullit të tij. Por traditat janë të forta në veriun tonë, kështu që as priftërinjtë dhe as laikët nuk pranojnë "eksperimente" të tilla. Si nuk pranojnë mohimin e pavdekësisë së shpirtit dhe mundimet e vdekjes, nuk pranojnë ndarjen e të krishterëve në "të plotë" dhe "të paplotë" dhe risi të tjera që mbjellin në vendin tonë nga ndjekësit e mësimeve të Atit. Georgy Kochetkov.