Da li je život nakon smrti moguća filozofija. Problem smrti u filozofiji

Pitanje šta će se dogoditi nakon smrti zanima čovječanstvo od davnina - od samog trenutka pojave promišljanja o značenju vlastite individualnosti. Hoće li se svijest, ličnost sačuvati nakon smrti fizičke ljuske? Gde odlazi duša nakon smrti? naučne činjenice a izjave vjernika podjednako čvrsto dokazuju i pobijaju mogućnost zagrobnog života, besmrtnosti, svjedočanstva očevidaca i naučnika podjednako se slažu i protivreče.

Dokazi za postojanje duše nakon smrti

Da dokaže postojanje duše (anima, atman, itd.), čovječanstvo je tražilo još od ere sumersko-akadske i egipatske civilizacije. Zapravo, sva religijska učenja su zasnovana na činjenici da se osoba sastoji od dva entiteta: materijalnog i duhovnog. Druga komponenta je besmrtna, osnova ličnosti, i postojaće nakon smrti fizičke ljuske. Ono što naučnici govore o životu posle smrti nije u suprotnosti sa većinom teza teologa o postojanju zagrobnog života, budući da je nauka prvobitno potekla iz manastira kada su monasi bili sakupljači znanja.

Nakon naučne revolucije u Evropi, mnogi praktičari su pokušali da izoluju i dokažu postojanje duše u materijalnom svetu. Paralelno sa tim, zapadnoevropska filozofija je definisala samosvest (samoopredeljenje) kao izvor čoveka, njegovih kreativnih i emocionalnih poriva i podsticaj za razmišljanje. U tom kontekstu postavlja se pitanje - šta će biti sa duhom koji formira ličnost nakon uništenja fizičkog tela.

Prije razvoja fizike i hemije, dokazi o postojanju duše bili su zasnovani isključivo na filozofskim i teološkim djelima (Aristotel, Platon, kanonska vjerska djela). U srednjem vijeku, alkemija je pokušavala izolirati animu ne samo čovjeka, već i svih elemenata, flore i faune. Savremena nauka o životu nakon smrti i medicina pokušavaju da fiksiraju prisustvo duše na osnovu ličnog iskustva očevidaca koji su doživjeli iskustva bliske smrti, medicinskih podataka i promjena stanja pacijenata u različitim fazama njihovog života.

U hrišćanstvu

Kršćanska crkva (u svojim svjetski priznatim pravcima) smatra ljudski život pripremnom fazom zagrobnog života. To ne znači da materijalni svijet nije bitan. Naprotiv, glavna stvar koju kršćanin mora učiniti u životu je živjeti tako da kasnije ode na nebo i nađe vječno blaženstvo. Dokazi o prisustvu duše za bilo koju religiju nisu potrebni, ova teza je osnova za religiozne svijesti bez toga nema smisla. Potvrda postojanja duše za kršćanstvo može indirektno poslužiti kao lično iskustvo vjernika.

Duša kršćanina je, prema dogmama, dio Boga, ali sposobna samostalno donositi odluke, stvarati i stvarati. Dakle, postoji koncept posthumne kazne ili nagrade, u zavisnosti od toga kako se osoba odnosila prema ispunjavanju zapovesti tokom materijalnog postojanja. Zapravo, nakon smrti su moguća dva ključna stanja (i jedno srednje – samo za katolicizam):

• Raj je stanje najvećeg blaženstva, bliskost sa Stvoriteljem;
• pakao - kazna za nepravedan i grešan život koji je bio u suprotnosti sa zapovestima vjere, mjesto vječne muke;
• čistilište je mjesto koje je prisutno samo u katoličkoj paradigmi. Prebivalište onih koji umiru u miru s Bogom, ali im je potrebno dodatno očišćenje od grijeha koji nisu iskupljeni tokom života.

U islamu

Sekunda svjetska religija Islam se po dogmatskim osnovama (princip univerzuma, prisustvo duše, postojanje nakon smrti) radikalno ne razlikuje od kršćanskih postulata. Prisustvo čestice Stvoritelja u čovjeku utvrđeno je u surama Kurana i vjerskim djelima islamskih teologa. Musliman mora pristojno živjeti, držati zapovijedi da bi ušao u raj. Za razliku od hrišćanske doktrine o Posljednji sud gdje je sudija Gospodar, Allah ne učestvuje u određivanju kuda će duša otići nakon smrti (dva meleka sude - Nakir i Munkar).

U budizmu i hinduizmu

U budizmu (u evropskom smislu) postoje dva koncepta: atman (duhovna suština, više Ja) i anatman (nedostatak nezavisne ličnosti i duše). Prvi se odnosi na vantjelesne kategorije, a drugi na iluzije materijalnog svijeta. Stoga, ne postoji tačna definicija koji dio ide u nirvanu (budistički raj) i rastvara se u njoj. Jedno je sigurno: nakon konačnog uranjanja u zagrobni život, svijest svakoga, sa stanovišta budista, stapa se u zajedničko Ja.

Život osobe u hinduizmu, kako je tačno primetio bard Vladimir Vysotsky, je niz migracija. Duša ili svijest ne stane u raj ili pakao, ali ovisno o pravednosti ovozemaljskog života, ona se ponovo rađa u drugu osobu, životinju, biljku ili čak kamen. Sa ove tačke gledišta, mnogo je više dokaza za obdukciona iskustva, jer postoji dovoljna količina evidentiranih dokaza kada je osoba u potpunosti ispričala svoj prethodni život (s obzirom da nije mogla znati za to).

U drevnim religijama

Judaizam još nije definisao svoj odnos prema samoj suštini duše (neshama). U ovoj religiji postoji ogroman broj pravaca i tradicija koje čak mogu biti u suprotnosti jedna s drugom u osnovnim principima. Dakle, sadukeji su sigurni da je Neshama smrtna i da umire sa tijelom, dok su je fariseji smatrali besmrtnom. Neke struje judaizma su zasnovane na prihvaćenim od drevni egipat teza da duša mora proći kroz ciklus ponovnog rođenja da bi postigla savršenstvo.

Zapravo, svaka religija se zasniva na činjenici da je svrha zemaljskog života povratak duše svom tvorcu. Vjerovanje vjernika u postojanje zagrobnog života zasniva se uglavnom na vjeri, a ne na dokazima. Ali nema dokaza koji bi opovrgli postojanje duše.

Smrt sa naučne tačke gledišta

Najtačnija definicija smrti, koja je prihvaćena u naučnoj zajednici, je nepovratni gubitak vitalnih funkcija. Klinička smrt podrazumijeva kratkotrajni prestanak disanja, cirkulacije i moždane aktivnosti, nakon čega se pacijent vraća u život. Broj definicija kraja života, čak iu modernoj medicini i filozofiji, premašuje dvadesetak. Ovaj proces ili činjenica ostaje isto toliko misterija koliko i činjenica prisustva ili odsustva duše.

Dokaz o životu nakon smrti

"Postoji mnogo stvari na svijetu, prijatelju Horace, o kojima naši mudraci nisu ni sanjali" - ovaj Šekspirov citat s velikom dozom preciznosti odražava stav naučnika prema nespoznatljivom. Samo zato što ne znamo o nečemu ne znači da ne postoji.

Pronalaženje dokaza za postojanje života nakon smrti je pokušaj da se potvrdi postojanje duše. Materijalisti tvrde da se cijeli svijet sastoji samo od čestica, ali istovremeno, prisustvo energetskog entiteta, supstance ili polja koje stvara osobu nije u suprotnosti s klasičnom naukom zbog nedostatka dokaza (na primjer, Higgsov bozon, nedavno pronađena čestica, smatrana je fikcijom).

Svedočenje ljudi

U tim slučajevima se priče ljudi smatraju pouzdanim, što potvrđuje nezavisna komisija psihijatara, psihologa i teologa. Uobičajeno se dijele u dvije kategorije: sjećanja na prošle živote i priče preživjelih od kliničke smrti. Prvi slučaj je eksperiment Iana Stevensona, koji je utvrdio oko 2000 činjenica o reinkarnaciji (pod hipnozom ispitanik ne može lagati, a mnoge činjenice na koje su pacijenti ukazali potvrđene su istorijskim podacima).

Opisi stanja kliničke smrti često se objašnjavaju gladovanjem kiseonika koji ljudski mozak doživljava u ovom trenutku i prema njima se tretira sa dosta skepticizma. Međutim, upadljivo identične priče koje su zabilježene više od jedne decenije mogu ukazivati ​​na to da se ne može isključiti činjenica izlaska nekog entiteta (duše) iz materijalnog tijela u trenutku njegove smrti. Vrijedi spomenuti veliki broj opisa sitnih detalja koji se tiču ​​operacionih sala, doktora i okoline, fraza koje izgovaraju, a koje pacijenti u stanju kliničke smrti nisu mogli znati.

Istorijske činjenice

To istorijske činjenice prisustvo zagrobnog života može se pripisati Hristovom vaskrsenju. Ovo nije samo osnova Hrišćanska vera, već veliki broj istorijskih dokumenata koji nisu bili međusobno povezani, već su opisivali iste činjenice i događaje u jednom vremenskom periodu. Također, na primjer, vrijedi spomenuti poznati priznati potpis Napoleona Bonapartea, koji se pojavio na dokumentu Luja XVIII 1821. godine nakon smrti cara (koji su moderni istoričari prepoznali kao pravi).

Naučni dokazi

Čuvena studija, koja je donekle potvrdila postojanje duše, je serija eksperimenata („direktno vaganje duše“) američkog ljekara Duncana McDougalla, koji je zabilježio stabilan gubitak tjelesne težine u trenutku smrti posmatranih pacijenata. U pet eksperimenata koje je potvrdila naučna zajednica, gubitak mase bio je od 15 do 35 grama. Zasebno, nauka smatra da su sljedeće teze "nove u nauci o životu nakon smrti" relativno dokazane:

• svijest nastavlja postojati nakon što se mozak isključi tokom kliničke smrti;
• vantjelesno iskustvo, vizije koje doživljavaju pacijenti tokom operacija;
• susret sa preminulim rođacima i osobama koje pacijent možda i ne poznaje, ali ih je opisao nakon povratka;
• opšta sličnost iskustava bliske smrti;
• naučni dokazi o životu nakon smrti zasnovani na proučavanju postmortemnih prelaznih stanja;
• nedostatak nedostataka kod osoba sa invaliditetom tokom vantjelesnog boravka;
• sposobnost djece da se sjećaju prošlih života.

Teško je reći da li postoje dokazi o životu nakon smrti, 100% pouzdani. Uvijek će postojati objektivna kontrateza bilo kojoj činjenici post-mortem iskustva. Svako ima svoje ideje o ovome. Sve dok se postojanje duše ne dokaže na način da se čak i osoba koja je daleko od nauke složi sa ovom činjenicom, sporovi će se nastaviti. kako god naučni svet teži maksimalnom proučavanju suptilnih stvari kako bi se približio razumijevanju, naučno objašnjenje ljudska suština.

Filozofija smrt razmatra sa stanovišta shvatanja značenja smrti kao završne faze ljudskog života. Suočeni sa smrću, osoba je sposobna da shvati i procijeni život koji je proživjela, da zacrta program za novi život zasnovan na prihvatanju drugih vrijednosnih orijentacija i spremnosti da ih implementira.

Stari Egipćani su na zemaljsko postojanje gledali kao na pripremu za zagrobni život. Drevni Japanci su vjerovali da osoba nakon smrti nastavlja živjeti u svojim potomcima. Tragičan stav prema smrti karakterističan je za religije kao što su budizam, zoroastrizam (Iran), judaizam, do-asizam (Kina). Religijski i filozofski pokreti u Ancient Greece(VII - VI vek pre nove ere) je takođe dramatično tretirao smrt. Tokom klasičnog perioda starogrčka filozofijačinjeni su pokušaji da se savlada strah od smrti. Platon je stvorio doktrinu o čovjeku, koja se sastoji od dva dijela - besmrtna duša i smrtno telo. Smrt je, prema ovom učenju, proces odvajanja duše od tijela, njenog oslobađanja iz “tamnice”, gdje ona boravi u zemaljskom životu. Tijelo se, prema Platonu, kao rezultat smrti pretvara u prah i propadanje. Ovo učenje u transformisanom obliku kasnije je usvojilo hrišćanstvo.

Drugačije shvatanje smrti karakteristično je za filozofiju Epikura i stoicizma. Stoici su, nastojeći da ublaže strah od smrti, govorili o njenoj univerzalnosti i prirodnosti, jer sve stvari imaju kraj. Epikur je, s druge strane, smatrao da se smrti ne treba bojati, jer dok smo živi, ​​nje još nema, a kada dođe, više nas nema.

U kršćanstvu se smrt predstavlja kao kazna Adamu i Evi za njihove grijehe. Stoga je smrt okarakterisana kao sakrament nedostupan umu, kao nešto besmisleno, suprotno duhovnoj suštini čoveka. Zato je glavni motiv kršćanstva vjera u spasenje i prevladavanje smrti.

Problem smrti je na svoj način riješen u filozofiji poznatog holandskog filozofa - Spinoze Spinoze (Spinoza, d"Espinosa) Benedikta (Baruch) (24.11.1632., Amsterdam - 21.2.1677., Hag) , holandski materijalistički filozof, panteista i ateista. ( XVII vek). Verovao je da slobodna osoba ne misli ni na šta manje nego na smrt. Mudrost čoveka se, prema Spinozi, "sastoji u razmišljanju ne o smrti, već o životu."

Kada se razmatra problem smrti, posebno treba istaći ulogu egzistencijalističkih filozofa 20. veka: francuskog Sartre Sartre Jean Paula (r. 21.6.1905, Pariz), francuskog pisca, filozofa i publiciste, Camusa; Nemci - Heidegger Heidegger (Heidegger) Martin (26. septembar 1889, Meskirch, Baden, - 26. maj 1976, ibid), njemački egzistencijalistički filozof., Jaspers Jaspers (Jaspers) Karl (23. februar 1883, Oldenburg, 26. februara) 1969, Bazel), njemački egzistencijalistički filozof i psihijatar. i drugi.. Oni smatraju da je "život do smrti." Po njihovom mišljenju, problem smrti postaje aktuelan za ljude u kritične situacije granica između života i smrti. U takvim situacijama osoba se može predati ili kretanju ka smrti (samoubistvu), ili da pokaže volju za životom. Prijetnja smrću, prema egzistencijalističkim filozofima, tjera ljude da razmišljaju o smislu i sadržaju svojih života. Suočeni sa smrću, osoba je u stanju steći razumijevanje smisla života, oslobađajući se od lažnih ciljeva i nepotrebnih sitnica. Počinje da gleda na sebe drugačije i svijet. U ovom trenutku, po njihovom mišljenju, on je u stanju da pronađe sebe, svoju suštinu i slobodu. Vrijednosti kojima se vodio za njega gube smisao. Sloboda koju je stekao omogućava mu da odredi svoju budućnost i zacrta program za novi život. Stečena sloboda nameće visoku odgovornost "prosvetljenoj" osobi za sve što se dešava. Tako u egzistencijalnoj filozofiji analiza problema smrti postaje važna za sagledavanje tajni ljudskog života, određivanje njegovog smisla, sticanje unutrašnje slobode i s tim povezane odgovornosti za svoje postupke i sve što se dešava u društvu. Time se stvaraju uslovi i mogućnosti da se čovjek od pojedinca, kakav je bio prije nastanka „granične situacije“, pretvori u istinsku ličnost.

Ako se religijska i idealistička učenja relativno lako nose s problemom ljudske besmrtnosti, onda se filozofi materijalisti, koji tvrde da je ljudska duša smrtna i da umire s tijelom, suočavaju sa značajnim poteškoćama u rješavanju ovog pitanja.

Čuveni francuski filozof M. Montaigne Michel de (28.2.1533, dvorac Montaigne, kod Bordeauxa, -13.9.1592, ibid.), francuski filozof i pisac. napomenuo da nam „samo Bog i religija obećavaju besmrtnost; ni priroda ni naš razum nam to ne govore."

Izvanredan engleski naučnik i filozof B. Russell Russell (Russell) Bertrand (18.5.1872, Trellek, Wales, -2.2.1970, Penrindydrayt, Wales), engleski filozof, logičar, matematičar, sociolog, javna ličnost. napisao: „Bog i besmrtnost – ove centralne dogme Hrišćanska religija ne nalaze podršku u nauci. Ljudi će nastaviti vjerovati u besmrtnost jer je to lijepo." U nastojanju da pokaže da je duša, kao i tijelo, smrtna, Russell piše: „Sve ukazuje da je naš mentalni život povezan sa strukturom mozga i organiziranom tjelesnom energijom. Stoga bi bilo razumno pretpostaviti da kada život tijela prestane, s njim prestaje i mentalni život. Da bi dokazao nedosljednost religioznog postulata o besmrtnosti duše, Russell daje sljedeće argumente: „Svaka osoba koja promatra rođenje, hranjenje i djetinjstvo djeteta ne može ozbiljno tvrditi da je duša nešto što se može odvojiti lijepo i savršeno kroz cijeli proces. . Očigledno je da se duša razvija kao i tijelo i uzima nešto iz sperme i iz jajne stanice. Dakle, ne može biti nedjeljivo."

Sličan stav zauzeli su i filozofi materijalisti - Demokrit, Epikur, Spinoza Spinoza (Spinoza, d"Espinosa) Benedikt (Baruch) (24.11.1632, Amsterdam - 21.2.1677, Hag), holandski materijalistički filozof, panteista i ateist., Helvetius Helvetius (Helvetius) Claude Adrian (31. januar 1715, Pariz - 26. decembar 1771, ibid.), francuski materijalistički filozof, ideolog revolucionarne francuske buržoazije 18. st., Holbach Holbach Paul Henri,

materijalistički filozof i ateista, revolucionarni francuski ideolog. buržoazija 18. vijeka, Feuerbach Ludwig Andreas (28. jul 1804, Landshut, Bavarska, - 13. septembar 1872, Rechenberg, kod Nirnberga), njemački materijalistički filozof i ateista., Marks, Chernyshevsky. Istu tačku gledišta dijele i materijalistički filozofi 20. stoljeća i mnogi naučnici koji se pridržavaju ateističkog pogleda na svijet.

Negiranje mogućnosti lične besmrtnosti, ostavljajući nadu za " zagrobni život“, filozofi i naučnici koji se pridržavaju ateističkog pogleda na svijet, na taj način odbijaju mogućnost utjehe, makar i iluzorne. Osim toga, u prilici su da počine bilo kakva krivična djela, jer, kako navodi F.M. Dostojevski Dostojevski Fjodor Mihajlovič, ruski pisac, "ako nema Boga, onda je sve dozvoljeno." Sud i kazna, koje čekaju svakog vjernika nakon smrti, ne prijete ovim ljudima.

Stoga usvajanje ateističkog pogleda na svijet treba organski povezati sa formiranjem visokog moralnog, pravnog, političkog i filozofska kultura doprinos pripremi odgovornog i visoko moralnog građanina.

Međutim, problem besmrtnosti u materijalističkoj filozofiji ima svoje rješenje. Na osnovu činjenice da je proces ljudskog razvoja organski povezan sa formiranjem sveta kulture koji se sastoji od materijalnih i duhovnih vrednosti, sistema njihove proizvodnje, očuvanja, distribucije, kao i same osobe kao njenog tvorca i stvorena, besmrtnost svakoga se može osigurati na osnovu doprinosa razvoju kulture.

Problem smrti postaje centralni za Frojda. A centralni problem je upravo problem smrti, koji je neraskidivo povezan sa problemom vremena. Problem besmrtnosti je sekundaran i obično je pogrešno shvaćen. Smrt je najdublja i najznačajnija činjenica života, uzdižući poslednjeg smrtnika iznad običnog i vulgarnog života.

Samo činjenica smrti duboko postavlja pitanje smisla života. Život na ovom svijetu ima smisla upravo zato što postoji smrt. Značenje je povezano sa krajem. A da nema kraja, tj. da postoji loša beskonačnost života, onda ne bi bilo smisla života. Smrt - krajnji užas i krajnje zlo - ispostavlja se da je jedini izlaz iz lošeg vremena u vječnost, a besmrtni i vječni život se može postići samo smrću.

Platon je učio da filozofija nije ništa drugo do priprema za smrt. Ali jedina nevolja je što sama filozofija ne zna kako umrijeti i kako pobijediti smrt.

Život je plemenit samo zato što u njemu ima smrti, postoji kraj, što ukazuje da je osoba predodređena za drugi, viši život. U beskonačnom vremenu smisao se nikada ne otkriva, smisao leži u vječnosti. Ali između života u vremenu i života u vječnosti nalazi se ponor, kroz koji je prijelaz moguć samo kroz smrt, kroz užas sloma. Hajdeger je rekao da svakodnevni život parališe tjeskobu povezanu sa smrću. Obično izaziva samo nizak strah od smrti, drhteći pred njom kao pred izvorom besmislica. Smrt nije samo besmislenost života na ovom svijetu, njegova propadljivost, već i znak koji dolazi iz dubine, koji ukazuje na postojanje višeg smisla života.

Ne nizak strah, već duboka tjeskoba i užas koji smrt izaziva u nama, pokazatelj je da pripadamo ne samo površini, već i dubini, ne samo svakodnevnom životu u vremenu, već i vječnosti. Vječnost u vremenu ne samo da privlači, već i izaziva užas i čežnju. Smisao smrti leži u činjenici da je vječnost nemoguća u vremenu, da je odsustvo kraja u vremenu besmislica.

Ali smrt je manifestacija života, ona je još uvijek na ovoj strani života, to je životna reakcija na zahtjev života za kraj u vremenu. Smrt je fenomen koji se proteže kroz život. Život je neprekidno umiranje, život izvan kraja u svemu, stalni sud o vječnosti tokom vremena. Život je stalna borba sa smrću i delimičnim umiranjem ljudsko tijelo i ljudska duša.

Vrijeme i prostor su smrtonosni, stvaraju pukotine koje su djelomično iskustvo smrti. Kada ljudska osećanja umiru i nestanu u vremenu, onda je to iskustvo smrti. Kada je u svemiru rastanak sa osobom, sa kućom, sa gradom, sa baštom, sa životinjom, praćen osećajem da ih, možda, nikada više nećete videti, onda je to iskustvo smrti. Smrt dolazi po nas ne samo kada mi sami umremo, već i kada umru naši najmiliji. U životu imamo iskustvo smrti, iako ne konačno. Težnja ka vječnosti svega bića je suština života. A pri tome, vječnost se postiže samo prolaskom kroz smrt, a smrt je sudbina svega što živi na ovom svijetu, i teži životŠto je viši životni standard, to je više smrti čeka.

Smrt ima pozitivno značenje. Ali smrt je istovremeno i najstrašnije i jedino zlo. Svako zlo se može svesti na smrt. Ubistvo, mržnja, zloba, izopačenost, zavist, osveta su smrt i sijanje smrti. Smrt je na dnu svake zle strasti. Ne postoji drugo zlo osim smrti i ubistva. Smrt je zao rezultat grijeha. Bezgrešan život bi bio besmrtan, večan. Smrt je poricanje vječnosti, a to je ontološko zlo smrti, njeno neprijateljstvo prema biću, njeni pokušaji da se kreacija vrati u nebiće. Smrt se opire Božjem stvaranju svijeta, ona je povratak u prvobitno nepostojanje.

Smrt je potpuno prirodan fenomen, odigrala je korisnu i neophodnu ulogu u toku duge biološke evolucije. Zaista, bez smrti, koja je dala najpotpuniji i najozbiljniji značaj činjenici opstanka najsposobnijih, i time omogućila napredak organskih vrsta, čovjek se uopće ne bi pojavio.

Društveni značaj smrti ima i svoje pozitivne strane. Na kraju krajeva, smrt nam približava zajedničke brige i zajedničku sudbinu svih ljudi svuda. Ujedinjuje nas duboko proživljenim emocijama srca i dramatično naglašava jednakost naših konačnih sudbina. Univerzalnost smrti nas podsjeća na suštinsko bratstvo čovjeka koje postoji uprkos svim nasilnim podjelama i sukobima zabilježenim u historiji, kao iu suvremenosti.

Zanimljiva je priča pjesnika Arsenija Tarkovskog o njegovom iskustvu vantjelesnog postojanja. To se Tarkovskom dogodilo u januaru 1944. godine, nakon nekoliko amputacija nogu, kada je umirao od gangrene u prvoj bolnici. Ležao je u maloj, skučenoj prostoriji sa veoma niskim plafonom. Sijalica koja je visila preko kreveta nije imala prekidač i morala se odvrnuti rukom. Jednom, dok je odvrtao sijalicu, Tarkovski je osetio da mu je duša (svest) spiralno iskliznula iz njegovog tela – odvrnula se, kao sijalica iz patrone. Iznenađen, spustio je pogled i ugledao svoje tijelo. Bio je potpuno nepomičan, kao čovjek koji spava u snu mrtvaca. Onda je iz nekog razloga poželeo da vidi šta se dešava u susednoj sobi. Počeo je polako da "prodira" kroz zid, ali je u jednom trenutku osetio da još malo - i više se neće moći vratiti u svoje telo. Ovo ga je uplašilo. Ponovo je lebdio iznad kreveta i nekim čudnim naporom skliznuo u tijelo, kao u čamac.

Zapad, koji je u 20. veku konstantno bio bolestan od raznih ideoloških moda, u rasponu od teozofije do zen budizma, u nekom trenutku je osetio potrebu da se vrati klasičnom racionalizmu. Istovremeno, misteriozni momenti bića nisu odbačeni, već objašnjeni kombinovanjem tri komponente: dokaza čulnog iskustva, racionalističke analize (prirodna nauka pomnožena formalnom logikom), mističnog (mitološkog, religioznog) znanja. Sedamdesetih godina prošlog vijeka zapadni čitalac je zapljusnuo val literature posvećene čemu. prije nego što je to bio neizrečeni tabu. Posebno se revnosno žurilo da piše o smrti liječnika. Pionir ovdje bila je dr. Elisabeth Kübler-Ross, autorica knjiga O smrti i umiranju (1969) i Smrt ne postoji (1977). Od ostalih ozbiljnih djela izdvojiću sljedeće: J. Meyers "Glasovi na rubu vječnosti" (1973), Osis i Haraldson "U času smrti" (1976), Betty Maltz "Moji utisci vječnosti" (1977). ), D. R. Wikler "Putovanje na drugu stranu" (1977), M. Rowsling "Iza vrata smrti" (1978), Tim Le Hay "Život poslije života" (1980), I. Stevenson "Dvadeset slučajeva koji te čine Razmišljaj o reinkarnaciji" (1980), Serafim Rouz "Duša posle smrti" (1982), Stanislav i Kristina Grof "Sjajni gradovi i paklene muke", Lajel Votson "Romeova greška", Majkl Subom "Pozivi smrti" (1982), Kenneth Ring "Tragedija čekanja" Peter Kalinowski "Prelazak" (1991).

Ali knjiga R. Moodyja “Život poslije života” (1976) i njen nastavak “Razmišljanja o smrti poslije smrti” (1983) privukli su najveći broj čitalačkih očiju.

U prvoj knjizi, Moody je opisao i analizirao 150 slučajeva kada su se ljudi koji su bili u stanju kliničke smrti dobro sjećali onoga što im se dogodilo, imali su iskustvo umirućih vizija povezanih s osjećajem (ili stvarnošću) vantjelesnog postojanje (označimo ga skraćenicom OBC). Proces RVO karakteriziraju sljedeće faze: zaustavljanje svih fizioloških funkcija tijela (štaviše, umiruća osoba još uvijek ima vremena da čuje riječi doktora koji proglašava smrtni ishod); rastuće neugodne zvukove; umiruća osoba napušta tijelo i velikom brzinom juri kroz tunel, na čijem se kraju vidi svjetlost, ponekad i blistavo biće; pre nego što umire prođe ceo njegov život; sreće mrtve rođake i prijatelje; u nekom trenutku se javlja osjećaj granice, zbog koje se više nije moguće vratiti u tijelo; umiranje "silom volje" ili ponekad protiv volje vraća se u tijelo. Prema istraživanju Moody'sa, u procesu umiranja i povratka s onog svijeta postoji 11 jasno prepoznatljivih faza (američki kardiolog Sabe navodi 10 takvih faza).

Prema američkom psihologu Kennethu Ringu, koji je proučavao 102 slučaja "povratka s onoga svijeta", 60% "povratnika" iskusilo je neopisiv osjećaj mira, 37% je lebdjelo nad vlastitim tijelom, 26% se sjećalo svih vrsta panoramskih vizije, 23% je ušlo u tunel, bunar, podrum, kapiju ili vreću, 16% je bilo fasciniralo neverovatnom svetlošću, 8% se susrelo sa preminulim rođacima. Postoje i opisi pakla među "povratnicima" - o tome svjedoče izvještaji istog R. Moodyja, kao i M. Saboma, J. Ritchieja, B. Maltz-a. Dr Maurice Rowsling u knjizi "Iza vrata smrti" govori o svom pacijentu "koji je, tokom srčanog zastoja, otišao u pakao. U procesu reanimacije nekoliko puta je dolazio k sebi, ali mu je srce ponovo stalo. Kada je bio je u našem svetu i stekao dar govora "još je video pakao, bio je u panici i tražio je od lekara da nastave sa reanimacijom. Ove procedure su bolne i obično pacijenti, vraćajući se zemaljskom životu, traže da ih prekinu. Dva dana kasnije, pacijent nije imao sjećanja na ono što se događa. Sve je zaboravio, nikada nije bio u paklu i nikada nije vidio pakao."

Vrijedi napomenuti i teško iskustvo OVS-a u samoubistvima koja su vraćena u život. Njihove vizije su tmurne, sumorne, ponekad jednostavno strašne. Prema riječima K. Ringa, iskazi "povratnika", koji se razlikuju u pojedinim detaljima, uglavnom se poklapaju, bez obzira na nacionalnost, godine, pol, mjesto stanovanja i vjersku pripadnost ispitanika. O tome govori i australijski doktor P. Kalinovski, iako napominje da "ljudi ponekad vide ono što očekuju da vide. Hrišćani vide anđele, Majku Božiju, Isusa Hrista, patrijarhe. Hindusi vide hinduističke hramove, nevernici vide figure u belom, mladići, ponekad ne vide ništa, ali osećaju "prisustvo". Psiholozi su videli lice svog oca u svetlu ili ga shvatili kao "kolektivnu svest" itd.

Prema E. Kübler-Ross, samo 10% ljudi koji su bili na ivici smrti ili su doživjeli kliničku smrt moglo se jasno sjetiti onoga što su doživjeli u isto vrijeme. Drugi istraživači nazivaju veće brojke - od 15 do 35%.

Evo još nekih priča u prenošenju istraživača ili ispričanih od strane samih "povratnika".

"Lekar Britanskog ratnog vazduhoplovstva doživeo je nesreću prilikom polijetanja sa malog ruralnog aerodroma. Izbačen je iz pilotske kabine, pao je na leđa i ležao bez znakova života. Iz udubljenja u kojoj se našao nakon nesreće, Zgrada aerodroma se ne vidi, ali je ipak doktor jasno vidio sve faze spasilačke akcije. Prisjeća se da je gledao nesreću sa visine od oko dvjesto stopa i vidio svoje tijelo kako leži u blizini. Gledajući nadzornika i preživjelog pilota kako trče do svog tela, pitao se zasto im je to trebalo, zeleci da ostane sam.Video je kako hitna pomoc izlazi iz hangara i odmah je zastala.Video je vozaca kako izlazi, pali auto drskom, uskace u kabinu, vozi malo i uspori da zgrabi dežurnog na zadnjem sedištu.Gledao je kako se kola hitne pomoći zaustavljaju u blizini bolnice, gde je dežurni nešto odneo, a zatim se preselio na mesto nesreće.Tada je doktor koji se još nije došao svesti osetio da se udaljavao od aerodroma, leteći iznad ostrva Cornwall i sa ogromnim brzina preko Atlantika. Iznenada se putovanje završilo i on se probudio i ugledao dežurnog kako mu sipa rastvor mirisne soli u grlo. Kasnija istraga o okolnostima nesreće pokazala je potpunu usklađenost svih detalja priče sa stvarnim događajima.

"Jednog dana sam imao srčani udar. Odjednom sam se našao u crnom vakuumu i shvatio da sam ostavio svoj fizičko tijelo. Znao sam da umirem i pomislio sam: "Bože, ne bih ovako živio da sam znao šta će se sada dogoditi. Molim te, pomozi mi." I odmah sam počeo da izlazim iz ovog crnila i video nešto bledo sivo, i nastavio sam da se krećem, da klizim u ovom prostoru. Tada sam vidio sivi tunel i krenuo prema njemu. Činilo mi se da se ne krećem prema njemu onoliko brzo koliko bih želio, jer sam shvatio da približavajući se nešto mogu vidjeti kroz njega. Iza ovog tunela sam vidio ljude. Izgledali su isto kao na tlu. Tamo sam vidio nešto što bi se moglo zamijeniti sa slikama raspoloženja.

„Sve je bilo prožeto neverovatnom svetlošću: životvornom, zlatnožutom, toplom i mekom, potpuno drugačije od svetlosti koju vidimo na zemlji. Kako sam se približavao, osjećao sam se kao da prolazim kroz tunel. Bio je to nevjerovatan, radostan osjećaj. Na ljudski jezik jednostavno nema riječi da se to opiše. Samo moje vrijeme da pređem ovu maglu vjerovatno još nije došlo. Ispred sebe sam vidio svog strica Carla, koji je umro prije mnogo godina. Prepriječio mi je put, rekao: "Vrati se, tvoj posao na zemlji još nije završen. Sada se vrati." Nisam htela da idem, ali nisam imala izbora, pa sam se vratila svom telu. I opet sam osjetio ovaj strašni bol u grudima i čuo svog sinčića kako plače i viče: "Bože, vrati mamu!"

"Vidio sam kako su mi podigli tijelo i izvukli ga ispod volana, osjećao sam se kao da me vuku kroz nekakav ograničen prostor, nešto kao lijevak. Bilo je tamno i crno, i brzo sam se kretao kroz ovaj lijevak nazad na telo.Kada sam se "infuzija" vratila, cinilo mi se da je ta "infuzija" pocela iz glave, kao da ulazim iz glave. Nisam osecao da mogu nekako da rasuzujem o tome, nije bilo cak i vremena za razmisljanje.Pre toga sam bio nekoliko metara od svog tela i odjednom je sve krenulo obrnutim tokom.Nisam stigao ni da shvatim sta nije u redu, "slio sam" u telo. "

"Odvezli su me u bolnicu u kritičnom stanju. Rekli su da neću preživjeti, pozvali su moju rodbinu jer bi uskoro trebalo da umrem. Rođaci su ušli i opkolili moj krevet. U trenutku kada je doktor pomislio da sam umro, moj rođaci su mi se udaljili,kao da su počeli da se udaljavaju od mene.Stvarno je izgledalo kao da se ne udaljavam od njih,ali su se oni sve više udaljavali od mene.Bilo je sve mračnije,a ipak sam video Tada sam izgubio svijest i nisam vidio šta se dešava na odjelu.

“Bio sam u uskom tunelu u obliku slova Y, poput zakrivljenog naslona ove stolice. Ovaj tunel je bio oblikovan tako da odgovara mom tijelu. Činilo se da su mi ruke i noge presavijene po šavovima. Počeo sam da ulazim u ovaj tunel, krećući se napred. Unutra je bilo mračno kao mrak. Spustio sam se kroz njega. Onda sam pogledao ispred sebe i video prelepa uglačana vrata bez ikakvih kvaka. Ispod ivica vrata ugledao sam jako svetlo. Njegovi zraci su izlazili tako da je bilo jasno da su svi tamo, iza vrata, veoma srećni. Ove grede su se stalno kretale i okretale. Činilo se da su tamo, iza vrata, svi bili strašno zaposleni. Pogledao sam sve ovo i rekao: "Gospode, evo me. Ako hoćeš, uzmi me!" Ali vlasnik me vratio, i to tako brzo da mi je zastao dah."

"Čuo sam kako su doktori rekli da sam umro. A onda sam osjetio kako sam počeo da padam ili, takoreći, da plivam kroz nekakvo crnilo, nekakav zatvoreni prostor. Riječima se to ne može opisati. Sve je bilo jako crno , i samo u daljini sam mogao da vidim ovu svetlost.Vrlo jako jako svetlo, ali u početku malo. Postajalo je sve veće kako sam joj se približavao. Pokušavao sam da se približim ovoj svetlosti, jer sam osetio da je to Hrist. Želeo sam da stignem tamo. Nisam se plašio. Bilo je manje-više prijatno. Kao hrišćanin, odmah sam povezao ovu svetlost sa Hristom, koji je rekao: "Ja sam svetlost sveta." Rekao sam sebi: " Ako je to tako, ako moram umrijeti, znam šta me čeka na kraju, tamo, u ovom svjetlu."

“Ustao sam i otišao u drugu prostoriju da sipam nešto za piće, i baš u tom trenutku, kako su mi kasnije rekli, dobio sam perforaciju slijepog crijeva, osjetio sam veliku slabost i pao sam. i osetio sam vibraciju svog jurišanja iz tela,i čuo prelepu muziku.Lebdeo sam po sobi i onda sam kroz vrata prenet na verandu.I tamo mi se učinilo da se nekakav oblak počeo skupljati oko mene kroz ružičastu maglu, a onda sam prolebdeo kroz pregradu, kao da je uopšte nije bilo, prema providnoj jasnoj svetlosti.

“Bio je prelijep, tako briljantan, tako blistav, ali me uopće nije zaslijepio. Bila je to nezemaljska svjetlost. Nisam baš nikoga vidio u ovom svjetlu, a ipak je u njoj bila posebna individualnost... Bila je to svjetlost apsolutnog razumijevanja i savršene ljubavi. U mislima sam čuo: "Voliš li me?" Nije postavljeno u formi konkretnog pitanja, ali mislim da bi se značenje moglo izraziti ovako: "Ako me stvarno voliš, vrati se i završi ono što si započeo u životu." I sve vreme sam se osećao okruženo sveobuhvatnom ljubavlju i saosećanjem."

Fenomen post-mortem vizija kod ljudi koji su bili u stanju kliničke smrti niko ne negira. Pitanje je u tumačenju prirode ovih vizija. Predsjednik Francuske tantalološke asocijacije Louis-Vincent Thomas smatra da griješe i fanatični mistici koji pokušavaju koristiti OBC fenomen za propagiranje svojih ideja i oni koji fenomen jednostavno svode na halucinacije. Većina pacijenata s kojima je Moody razgovarao su religiozni ljudi, obično kršćani. Čini se da njihovo egzistencijalno iskustvo svjedoči o bezuvjetnom postojanju Boga i o činjenici da je naša duša besmrtna. Dr Karlis Osis, koji je prikupio podatke o 3800 pacijenata koji su bili na ivici smrti, napominje da vjernici češće imaju vizije od onih koji ne vjeruju. Istovremeno, u Hrišćansko iskustvo"povratnici" eksplicitni elementi budizma su isprepleteni.

Ministarstvo prosvjete i nauke R.F.

Federalni budžet GOU VPO

Volgogradski državni tehnički univerzitet

Odsjek za filozofiju

Esej o filozofiji.

Tema: "Život i smrt kao problemi filozofije"

Završeno:

Provjereno:

Volgograd, 2012

Uvod

1. Koncept smisla života.

2. Smrt kao filozofski problem.

3. Besmrtnost

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Sve što se rodi osuđeno je na smrt. U materijalnom svijetu ne znamo ništa suprotno ovom zakonu. Životinje i biljke, zvijezde i planete, Čak je i Univerzum, prema modernim konceptima, nekada imao početak, što znači da ima i kraj.

Čovek je jedino biće koje je svesno svoje smrtnosti. A ta svijest o neizbježnosti smrti postavlja niz važnih filozofskih pitanja za svaku osobu.

Mitologija, različita religijska učenja, umjetnost i brojne filozofije su bile i jesu u potrazi za odgovorom na ova pitanja. Ali za razliku od mitologije i religije, koje po pravilu nastoje da nametnu, diktiraju osobi određene odluke, filozofija se prvenstveno obraća ljudskom umu i polazi od činjenice da čovjek mora sam tražiti odgovor, čineći svoj duhovni napori za ovo. Filozofija mu pomaže akumulirajući i kritički analizirajući dosadašnje iskustvo čovječanstva u ovakvoj potrazi.

1. Koncept smisla života.

Početak razmatranja problema značenja ljudsko biće , prisjetimo se date definicije osobe
Specifičnost ljudskog postojanja najjasnije se otkriva kada se sagleda smisao njegovog života. Ako se život osobe ne sastoji u jednostavnom fizičkom preživljavanju, ne u očuvanju tijela, već ima druge ciljeve koji su dati osobi izvana ili su sami odabrani, to znači da ima smisla.

Smisao života su ciljevi, ideali i vrijednosti, čija provedba djeluje kao lajtmotiv ljudskog postojanja. Na nivou svakodnevnog objašnjenja, smisao života je ono za šta čovek živi. Sokrat, kao odgovor na optužbe da se on širi filozofsko znanje, kvareći moral, rekao je da se bavio filozofijom jer mu pomaže da shvati život. Ne vredi živeti bez razumevanja šta je život. Sokrat je otkrio da mnogi njegovi savremenici svoje živote provode u postizanju raznih ciljeva – bogatstva, slave, zadovoljstva – i ne razmišljaju ni o tome da li je to važno. Ali ako se čovjek ne postavi sebi pitanje smisla života i dobro razmisli o tome, ne može biti siguran da li živi ispravno. I cijeli njegov život može se pokazati kao gubljenje vremena. Albert Camus- francuski filozof koji je živio dva i po milenijuma kasnije od Sokrata - napisao je: "Odlučiti da li je život vrijedan življenja ili ne znači odgovoriti na fundamentalno pitanje filozofije. Sve ostalo je da li svijet ima tri dimenzije, da li je um vođeni devet ili dvanaest kategorija – srednje”. F.M. Dostojevski je nazvao pitanje "za šta živjeti?" tajna ljudskog postojanja.
Razmišljajući o smislu života, čovek se, zapravo, bavi samoopravdavanjem svog života, pokušavajući da ubedi sebe da ne živi zato što je "rođen" na ovom svetu, ne pitajući njegov pristanak, već zato što radi. određena "misija" i bez njegovog učešća svijet se nikada neće dovršiti do svog integriteta. Imati smisao znači imati objektivnu racionalnu svrhu, biti uključen u bivanje izvan sebe.
Potraga za smislenim životnim smjernicama nije lak zadatak. Oni to pokušavaju riješiti jednostavni ljudi, laici i profesionalni filozofi. Sav nastao u toku razvoja filozofije, koncept stila života može se podijeliti na dva tipa: subjektivistički i objektivistički. Prvi uključuje ideje o smislu života koje su pojedinci formirali na osnovu svojih subjektivnih ideja o pristojnom životu. Zagovornici ovakvog pristupa određivanju smisla života insistiraju na tome da svaka osoba ima svoj individualni životni poziv, svoj smisao života, različit od smisla koji u život daju drugi ljudi. Objektivistički (metafizički) koncepti polaze od činjenice da život osobe ima smisla samo utoliko što je usmjeren ka ostvarenju ciljeva koji nadilaze granice samo njegovog individualnog bića. Život i aktivnost mogu biti smisleni ako se ne vode slučajnim sklonostima, ne hirovitom igrom strasti i proizvoljnosti, već jednim, racionalnim, višim principom, koji do kraja prodire u sve aspekte života. Taj početak, shvatajući život i aktivnost, može biti samo cilj koji ima bezuslovnu vrednost, bezuslovnu objektivnu vrednost. Ako osoba sebi postavlja individualne, subjektivne ciljeve koji nisu u korelaciji s objektivnim ciljevima i vrijednostima, tada će se prije ili kasnije postaviti pitanje značenja i značaja tih individualnih ciljeva. Ovaj nesklad između uslovnog cilja i želje za bezuslovnim A.P. Čehovom vrlo je jasno oslikao tu neskladu u priči "Ogrozda". San života junaka priče bio je stjecanje male kuće s parcelom na kojoj moraju rasti ogrozd. Na kraju je uspeo da ostvari ovaj san, ali da li se postizanje takvog cilja može smatrati ostvarenjem smislene životne svrhe? Autor priče piše da je, kada je vidio ovog čovjeka koji je došao do granice svojih snova, zaudarao na strašnu čežnju, prazninu i besmisao takve "sreće".
Analiza teorijski formiranih ideja o smislu života pokazuje da se svi slažu da život ima smisla samo kada je osoba vođena ciljevima, idealima i vrijednostima koji nisu povezani s jednostavnim fizičkim preživljavanjem. Čovek živi "za nešto" i razjašnjenje tog "nečega" je veoma važan zadatak, predviđajući svestan, smislen život.

2. Smrt kao filozofski problem.

Od davnina se čovjek postavlja pitanje šta je suština ljudskog postojanja. Mnogi filozofi i mislioci pokušali su da odgovore zašto čovjek živi, ​​zašto je došao na ovaj svijet, zašto umire i šta se s njim događa nakon smrti.
Smrt je snažan faktor koji svakog od nas tjera da razmišlja o tome da li živimo na pravi način. Stoga, uprkos svojoj vanjskoj neprivlačnosti, tema smrti zauzima jedno od središnjih mjesta u filozofiji.
Sa stanovišta nauke, smrt je neizbježan kraj funkcionisanja svakog živog sistema, i prirodni je rezultat iscrpljenosti njegovih vitalnih resursa, starenja i smrti ćelija. Smrt je prestanak života.

Međutim, smrt se ne može posmatrati kao suprotnost životu. Smrt nije odsustvo života, već njegov kraj, završetak. Stoga se smrti suprotstavlja ne život, već rođenje. Ovo je potpuno prirodan proces prelaska iz živog stanja u neživo. Živo i neživo, opstanak i neopstanak su dvije strane iste prirode oko nas.Uzroci smrti u biologiji i medicini su dobro proučeni. Smrt se može odgoditi za neko vrijeme, može se boriti protiv nje, produžavajući život, ali je nemoguće pobijediti u potpunosti.

Smrt može poslužiti kao oslobođenje od svih vrsta strasti i patnje.
Teologija većine religija polazi od dogme o besmrtnosti duše i slabosti, beznačajnosti tijela: tijelo umire, ali duša, koja je suština čovjeka, je vječna i besmrtna. Smrt osobe se u kršćanstvu smatra oslobođenjem od zemaljskih patnji.
Filozofiju ne zanima smrt kao fizički fenomen, već smisao smrti, odnosno njen značaj u sistemu ljudske egzistencije. Ako se osoba razlikuje od ostalih živih bića spoljašnjih znakova, ali u osnovi, u suštini, onda se smrt osobe razlikuje od smrti, recimo, majmuna ili psa. Smrt čovjeka ne znači običan prestanak života, kao što se život čovjeka ne svodi na jedenje hrane, razmnožavanje i zaštitu od raznih opasnosti. Smrt ima značenje, a otkriti od čega se tačno sastoji zadatak je filozofskog proučavanja problema smrti.
Najvažnije značenje smrti je da svest o njenoj neizbežnosti čini da se čovek smislenije odnosi prema životu. Svest o smrti je svest o svojoj konačnosti u ovom svetu. Ako je život vremenski ograničen, onda ga ne treba trošiti na sporedna, uzaludna djela. Neminovnost smrti podstiče čoveka da se smislenije odnosi prema svetu, da napravi „reviziju“ vrednosti, da odvoji bitno od nebitnog.
Problem smrti prisutan je kod većine istorijski tipovi filozofija. U okviru bramanizma oblikovala se doktrina karme koju su usvojila druga filozofska i religijska učenja Indije. Ideja karme igrala je ulogu moralnog imperativa u životu indijskog društva, učinila je smrt i ponovno rođenje ovisnima o sadržaju i kvaliteti života. Slično značenje ima ideja pakla i raja u kršćanstvu i islamu. Tema smrti bila je posebno popularna u egzistencijalizmu.
Filozof je imao svoj pogled na smrtArthur Schopenhauerko je stvorio teoriju palingeneza , što je filozofska alternativa religijskoj reinkarnaciji. Suština njegove teorije je da čovjek nikada neće umrijeti, već se ponovo manifestira u novim pojedincima.Međutim, Šopenhauer odbacuje glavne odredbe reinkarnacija o preseljenju određene duše. Teorija palingeneze izložena je posebno u djelu A. Šopenhauera "Svijet kao volja i reprezentacija", u poglavlju "Smrt i njen odnos prema neuništivosti našeg bića". Za razliku odotvoreni individualizam, palingeneza smatra da su prostorne granice između ljudi metafizički značajne, tj. jedna osoba ne može postojati istovremeno na dva ili više mjesta u prostoru. U svom eseju Šopenhauer navodi: Beskonačno vrijeme je prošlo prije mog rođenja, šta sam ja bio sve ovo vrijeme? Metafizički odgovor na ovo bi, možda, bio: "Ja sam oduvijek bio ja: naime, svi oni koji su se za to vrijeme nazivali ja, to sam bio ja."Šopenhauer je negirao mogućnost očuvanja, nakon uništenja tela, individualnog "ja" sa svim njegovim sećanjima. Uništenje mozga znači potpuno uništenje ličnosti. S druge strane, jedinstvena volja svake osobe nije podložna uništenju. Čovjekova volja je sačuvana nakon raspada tijela, a s vremenom se ova volja nalazi u novoj intelektualnoj ljusci. Nova ličnost izgleda potpuno drugačije od stare.Šopenhauer odbija da govori o metempsihozi, odnosno "prelasku cele takozvane duše u drugo telo", radije nazivajući svoju teoriju "palingenezom", pod kojom je razumeo "razgradnju i novo formiranje pojedinca, a samo ostaje njegova volja koja, uzimajući sliku novog bića, dobija novi intelekt." U stvari, u Šopenhauerovoj ideji o "neuništivosti našeg bića" može se pronaći kontinuitet sa idejama starogrčki filozof Parmenid o odsustvu nepostojanja.

Jedan od mislilaca koji je proglasio vezu svojih stavova sa razmišljanjima Šopenhauera je austrijski teorijski fizičar, dobitnik Nobelove nagrade za fiziku (1933) Erwin Schrödinger. Istovremeno, Schrödinger se pridržava radikalnijih stavova, koje je filozof Daniel Kolak nazvao otvorenim individualizmom.

Filozof Merab Mamardashvili ovako izlaže Schrödingerove stavove: „I Schrödinger je postavio ovo pitanje: imali ste 16 godina i razdirali su vas strasti. A šta je ostalo od tog „ja“ koje je bilo nosilac ovih strasti? Kao svojevrsno oličenje „ja“, jer si to bio ti zajedno sa svojim telom, sa svojim iskustvima itd., ali ga se ne sećaš. A ti si. Dakle, ti si drugo ja! U svakom trenutku, vaša prošlost vam se činila najvažnijom, najnovija, i ona su se mijenjala, a da nisu dovela ni do koncepta smrti. Svi su umrli, a pojam "smrt" nije ni nastao, a možda je i tvoje "ja" sada imaginarni lik, oličen na nekoliko sati, nekoliko dana ili mjeseci, koji će također biti zamijenjen drugim, kao i svi prethodni karaktera. Zašto se, kaže Schrödinger, plašiti smrti?

Smrt je najdublja i najznačajnija činjenica života, uzdižući posljednju

smrtnika nad rutinom i vulgarnošću života.

Samo činjenica smrti duboko postavlja pitanje smisla života. Život na ovom svijetu ima smisla upravo zato što postoji smrt. Značenje je povezano sa krajem. A da nema kraja, da postoji beskonačnost života, onda ne bi bilo smisla života. Smrt - krajnji užas i krajnje zlo ispostavlja se kao jedini izlaz iz vremena u vječnost, a besmrtni i vječni život se ispostavlja da je ostvariv samo smrću.

Život je plemenit samo zato što u njemu ima smrti, postoji kraj,

svedočeći da je čovek predodređen za drugi, viši život. U beskonačnom vremenu smisao se nikada ne otkriva, smisao leži u vječnosti. Ali između života u vremenu i života u vječnosti leži ponor kroz koji

tranzicija je moguća samo kroz smrt, kroz užas raskida. Smrt nije samo besmislenost života na ovom svijetu, njegova propadljivost, već i znak koji dolazi iz dubine, koji ukazuje na postojanje višeg smisla života.

Živi, a ne mrtvi, pate kada smrt obavi svoje. Mrtvi više ne mogu patiti; a možemo čak i hvaliti smrt kada ona stane na kraj ekstremnoj fizičkoj boli ili tužnom mentalnom opadanju. Međutim, pogrešno je govoriti o smrti kao o "nagradi" jer prava nagrada, kao i prava kazna, zahtijeva svjesno iskustvo činjenice. U životu svake osobe može doći trenutak kada će smrt biti efikasnija

za njegove glavne svrhe od života.

Društveni značaj smrti ima i svoje pozitivne strane. Univerzalnost smrti nas podsjeća na jednakost svih ljudi.

Paradoks smrti je u tome što je smrt najstrašnije zlo koje najviše plaši čovjeka, a kroz to se zlo otkriva izlaz. vječni život, ili jedan od izlaza. Naš život je ispunjen takvim paradoksima. Beskonačnost života učinila bi čovjeka konačnim bićem.

Paradoks smrti ima u svijetu ne samo etičku, već i estetsku.

izraz. Smrt je ružna, i to je krajnja ružnoća, korupcija,

gubitak bilo kakvog izgleda i lica, trijumf nižih elemenata

materijalnog sveta. A smrt je lijepa, oplemenjuje posljednje od

smrtnika i stavlja ga u istu ravan sa prvim, ona pobeđuje ružnoću vulgarnosti i svakodnevice. Smrt je najveće zlo, plemenitije od života na ovom svijetu. Ljepota, čar prošlosti povezan je sa oplemenjujućom činjenicom smrti.

Smrt je ta koja pročišćava prošlost i stavlja na nju pečat vječnosti. U smrti ne postoji samo propadanje, već i pročišćenje. Ništa pokvareno, raspadnuto i kvarljivo ne može izdržati test smrti. Ovaj test može trajati samo zauvek. Izrazimo moralni paradoks života i smrti u etičkom imperativu:

prema živima se odnositi kao da umiru, prema mrtvima kao da su živi, ​​tj.

uvijek zapamtite smrt kao tajnu života, potvrdite i u životu iu smrti

uvek večni život.

Tragična je smrt ličnosti u čovjeku, jer je ličnost vječna ideja.

Osoba nije rođena od oca i majke, osoba je stvorena od strane Više sile.

Materijalizam, pozitivizam itd. učenja se mire sa smrću, legitimišu smrt, a istovremeno pokušavaju da je zaborave, uređujući život na grobovima mrtvih. Stoički ili budistički stav prema smrti nemoćan je pred njom i znači pobjedu smrti, ali je plemenitiji od generičkih teorija koje potpuno zaboravljaju na smrt. Mentalni, a ne duhovni stav prema smrti je uvijek tužan i melanholičan, uvijek sadrži tugu sjećanja koja nema moć da vaskrsne. Samo duhovni stav prema smrti pobjeđuje. Samo hrišćanstvo poznaje pobedu nad smrću. Kršćanstvo uči ne toliko o prirodnoj besmrtnosti, koja ne uključuje nikakvu borbu, koliko o uskrsnuću, koje uključuje borbu duhovnih, milošću ispunjenih sila sa smrtonosnim silama. Doktrina vaskrsenja dolazi iz tragične činjenice smrti i

znači pobjedu nad njim, čega nema ni u jednom učenju o besmrtnosti, niti u

Orfizam, ni kod Platona, ni u teozofiji. Samo kršćanstvo gleda direktno

očima smrti, prepoznaje i tragediju smrti i smisao smrti, a istovremeno ne

miri se sa smrću i pobjeđuje je. Čovek je i smrtan i besmrtan, on

pripada i smrtonosnom vremenu i vječnosti, on i duhovno biće, i prirodno biće. Smrt je užasna tragedija, a smrt kroz smrt se pobjeđuje vaskrsenjem. Ali smrt se ne pobjeđuje prirodnom, već

natprirodne moći.

Užas smrti nije samo užas smrti pojedinca, već i užas smrti svijeta. Postoji lična apokalipsa i globalna apokalipsa. Apokalipsa je otkrovenje o smrti svijeta, iako smrt nije posljednja riječ u njoj. Nije samo čovjek smrtan, ne samo narodi i kulture, nego cijelo čovječanstvo u cjelini, i cijeli svijet.

Smrt i potencijalna besmrtnost najjači su mamac za filozofski um, jer se svi naši životni poslovi nekako moraju mjeriti s vječnim. Čovjek je osuđen na razmišljanje o smrti, i to je njegova razlika od životinje koja je smrtna, ali za to ne zna.

Zapravo, govorimo o trijadi: život smrt besmrtnost, budući da su svi duhovni sistemi čovječanstva polazili od ideje kontradiktornog jedinstva ovih pojava. Najveća pažnja ovdje je posvećena smrti i sticanju besmrtnosti u drugom životu, i ljudski život tumačio se kao trenutak koji je dodijeljen osobi kako bi se mogao adekvatno pripremiti za smrt i besmrtnost.

Uz nekoliko izuzetaka, u svim vremenima i narodima, izjave o životu bile su negativne. Životna patnja (Buda, Šopenhauer, itd.); životni san (Vede, Platon, La Bruyère, Pascal); život ponor zla (staroegipatski tekst "Razgovor čovjeka sa njegovim duhom"). „I mrzeo sam život, jer su mi dela koja se čine pod suncem odvratna, jer je sve taština i muka duha“ (Propovednik); "Ljudski život je jadan" (Seneka); "Životna borba i lutanje u tuđini" (Marko Aurelije); „sve je pepeo, duh, senka i dim“ (Jovan Damaskin); “Život je monoton, spektakl je dosadan” (Petrarka); “Život je priča budale koju priča idiot, puna buke i bijesa, ali lišena smisla” (Shakespeare); “Ljudski život nije ništa drugo do stalna iluzija” (Pascal); “Sav život je samo cijena varljivih nada” (Didero); "Moj život večna noć.. šta je život osim ludila?" (Kierkegaard); “Sav ljudski život je duboko uronjen u neistinu” (Niče). O istim poslovicama i izrekama različitih naroda“Život je peni”. Ortega y Gasset definira čovjeka ne kao tijelo i kao duh, već kao specifičnu ljudsku dramu. Zaista, u tom smislu, život svake osobe je dramatičan i tragičan: koliko god život bio uspješan, koliko god dug bio, njegov kraj je neizbježan. “Ko je među živima, ima još nade, jer je živ pas bolji od mrtvog lava” (Propovjednik). Stoljeće kasnije, nakon Propovjednika, grčki mudrac Epikur pokušao je riješiti ovo pitanje pitanja na sljedeći način: „Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo.”

Primijećeno je da se mudrost čovjeka često izražava u smirenom odnosu prema životu i smrti. Kao što je Mahatma Gandhi rekao: „Ne znamo šta je bolje živjeti ili umrijeti. Stoga se ne trebamo pretjerano diviti životu niti drhtati pri pomisli na smrt. Moramo ih tretirati jednako. To je savršena opcija." A mnogo prije toga, Bhagavad Gita kaže: „Zaista, smrt je namijenjena rođenima, a rođenje je neizbježno za mrtve. O neizbježnim ne tugujte!

Istovremeno, mnogi veliki ljudi su ovaj problem shvatili u tragičnim tonovima. Izvanredni ruski biolog I. I. Mečnikov, razmišljajući o mogućnosti „negovanja instinkta prirodne smrti“, pisao je o L. N. Tolstoju: porodična ljubav smiri svoju dušu, odmah je uvideo da je to uzaludna nada. Zašto, pitao se, odgajati djecu koja će se uskoro naći u istom kritičnom stanju kao i njihov otac? Zašto živjeti? Zašto da ih volim, odgajam i pazim na njih. Za isti očaj koji je u meni, ili za glupost. Voleci ih, ne mogu sakriti istinu od njih - svaki njihov korak vodi ka spoznaji ove istine. A istina je smrt.”

Više od trideset vekova, mudraci, proroci i filozofi različite zemlje a ljudi pokušavaju da pronađu liniju razdvajanja između života, smrti i besmrtnosti. Najčešće se vjeruje da je cijela poenta spoznaja činjenice nadolazeće smrti: znamo da ćemo umrijeti i grozničavo tražimo put do besmrtnosti. Sva ostala živa bića tiho i mirno završavaju svoj put, uspjevši da reprodukuju novi život ili služe kao gnojivo za tlo za drugi život. Osoba je osuđena na doživotne bolne misli o smislu života ili njegovoj besmislenosti, mučeći sebe, a često i druge, te je prinuđena da ta prokleta pitanja utapa u vinu i drogi. Djelomično je to tačno, ali postavlja se pitanje: što učiniti sa činjenicom smrti novorođenog djeteta koje još nije imalo vremena ništa razumjeti, ili mentalno zaostale osobe koja ništa ne može razumjeti? Da li početkom života treba smatrati trenutak začeća (koji se u većini slučajeva ne može precizno odrediti) ili trenutak rođenja? Nepoznata i dirljiva smrt jednog malog stvorenja, osim njegove majke, od gladi negdje u Africi i veličanstvena sahrana svjetski poznatih lidera pred vječnošću ne čine nikakvu razliku. U tom smislu, engleski pjesnik D. Donn je duboko u pravu kada je rekao da "smrt svake osobe umanjuje čitavo čovječanstvo, i stoga nikada ne pitajte za koga zvono zvoni, ono zvoni za vas."

Smrt ima pozitivno značenje. Ali smrt je istovremeno i najstrašnije i jedino zlo. Svako zlo se može svesti na smrt. Ne postoji drugo zlo osim smrti i ubistva.

U svim vremenima ljudi su tražili spas od neizbežne gospodarice smrti. I to

sastoji se ne samo u potrazi za besmrtnošću tijela ili duše, već i u određenom

"ravnodušnost" prema smrti. Ovo je osnova Epikurovog principa "lijepog života".

Epikur formuliše ovaj princip na sledeći način: „naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Sve dobro i loše sastoji se od osjećaja, a smrt je lišavanje osjeta. Stoga tačna spoznaja da smrt nema nikakve veze s nama čini smrtnost života divnom, ne zato što mu dodaje neograničeno vrijeme, već zato što oduzima žeđ za besmrtnošću.

Zaključak: „Glup je onaj koji kaže da se boji smrti, a ne zato što ona

boli kad dođe, ali zato što boli

šta će doći: jer ako nešto ne poremeti prisustvo, onda uzalud

tugovati kada se to još očekuje. Dakle, najstrašnije od zala, smrt nema nikakve veze s nama, jer kada postojimo, smrt još nije prisutna; a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo. Dakle, smrt nema veze ni sa živima ni sa mrtvima, jer za neke ne postoji.

On svoj stav prema smrti suprotstavlja stavu prema njoj „ljudi iz gomile“, koji ili nastoje izbjeći smrt kao najveće zlo, ili, naprotiv, žude za njom, videći u njoj sredstvo „odmora od zla života”. Epikur kaže: "Mudrac ne odstupa od života, ali se ne boji neživota, jer ga život ne ometa, a neživot ne izgleda kao neko zlo."

3. Besmrtnost

Problem besmrtnosti jedan je od glavnih problema ljudskog života.

Čovek je biće postavljeno pred smrt

tokom svog života, a ne samo u poslednjem satu života. Čovek vodi

dvostruka borba: za život i za besmrtnost.

Jaka patnja uvijek postavlja pitanje smrti i besmrtnosti. Ali i bilo šta

produbljivanje života postavlja isto pitanje. Izgrađeno je mnogo tipova

vjerski i filozofska učenja o pobjedi nad užasom smrti i postizanju stvarne ili iluzorne besmrtnosti: spiritualistička doktrina o besmrtnosti duše; doktrina reinkarnacije duša; mistično-panteistička doktrina stapanja sa Božanskim; idealistička doktrina o besmrtnosti ideja i vrijednosti; kršćanska doktrina vaskrsenja cijele osobe; otupljuje problem smrti

kroz stapanje sa kolektivnim životom na zemlji i kroz mogućnost zemaljskog

sreća.

Spiritistička doktrina o besmrtnosti duše obećava besmrtnost samo dijelu osobe, a ne cijeloj osobi. Doktrina reinkarnacije još manje daje besmrtnost cijeloj osobi, ona pretpostavlja njenu dekompoziciju na zasebne elemente i uranjanje osobe u kosmički ciklus, ostavljajući je na milost i nemilost. Čovjek može preći u neljudsku vrstu postojanja.

Doktrina stapanja sa božanstvom ne znači besmrtnost pojedinca, već samo

besmrtnost bezličnih ideja i vrednosti. Idealistička doktrina takođe nije

znači besmrtnost pojedinca, ali samo besmrtnost bezličnih ideja i vrijednosti.

Okretanje od teme besmrtnosti kroz apel na buduću sreću čovječanstva govori o nerazrješivosti ove teme i neprijateljstvu prema njenoj formulaciji.

Odgovara samo kršćanska doktrina vaskrsenja cijele osobe

pitanje, ali s njim su povezane mnoge poteškoće.

Praktična besmrtnost ni na koji način nije u skladu sa promjenom generacija u biološkoj i društvenoj evoluciji. Grubo govoreći, neće biti besmrtnosti

hajde da se razvijamo. Ali postoji i mogućnost da Lični

praktična besmrtnost, koja podrazumijeva prestanak smjene generacija kao faktora razvoja u sadašnjem smislu, ne bi trebala postati samo prepreka duhovnom napretku, već, naprotiv, biti snažan poticaj za kretanje čovječanstva naprijed, omogućavajući maksimalnu upotrebu kreativnog potencijala ljudi, neiscrpne jedinstvenosti svakog od njih bez kolosalnih i iracionalnih troškova za reprodukciju novih generacija, za ovladavanje prostorom

otvoreni prostori.

Pojava smrti kao fenomena kraja života dovela je do veće diferencijacije (veće opozicije) između konačnog i beskonačnog. Smrtnost pojedinačne biološke jedinke i besmrtnost roda je, u u određenom smislu, vrište suprotnosti. S druge strane, veliku diferencijaciju konačnosti i beskonačnosti postojanja pratilo je produbljivanje njihovog međusobnog posredovanja, posredničke veze između njih. Seksualna reprodukcija upravo igra ulogu takvog posrednika. S jedne strane, suprotstavlja se organizmu i rodu (konačnom i beskonačnom), a s druge strane je spona između njih.

Suprotna uloga spolnog razmnožavanja je da, prvo, čini nepotrebnom individualnu "besmrtnost" organizma, a drugo, tokom spolne reprodukcije, organizam se ne ponavlja u potpunosti u svom potomstvu, ne replicira se jedan na jedan i stoga , ne čuva sebe u vašoj posebnosti. Konačnost, posebnost, individualnost pojedinog organizma u ovom slučaju se pojavljuje svjetlija, oštrija, golija.

zaključak:

Šta je smrt? Ovo je retoričko pitanje. Nema odgovora na to. U mnogim narodima, kada govore o mrtvoj osobi, kažu da je "u boljem svijetu". Ali zašto se toliko bojimo smrti? Zašto nas smrt dragih i bliskih ljudi uranja u duboku tugu i šok? Vjerovatno se plašimo nepoznatog, to je spoznaja o nedostupnosti za čovječanstvo. Čovječanstvo kao da pipa, u slijepo, u nepoznato. Pokušaj da se shvati šta je smrt, zbunjuje mnoge koncepte i zakone. Uostalom, ako je život muka itd., a smrt izbavljenje od muke, prijelaz u bolji svijet, šta opravdava radost rođenja djeteta, ako ga, slijedeći logiku, majka osuđuje na muke?! A šta je suština života prema činjenici smrti? Dakle, život se daje za nešto, verovatno je život jedna od karika u lancu i sledeća karika je smrt, ali karika nije poslednja?

Smrt ostaje nerazjašnjena i najnespornija činjenica. Nepoznato izaziva strah i tjera vas da grozničavo tražite put do besmrtnosti. Pred smrću ljudi su, u punom smislu te riječi, jednaki jedni drugima, kao i svakom živom biću, čime se briše nejednakost na kojoj se zemaljski život. Stoga je smirena percepcija misli o odsustvu vječnog života moga „ja“ i razumijevanje neminovnosti stapanja sa „ravnodušnom“ prirodom jedan od načina nereligioznog pristupa problemu besmrtnosti. Istina, u ovom slučaju nastaje problem Apsoluta, na kojem se mogu zasnivati ​​moralne odluke. A.P. Čehov je napisao: „Treba da veruješ u Boga, a ako nema vere, onda ne zauzimaj njeno mesto uz navijanje, već traži, traži sam, jedan na jedan sa svojom savešću.

Bibliografija:

1. Uvod u filozofiju: udžbenik za univerzitete, M., 1989. Dio 2. Ch.18.
2. Čovjek i društvo. Moderni svijet. M., 1994.

3. Schopenhauer A. Izabrana djela. M., 1992

4. Aleksejev P.V., Panin A.V. Filozofija: Udžbenik za univerzitete M., 1998

5. Gubin V.D., Sidorina T.Yu. Filozofija: Udžbenik Mitologija: Ruska riječ, 1997

6. Kanke V.A. Filozofija: istorijski i sistematski kurs Mitologija: Logos, 2001

7. Kokhanovski V.P. filozofija: tutorial za studente Rostov na Donu: Phoenix, 1998