Kolikokrat na leto se je treba obhajiti v pravoslavju. Obhajilo – kako pogosto jemati obhajilo? Koliko vzeti obhajilo

O tem vprašanju se mora vsak odločiti sam. Vse je odvisno od potreb vaše duše. Nihče vam ne more določiti, kako pogosto morate obhajiti. Čeprav je mogoče dati nekaj smernic, priporočil.

V obhajilu Gospod daje moč za kesanje. Če se človek trudi resno izboljšati svoje življenje, živeti po veri, zaradi Boga in preredko hodi k obhajilu, se lahko prej ali slej preprosto zlomi zaradi pomanjkanja moči, kajti kesanje zahteva veliko moči. Če človek pogosto jemlje obhajilo, vendar ne razmišlja resno o tem, kar se mu dogaja, in ne želi kesanja, potem lahko prej ali slej preprosto znori, ker se brez uma približa tako strašnemu zakramentu.

Mimogrede, iz tega lahko sklepamo, da je še vedno bolje pogosteje jemati obhajilo, saj nam je življenje na splošno dano za kesanje.

KANONIČNIH OMEJITEV ZA POGOSTO KOMUNICIRANJE NI. Samo dvakrat na dan je nemogoče. Obstaja kanonična omejitev redkega obhajila. Če oseba brez objektivnih razlogov tri tedne zapored ni pristopila k obhajilu, potem se duhovno izobči iz Cerkve. In tu je tudi VI. pravilo ekumenskega koncila o dolžnosti pravoslavnih kristjanov, da v velikonočnem tednu VSAK DAN obhajajo obhajilo. Hkrati pa ni posta, na veliko noč je prepovedan. Konec koncev je veselje! In kakšno veselje je brez obhajila, brez polnosti cerkvenega življenja? Napolnite trebuh s koncem objave? To, oprostite, ni veselje do vstalega Kristusa.

Nesprejemanje k pogostemu obhajilu v mnogih župnijah ne temelji na kanonih, ampak na tradicijah preteklih (in nekaj) stoletij. Potem je bilo dovoljeno: ljudje so bili takšni, da jim je izkušnja zakramenta zadostovala za pol leta. Smo s trdo srcem. In da bi jih stopili, same besede niso dovolj. Potrebujemo milost (duhovno moč, ki jo daje Bog), služi pa se v zakramentih.

Pred revolucijo, ko je bila zemeljska Cerkev v težkem položaju, je Gospod v opomin vernikom razodel velikega pastirja, svetega pravičnega Janeza Kronštatskega. Takrat so bili templji prazni. Storitve so bile redko opravljene. Ni bilo ljudi, ki bi bili pripravljeni priznati. In Janez Kronštatski je začel vsak dan obhajati liturgijo. In zbral je toliko SODELUJOČIH vernikov! Niti enega za drugim se ni mogel spovedati: stal je s čašo pred obhajilom, vsi ljudje pa so mu hkrati KRIČALI svoje grehe. In pater Janez je po očeh osebe, ki se je približevala kelihu, nezmotljivo ugotavljal, kako iskrena in popolna je bila vsaka spoved.

Za vsakodnevno obhajilo so očeta Janeza celo obtožili krivoverstva. Vendar ne pravoslavni kanoni ni kršil, prej, nasprotno, spomnil je vse na dolgo pozabljeno. Preberite njegove dnevnike in vse vam bo jasno.

Mimogrede, tako imenovana "splošna spoved" je bila pozneje narejena iz izpovedi Janeza Kronštatskega. Duhovnik bo prišel ven, prebral grehe iz knjige, vse pokril s štolo - in končali ste. In ob spovedi Janeza Kronštatskega so ljudje SAMI imenovali svoje grehe, kot bi moralo biti.

Kakšne so ovire za pogosto obhajilo? Nevrednost? NIHČE si ne zasluži sodelovati. Ali ste kakor Kristus odrešili svet greha? Bog ne daj, da bi prišli k obhajilu z mislijo, da ste »vredni«.

Nezadostna objava? Če obhajiš kanonično, tedensko, potem ti zadostujejo kanonični posti: srede in petki. Gre za hrano? Vidite, iz posta so naredili oviro za obhajilo! Božje kraljestvo ni hrana in pijača! (Apostol). Če pride do tega, potem se moramo nenehno postiti, le da ne v smislu stradanja (sicer nam bo zmanjkalo moči), ampak da smo kot dežurni stražar, ki straži naše duše. In poznavanje mere v hrani (pravilen post) pri tem pomaga.

Cilj priprave na obhajilo je, da se po svojih najboljših močeh zavedamo, čemu (komu) se približujemo v templju, in da vnaprej razmislimo, kaj bomo rekli pri spovedi.

Če imam izpit iz fizike in bom kot priprava nekaj dni stradal, namesto da bi študiral fiziko, verjetno ne bom opravil izpita. In po drugi strani, če razumem, da se moram naučiti fizike, vendar bom jedel "iz trebuha", potem ne bom imel moči za pripravo, ker bom hotel ves čas spati. Ali pa se bodo začele kakšne druge težave z mesom. Razumete pomen posta v hrani?

In iz molitev pred obhajilom jim uspe narediti tudi vrtišče. Dobro je veliko moliti! Če pa berem N-ti kanon molitvenika, že ne razumem, kaj tam piše, kako me bo razumel Bog, na katerega se obračam? zakaj je to Da bi bil še bolj neumen?

In če ne grem k spovedi in obhajilu (k Bogu!), ker zaradi pomanjkanja časa ali moči k njemu nisem izrekel nekaj besed molitve, je to prav? Potrebuje srce, ne besede. In o srcu je prav dobro govoriti pri spovedi, in to se zdravi pri obhajilu ...

Edina resna ovira za obhajilo je pomanjkanje želje po kesanju.

Ali je vredno obiskati liturgijo, ne pa tudi obhajila? Molitve celotne druge polovice liturgije (liturgije vernikov) so molitve v imenu tistih, ki se tukaj in zdaj pripravljajo na prejem obhajila. Ali je mogoče preprosto prisostvovati zadnji večerji in ne prejeti obhajila (kot gledalec?) – presodite sami. Ali je mogoče po spovedi, ko ste se z Bogom spravili, Mu obrniti hrbet in oditi brez obhajila, spregledati Njegov klic (Vzemite, jejte ...)?

Seveda je stati skozi celotno liturgijo in ne obhajiti povsem sprejemljivo za začetnike, že zato, ker le malo cerkva lahko organizira normalno katehezo (teoretično poučevanje osnov pravoslavja) za župljane in ne razumejo, kaj se dogaja v cerkvi. . Toda takšne situacije ni mogoče imenovati norma.

Duhovnik Anton Kovalenko

Ogledano (6071) krat

Duhovnik Daniil Sysoev, Kako pogosto je treba obhajiti?
Diakon George Maximov. Resnica o pogostem obhajilu

Duhovnik Daniil Sysoev

Diakon George Maximov

Kako pogosto bi morali jemati obhajilo?
Mogočna božja desnica je prinesla ognjeno bič preganjanja na rusko Cerkev v maščevanje za množično odpadništvo. In kazen ni ostala brez sadov. Če je v sinodalnem obdobju med ljudmi vladala mlačnost do odrešenjske stvari, ki so jo veliki svetniki - Ignacij (Brjančaninov), Teofan Samotar, Janez Kronštatski - ostro obsojali, potem je očiščevalno trpljenje privedlo do ozdravitve duhovnega življenja, manifestacija katerega je naraščala želja po zedinjenju s Kristusom v zakramentu svetega obhajila.

Če so pred revolucijo le redki stremeli k pogostemu obhajilu in je mesečno obhajilo veljalo za skoraj nekakšen podvig in so ljudje večinoma pristopili k svetemu kelihu enkrat letno, potem je od začetka preganjanja tedensko obhajilo postalo norma. Tako je sam Sveti Duh oživljal srca Božjih otrok. Ruski novi mučeniki so razumeli, da nikoli ne bodo mogli vzdržati vala preganjanja, ne da bi jih okrepilo Kristusovo telo in kri.

Nekatere zlorabe pogostega obhajila
Evharistično oživljanje je bilo tako močno, da je prišlo celo do nekaj presežkov. Tako je bila leta 1931 pri patriarhalnem sinodu vložena prošnja za dovoljenje za služenje bogoslužja ob delavnikih velikega posta za namen dnevnega občestva. Sinoda je sklenila: »Želja glede morebitnega pogostega obhajila pravoslavnih kristjanov, in za uspešno od njih - in vsako nedeljo, je sprejemljiva; misel o nujno vsakodnevnem obhajilu, saj pogosto ni v skladu z duhovno koristjo obhajancev in ni v skladu s stoletno prakso svete Cerkve, in kot posledica tega zlasti priprošnja gr. L. E. Ivanova in drugi o obnovitvi obhajanja bogoslužja vnaprej posvečenih darov na vseh, brez izjeme, sedmih dneh svetih štiridesetih dni in na veliki peti - zavrniti ”(Odlok št. 85 z dne 13. maja 1931; Časopis Moskovskega patriarhata 1931. št. 5).

Druga zloraba prakse pogostega obhajila je bilo dojemanje evharistije kot neke vrste dolžnosti (vendar tako so se imenovala predrevolucionarna besedila o postu), ko so ljudje, ki so jih prevzele miselne konstrukcije "pariške šole", «, začel zakrament dojemati kot »uresničevanje cerkvene edinosti«. Začeli so trditi, da obhajila ni mogoče jemati za osebno posvečenje, s čimer so vstopili v radikalno protislovje s samim duhom svetopisemskega personalizma in neposrednimi besedami Gospoda Jezusa Kristusa (glej Janez 6).

Obhajilna praksa danes

Toda kljub vsemu povedanemu je bila praksa pogostega obhajila tista, ki je telesu Cerkve dala moč, da je vzdržalo teomahično preganjanje in za fantastično oživitev devetdesetih let. Božja previdnost je uredila tako, da je ravno v tem času v ruščini izšlo navdihnjeno delo svetnikov Nikodima Svetogorca in Makarija Korintskega »Najbolj koristna knjiga nenehnega občestva svetih Kristusovih skrivnosti«, ki je doživela že več izdaj. V njem podrobno, opirajoč se na neposredne in jasne dokaze Sveto pismo, cerkvenega prava in svetih očetov, je dokazana nujnost čim pogostejšega spoštljivega obhajila in ovrženi vsi ugovori lenuhov zoper pogosto zedinjenje s Kristusom. To delo tako natančno in jasno postavlja zdrav nauk Cerkve, da se je zdelo, da po njem ni potrebno nič drugega. Ni naključje, da je večina izkušenih in avtoritativnih sodobnih duhovnikov naklonjena pogostemu obhajanju Gospodovega keliha, kar so pokazale moskovske pastoralne konference leta 1996 in 2006.

Toda na žalost med preporodom ni vzniknilo le žito čistega pravoslavja, ampak tudi ljuljka mlačnosti in duhovne lenobe, ki je bila utemeljena s sklicevanjem na prakso sinodskega obdobja. Če je večina avtoritativnih duhovnikov naklonjena možnemu pogostemu obhajanju svetih Kristusovih skrivnosti, kar ustreza praksi dr. Krajevne Cerkve, kot tudi sveto goro Atos, potem nekateri očetje (pogosto postavljeni v časih ZSSR) ne dovolijo pobožnim kristjanom, da pridejo h Kristusu. Trdijo, da prepogosto obhajilo domnevno vedno vodi v zablodo in znižanje ravni duhovnega življenja. Hkrati trdijo, da zagovarjajo neko tradicijo, ki sega tudi do novomučenikov.

Na žalost je ta trend našel podporo v reviji »Blagoslovljeni ogenj« (št. 16, - M., 2007), ki je za mnoge avtoritativna zaradi svojega brezkompromisnega stališča v obrambi pravoslavja. Izdala je dve deli proti pogostemu obhajilu (protojereja V. Pravdoljubova »Pravi pomen sodobne pridige prepogostega obhajila« ter duhovnika I. Belova in N. Kaverina »Prepogosto obhajilo in renovacionizem«) pod naslovom »liturgični protireformacija«. Lahko rečemo, da je to manifest borcev s tistimi ljudmi, ki se želijo združiti s Kristusom.

Kaj imajo prav nasprotniki pogostega obhajila?
Najprej se pogovorimo o tem, kaj se je treba strinjati z avtorji. Dejansko nekateri zagovorniki pogostega obhajila skušajo občestvo s Kristusom narediti zgolj za obliko manifestacije svoje edinosti s skupnostjo.
Da, Sveto pismo pravi, da obhajilo ustvarja edinost Cerkve: »En kruh in mnogi smo eno telo; kajti vsi smo deležni enega kruha« (1 Kor 10,17).
Toda vseeno si najprej prizadevamo združiti se ne z ljudmi, ampak z Bogočlovekom. Saj zemeljsko ne more ozdraviti zemeljskega, po besedah ​​Janeza Lestvičnika. In obhajilo je zdravilo nesmrtnosti, ki nas povzdigne v božansko večnost. Cerkev je zgrajena iz nebes. In v kelihu je premagan osovraženi spor tega sveta. Poudarek prenovljencev na edinosti ljudi pravzaprav temelji na dejstvu, da za mnoge od njih obhajilo ni pravo Kristusovo telo, ampak simbol. Za zdrav pravoslavni razum je tak krivoverski pristop k evharistiji popolnoma nesprejemljiv.
Nesprejemljivo je tudi stališče privržencev »pariške šole«, da se kraljevsko duhovništvo laikov kaže v tem, da služijo obhajilu. Evangelij pravi, da je Gospod ukazal apostolom, naj obhajajo skrivnost obhajila. Apostol Pavel pravi: »Zato naj nas (apostole) vsi razumejo kot Kristusove služabnike in oskrbnike Božjih skrivnosti« (1 Kor 4,1).

Apostol Pavel je jasno razlikoval službo primasa od splošne službe vseh Božjih otrok (1 Kor 12,27-30). V nobenem dokumentu starodavne Cerkve in v celotnem obdobju obstoja pravoslavja nihče od svetnikov ni rekel, da bi laiki služili prezbiterjem kot duhovniki, ali, še bolj, da bi to oblast prenesli na primati. Nasprotno, očitno nam je, da je prava evharistična daritev Kristus sam, ki deluje po primatu. Vse v Cerkvi je od Boga Očeta po Božjem Sinu v Svetem Duhu.

Če govorimo o tem, kako se v evharistiji kaže kraljevsko duhovništvo laikov, potem lahko po Zlatoustovem mnenju poudarimo, da so duhovniki in laiki v samem dejanju obhajila enakovredni. Če v Stara zaveza laik ni mogel biti deležen velike daritve, zdaj sta tako duhovnik kot laik deležna istega telesa in krvi. Tukaj vidimo, da je pravoslavna cerkev (v nasprotju s srednjeveškim katolicizmom) natančno ostala zvesta Gospodovi besedi: "Pijte iz keliha vsi."
Prav imajo tudi nasprotniki, ki poudarjajo, da je treba paziti na svoje srce, da bi bilo vredno prejeti obhajilo. Modernistom namreč kategorično primanjkuje strahu božjega, ne samo med obhajilom, ampak nasploh, ko se nanašajo na katero koli svetišče, tudi na Božjo besedo.

Lažni pogledi nasprotnikov pogostega obhajila
Toda iz teh resničnih izjav ljubitelji pogosto potegnejo napačne zaključke: kot da nas pogosto obhajilo samo po sebi prikrajša za spoštovanje. Ne, strah božji v ničemer ni odvisen od zunanjih dejavnikov (kot je pogostost obhajila, pogosto obiskovanje božjega hrama ipd.), ampak je odvisen samo od pozornosti do svojega srca. Če imajo zeloti prav, potem so vsi duhovniki poginili? Večno Življenje jih je uničilo, vsi tisti, ki se pogosto obhajajo? Izkazalo se je, da se je sveti Janez Kronštatski motil, ko je vsak dan služil liturgijo in pozival druge k čim pogostejšemu občestvu. Ali pa sploh ni človek, ampak bitje drugačne narave? Ali sam Gospod Odrešenik gleda na čas tistih, ki se bližajo, in ne na njihova srca? Ali so sveti apostoli v vsakdanjem občestvu s Kristusom zaradi tega izgubili spoštovanje?

Ne, tak nauk je svetim očetom tuj. Po lepih besedah ​​sv. Janeza Kasijana Rimljana: »Čeprav vemo, da nismo brez greha, se ne smemo oddaljiti od svetega obhajila ... ... Ne smemo se vzdržati Gospodovega obhajila, ker priznavamo sami kot grešniki, a še bolj in bolj žejni, moramo hiteti k njemu, da ozdravi dušo in očisti duha, vendar s tako ponižnostjo duha in vere, da smo, ker smo se imeli za nevredne prejeti takšno milost, želeli več ozdravljenja naših ran. . Sicer pa tudi enkrat na leto človek ne more dostojno prejeti obhajila, kot to počnejo nekateri, ki v samostanih tako ocenjujejo dostojanstvo, posvečenost in blagodejnost nebeških skrivnosti, da mislijo, da jih smejo prejemati le svetniki, brezmadežni. . In bolje bi bilo misliti, da nas ti zakramenti s sporočilom milosti naredijo čiste in svete «(Pogovori. 23, 21).

Podoben nasvet je v »Vprašanjih in odgovorih« sv. Barsanufija in Janeza: »Torej si ne prepoveduj pristopa, obsojaj se kot grešnik, ampak priznaj, da je grešnik, ki se približa Odrešeniku, nagrajen z odpuščanjem grehi. In v Svetem pismu vidimo tiste, ki so se mu približali z vero in slišali tisti Božji glas: "Tvoji mnogi grehi so ti odpuščeni." Če bi bil tisti, ki se mu je približal, vreden, potem ne bi imel grehov; ker pa je bil grešnik in dolžnik, je prejel odpuščanje grehov. Poslušajte samega Gospoda, ki pravi: »Nisem prišel klicat pravičnih, ampak grešnike k spreobrnjenju« in še: »Zdravi ne potrebujejo zdravnika, ampak bolni«. Zato se priznaj za grešnega in bolnega in se približaj Njemu, ki more rešiti izgubljeno« (odgovor 460).
»Ko grešniki pristopijo k svetim skrivnostim kot ranjeni in prosijo za usmiljenje, jih Gospod sam ozdravi in ​​naredi vredne svojih zakramentov, ki je rekel: »Nisem prišel klicat pravičnih, ampak grešnike k spreobrnjenju« in še: »Nezdravi potrebujejo zdravnika, bolni pa« In nihče se ne sme priznati za vrednega obhajila, ampak reči: Nisem vreden, vendar verjamem, da sem posvečen z obhajilom - in to se izpolni nad njim po njegovi veri z našega Gospoda Jezusa Kristusa «(odgovor 461).

Nevera nasprotnikov pogostega obhajila v Božji navzočnosti v Cerkvi
Presenetljivo je, da komunisti v svojem besednem boju proti prenoviteljstvu izpovedujejo pravi modernizem. Trdijo, da se Cerkev razvija in raste tudi glede zakramentov in božjih zapovedi. Ker ne morejo zanikati dejstva o »super pogostem«, po njihovih besedah, obhajilu v svetopisemskih časih (izpričanem v Apostolskih delih), trdijo, da so bili takrat ljudje vsi brez izjeme svetniki, zdaj pa je takšna svetost že izjemno redka ( če je sploh mogoče). Torej praksa tistega časa ni uporabna za naš čas. Res je, kje so meje uporabnosti, ne pokažejo.
Po mnenju tistih, ki se borijo proti zakramentu (in drugih gorečih ne po razumu), je zgodovina Cerkve nenehno nazadovanje. V času apostolov je bilo vse v redu, potem je šlo še slabše, v 19. stoletju je sveti Ignacij nasploh zapisal, da je vse grozno, o današnjem času pa ni treba govoriti.
Pravzaprav gre za isto mitologijo kot pri prenoviteljih, le v nekoliko bolj pesimistični obliki. Tako tisti kot drugi mislijo, da Kristus ni izpolnil svoje obljube in je pozabil na Cerkev, Sveti Duh pa je nekam odšel. V obeh primerih gre za podzavestno prepričanje, da je sodobnost prikrajšana za božjo skrb. Razlika je le v tem, da nekateri preprosto obupajo in poskušajo po inerciji ohraniti tisto, kar je še ostalo od preteklosti, drugi pa poskušajo stanje popraviti z lastno človeško močjo. Toda predstavitvi obeh
so enaki. To je boleč občutek človekove avtonomije in misel, da svetost danes ni mogoča nikomur, razen morda posameznim nadčlovekom. Že samo idejo, da bi poskušali živeti v stalnem občestvu z Bogom, oboji dojemajo kot fanatizem (prenovitelji) ali kot zablodo (zealoti). In ideja, da bi moralo občestvo z Bogom napolniti vse življenje celotne družbe, se dojema kot škandal nasploh: kakšno evharistično oživljanje, ko pa okoli odpadništva (spomnim vas, da je za očete Cerkve (Krizostoma in druge) odpadništvo bo prišel šele v času antikrista)?!
Teološko lahko to stališče ocenimo kot radikalni pelagianizem, v odnosu do Cerkve pa kot zanikanje njenega Božjega srca.
Pravzaprav Božji Sin ni zapustil Cerkve; Božji Duh jo tako vodi v prvem, devetnajstem in enaindvajsetem stoletju. Da, sinodalno obdobje ne bi smeli imeti za mrtvo puščavo. Toda tudi zdaj Cerkev ni mrtva puščava. V našem času lahko človek doseže svetost na enak način kot pred sto ali tisoč leti. Toda tako nekoč kot danes je mogoče prejeti svetost samo iz svetega keliha.

Sveto pismo o pogostem obhajilu
Kje najti merila za pravilnost določene prakse? Odgovor je preprost – to je Sveto pismo in poveličani očetje Cerkve. Če se obrnemo na ta vir, bo odgovor očiten. Po besedah ​​​​velikega Nikodima Svetega gorca (ki je, mimogrede, zbiralec "Philokalia" - zglednega učbenika duhovnega življenja): "Naš Gospod Jezus Kristus je pred dajanjem zakramenta obhajila rekel:" Kruh kar bom dal, je moje meso, ki ga bom dal za življenje sveta« (Jn 6,51). To pomeni, da je hrana, ki vam jo želim dati, Moje Meso, ki jo želim dati za oživitev celega sveta. To pomeni, da je božje obhajilo za vernike nujno komponento duhovno in Kristusovo življenje. Ker pa to duhovno in po Kristusu življenje ne bi smelo biti ugasnjeno in prekinjeno (kot pravi apostol, »ne ugašajte duha« (1 Tes 5,19)), ampak bi moralo biti stalno in neprekinjeno, tako da živi ne živi zase, ampak za mrtve zanje in Vstalega (po istem apostolu - 2 Kor. 5, 15), to je, da živi verni ne bi več živeli nesvojega in mesenega življenja, ampak Kristusovo življenje. Ki je umrl in vstal zanje – zato je potrebno, da je tisto, kar sestavlja, to je božje obhajilo, trajno.

In na drugem mestu Gospod zapoveduje: »Resnično, resnično, povem vam: Če ne boste jedli mesa Sina človekovega in pili njegove krvi, ne boste imeli življenja v sebi« (Jn 6,53).

Iz teh besed postane jasno, da je božje obhajilo za kristjane enako potrebno in sveti krst. Kajti isto dvojno zapoved, ki jo je govoril o krstu, je rekel tudi o božanskem obhajilu. O svetem krstu je Gospod rekel: »Resnično, resnično, povem ti: Če se kdo ne rodi iz vode in Duha, ne more priti v Božje kraljestvo« (Jn 3,5). In o božjem obhajilu na podoben način: "Resnično, resnično, povem vam, če ne boste jedli mesa Sina človekovega in pili njegove krvi, ne boste imeli življenja v sebi." In tako, tako kot je brez krsta nemogoče, da bi kdorkoli živel duhovno življenje in bil odrešen, tako je nemogoče živeti brez božjega obhajila. Ker pa imata ta dva (zakramenta) to razliko, da se krst zgodi enkrat, medtem ko se božje obhajilo opravlja nenehno in vsak dan, se iz tega sklepa, da sta v božjem obhajilu dve potrebni stvari: prvič, treba ga je opraviti, in drugič, izvajati ga je treba nenehno.
Poleg tega, ko je Gospod podelil ta zakrament svojim učencem, jim ni rekel v obliki nasveta: »Kdor hoče, naj jé moje telo, in kdor hoče, naj pije mojo kri«, kot je rekel: » Če mi kdo hoče slediti «(Mt 16, 24) in »če hočeš biti popoln« (Mt 19, 21), vendar ukazovalno razglasil: »Vzemite, jejte: to je moje telo« in »pijte iz vse, kajti to je moja kri« (Mt. 26, 26-28).

To pomeni, da morate vsekakor jesti Moje Telo in obvezno piti Mojo Kri. In spet pravi: »To delajte v moj spomin« (Lk 22,19), to pomeni, da vam izročam ta zakrament, tako da se ne izvaja enkrat, dvakrat ali trikrat, ampak vsak dan (kot božanski Krizostom pojasnjuje) v spomin na moje trpljenje. Moja smrt in vsa Moja ekonomija odrešenja.
Te Gospodove besede jasno predstavljajo dva nujna (trenutka) obhajila: enega v obveznem ukazu, ki ga vsebujejo, drugega pa v trajanju, ki ga označuje beseda »storiti«, kar razumljivo pomeni, da nam je zapovedano ne samo jemati obhajilo, a obhajati nenehno. Tako zdaj vsi vidijo, da pravoslavni ne sme kršiti te zapovedi, ne glede na to, na kateri stopnji je, vendar mu je naložena dolžnost in dolžnost, da se je brez napak drži, da jo sprejme kot Mojstrove zapovedi in odredbe.

Božanski apostoli so po tej nujni zapovedi našega Gospoda na začetku oznanjevanja evangelija ob prvi priložnosti zbrani z vsemi verniki na skrivnem kraju zaradi strahu pred Judi (Jn 20,19) učili. Kristjani so molili in ob obhajanju zakramenta obhajali tako sebe kot vse zbrane, o čemer priča apostol Luka v Apostolskih delih, kjer pravi, da je tistih tri tisoč, ki so na binkoštni dan verovali v Kristusa in Krščeni so bili z apostoli, da bi slišali njihov nauk in imeli od njih korist, da bi z njimi molili in bili deležni najčistejših skrivnosti, da bi se posvetili in bolje utrdili v Kristusovi veri. »In nenehno so prebivali,« pravi, »v nauku apostolov, v druženju in lomljenju kruha ter v molitvah« (Apd 2, 42) «(Sv. Nikodem Sveti gornik. Sveti Makarij Korintski. Knjiga duše o nenehnem obhajanju svetih Kristusovih skrivnosti, 1–2).

Sveto pismo ne govori nič o časovni omejitvi pristopa k svetim skrivnostim. Edina omejitev ne zadeva časa, temveč stanje človeškega srca.
Prva stvar, ki jo apostol prepoveduje, je prihajati k obhajilu tistim, ki jedo malikom darovano: »Ne morete piti Gospodovega in demonskega keliha; ne morete biti udeleženci pri mizi Gospodovi in ​​mizi demonov. Ali si bomo upali dražiti Gospoda? Ali smo močnejši od njega? (1 Korinčanom 10:21-22).
Ta zahteva je še posebej pomembna zdaj, ko si celo kristjani, ki hodijo v cerkev, drznejo deležni svetih skrivnosti, medtem ko jedo bodisi maco bodisi daritveno meso islamskih praznikov. Toda te besede nimajo nobene zveze z vprašanjem domnevne duševne škodljivosti pogostega obhajila. Zato se komunisti največkrat sklicujejo na druge besede apostola Pavla: kajti vsakdo hiti jesti svojo hrano pred drugimi, tako da je eden lačen, drugi pa pijan. Ali nimate hiš za jesti in piti? Ali pa zanemarjate cerkev božjo in ponižujete uboge? Kaj naj vam rečem? Naj te pohvalim za to? ne bom hvalil. Kajti od samega Gospoda sem prejel, kar sem vam tudi povedal, da je Gospod Jezus tisto noč, ko je bil izdan, vzel kruh, se zahvalil, ga razlomil in rekel: Vzemite, jejte; to je moje telo, ki je pokvarjen za vas; delajte to v moj spomin. Prav tako skodelico po večerji in rekel: Ta skodelica je Nova zaveza v moji krvi; to storite, kadar koli pijete, v moj spomin. Kajti kolikorkrat jeste ta kruh in pijete ta kelih, oznanjate Gospodovo smrt, dokler ne pride. Kdor torej bo jedel ta kruh ali pil Gospodov kelih na nedostojen način, bo kriv Gospodovega telesa in krvi. Človek naj se preizkusi in tako naj jé od tega kruha in pije iz te kelihe. Kajti kdor jé in pije nevredno, jé in pije sebi v obsodbo, ne da bi se menil za Gospodovo telo. Zato ste mnogi slabotni in bolni in mnogi umirate. Kajti če bi sodili sami sebe, ne bi bili sojeni. Ker smo sojeni, smo kaznovani od Gospoda, da ne bi bili obsojeni s svetom. Zatorej, bratje moji, kadar se zberete k večerji, počakajte drug drugega. In če je kdo lačen, naj jé doma, da se ne boste zbrali za obsodbo. Ostalo uredim, ko pridem."
(1 Korinčanom 11:20-34).

Iz tega besedila izhaja naslednja logična veriga: nevarno je obhajati se nedostojno, brez razmišljanja o Gospodovem telesu in krvi. Če pogosto jemljete obhajilo, je nemogoče ohraniti spoštovanje. Zato je obhajilo redko potrebno.

Če natančno preberemo sveto besedilo, vidimo, da je druga premisa "uvedena z rokami". Besede Svetega pisma ga ne vsebujejo. Apostol Pavel ni rekel »obhajajte se redkeje«, ampak je predlagal presojanje, pregledovanje in jesti doma, če ste lačni. Tako zagovorniki redkega občestva uporabljajo Božjo besedo kot obešalnik za obešanje lastnih misli.

Božja beseda sploh ne zahteva omejitve obhajila na določen čas, ampak zapoveduje, da se srce očisti s kesanjem za grehe in željo po izboljšanju in nato nadaljuje. Krizostom razlaga te besede takole: »Trudimo se, da ne pristopimo pripravljeni, očiščeni vsega zla in s popolnim spoštovanjem, ampak tako, da ob praznikih in ko se vsi bližajo. To ni tisto, kar Pavel zapoveduje; pozna samo en čas za udeležbo pri zakramentu obhajila – ko je njegova vest čista. Če se ne približamo čutnemu obroku, trpeči zaradi vročine in navala slabih sokov, da ne bi bili podvrženi smrti, potem se toliko bolj ne smemo dotikati tega obroka s hudobnimi željami, ki so hujše od vročine. Z imenom zle želje mislim tako na telesno, kot na pohlep, jezo, maščevalnost in nasploh na vsa hudobna nagnjenja. Tisti, ki pristopi, se mora vsega tega očistiti in se že takrat dotakniti te čiste daritve, ne pa z malomarnostjo in lenobnostjo, kot pod prisilo, nadaljevati zaradi dejstva, da se je zgodil praznik, na drugi strani, ko je je kesanje in pripravljenost, ne odlašajte, ker ni praznika. Praznik je izpolnitev dobrih del, pobožnost duše in resnost življenja; če imaš to, lahko vedno praznuješ in vedno nadaljuješ. Zato (apostol) pravi: »Vsak naj se preizkuša in tako naj«; Zapoveduje, naj ne preizkuša drugega, ampak samega sebe, prireja sodbo brez razglasitve in kaznovanje brez prič« (Pogovori o 1. Korinčanom 28,1).

Te besede razlaga na enak način blaženi Teofilakt Bolgarščina: »Kadar Pavel v neki stavek nujno vključi še koga, običajno preuči tudi slednjega. In zdaj. Govorilo se je o obrokih. Toda odkar je začel govoriti o skrivnostih, se ukvarja z njimi kot z najnujnejšimi in nakazuje najvišje dobro v postopanju s čisto vestjo in pravi: Ne postavljam drugega sodnika nad teboj, ampak tebe samega. Zato se opravičite pred svojo vestjo in tako pristopite, ne takrat, ko so prazniki, ampak takrat, ko se boste znašli čisti in vredni «(Komentar na 1. pismo Korinčanom).

Tako sveti Janez in blaženi Teofilakt razumeta apostolove besede nasprotno, kot želijo razumeti borci z redkim občestvom. Apostol Pavel je prepričan, da mora človek s kesanjem grehov očistiti lastno vest, sam pa mora biti priča.
V Ruski Cerkvi (za razliko od vzhodnih patriarhatov) so se od tega načela oddaljili z uvedbo obvezne spovedi pred obhajilom, mimogrede pa je to koristno za našo oslabljeno družbo, ki splava pogosto niti ne šteje za greh.
Po drugi strani pa se je treba spomniti, da niti Bog niti Cerkev nista dala duhovniku pravice, da bi odrekel obhajilo tistim, ki želijo biti deležni velikega svetega, ker niso storili smrtnega greha in se pokesajo vsakdanjih grehov.

Vidimo, da nasprotniki pogostega obhajila za to nimajo dokazov iz Svetega pisma in so njihova sklicevanja na Božjo besedo v nasprotju z razlago svetih očetov, ki jo prepoveduje 19. kanon Trullskega koncila.

Cerkveni kanoni o pogostem obhajilu
Ni naključje, da morajo nasprotniki pogostega obhajila grobo na novo razlagati kanonične definicije, ki so neposredno povezane s pogostim obhajilom. Navsezadnje trije cerkveni kanoni le urejajo vprašanje pogostosti obhajila kristjanov, ki niso bili izobčeni iz Cerkve; 8. kanon svetih apostolov kaznuje duhovnika, ki noče prevzeti obhajila pri liturgiji, 9. kanon pa tudi pokoro laika, ki ne sodeluje pri obhajilu.
Naj navedemo samo besedilo tega kanona: »Vsi verniki, ki vstopijo v cerkev in poslušajo spise, pa ne ostanejo v molitvi in ​​svetem obhajilu do konca, ker povzročajo nered v cerkvi, naj bodo izobčeni iz cerkveno občestvo«.
Pomen tega pravila je povsem očiten. Po razlagi največjega razlagalca kanonov, patriarha Teodorja Balsamona, je »definicija tega pravila zelo stroga. Kajti izobči tiste, ki so v cerkvi, pa ne ostanejo do konca in niso deležni. In drugi kanoni (80. kanon VI. cerkvenega zbora in 11. kanon Sardiškega koncila) podobno določajo, da morajo biti vsi pripravljeni in vredni obhajila, in izobčijo tiste, ki ne prejmejo obhajila na tri nedelje. Tudi Janez Zonara pojasnjuje ta kanon: »Sedanje pravilo zahteva, da med opravljanjem svete daritve vsi ostanejo do konca v molitvi in ​​svetem obhajilu. Kajti takrat se je tudi od laikov zahtevalo, da nenehno obhajajo. Obstaja pravilo Sardiškega koncila in drugo Trullovo pravilo, pa tudi pravilo Antiohijskega koncila, ki predpisuje, da je tisti, ki je bil navzoč pri bogoslužju tri nedelje in ni prejel obhajila, podvržen izobčenju. (Pravila svetih apostolov in svetih očetov z razlagami, - M., 2000. C. 28–29).
Da bi izključila vsako možnost, da bi drugače razumeli ta kanon, je Cerkev v 2. kanonu antiohijskega koncila določila: »Vsi, ki vstopijo v cerkev in poslušajo svete spise, vendar zaradi kakega odstopanja od reda, ne sodelujejo pri molitvi z ljudmi ali se odvračajo od obhajila svete evharistije, da bodo do takrat izobčeni, saj priznavajo, bodo obrodili sadove kesanja in bodo prosili odpuščanja in tako bodo biti sposoben prejeti.
Ko pojasnjuje to pravilo, Zonara piše: »Očetje so določili, da tisti, ki vstopijo v Cerkev, vendar ne ostanejo v molitvi in ​​ne ostanejo v molitvi in ​​niso deležni neke nezaslišanosti, to je ne iz blagoslovljenega razloga, ampak brez razloga in brez vzroka, so zavrnjeni iz Cerkve, potem jedo, so izobčeni in ostanejo zunaj kongregacije vernikov. In očetje tukaj niso imenovali izogibanje, če nekdo sovraži božje obhajilo in zato ne pristopi k obhajilu, ampak če se mu nekdo izogiba, morda iz spoštovanja in tako rekoč iz ponižnosti. Kajti če bi se iz sovraštva in odpora do svetega obhajila izogibali, ne bi bili podvrženi izobčenju, temveč dokončnemu odseku od Cerkve in anatemi «(Pravila svetih krajevnih zborov z razlagami, - M. , 2000. Str. 144, piše tudi v razlagi tega kanona in Aristin).
Tako po kanonih ni treba pojasnjevati tistega, ki se je želel obhajiti pri liturgiji, ampak tistega, ki se je obhajilu izmikal. »Blagoslov«, kot vidimo, ne more biti »čaščenje« do svetega ali »ponižnost duha«, ki jo imajo nasprotniki pogostega obhajila za nekaj velikega. Nasprotno, kanoni predvidevajo tako "spoštljivo" strogo kazen. Če se obrnemo na avtoriteto Krizostoma, potem je tak vzrok lahko notranja strast (na primer razdraženost v nedeljo zjutraj, ki je ni mogoče pomiriti). Kanoni dodajajo tudi nekaj takega, kot je onesnaženje, ki ga povzroča poželenje ali menstruacija pri ženskah. Za takšne je po Balsamonovih besedah ​​namenjen antidor. Balsamon tudi pravi, da tisti, ki takoj po branju evangelija skupaj s katehumeni zapustijo tempelj, ne grešijo proti temu pravilu.
Toda norma je še vedno obhajilo pri vsaki liturgiji, na kateri je prisoten kristjan, vendar vsaj enkrat na tri tedne. Pravoslavni kristjan, ki ohranja nicejsko vero, ne zapada v smrtne grehe in upošteva kanonične postove (vključno z evharistijo - od polnoči), ima pravico do obhajila, dokler se ne dokaže nasprotno.

Končno 66. kanon šestega cerkvenega zbora govori v prid morebitnemu pogostemu obhajilu: »Od svetega dne vstajenja Kristusa, našega Boga, do novega tedna, skozi ves teden, morajo verniki neprestano vaditi v svetih cerkvah v psalmov in duhovnih pesmi, veselje in zmagoslavje v Kristusu ter poslušanje branja božjega pisma in uživanje svetih skrivnosti. Kajti na ta način bodimo vstali s Kristusom in bodimo povišani. Zato se na omenjene dni ne dogajajo konjske dirke ali kateri koli drug ljudski spektakel.
Ta kanon je pogosto očitno kršen. Ne samo, da se ne udeležujejo svetih skrivnosti na samo veliko noč v mnogih odprtih cerkvah (kar neposredno krši kanone in je v nasprotju z besedami Krizostoma: »Obrok je sit, uživajte vse. Dobro hranjeno tele, nihče ne bo lačen , vsi uživajte v prazniku vere«), vendar odrekate obhajilo zvestim kristjanom na svetel teden. Tako je letos na sveti ponedeljek ena pravoslavna kristjanka, ki se je strogo držala odlična objava, zanikal obhajilo v TREH CERKVAH! To je nezaslišana kršitev kanonov v imenu "tradicije starejših". Po Balsamonu naj bodo »vsi verniki vsak dan pripravljeni deležni svetih Kristusovih skrivnosti, če je to mogoče, kot je bilo rečeno v drugih kanonih. Kdo se bo morda vprašal: kako ob taki definiciji pravila po treh dneh tega tedna obrtniki opravljajo delo? Mislim, da delajo slabe stvari «(Pravila svetih ekumenskih svetov z razlagami, - M., 2000, str. 499).
To vidimo cerkvenih kanonikov po svojih najboljših močeh se trudijo, da bi vernim in pobožnim kristjanom olajšali dostop do svetega keliha, medtem ko zapirajo pot drugim veroizpovedim in tistim, ki jih smrtni grehi razjedajo. Ta pristop izhaja neposredno iz Svetega pisma in ga potrjuje nauk cerkvenih očetov, zavračajo pa ga zagovorniki redkega občestva. O njih je v evangeliju rečeno: »Zavezujejo težka in neznosna bremena in jih nalagajo ljudem na ramena, sami pa jih nočejo premakniti niti s prstom« (Mt 23,4).
Prestopijo Božjo zapoved, da bi izdali starešine (Matej 15:3). Menih Nikodem Svetogorec ima prav, ko jih obsoja: »Tiste duhovnike, ki ne jemljejo kristjanov, ki pristopijo k božjemu obhajilu s spoštovanjem in vero, Bog obsoja kot morilce, po tem, kar piše pri preroku Ozeju: (Ozej 6 , 9). Z drugimi besedami, duhovniki so skrili pot, voljo in Božjo zapoved in je niso objavili, ubili so Sihem in delali krivico med Mojim ljudstvom. Samo jaz sem presenečen in zbegan, če obstajajo takšni duhovniki, ki izganjajo tiste, ki pristopijo k skrivnostim. Navsezadnje niti ne pomislijo vsaj na to, da se besede, ki jih sami govorijo, izkažejo za laži. Navsezadnje sami na koncu bogoslužja glasno oznanjajo in kličejo vse vernike z besedami: »Pridite s strahom božjim, vero in ljubeznijo.« To pomeni, pridite k skrivnostim in sodelujte; potem pa se spet sami odrečejo besedam in izženejo napadalce. Ne vem, kako naj poimenujem to ogorčenje."

Sveti očetje o pogostem obhajilu
Če se obrnemo na patristično dediščino, bomo videli tako nešteto morje dokazov o koristih pogostega obhajila, da se bo kaplja dokazov nasprotnikov preprosto utopila v njih. Dovolj je, da naštejemo seznam svetnikov, ki so zagovarjali možno pogosto obhajilo, da se prepričamo, da je ta praksa sestavni del svetega izročila. Sveti Ignacij Bogonosec, Justin Filozof, Afriški mučenci, Ciprijan Kartaginski, Atanazij Veliki, Ambrož Milanski, Bazilij Veliki, Gregor Teolog, Gregor iz Nise, Janez Zlatousti, Genadij Konstantinopelski, Ciril Aleksandrijski, Onufrij Veliki, Makarij Veliki, Anton Veliki, Barsanufij Veliki, Janez Prerok, Hezihij Jeruzalemski, Abba Apolonij, Hieronim Stridomski, Teodor Studit, Janez Kasijan Rimljanin, Nikodem Svetogorec, Makarij Korintski, Nektarij iz Egina, Janez Kronštatski, Aleksej (Mečev), Serafim (Zvezdinski) in nešteto drugih. Številne citate, ki to potrjujejo, najdemo v sv. Nikodema Svetogorca v njegovem odličnem delu.
Tukaj predstavljamo le majhen del dokazov. Sveti Janez Zlatousti zapiše naslednje besede: »Opažam, da mnogi preprosto, tako se zgodi, bolj po navadi in rutini kot z razmišljanjem in zavestno, jemljejo Kristusovo telo. Je, pravijo, čas sv. Na oznanjevanje ali dan Teofanije bi se moral vsakdo – ne glede na to, kdo je (glede na svojo notranjo naravnanost) – udeležiti skrivnosti. Toda čas ne daje pravice do pristopa (k zakramentu), ker ni praznik Bogojavljenja in ne bogoslužje tisto, kar približuje vredne, ampak gospostvo in čistost duše. S temi lastnostmi vedno nadaljujte; brez njih - nikoli. »Kajti vsakič,« pravi (apostol), »ko jeste ta kruh in pijete ta kelih, oznanjate Gospodovo smrt« (1 Kor 11,26), to pomeni, da se spominjate svojega odrešenja. in Mojega dobrega dela. Spomnite se, s kakšnim strahom ste začeli sodelovati pri starodavnih žrtvah. Česa niso storili, česa niso storili vnaprej? Vedno so bili predhodno očiščeni; Toda vi, ko se približujete daritvi, ki jo angeli trepetajo, določite dokončanje tega dejanja do določenega časa? Kako boš potem stal pred Kristusovim sodnim stolom, ti, ki si z nečistimi ustnicami in rokami drzneš sprejeti njegovo telo? Ne boste si upali niti poljubiti kralja, ko vam bo zaudarjalo iz ust: kako si lahko s smrdljivo dušo drznete poljubiti nebeškega kralja? Takšno dejanje je zanj žalitev. Povejte mi, ali bi si upali žrtvovati z neumitimi rokami? Ne razmišljaj. Nasprotno, raje se boste odločili, da sploh ne boste nadaljevali. Kot (nadaljevati) z nečistimi rokami. In medtem, ko izkazujete tako previdnost v majhnih stvareh, ali se približate in se drznete dotakniti (velike Žrtve) z nečisto dušo? Navsezadnje je le začasno v rokah, vendar popolnoma prodre v dušo. Še več, ali ne vidite, kako čisto oprane in kako močno se svetijo (svete) posode? Naše duše morajo biti še čistejše, svetejše in svetlejše. Zakaj? Ker so nam posode tako (oprane in očiščene); ne absorbirajo vase, ne čutijo, kaj je v njih; mi smo nasprotje. Kako potem po tem ti, ki verjetno ne bi želel (med bogoslužjem) uporabljati neočiščeno posodo, pristopiti (k zakramentu) z neočiščeno dušo? Tu vidim veliko nedoslednost. Drugič, ko si (v duši) čistejši, pa ne sodeluješ; na veliko noč, čeprav je zločin ležal na tebi, si deležen. Oh običaj! Oh predsodek! Zaman je vsakdanja daritev, zaman stojimo pred oltarjem Gospodovim — nihče ni deležen! Vendar tega ne pravim zato, da bi se samo pridružili; ampak tako, da se pripravite na vredno obhajilo. Če nisi vreden obhajila, potem nisi vreden udeležbe (pri liturgiji vernikov) in torej tudi pri molitvah. Slišite, kako diakon oznanja: Vi v kesanju odstopite vsi. Tisti, ki niso deležni, so tisti, ki se kesajo; če si v kesanju, tedaj ne bi smel biti deležen, kajti tisti, ki ne je deležen, je izmed spokornikov. Zakaj po tem (diakon) reče: Pojdite ven, vi, ki ne morete moliti, in še naprej brez sramu stojite? A ti nisi eden izmed njih (spokornikov), ampak tistih, ki so sposobni biti deležni? In vendar temu ne posvečate nobene pozornosti in tako rekoč menite, da je ta zadeva nepomembna? Glej, prosim te: tukaj je kraljevski obrok; Angeli strežejo obrok; Kralj sam je tukaj. In stojiš brezbrižno, nimaš misli, poleg tega pa - v nečistih oblačilih. Toda ali so vaša oblačila čista? V tem primeru se pridružite. Sam (kralj) vsakič pride pogledat tukaj navzoče; pogovarja se z vsemi; tako vam zdaj vaša vest pravi: prijatelji, kako stojite tukaj brez poročnega oblačila? Ni rekel (Gospod, ki ni imel poročnega oblačila) (Mt 22,12): Zakaj si legel? - rekel pa je, da ni vreden povabila in (pomenskega) vstopa; ni rekel: zakaj ste bili povabljeni, ampak zakaj ste vstopili?
Enako pravi zdaj, nagovarja vse nas, brez sramu in drzno stoji. Kdor se ne udeležuje svetih skrivnosti, stoji brez sramu in drzno; zato se najprej izločijo tisti, ki so v grehu (pokesani). Tako kot pri obedu v navzočnosti gospodarja nižji služabniki ne smejo sodelovati in so poslani ven, tako naj bo tudi tukaj. Ko je žrtev izrabljena in je Kristus darovan kot žrtev, je to Suverena ovca; ko slišiš: vsi skupaj molimo; ko vidite, da se tančica dviguje, si predstavljajte, da se nebesa odpirajo in angeli se spuščajo od zgoraj. Tako kot nihče od nerazsvetljenih ne more biti prisoten, tako je tudi nemogoče, da bi bili prisotni nečisti, četudi razsvetljeni.
Če bi nekdo, ki je bil poklican na pogostitev, izrazil svoje soglasje s tem, se pojavil in bi že začel jesti, potem pa ni začel sodelovati pri tem, potem - povejte mi - ali ne bi užalil tistih, ki so ga poklicali? In ali ne bi bilo bolje, da takšna oseba sploh ne pride? Na enak način ste prišli, zapeli pesem, kot da bi se prepoznali skupaj z vsemi vrednimi (svetih skrivnosti), ker niste šli ven z nevrednimi. Zakaj ste ostali in medtem ne sodelujete pri obroku? Nisem vreden, praviš. To pomeni: niste vredni druženja v molitvah, kajti Duh se spusti ne samo, ko se darujejo (darovi), ampak tudi, ko se pojejo (svete) pesmi.
Ali niste videli, kako naši služabniki najprej pomijejo mizo z gobo, očistijo hišo in nato pospravijo posodo? (V cerkvah) to isto dosežemo z molitvami, ki jih daruje diakon, s katerimi kot z gobo umijemo cerkev, da bi darovali v čisti cerkvi, tako da ni niti enega mesta, niti enega drobec prahu. In res so v cerkvi tisti, katerih oči niso vredne videti (kar je tukaj prikazano očem), katerih ušesa niso vredna slišati (kar se tukaj oznanja). Če se živina dotakne gore, je rekel (nekoč Gospod), bo kamenjana (2. Mojz. 19, 13). In (Izraelci) niso bili vredni niti tega, da bi šli (na goro), čeprav so potem šli gor in videli, kje stoji Gospod; potem bi lahko prišli pogledat. Tudi tebi je uspelo, ko je (Bog) tukaj navzoč, je še bolj nedopustno, da si tukaj kot za tistega, ki je oznanjen. Navsezadnje ni vse enako - nikoli biti deležen skrivnosti in - potem ko si bil z njimi nagrajen, jih zanemarjati, žaliti in se narediti nevrednega. Lahko bi rekli celo bolj in bolj strašno; ampak, da ne obremenjujemo misli, je to dovolj. Če vas to ne spravi k pameti, potem več (ne bo uspelo). Torej, da vas ne doleti še več obsojanja, vas rotim, ne da ne pridete sem - ne - ampak da se obnašate tako, da ste vredni vstopiti sem in biti tukaj prisotni. Če bi kakšen kralj naročil naslednje: kdor stori to ali ono, ne bo počaščen z mojo jedjo, potem mi povejte, ali ne bi storili vsega za to? (Bog) nas je poklical v nebesa, k mizi velikega in prečudovitega Kralja – a mi zavračamo, oklevamo, se nam ne mudi izkoristiti tega klica? Kakšno je torej naše upanje za rešitev? Za to ne morete kriviti šibkosti – ne morete kriviti narave. Malomarnost je tista, ki nas dela nevredne, kot smo rekli sami. Kdor se dotakne src in da duha pomilovanja, naj se dotakne tudi vaših src in zasadi vanje globoka semena (pobožnosti), da jih s strahom sprejmete v svojo dušo, oživite v sebi duha odrešenja in pogumno pristopite ( k zakramentu obhajila). »Tvoji sinovi,« je rečeno, »so kakor oljčne veje okoli tvoje mize« (Ps 127,4). Naj ne bo v nas nič zanikrnega, nič divjega in grobega, nič nezrelega! Samo takšne nove zasaditve so sposobne obroditi sadje, čudovito sadje, mislim na oljčno olje, in so lahko prisotne pri obedu, poleg tega pa se ne preprosto in ne naključno zberejo tukaj, ampak s strahom in trepetom «(Janez Zlatousti, Sv. Pogovori o Pismu Efežanom. Pogovor 3. 4-5).
Kako strašne besede govori Krizostom! Kot grom udarijo v vsako srce! Kakšen pa je odgovor nasprotnikov pogostega obhajanja? Pravijo, da cilj Krizostoma ni prepričati ljudi, naj pogosto jemljejo obhajilo in si prizadevajo za ozdravitev od grehov, ampak preprosto pokazati iskreno duhovno kesanje osebe, ki razume svojo grešnost. Toda kako lahko tako bereš take besede? To je neposredno izkrivljanje pomena govora svetnika! Kje je strah božji pri tistih, ki tako pišejo? Navsezadnje je svetnikova logika očitna. Ne želi zgolj priznanja greha, ampak popravek in nenehno bivanje s Kristusom. Kliče k vsesplošni svetosti, naše obhajance pa k splošni lenobnosti in sproščenosti. Razumel bi njihovo ogorčenje, če bi od ljudi zahtevali višino, a tega ne bi hoteli. Vendar ne! Ljudem pravijo: »Zdaj je čas tak, da je nemogoče živeti sveto, zato ne poskušajte. In da se Gospod ne razjezi zelo, potem morate manj pogosto jemati obhajilo. In temu se reče sledenje svetnikom?! Ali nisi poklical? Prečastiti Simeon New Theologian je takšen pristop najhujša izmed herezij?
Da bi potrdil natančno zvestobo patrističnemu izročilu nauka svetega Nikodema, bom citiral besedilo poslanice svetega Vasilija Velikega v Cezarejo (pismo 89 (93)): »Dobro in koristno je vsak dan obhajati in prejeti sveto Kristusovo telo in kri, kajti Kristus sam jasno pravi: »Kdor jé moje meso in pije mojo kri, ima večno življenje« (Jn 6,54).
Kajti kdo dvomi, da biti nenehno deležen življenja ne pomeni nič drugega kot živeti na mnogo načinov? Vendar. Obhajamo se štirikrat vsak teden: na dan Gospodov, v sredo, v petek in v soboto, pa tudi druge dni, če je spomin na kakšnega svetnika« (Stvarjenja kakor pri svetnikih našega očeta Vasilija sv. Velika pisma - Minsk, 2003. P. 150-151).
Tu svetnik neposredno odgovarja na izum p. Vladimir Pravdolyubov, kot da v Cezareji takrat mnogi pogosto niso prejeli obhajila. Ta poslanica je del dodatnih kanonov v vzhodnih Cerkvah in Srbiji. Njegov pomen za nas je ogromen, saj v nasprotju s sodobnimi izmišljotinami »gorečnikov« ekumenski učitelj jasno govori o izjemnih koristih najpogostejšega obhajila. Torej, ko duhovnik svetuje čim pogostejše obhajilo, preprosto ponižno ponavlja nauk ekumenskih svetnikov, tisti, ki se z njimi prepirajo, pa se prepirajo s Cerkvijo.
Kar zadeva škodo zaradi redkega občestva, je očitna. Dovolj je spomniti se dogodka iz življenja sv. Makarij Veliki: »Nekega hudobnega Egipčana je vnela nečista ljubezen do poročene ženske. lepa ženska, vendar je ni mogel prepričati, da bi izdala svojega moža, ker je bila čista, krepostna in je ljubila svojega moža. V silni želji, da bi se jo polastil, je ta Egipčan odšel k nekemu čarovniku s prošnjo, naj s svojimi čarovnijami poskrbi, da ga bo ta ženska vzljubila ali da jo bo njen mož sovražil in odgnal od sebe. . Čarovnik, ki je prejel bogata darila od tega Egipčana, je uporabil svojo običajno magijo in skušal z močjo čarobnih urokov zapeljati čisto žensko v zlo. Ker ni mogel nagniti neomajne ženske duše h grehu, je čarovnik očaral oči vsakega, ki je pogledal žensko, tako da se je vsem zdelo, da ni ženska s človeškim videzom, ampak žival, ki je imela videz konja. Mož te ženske, ko je prišel domov, je bil zgrožen, ko je videl konja namesto svoje žene in bil zelo presenečen, da je žival ležala na njegovi postelji. Ogovoril jo je z besedami, a odgovora ni prejel, le opazil je, da postaja besna. Ker je vedel, da naj bi bila to njegova žena, je spoznal, da je to storjeno iz zlobe nekoga; zato je bil zelo žalosten in je točil solze. Nato je starešine poklical v svojo hišo in jim pokazal svojo ženo. Niso pa mogli razumeti, da je pred njimi človek in ne žival, saj so bile tudi njihove oči očarane in videli so žival. Tri dni je minilo, odkar se je ta ženska vsem začela zdeti kot konj. V tem času ni jemala hrane, ker ni mogla jesti sena, kot žival, ali kruha, kot človek. Nato se je njen mož spomnil na meniha Makarija in se odločil, da jo odpelje v puščavo k svetniku. Ko ji je dal uzdo, kot na žival, je odšel v Makarijevo stanovanje in vodil svojo ženo, ki je bila videti kot konj. Ko se je približal meniški celici, so bili menihi, ki so stali blizu celice, ogorčeni nad njim, zakaj je hotel vstopiti v samostan s konjem. Vendar jim je rekel:
- Sem sem prišel, da bi ta žival po molitvah sv. Makarija prejela milost od Gospoda.
Kaj slabega se ji je zgodilo? - so vprašali menihi.
- To je žival, ki jo vidite, - jim je odgovoril moški, - moja žena. Kako se je spremenila v konja, ne vem. Toda zdaj so minili trije dnevi od trenutka, ko se je to zgodilo, in ves ta čas ni jedla nobene hrane.
Po poslušanju njegove zgodbe so bratje takoj pohiteli k menihu Makariju, da bi mu povedali o tem, vendar je že imel Božje razodetje in je molil za žensko. Ko so menihi povedali svetniku, kaj se je zgodilo, in mu pokazali na pripeljano žival, jim je svetnik rekel:
- Sami ste kot živali, ker vaše oči vidijo živalsko podobo. Ona, kot jo je ustvarila ženska, taka tudi ostaja in ni spremenila svoje človeške narave, temveč se zdi le živalska tvojim očem, zapeljana s čarobnimi uroki.
Nato je menih blagoslovil vodo in jo z molitvijo izlil na privedeno žensko, ki je takoj prevzela svojo običajno človeško podobo, tako da so vsi, ko so jo pogledali, videli žensko s človeškim obrazom. Ko ji je svetnik ukazal dati hrano, jo je naredil popolnoma zdravo. Nato so se mož in žena in vsi, ki so videli ta neverjetni čudež, zahvalili Bogu. Makarij je ozdravljeni ženi naročil, naj čim pogosteje hodi v božji tempelj in se udeležuje svetih Kristusovih skrivnosti.
»To se ti je zgodilo,« je rekel menih, »zaradi dejstva, da je minilo že pet tednov, odkar nisi bil deležen božjih skrivnosti.
Ko je svetnik naročil možu in ženi, ju je izpustil v miru.
To je nesreča, ki ljudi pripelje do tistih, ki jih odženejo od svetega keliha. Zdaj, ko magija in okultno razsajata po svetu, je ločitev ljudi od Kristusovega varstva preprosto zločin, ki grozi s hudimi posledicami. Znano je, da tisti kristjani, ki se spoštljivo in pogosto približujejo Kristusovim skrivnostim, ne morejo biti napadeni zli duhovi. Kot je o tem govoril menih Janez Kasijan: »»Zakaj so obsedeni zli duhovi izobčiti iz Gospodovega občestva? »Če imamo takšno mnenje, vero, da je vse ustvarjeno od Gospoda in vse v dobrobit duš, potem ne samo, da jih ne bomo nič zaničevali, ampak bomo tudi neprestano molili zanje kot za svoje člane. , in z vsem srcem bomo začeli sočustvovati z njimi.« , s polno lokacijo. Kajti ko trpi en član, trpijo vsi člani z njim. Vedeti moramo, da se brez njih kot naši člani ne moremo popolnoma izboljšati ... In ne pozabite, naši starejši jim svetega obhajila niso prepovedovali, nasprotno, mislili so, da bi ga morali, če je le mogoče, celo učiti. ... Ko ga oseba sprejme, kot goreč plamen odganja duha, ki sedi ali skriva v njegovih članih ... Kajti sovražnik bo vedno bolj napadal tistega, ki ga ima, ko bo videl, da ločen je od nebeške medicine in bolj zlo in pogosteje bo mučilo, dlje se bo izmikal duhovnemu zdravljenju« (sv. Janez Kasijan Rimljanin. Pogovori. 7, 30).
Edina stvar je, da kanoni omejujejo obhajilo za obsedene enkrat na teden.
Po besedah ​​​​meniha Nikodima Svetega gornika je »nenehno obhajilo potrebno in koristno za dušo ter v skladu z Božjo zapovedjo in popolno in prijetno dobro. In obhajilo samo trikrat na leto ni v skladu z zapovedjo in nepopolno dobroto, saj ni dobro, da se ne dela dobro. Torej, tako kot vse druge božje zapovedi zahtevajo zase potreben čas, po besedah ​​Pridigarja: »Za vsako stvar svoj čas« (Propovednik 3,17), tako bi morali posvetiti pravi čas izpolnjevanju zapovedi o obhajilu. Z drugimi besedami, primeren čas za obhajilo je trenutek, ko duhovnik izreče: »Pridite s strahom Božjim, vero in ljubeznijo.«

Argumenti proti pogostemu obhajilu
Kakšne argumente navajajo nasprotniki pogostega obhajila, da bi upravičili svoje nesmiselno stališče? Več jih je.
Prva med njimi je obrekovanje nasprotnikov. Ne bom se ukvarjal z upravičevanjem voditeljev »pariške šole«, še bolj pa naših prenoviteljev. Bog je njihov sodnik. Poleg tega so v njihovem dojemanju obhajila stvari, ki so za pravoslavne nesprejemljive. Toda poskus, da bi vse zagovornike pogostega obhajila imenovali za prenovitelje, je laž in obrekovanje. Očitno je, da niti menih Nikodim, niti atoziti (vključno z očetom Nikolajem (Generalovim)), niti številni izkušeni duhovniki v Moskvi in ​​Rusiji niso prenovitelji. Pred nami je zgolj poskus, da bi pod pretvezo strankarskega boja med prenovitelje zapisali vse tiste, ki dosledno sledijo svetim očetom in kanonom. Če so prenovitelji za pogosto obhajilo, to ne pomeni, da obhajilo ni potrebno. Če katoličani verujemo v Boga, jim kljub temu ne smemo postati ateisti.
Prav tako dejstvo, da je menih Nikodem pri pisanju Nevidne vojne uporabil latinske vire, ne pomeni, da je njegov nauk napačen ali da si je sam izposodil prakso pogostega obhajila od katoličanov. Ne smemo pozabiti, da je bilo celotno sinodalno obdobje, ki je bilo srcem zelotov, prežeto z izposojami iz Rima ali protestantov. Sama zgradba »Pravoslavnega veroizpovedi« metropolita Petra Mohyle je bila vzeta iz rimskega katekizma, sveti Dimitrij Rostovski je velikodušno črpal tudi iz zahodnih virov, celo do te mere, da je priznal Brezmadežno spočetje Bogorodice, čudovite pridige sv. Philaret se v mnogih pogledih vrača k Buddeju in Bellarminu. Toda pomembno ni dejstvo zadolževanja, temveč obseg, v katerem zgoraj navedeno ustreza pravoslavni veri. Na primer, zahteve po obveznem letnem obhajilu (v Katekizmu in »Pravoslavni veroizpovedi«) ni v kanonih (kot smo že videli, kanoni govorijo o treh nedeljah) in posnema zahtevo Tridentinskega koncila 1. rimskokatoliška cerkev.
Zdaj pa preidimo k bistvu obtožb. Prvič, kolivadi nikoli niso bili prokatoliški, za kar so veliko trpeli, zato si ideje o pogostem obhajilu niso mogli izposoditi iz Rima. Zahvaljujoč sv. Nikodimu in njegovemu "Pidalionu" je na Vzhodu zmagala norma o ponovnem krstu katoličanov, ki jo je leta 1755 uvedel koncil v Konstantinoplu. Čeprav je menih torej znal uporabljati zahodno modrost, je nikakor ni zasužnjil. In zanj je bilo občestvo katoličanov le kruh. Kako se je potem lahko zanesel na prakso Rima? In drugič, pogostega obhajila si ni bilo mogoče izposoditi od katoličanov tudi zato, ker ga sami Latinci takrat še niso imeli.
V XVII-XVIII stoletju. Evharistija na Zahodu je bila v strašnem zatonu. V bistvu se je udeležba pri maši zreducirala na čaščenje hostije (prav o tem govori sv. Filaret v Katekizmu), če pa so se župljani že obhajili, pa v vrvežu, po maši, kot na samem. Sedanjo prakso pogostega obhajila si je Rim izposodil od pravoslavnega vzhoda pod vplivom idej kolivad in osebnosti "pariške šole", in ne obratno.
Na splošno s kolivadami med rokoborci z zasebnim občestvom velike težave. Argumenta svetih Nikodema in Makarija ne moreš ovreči, tudi njune svetosti ne moreš zavračati, ne moreš ju zapisati kot prenovitelje (prav nasprotno), a nauka nočeš sprejeti! Se je treba nekako izvleči, sploh ker vzhodna cerkev zelo hitro sprejel njihovo stališče in sveti Teofan Samotar (ki ga imajo zeloti za svojega zaveznika) je prevedel Nevidno grajo, ki vsebuje tudi poziv k pogostemu obhajilu. In navsezadnje je svetnik prevajal zelo svobodno, izključujoč tisto, kar mu ni bilo všeč, toda tisto, kar našim nasprotnikom ni bilo všeč, se je svetniku Teofanu zdelo zelo koristno.
Še bolj presenetljiva je trditev, da je bila praksa kolivad izključno samostanska. Kdor je bral dela sv. Nikodim, ve, da je svetnik načeloma menil, da je pogosto obhajilo potrebno za vse kristjane. Zato se vsi pobožni kristjani na vzhodu trudijo vsako nedeljo k obhajilu.
Zdaj razmislite o pozitivni argumentaciji nasprotnikov pogostih srečanj s Kristusom. Najprej lahko opazimo, da je seznam avtoritet, ki so poklicane za obrambo svoje teorije, omejen tako prostorsko kot časovno. To so avtorji iz Rusije 17.-20. stoletja. Takšen pristop je v nasprotju z načelom definicije svetega izročila, ki jo je postavil menih Vincencija iz Lirina - univerzalnost, stalnost in vseprisotnost. »Slediti vesoljnosti pomeni priznati za pravo samo tisto vero, ki jo izpoveduje vsa Cerkev po vsem svetu. Slediti antiki ne pomeni v nobenem primeru odstopati od nauka, ki so ga nedvomno zasledovali naši sveti očetje in predniki. Slediti, končno, soglasju pomeni že v starih časih sprejeti samo tiste definicije in razlage, ki so jih imeli vsi ali vsaj skoraj vsi pastirji in učitelji ”(O prepričanjih na splošno ali o splošni naravi pravoslavne dogme). Na nobeno od teh zahtev mnenje borcev s pogostim obhajilom ne prehaja. To pomeni, da je ta nauk v nasprotju z izročilom Cerkve.
Zdaj pa poglejmo same citate. Jasno so razdeljeni v naslednje skupine. Prvi je navedba najmanjše pogostosti obhajila. O tem pišejo Pravoslavno veroizpoved, Dolgi katekizem, sveti Dimitrij Rostovski, Ignacij (Brjančaninov) in Teofan Samotar, sveti Makarij Optinski, Barnaba Getsemanski, Barsanufij Optinski in Serafim Sarovski. Nihče od teh avtorjev ni nasprotoval pogostejšemu obhajilu, čeprav so zahtevali spoštljiv odnos do svetišča. Opažam, da je bil za Rusijo, kjer je bilo takrat obhajilo enkrat na leto nekaj običajnega, blagoslov mnogih od njih, da prejmejo obhajilo enkrat na mesec, nenavaden in včasih dojet kot nekakšen modernizem.
Druga skupina temelji na praksi iniciacije samih asketov pobožnosti (primeri Ambrozija, Leonida in Makarija iz Optine). Njihov primer preprosto ne pove ničesar. Bili so fizično bolni in so zato poskušali slediti normam trulskega sveta.
Če izhajamo iz logike borcev s pogostim obhajilom, zakaj potem ne bi za normo vzeli prečastite Marije Egipčanke, ki se je v 47 letih dvakrat obhajila? Mimogrede, ni jasno, zakaj borci s pogostim obhajilom pozabljajo na izkušnjo svetega Teofana Samotarja ali pravičnega Janeza Kronštatskega, ki je vsak dan prejemal obhajilo? Zakaj ne predlagajo, da bi posnemali izkušnje teh svetnikov? V čem je edinstvenost optinskih starešin, saj sta bila oba v dostojanstvu, zato ju je po logiki teh gorečnikov nemogoče posnemati (za gorečnike v občestvu obstaja temeljna razlika med laiki in duhovniki, v nasprotju z neposredne besede Krizostoma)? Odgovora ni, saj zagovornikom redkega obhajila ni pomemben nauk Cerkve, ampak potrditev njihovega stališča.
In na koncu je res podano stališče nekoga, ki kategorično nasprotuje pogostemu obhajilu, saj ga ima za zablodo in »od hudobnega«. Tako meni EN duhovnik, ki ni poveličan v vrstah svetnikov, shema-arhimandrit Andronik (Lukash). Toda ali je lahko mnenje enega malo znanega duhovnika tehtnejše od naukov desetin svetnikov, številnih svetih kanonikov, glavnih kanonistov in, kar je najpomembneje, Svetega pisma? Kot mnenje o. Andronik je bistveno višji, na primer mnenja p. Tavrion? Navsezadnje ne enega ne drugega Cerkev ne poveličuje in če primerjamo stopnjo vpliva, potem seveda p. Tavrion je veliko močneje vplival na zavest kristjanov. Še več, veliko več ljudi Oče Tavrion je tisti, ki ga spoštujejo.
Zakaj izdajati okuse za zvestobo patrističnemu pravoslavju? Ne povem, kakšno mnenje o. Andronik neposredno nasprotuje ne samo evangeliju in kanonom, ampak celo citatu sv. Teofana, ki ga navajajo zeloti sami: "O pogostem obhajilu ni mogoče reči nič neodobravajočega." Ali ni sveti Teofan ugotovil zvijače hudobnega?

Kako se nanašati na prakso posta?

Morda je najmočnejši argument v prid redkemu obhajilu sklicevanje na zahtevo tipika po tedenski pripravi na zakrament. Nasprotniki pogostega obhajila trdijo, da bo oživitev kanonične in patristične prakse povzročila prenehanje ustanove posta in posledično izgubo spoštovanja do svetišča.

Na to je mogoče odgovoriti takole: zahteva za pripravo na obhajilo, ki je navedena v tipikonu (tedenski post z dnevnim obiskom templja), je v nasprotju s svetimi kanoni (9. kanon svetih apostolov, 2. kanon koncila sv. Antiohija, 66. kanon VI. Trullskega koncila) in samo zaradi tega ne more biti normativen. Konec koncev, tudi v laičnih sodnih postopkih, če je navodilo v nasprotju z veljavno zakonodajo, potem je navodilo tisto, ki se pregleda. Avtoriteta Tipikona je neprimerljivo nižja od Pravil. Da, in odločitev IV. ekumenskega sveta razglaša, da so celo cesarski zakoni, ki so v nasprotju s kanoni, priznani kot neveljavni.

To je še toliko bolj pomembno, ker je samo poglavje o pripravi na obhajilo v tipikonu eno najnovejših. Njegova antika komajda presega začetek 17. stoletja. Pred nami je torej le eden od spomenikov tiste dobe zatona, ki je vodila do zmage sekularizacije. Strinjam se, da je za človeka, ki se enkrat letno obhaji, norma Tipikona koristna, da se vsaj za teden dni približa normi cerkvenega življenja, toda kako naj zahtevamo njeno izpolnitev od tistih, ki že živi bogato cerkveno življenje? Ni naključje, da cerkvena praksa skoraj sto let ne upošteva zahteve po tedenskem postu in vsakodnevnem obiskovanju cerkve. Institucija posta je tako rekoč že izginila in ni razloga, da bi jo obnavljali. V veliki večini cerkva ruske tradicije se mora tisti, ki se obhaja enkrat na mesec, tri dni postiti in ostati na predvečer večerne službe. Če človek teži k globljemu duhovnemu življenju in zato želi pogosteje prejemati obhajilo, potem se v praksi (kar sta odobrili dve moskovski pastoralni srečanji) od njega zahteva dvodnevni post - z obhajilom enkrat na dva tedna in se preprosto vzdrži mesna hrana dan prej - v primeru obhajila enkrat na teden. Toda hkrati se je treba spomniti, da so vse te zahteve le pobožne želje, ki jih ne predpisujejo niti kanoni niti soglasje svetih očetov. Kanoni zahtevajo samo en post – neuživanje hrane od polnočnice, vse ostalo pa je prepuščeno vesti obhajilca. Seveda to velja samo za tiste kristjane, ki niso bili izobčeni iz svetega obhajila zaradi smrtnih grehov. Kot že rečeno, tudi praksa drugih krajevnih Cerkva ne daje podlage za uvedbo tako stroge discipline. Mimogrede je treba opozoriti, da ima ruska Cerkev poleg navedenega tipika še en spomenik, ki ureja pripravo na obhajilo - to so Učne novice, natisnjene v službeni knjigi, ki je bila za razliko od tipika odobrena s številnimi moskovskimi koncili poznega 17. stoletja. Natančno navaja vse pogoje za prejem svetih skrivnosti in večkrat poudarja, da so enaki za duhovnika in laike. - To je zahteva, da preberete določeno molitveno pravilo, da ste v polnem krogu bogoslužja na dan obhajila, da se dan prej vzdržite zakonske postelje, da zvečer malo jeste (in ni navedeno, katera hrana se lahko uživa in katere ne) ter popolna prepoved uživanja hrane od polnoči. Prav tako Izvestia zahteva obvezno predhodno spoved tistega kristjana (duhovnik ali laik), ki je padel v smrtni greh. Pri lažjih grehih misal ob priznavanju zaželenosti zakramenta spovedi dovoljuje obhajilo tudi na ta način, če je obhajilo v stiski zaradi svojih grehov. Te zahteve veliko bolje ustrezajo svetim kanonom in poleg tega pomagajo človeku ohraniti spoštovanje do velikega svetišča. K temu lahko še bolj pripomore uporaba pobožnega razmišljanja o veličini svetega obhajila in o odrešenjskem podvigu Kristusa Odrešenika, ki ga predlaga misal. Pri tem se bo pobožni kristjan izognil tako Scili »spoznanja z Bogom«, značilni za prenovitelje, kot Haribdi pelagijevskega poskusa samoodrešitve, ki ga izražajo komunisti.

Rezultati

Povzemimo nekaj rezultatov. Iz vsega zgoraj navedenega vidimo, da Gospod sam zapoveduje čim pogostejše deleže njegovega telesa in krvi. O tem govorijo sveti očetje, sveti kanoni in samo spoštovanje liturgije. Hkrati je treba k obhajilu pristopiti s strahom, trepetom, vero in ljubeznijo. Dobro in koristno je očistiti svoje srce pri spovedi pred obhajilom, in čeprav je ta praksa obvezna samo za Rusijo, je treba na vse načine poudarjati njeno očitno duhovno korist. Kako pogosto lahko jemljete obhajilo? Ne več kot enkrat na dan in vsaj enkrat na tri tedne (če živite v mestu, kjer je tempelj). Vsako liturgično obhajilo je normativno, vendar vse to ne sme biti mehanična zahteva, ampak rezultat žive želje po hoji za Kristusom in prizadevanju za svetost. Iz pogostega obhajila naj rastejo sadovi dobrih del in vsako obhajilo naj vzbudi v srcu željo po stremljenju v nebeške višave.

Za zaključek naj navedemo Krizostomove besede: »Kaj je? Mnogi so deležni te daritve enkrat v celem letu, drugi dvakrat, tretji pa večkrat. Naše besede veljajo za vse, ne samo za tukaj navzoče, ampak tudi za tiste, ki so v puščavi, saj prejmejo obhajilo enkrat na leto, včasih pa tudi po dve leti. Kaj? Koga odobravamo? Ali tisti, ki se obhajajo enkrat, ali tisti, ki - pogosto, ali tisti, ki - redko? Ne eni ne drugi ne tretji, ampak tisti, ki obhajajo s čisto vestjo, s čistim srcem, z brezhibnim življenjem. Naj taki ljudje vedno pristopijo; in ne tako - niti enkrat. Zakaj? Ker si spravljajo sodbo, obsodbo, kazen in muko. Ne bodite presenečeni nad tem: tako kot hrana, ki je sama po sebi hranljiva, ko pride v razdražen želodec, povzroči škodo in nered v celem (telesu) in postane vzrok bolezni, tako je tudi s strašnimi skrivnostmi. Ali si vreden duhovnega obroka, kraljevskega obroka, potem pa spet omadežuješ svoje ustnice z nečistostjo? Ste namazani s svetom, potem pa spet napolnjeni s smradom? Povej mi, opominjam te: ko čez eno leto pristopiš k obhajilu, ali res misliš, da ti je štirideset dni dovolj, da se za ves čas očistiš svojih grehov? In potem si po enem tednu spet privoščite prvo? Povejte mi torej, če bi štirideset dni okrevali po dolgi bolezni in potem spet jedli isto hrano, ki je povzročila bolezen, ali ne bi izgubili prejšnjega dela?

Očitno je tako. Če pa je naravni red tako sprevržen, potem je moralni red toliko bolj sprevržen. Na primer: naravno smo obdarjeni z vidom in imamo po naravi zdrave oči; pogosto pa nam bolezen poškoduje vid. Če pa so naravne lastnosti sprevržene, ali niso tiste bolj moralne? Štirideset dni porabite, da obnovite zdravje svoje duše, in morda niti štirideset - in mislite pomilostiti Boga? Saj se hecaš, stari. Tega ne pravim zato, da bi vam prepovedal, da bi se enkrat na leto približevali, ampak v želji, da bi se nenehno približevali svetim skrivnostim. Za to potem duhovnik oznanja, kliče svetnike in s tem vzklikom tako rekoč vsakega preizkuša, da nihče ne pristopi nepripravljen. Kakor je treba v čredi, kjer je veliko zdravih ovc in veliko s krastami, ločiti slednje od zdravih, tako v Cerkvi, kjer so zdrave in bolne ovce, duhovnik s tem vzklikom loči. drugi iz prvega, ki s tako strašno besedo vsakogar naznanja in svetnike kliče in vabi. Ker nihče ne more poznati duše bližnjega, "kajti kdo od ljudi ve," pravi (apostol), "kaj je v človeku, razen človeškega duha, ki živi v njem" (1 Kor. 2, 11), potem naredi takšen vzklik po zaključku celotne daritve, tako da se nihče brez pozornosti in kot se zgodi ne približa duhovnemu viru. In v čredi - nič nam ne preprečuje, da bi ponovno uporabili isto primerjavo - bolne ovce zapiramo, hranimo v temi, hranimo z drugo hrano, prikrajšamo jih za čist zrak, svežo travo in zunanji vir. Torej, tukaj ta vzklik služi tako rekoč namesto vezi. Ne morete reči: nisem vedel, nisem razumel, da je kaj takega v nevarnosti, še posebej, ko je o tem pričal tudi Pavel. Ali pa boš rekel, da nisem prebral? Toda to vam ne služi za opravičevanje, ampak za obsodbo; hodiš vsak dan v cerkev – pa se tega še nisi naučil?" (Janez Zlatousti, Sv. Razprave o Pismu Hebrejcem 17, 4)

Jurij Maksimov
Resnica o pogostem obhajilu, prvi del

Vnela se je razprava o pogostem obhajilu: nekateri udeleženci razprave menijo, da je pogosto obhajilo nekaj ne le dopustnega, ampak tudi nekaj, za kar bi moral vsak zavedni kristjan težiti v meri svoje duhovne rasti.
Drugi pravijo, da je laikom in navadnim redovnikom prepovedano obhajiti več kot enkrat na mesec, da je želja po obhajilu vsak teden obnovljenstvo in celo, da je pogosto obhajilo laikov in redovnikov od hudega in znamenje. duhovne zablode. Avtorji skušajo prepričati – sploh prvič krščanska zgodovina– da ne gre za nedostojno obhajilo Kristusovega telesa in krvi, ampak je sama pogostost obhajila zabloda in prihaja od hudega.
Obstajata dva razloga, zakaj se ne bi vključili v to razpravo.
Prvič, število laikov, ki se pogosto obhajajo, je zelo majhno, ljudje pa so vsi cerkveni in imajo redno duhovno vodstvo. Sami ali s pomočjo spovednika lahko pošteno in trezno ocenijo zgornje trditve.
Drugič, izčrpen odgovor na vprašanje o pogostosti obhajila je bil že podan v članku duhovnika Daniila Sysoeva "O pogostem obhajanju svetih Kristusovih skrivnosti", o tej temi pa so zagotovo govorili tudi drugi avtoritativni pastirji. Torej, arhimandrit Rafael (Karelin) v svojem zadnja knjiga»O kamnu vere« piše: »Do 18. stoletja so vsi sveti očetje pozivali ljudi k pogostemu obhajilu in mnogi svetniki našega časa so nadaljevali in nadaljujejo tradicijo pogostega obhajila, na primer sv. Janez Kronštatski , ki je dejal, da če je kristjan pripravljen na obhajilo, potem se lahko obhaja celo vsak dan. Sveti Teofan Recluse je trdil, da je redko obhajilo nepravilnost, ki je postopoma začela vstopati v cerkveno prakso zaradi ohlajanja kristjanov. Človek se zavede in pade v zablodo ne zaradi pogostega obhajila - sama po sebi je taka misel že bogokletna - ampak zaradi ponosa ali malomarnosti do zakramenta, ko pristopi k svetemu kelihu brez potrebne priprave, kesanja in odpuščanja svojim žalilcem.
Vendar je v delih nasprotnikov »superpogostega obhajila« veliko trditev iz zgodovine Cerkve in o svetnikih, ki jih je mogoče skrčiti na naslednje teze.
Prva teza: Ruska Cerkev se je od svoje ustanovitve do srede 20. stoletja soglasno držala prakse redkega obhajila laikov – od enkrat do tri do štirikrat na leto – in to, kot da bi za to razloga, redko obhajilo je "izvirna 900-letna ruska tradicija."
Druga teza: Ruska Cerkev je to prakso prevzela iz pravoslavnega Bizanca, kjer naj bi od 5. stoletja dalje praksa pogostega obhajila laikov izginila in jo nadomestilo redko obhajilo.
Tretja teza: nihče od svetnikov in asketov ruske Cerkve (Demetrij Rostovski, Filaret Moskovski, Ignacij Brjančaninov, Teofan Samotar, menih Serafim Sarovski, Optinski starešine Leonid, Makarij, Ambrož, Barsanufij) »ni imenoval laiki k izredno pogostemu obhajilu, vendar so vsi opozarjali: k svetemu kelihu je treba pristopiti, pripraviti se s postom, obvezno spovedjo in ne povečevati pogostosti.
Vse tri teze ne držijo in ker vsi bralci ne najdejo časa in priložnosti, da bi te trditve in argumente avtorjev še enkrat preverili, se mi je zdelo primerno, da to storim v tem članku.
A najprej je vredno povedati nekaj besed o na novo izumljenem izrazu »superpogosto obhajilo«. Že sama potreba po iznajdbi takega koncepta kaže, da so ideje, ki jih pokriva za pravoslavje, nove. Vendar je sam izraz nejasen. Na primer, oseba, ki meni, da je dovolj, da se obhajilo enkrat v življenju, bo obhajilo enkrat na leto razumela kot "super pogosto". Tisti, ki jemlje obhajilo enkrat na leto, bo obravnaval obhajilo enkrat na četrtletje kot »preveč pogosto«, tistemu, ki jemlje obhajilo enkrat na četrtletje, pa se bo zdelo »prepogosto« mesečno prejemanje zakramenta. Besednim zvezam »pogosto obhajilo« in »redko obhajilo« se polemisti praviloma izogibajo, čeprav so ju uporabljali sveti očetje. Če upoštevamo polemične članke, lahko ugotovimo, da je rednost zakramenta bodisi »superpogosta« bodisi »zmerna«. Hkrati pa ni jasno, v zvezi s čim je ta »nad« opredeljen. Predlagane gradacije - od enkrat letno do dvakrat mesečno - so videti povsem poljubne.
Vse to prepričuje, da je uvedeni izraz nepravilen in neuspešen, zato bom v tem delu še naprej uporabljal besedne zveze, ki so jih uporabljali sveti očetje - "redko" in "pogosto" obhajilo.
Zdaj je treba šteti za nezaželene patristične citate, ki jih avtorji navajajo v podporo svojemu stališču o pogostem obhajilu.
Sveti Dimitrij iz Rostova.
Kot argumente v svojo korist nasprotniki najprej navajajo besede svetega Dimitrija Rostovskega († 1709): »Sveta Cerkev je uzakonila obhajilo v vseh štirih postih; vendar je zapovedala nepismenim - naseljencem in laikom, ki delajo z lastnimi rokami, v strahu pred smrtnim grehom zaradi neposlušnosti in neobhajila, naj se obhajilo obvezno enkrat na leto, okoli svete velike pashe, to je na veliki post ”( “ Iz odgovorov o veri in drugih stvareh, potrebnih za spoznanje kristjana).
Kje pa, se človek vpraša, prepoved pogostejšega obhajila? Kje so besede, da je več kot štirikrat na leto nezaželeno? Kje je poziv "ne pospešite"? Ne obstaja v nobeni obliki. Navedena je le minimalna norma, ki je bila takrat najbolj resnična »propaganda superpogostega obhajila«.
Kajti v času svetega Dimitrija je veliko laikov obhajilo bodisi enkrat v življenju (pod kar so bile povzete izmišljene teorije, da naj bi se obhajilo, tako kot krst, lahko prejelo le enkrat) ali pa sploh ne. To je veljalo celo za čisto cerkveno okolje, o katerem je svetnik ogorčeno pisal: obhajili, mnogi odkrito pravijo, da se ne spomnijo, kdaj so se obhajili. O, prekleti duhovniki, ki zanemarjajo svoj dom! Kako naj skrbijo za sveto Cerkev, ne da bi svoje domače pripeljali k svetemu obhajilu?«
Za takšne navade je bil »štirikrat na leto« poziv k pogostemu obhajilu. Toda dejstvo, da ta prečka ni bila zgornja, ampak spodnja, se jasno vidi iz drugih del svetega Dimitrija. Tako bomo, če pogledamo v »Življenje svetnikov«, ki ga je sestavil, videli tisto idealno normo za pogostost občestva, ki jo je sveti Dimitrij ponudil ruskemu bralcu.
Častiti Apolonij Egiptovski (4. stoletje).
»V svojem samostanu je uvedel tako pravilo, da menihi, ki so delali z njim, niso jedli hrane, preden so prvič obhajali svete Kristusove skrivnosti. Običajno je bilo to storjeno vsak dan ob deveti uri zjutraj, nato pa so menihi sedli k jedi.«
Prečastiti Onufrij Veliki († 390).
Obhajilo vsako soboto in nedeljo in to na čudežen način. Rekel je: »K meni pride Gospodov angel, ki prinese s seboj prečiste Kristusove skrivnosti in me obhaji. In ne samo meni prihaja angel z božanskim obhajilom, ampak tudi drugim asketom puščave, ki živijo zaradi Boga v puščavi in ​​ne vidijo človeškega obraza.
Menih Pajzij Veliki (5. stoletje) je prejemal obhajilo vsak teden; v samostanu sv. Gerasima Jordanskega († 475) so »v soboto in nedeljo vsi prihajali v samostan, se zbirali v cerkvi k božji liturgiji in obhajali prečiste in življenjevorne Kristusove skrivnosti«. Tedensko obhajilo je bilo v lavri svetega Evtimija Velikega; ni presenetljivo, da so vsak teden prejemali tudi obhajilo v Lavri njegovega učenca, meniha Save Posvečenega (+ 532). Sveti Dimitrij opisuje življenje sinajskih očetov iz 6. stoletja: »Imeli so tako pravilo: vse dni so tiho sedeli v svojih celicah; v soboto zvečer, ob nastopu nedelje, so se vsi zbrali v cerkvi in ​​skupaj nastopali celonočno bdenje; obhajilo zjutraj, pri sveti liturgiji, svete nesmrtne Kristusove skrivnosti, zopet vsak v svojo celico.
Nasprotniki bi lahko ugovarjali, da vse to zadeva samo menihe in da ne more biti zgled laikom. Ampak potem ni jasno, zakaj, prvič, sami navajajo kot zgled laikom Optinske starešine, ki so se vsak mesec obhajali, in drugič, zakaj skupaj z laiki prepovedujejo pogosto obhajilo sedanjim menihom?
Toda najpomembnejša nedoslednost takega ugovora je v tem, da sveti Dimitrij Rostovski v svojem monumentalnem delu ne prezre vprašanja pogostosti obhajila laikov. Tako izvemo, da je bil sveti Aleksej, Božji mož († 411), ki je bil laik, »od nedelje do nedelje deležen svetih in čistih Kristusovih skrivnosti«, pravična Marta iz Antiohije (+ 551), prav tako preprosta laika, »nenehno prebivala v božjem templju in pogosto obhajala božanske skrivnosti Kristusovega telesa in krvi«, sveti Teodor Sikeot (+ 613), ko je bil še mlad laik, pa se je obhajil vsak dan v velikem postu. .
Lahko bi ugovarjali, češ da je to usoda le posebnih, svetih laikov, in zato menda ne bi smelo biti vzor vsem laikom, ki težijo k pobožnosti. Čeprav ni povsem jasno, na koga naj bi torej sodobni laiki iskali popolnost, na katero bi se osredotočali, če ne na svete laike, ali gre res za laike grešnike?
Toda ta ugovor je že nevzdržen, ker je sveti Dimitrij Rostovski v svojih "Življenjih" postavil dve jasni patristični navodili o potrebi po pogostem obhajilu za najbolj običajne laike.
Prvič, v življenju svetega Makarija Egiptovskega (19. januarja) je naveden primer, ko je bila kristjanka podvržena demonskim čarom, zaradi česar so se drugi zdeli kot konj. In ko so jo pripeljali k menihu Makariju, je »posvetil vodo in jo z molitvijo izlil na prineseno žensko, in takoj je prevzela svojo običajno človeško podobo«, nakar je »Makarij ukazal ozdravljeni ženi, naj gre v tempelj. Boga čim pogosteje in deležni svetih Kristusovih skrivnosti.
"To se vam je zgodilo," je rekel menih, "iz dejstva, da je minilo že pet tednov, odkar niste bili deležni božanskih skrivnosti."
In drugič, v Življenju meniha mučenika Epikteta (7. julij) je opisano, kako je oče častnik v rangu komita prinesel svojo paralizirano hčer k menihu in svetnik, »goreče moli k Bogu, mazilil paralizirano dekle s svetim oljem. Takoj si je opomogla in se dvignila na noge. Svetnik je odboru rekel:
- Ljubljeni! Če želite, da v vaši hiši nihče ne zboli, vsako nedeljo obhajajte božje skrivnosti Kristusovega telesa in krvi z vsemi domačimi, pred tem pa dobro očistite svoje srce.
Sveti Dimitrij torej na podlagi hagiografskega gradiva prikazuje škodljivost redkega obhajila in nedvoumen poziv k pogostemu obhajilu, namenjen tako menihom kot laikom.
Sveti Filaret iz Moskve.
Še najljubši argument nasprotnikov pogostega obhajila je citat iz Katekizma svetega Filareta (Drozdova † 1867): »Stari kristjani so se obhajali vsako nedeljo; le redki danes imajo tako čistost življenja, da bi bili vedno pripravljeni pristopiti k tako velikemu zakramentu. Cerkev z materinskim glasom zaroča spovedovati duhovnemu očetu in deležiti Kristusovega telesa in krvi tistim, ki so vneti za bogočastno življenje - štirikrat na leto ali vsak mesec, in vsakomur - vsekakor enkrat na leto. .
Presenetljivo je, da nasprotniki menijo, da je ta besedna zveza argument proti tedenskemu obhajilu! Konec koncev je tak sklep mogoče narediti le ob njegovem najbolj površnem branju.
Sveti Filaret nikjer v njem ne prepoveduje obhajila pogosteje kot enkrat na mesec.
V tem stavku svetnik neposredno priznava, da je v njegovem času, čeprav »malo«, še vedno kristjanov, ki »imajo tako čistost življenja, da so vedno pripravljeni pristopiti k tako velikemu zakramentu«.
Nadalje, ko svetnik definira obhajilo »vsako nedeljo« kot znak »čistosti življenja«, s tem nedvoumno označuje tedensko obhajilo kot ideal kristjana. Če se seveda ne strinjamo, da si je vsak kristjan dolžan prizadevati za čisto življenje, ne pa za umazano.
Osupljivo je tudi, da je sv. Filaret postavil višjo prečko za pogostost obhajila (»enkrat na mesec«) kot 150 let prej s sv. Dimitrijem Rostovskim (»štirikrat na leto«). To vidimo kot izraz nenehnega stremljenja Rusa pravoslavna cerkev do vrnitve njihovih otrok h Kristusovemu kelihu. Po pisanju Katekizma bo minilo še 100 let in ruski novomučeniki, kot so sveti mučeniki Aleksej in Sergij Mečev, sveti mučenik Serafim (Zvezdinski), spovednik Atanazij (Saharov) in drugi, bodo pozivali laike k tedenskemu in še pogostejšemu obhajilu. . Kar je, mimogrede, izraženo v uradni resoluciji Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve z dne 13. maja 1931, ki pravi: »Želja glede morebitnega pogostega občestva pravoslavnih kristjanov in uspešnih med njimi, prepozna vsako nedeljo kot sprejemljivo.«
Da pa ne bi ustvarili vtisa, da naše razumevanje položaja sv. Filareta temelji le na interpretacijah njegovih besed, naj v potrditev navedemo tri citate iz pisem svetnika laikom, ki pogosteje govorijo o obhajilu. kot enkrat na mesec.
»Kar zadeva obhajilo svetih skrivnosti tako na veliki četrtek kot na dan velike noči, se je prej to štelo ne le za skupno vsakomur, ki je veren, ampak tudi za dolžno. Jezus Kristus je danes isti. Edino vprašanje, ki ostaja, je, ali smo se mu pripravljeni približati. Odgovor lahko da vest in duhovni oče« (Pismo z dne 30. marca 1828).
»Kako je lahko nekdo nezadovoljen, ker se želi približati Gospodu?.. Pogosteje prihajati h Gospodovemu obedu je stvar vere in ljubezni, vendar obstaja drznost, in ne more vsak imeti drznosti pravilno ... Zato je namen obhajanje svetih skrivnosti na veliki četrtek in na dan velike noči sem razglasil za predmet obravnave
duhovni oče ”(Pismo z dne 1. aprila 1835).
Laiki lahko »včasih pogosteje prihajajo k svetim skrivnostim, po posebni želji ali posebni potrebi ... Sedanji boleči čas daje dober razlog, da se pogosteje udeležujejo svetih skrivnosti« (Pismo z dne 28. novembra 1847).
Kot vidimo, se v polemiki proti pogostemu obhajilu nikakor ni mogoče sklicevati na citat iz Katekizma ali nasploh na svetega Filareta Moskovskega.
Glede avtoritete Katekizma lahko za primerjavo navedemo Katekizem Vzhodne pravoslavne Cerkve sv. Nikolaja Srbskega († 1956): »Kako pogosto je treba obhajiti? Najmanjši - štirikrat na leto (v štirih objavah). Je pa priporočljivo k obhajilu pristopiti čim pogosteje, odvisno od pripravljenosti na obhajilo.”
Sveti Ignacij (Brjančaninov).
Naslednji patristični argument nasprotnikov pogostega obhajila so trije citati sv. Ignacija. Prvič: »Udeležiti se je treba vsaj vseh štirih postov, štirikrat na leto. Če na žalost in žalost posvetne skrbi tega ne bodo dopuščale, potem se vsekakor morate pridružiti enkrat letno.
Vidimo isto kot pri prejšnjih citatih in argumentih in še v večji meri. To, o čemer sveti oče govori kot o »skrajni meri« redkosti obhajila, predstavljati kot argument proti pogostejšemu obhajilu, je nekaj povsem neskladnega. Še posebej glede na to, da je sam sveti Ignacij, tudi ko je bil laik, vsak teden obhajil.
Drugi stavek je vzet iz pisma, naslovljenega na bolno sestro Elizabeto Aleksandrovno, v katerem svetnica piše: »Cerkvena služba hrani dušo, samota pa je izjemno ugodna za samopregledovanje in kesanje. Zato so se mnogi sveti očetje umaknili v globoko puščavo ... Svetoval bi vam tudi, da veliki post brezupno preživite doma v dobro duše in telesa, včasih povabite duhovnika, da opravi nekaj najpomembnejših bogoslužij, in odložite post in obhajanje svetih skrivnosti do Petrovega posta. Ni pomembno, da se pogosto udeležujete, ampak da se temeljito pripravite na obhajilo in tako izkoristite obilo koristi. Sveta Marija iz Egipta se v vseh svojih mnogih letih življenja v puščavi ni niti enkrat obhajila: to življenje je bila priprava na obhajilo, ki ga je prejela pred koncem svojega življenja «(Pismo z dne 16. februarja 1847).
V tem citatu je res nasvet, naj manjkrat hodimo obhajilo. Vendar, ali je naslovljena na vse kristjane ali na posameznika v posebnih okoliščinah? Iz zgornjega besedila je razvidno, da velja druga razlaga in ne prva. Konec koncev, tukaj, v tem odstavku, svetnik poziva naslovnika, naj sploh ne obiskuje cerkve v celotnem velikem postu! Je ta nasvet za vse pravoslavce? In navedeni primer Častita Marija Egipčan, ki se je obhajil samo dvakrat v sedeminštiridesetih letih, ali je to tudi norma za vse? S tem se ne bodo strinjali tudi zagovorniki »superredke« občestva. Zakaj torej iz ene same vrstice, ki jo je dal svetnik, izbrati samo tisto, kar je koristno?
Toda še bolj jasno je, da pred nami ni splošni ukaz, ampak čisto zasebno priporočilo, kažejo besede na začetku tega odstavka, ki so jih nasprotniki izpustili: »Ne svetujem vam, da zapuščate sobe vso zimo. . Misel, ki se vam porodi o odvzemu cerkvenega postnega bogoslužja in ponudbe, da greste v cerkev, je zaman. Pustite ga brez nadzora."
To samo pojasnjuje naslednje besede svetnika. Zagotavlja tako protistrup za skušnjave kot tolažbo za bolno žensko, ki ji je nevarno zapustiti hišo.
Seveda je bil v okoliščinah, v katerih se je znašla njegova sestra, in v njenem takratnem duhovnem stanju svetnikov nasvet najprimernejši in duševno koristen, a narediti ga za splošen recept za vse zdrave kristjane je prav tako nemogoče kot izpeljati iz istega besedila splošno pravilo ne obiskujte templjev v postnem času.
O tem, da svetnik ni zanikal pogostega obhajila zdravih in pripravljenih kristjanov, pričajo vrstice, ki jih je napisal za ruskega bralca v Očetu: »Abba Apollos je rekel: menihi naj, če je mogoče, vsak dan obhajajo svete Kristusove skrivnosti. Kdor se oddalji od njih, se oddalji od Boga; pogosto pa tisti, ki se jim približajo, pogosto sprejmejo vase Kristusa Odrešenika. Sam Kristus Odrešenik je rekel: »Kdor jé moje meso in pije mojo kri, ostane v meni in jaz sem v njem« (Jn 6,56).
Nazadnje tretji citat, ki ga navajajo nasprotniki pogostega obhajila, na splošno ni primeren za njihov primer: »Človek naj skuša samega sebe (1 Kor. naj bo odpravljeno strašno obhajilo, da ne storijo in ne zapečatijo svojih grehov z najhujši greh: posmeh svetim Kristusovim skrivnostim, posmeh Kristusu.
Ta celoten citat govori samo o tistih, ki so deležni v stanju nepokesanih smrtnih grehov. O pogostosti obhajila v njem ni niti besede. In nedostojno je pristopiti k obhajilu enkrat na teden in enkrat na leto. Niti pogostost sama po sebi delivca ne pahne v obsodbo, niti redkost zakramenta sploh ne zagotavlja njegove vrednosti.
Povedati je treba, da je to pogosta napaka nasprotnikov: pogosto obhajilo istovetijo z očitno nedostojnim in si zato prizadevajo uporabiti besedila, ki so posvečena prav nedostojnemu obhajilu, kot argumente proti temu.
Tako pogosto kot domnevni argument navajajo apostolove besede: »Kdor koli bo nedostojno užival ta kruh ali pil Gospodov kelih, bo kriv Gospodovega telesa in krvi. Človek naj se preizkusi in tako naj jé od tega kruha in pije iz te kelihe. Kajti kdor jé in pije nevredno, jé in pije svojo obsodbo« (1 Kor 11,27-29).
Toda v besedah ​​apostola ni niti besede niti kančka obsodbe pogostega obhajila; apostol na splošno ne govori o tem, ampak o stanju, v katerem človek pristopi k zakramentu. Še toliko bolj nesmiselno je njegovim besedam pripisati nakazani pomen »argumenta«, ker so kristjani v apostolskih časih obhajali svete skrivnosti prav »super pogosto«, kar priznavajo tudi nasprotniki.
Besede apostola so enako namenjene tistim, ki pristopijo k zakramentu vsak teden, in tistim, ki pristopijo enkrat na mesec, in tistim, ki pristopijo enkrat na leto. Razen seveda, če nasprotniki menijo, da redkost obhajila sama po sebi zagotavlja dostojanstvo in čistost življenja obhajanca.
Poleg tega so sveti očetje neposredno prepovedali razlago apostolovih besed kot razloga za manj pogosto obhajilo. Tako sveti Ciril Aleksandrijski piše: »Če hrepenimo po večnem življenju, potem molimo, da bi bil v nas Darovalec nesmrtnosti, ne oddaljujmo se od blagoslova (tj. od obhajila), kot nekateri malomarni. . In naj nam hudič, ki je spreten v prevarah, ne pripravi pasti in mrež v obliki škodljivega spoštovanja do božje skrivnosti. Kaj pa mi praviš: »Glej, Pavel piše, da kdor nevredno jé kruh in pije kelih Gospodov, jé in pije sebi v obsodbo. Torej, ko sem se preizkusil, se mi zdi nevreden za obhajilo.«
Na to ti odgovorim: »Kdaj boš vreden? Kdaj se boste postavili pred Kristusa? Če se vedno bojiš svojih najmanjših grehov, potem jih ne boš nikoli prenehal delati in boš za vedno ostal popolnoma nesodelujoč v svetišču odrešenja.
Sveti Teofan Samotar.
Nasprotniki v svoj prid navajajo tudi tri citate iz pisem sv. Teofana Samotarja († 1894): »Moramo biti deležni vseh štirih postov. Dodate lahko več, obhajilo na veliki in božični večer dvakrat. Lahko dodate več, vendar ne preveč, da ne postanete ravnodušni «(Pisma. I. 185).
»Kar pa se tiče »pogosteje«, potem ga ni treba povečevati, ker ta frekvenca odvzame nemajhen del spoštovanja do tega največjega dejanja ... Mislim na spoštovanje in občestvo. Mislim, da sem že zapisal, da je dovolj, da se poslovimo in obhajimo ob vsakem večjem postu od štirih« (Pisma III. 500).
"O pogostem obhajilu ni mogoče reči nič neodobravajočega ... Toda ukrep na mesec enkrat ali dvakrat je najbolj odmerjen" (Pisma. V. 757).
Omeniti velja, da so besede »o pogostem obhajilu ni mogoče reči nič neodobravajočega« med argumenti v delih, ki so v celoti posvečena temu, da se o pogostem obhajilu govori veliko neodobravanja.
Na žalost se pogosto zgodi, da ljudje, tudi nevede, iztrgajo posamezne izjave iz del svetnikov, da bi z njimi potrdili svoje misli, in se ne trudijo obnoviti celotnega konteksta misli svetega očeta o zadevi. zanimanje zanje.
Da bi obnovili ta kontekst v našem primeru, si bom dovolil citirati še druge izjave svetega Teofana Samotarja o pogostem obhajilu: »Tukaj ugotavljam, da pri svetem obhajilu ne vidimo otipljivih sadov, ker se obhajila le redko. Potrudite se, da čim pogosteje vzamete obhajilo in videli boste tolažilne sadove tega zakramenta« (Kaj je duhovno življenje in kako se vanj uglasiti. Pogl. 41). »Pogosto obhajanje svetih Kristusovih skrivnosti (lahko dodamo: čim pogosteje) živo in učinkovito združi novega njegovega člana z Gospodom po njegovem prečistem telesu in krvi, ga posveti, pomiri v sebi in naredi nepremagljiva za temne sile« (Pot do odrešitve. I. 1). »Če ne jeste mesa Sina človekovega ali pijete njegove krvi, nimate življenja v sebi ... Če jeste ta kruh, boste živeli vekomaj« (Jn 6,53-61).
Tukaj je rodoviten vir ohranjanja in krepitve našega duhovnega življenja! Zato so pravi gorečniki pobožnosti že od začetka krščanstva na prvo mesto postavljali pogosto obhajilo. Pod apostoli je povsod: kristjani so vsi v molitvi in ​​lomljenju kruha, to je obhajilu. Bazilij Veliki v pismu Cezareji pravi, da je zveličavno uživati ​​vsak dan Rešnjega telesa in krvi, o svojem življenju pa piše:
"Obhajilo jemljemo štirikrat na teden." In to je splošno mnenje vseh svetnikov, da brez obhajila ni odrešenja in brez pogostega obhajila ni uspeha v življenju« (Pot odrešenja, III. 2).
« Iskanje popolnosti postiti se štirikrat na leto, med vsemi večjimi posti. Tako je zapisano v "pravoslavni veroizpovedi". Vendar to ne ovira gorečnosti, da bi se pogosteje in celo neprenehoma postili; tako kot ni naloženo kot jarem tistim, ki tega zaradi svojih okoliščin ne morejo izpolniti« (ibid.).
»Da so v postu dvakrat obhajili, dobro. Blagoslavljaj Gospoda! Obhajilo lahko jemljete kolikorkrat želite. Duhovnik vsak dan vabi pravoslavne k obhajilu; samo nihče se ne odzove. Če boste našli možnost pogosteje obhajiti, ne bo slabo« (Pisma III. 435).
»Saj si že govoril. Pa še govori in obhajilo. Lahko se postite in jemljete obhajilo tako pogosto, kot zahteva duh. Blagoslovi te, Gospod!« (Pisma. III. 451).
»Pogosteje obhajajte svete skrivnosti, kolikor dovoli duhovni oče, samo poskušajte vedno pristopiti z ustrezno pripravo, še bolj pa s strahom in trepetom, da se, ko se navadite, ne začnete ravnodušno približevati« (Pisma. IV. 693).
»Pogosteje obhajilo je dobro. Toda izvajanje tega je predmet pregleda. In vsakič razmislite, ali je priročno in primerno? Tisti, ki zapustijo vrsto, so vedno markantni - tako tuji kot svoji. In iz oči lahko pojeste dejanje, ki mu ne bi smeli izpostavljati svojih dejanj «(Pisma. III. 523).
»Želi biti deležen svetih skrivnosti na vseh dvanajst praznikov.
Kako se skriva? Torej izstopajte iz splošne ravni. In dobro je, dobro je, dobro je pogosto jemati obhajilo. Tukaj je Gospod, ki ga iščemo. Kako biti? Lahko najprej poskusiš. Če gre dobro, ga lahko tako postavite za vedno. Torej, Bog povrni« (Pisma IV. 708).
»S tem, da ste bili deležni svetih Kristusovih skrivnosti, ste naredili dobro delo. To uredite pogosteje ”(Pisma. V. 844).
»Kar si rekel, si dobro naredil. kako si kaj?! Redkost - sranje v tej objavi. In v našem samostanu redkokatera nedelja mine, da ni velikih obhajilcev, ne otrok, ne samo romarjev, tudi okoliških prebivalcev, navadnih ljudi in plemičev. Tukaj iz vašega lahka rokašli bodo in govorili s teboj. Zakaj, če je življenje v Gospodu in pravi, da je v njem tisti, ki je deležen njegovega telesa in krvi, potem ni pogosto, da bi tisti, ki si želijo življenja, bili deležni obhajila! Kdo vam preprečuje, da bi se lotili pogostejših zagonov misterijev? Samo prazno prepričanje. Postali smo besede: s strahom božjim in vero pristop, - prazna oblika. Božji duhovnik kliče, vendar nihče ne pride in nihče poleg tega ne opazi nedoslednosti v tem neskladju z Božjim klicem in pri Božji večerji «(Pisma. V. 777).
Lahko bi navedli še več dokazov, vendar obstaja nevarnost, da bi s prevelikim številom citatov presegli obseg, dovoljen za članek. Sveti Teofan blagoslavlja za pogosto obhajilo ali nagovarja k pogostejšemu obhajanju tudi v naslednjih pismih: I. 33; II. 336; III. 370; III. 422; V. 776; v. 860; VI. 950.
Toda tudi zgornji citati so povsem dovolj, da pokažejo, da je sveti Teofan Samotar obravnaval vprašanja pogostega obhajila ravno nasprotno, kot to obravnavajo omenjeni udeleženci razprave. V 19. stoletju je bil najbolj dosleden zagovornik čim pogostejšega obhajila in ga je vsekakor izpostavil kot ideal, h kateremu naj stremijo vsi kristjani in h kateremu je klical svoje dopisnike.
Toda ob tem se je svetnik seveda prilagajal duhovnemu stanju vsakega od njih. Zato v izjemnih primerih, ki so jih ravno prinesli nasprotniki, svojim posameznim naslovnikom ni podelil blagoslova za pogosto obhajilo.
Tukaj ni nobenega protislovja. Tega res ne more vsak, kot je sam zapisal, »izpolniti glede na svoje razmere«, zato nakazan ideal »ni vsiljen kot jarem«.
Sveti Teofan se je kot aktiven zagovornik ideje o potrebi po pogostem obhajilu in tudi sam vsak dan obhajal, dobro zavedal okoliščin, ki bi lahko predstavljale nevarnost v tem pogledu. In nanje iskreno opozarja. Prva nevarnost je, da »postanemo brezbrižni«, izgubimo čut spoštovanja do največjega svetišča in spremenimo obhajilo v nekakšno redno dolžnost. Druga nevarnost je izstopanje iz okolja večine župljanov, zapadanje v ponos pred njimi in greh obsojanja, »hvalisanja«.
Seveda sta obe nevarnosti resnični in seveda, če človek zapade v eno ali drugo, je zanj bolj koristno, da se obhaja manj pogosto - s tem se bodo strinjali vsi sodobni privrženci pogostega obhajila.
Zato tistim, ki so bili zaradi svojega duhovnega stanja nagnjeni k takim skušnjavam, svetnik priporoča, naj se vzdržijo pogostega občestva. Od vseh njegovih pisnih sogovornikov sta se izkazala le dva, medtem ko svetnik jasno naroča petnajstim drugim, naj pogosteje jemljejo obhajilo, še več, nekaterim, ki opozarjajo na iste nevarnosti, ne prepoveduje »pogosteje jemati«, ampak nakazuje "protistrup" za brezbrižnost: "vedno jemljite obhajilo in s primernim kuhanjem, še bolj pa s strahom in trepetom."
Dejstvo, da so nekateri nasprotniki pogostega obhajila svetega Teofana Samotarja prištevali med svoje privržence, je mogoče razložiti le s predpostavko o njihovem površnem poznavanju njegovih stvaritev. O potrebi po čim pogostejšem obhajilu svetnik govori tako pogosto in v toliko svojih delih, da je zelo težko tega ne opaziti.
Sveti Optinski starešine.
Od Optinskih starešin nasprotniki navajajo izjave treh: sv. Makarija, sv. Barsanufija in sv. Nikona.
Menih Makarij iz Optine († 1860) je dejal: »V prvih stoletjih krščanstva so vsi prihajali k zakramentom k vsaki liturgiji, potem pa je Cerkev določila, da je za proste štirikrat na leto nepogrešljiva, in za tiste, ki so vsaj enkrat zaposleni, da bi bili deležni zakramentov.«
Menih Barsanufij iz Optine († 1913) je zapisal: »V prvem stoletju so privrženci Kristusa Odrešenika vsak dan prejemali obhajilo, vendar so tudi živeli enakoangelsko življenje, bili v vsakem trenutku pripravljeni stopiti pred božje obličje. . Noben kristjan ni bil varen. Pogosto se je zgodilo, da je zjutraj kristjan vzel obhajilo, zvečer pa so ga prijeli in odpeljali v Kolosej. Ker so bili kristjani v nenehni nevarnosti, so budno opazovali svoj duhovni svet in živeli v čistosti in svetosti. Toda prva stoletja so minila, preganjanje nevernikov je prenehalo, stalna nevarnost je minila. Nato so namesto vsakodnevnega obhajila začeli prejemati obhajilo enkrat na teden, nato enkrat na mesec, zdaj pa celo enkrat na leto. V našem skitu je shranjeno svetogorsko pravilo, ki so ga sestavili sveti starešine in nam ga izročili v gradivo. Vsi menihi prejmejo obhajilo šestkrat na leto, z blagoslovom pa včasih pogosteje. Tega so tako navajeni, da pogostejše obhajilo pritegne pozornost vseh ... «(Iz pogovora 12. aprila 1911).
Nikon iz Optine († 1931): »Težko je reči, ali je bolje, redko ali pogosto, biti deležen svetih Kristusovih skrivnosti ... Bistvo je v tem, da se dostojno pripravimo na veliko skrivnost« (Kladeževa modrost. - M., 2005, str. 93).
V zvezi s temi citati bo spet treba ponoviti, kar je bilo že povedano v zvezi z drugimi. Sami sploh ne izražajo misli, ki jih nasprotniki poskušajo potrditi z njimi. Sveti Makarij piše skoraj dobesedno isto, kar so zapisali sveti Dimitrij Rostovski, sveti Filaret v Katekizmu in sveti Ignacij. Tako kot oni tudi sveti Makarij nakazuje spodnjo mejo pogostosti obhajila, ki jo je v njegovem času postavila Cerkev, in spominja, da sprva v Cerkvi ni bilo tako.
Sveti Barsanufij preprosto opisuje prakso obhajila, ki je bila v skitu, kjer je delal. O tem, da bi se tega običaja morali držati vsi kristjani, ne reče niti z besedo, kakor tudi ne z besedo obsoja ali prepoveduje tistim, ki se pogosteje obhajajo.
Prečasni Nikon tudi ne obsoja pogostega obhajila. In ta težava v rešitvi, o kateri piše kot mlad menih, se je zanj sčasoma razrešila na povsem očiten način. To izhaja iz dejstva, da je starešina ob koncu svojega življenja, kot pričajo očividci, »obhajal skoraj vsak dan; ko je bil pri močeh, se je obhajil sam, ko pa je bil popolnoma oslabel, se je obhajil spovednik ali kateri od hieromonihov.
Poleg zgoraj analiziranih citatov nasprotniki pogostega obhajila pišejo naslednje: »Tukaj ugotavljamo, da se je prvi veliki Optinski starec Leonid († 1841) obhajal enkrat na tri tedne, drugi veliki Optinski starec Makarij († 1860) in tretji veliki optinski starešina Ambrož († 1891) je prejemal obhajilo enkrat na mesec.
Prav tako ni povsem jasno, kaj so nasprotniki imeli v mislih pri navajanju teh dejstev. Navsezadnje menih Leonid, ki je obhajal obhajilo enkrat na tri tedne, preprosto ni presegel spodnje meje, ki jo je določil 80. kanon Trullskega koncila, menih Ambrose pa je imel zaradi bolezni izgovor, ki ga dovoljuje kanon . In kar je najpomembnejše, po standardih svojega časa so se vsi zelo pogosto obhajali. Glavno vprašanje je: ali so dali zgled svojega obhajila kot prepoved pogostejšega obhajila? Če bi nasprotniki našli takšna besedila, bi jih nedvomno izpostavili. Vendar ni nič od tega. Ampak, če je tako, kaj so to biografski podatki?
In kateremu od Optinskih starešin avtorji predlagajo sledenje? Menih Barsanufij, ki je obhajal enkrat na dva meseca, ali menih Leonida, ki je obhajal enkrat na tri tedne, ali menih Nikon, ki je obhajal skoraj vsak dan? Natančneje, v nasprotju s trditvami nasprotnikov, primer svetih Optinskih starešin jasno kaže, da so v Ruski pravoslavni cerkvi sočasno obstajale različne tradicije glede pogostosti obhajila.
In dejstvo, da starešine slavne puščave sploh niso obsojali in niso prepovedovali pogostega obhajila, jasno izhaja iz pisem svetega Ambroža Optinskega: Pri resni in dvomljivi bolezni se lahko pogosteje udeležite svetih skrivnosti. Sploh ne dvomite o tem« (Pisma redovnikom, 393).
»Pišete, da bi radi pogosteje bili deležni svetih skrivnosti; ampak tega ti ne bo dovoljeno. Lahko storite tole: ko se vam bo zbolelo, lahko izpostavite svojo bolezen kot vzrok in prosite, da vas sprejmejo v celico« (Pisma redovnikom, 271).
Tako menih Ambrož dvakrat piše svojim duhovnim hčeram o pogostem obhajilu, ne da bi ga niti najmanj krivil, nasprotno, pomirja prvo, pričuje, da je bilo v njenem stanju mogoče prejeti obhajilo pogosteje kot enkrat na teden in druga redovnica nagovarja, naj svojo bolezen vzame kot pretvezo za to, da sodeluje pri obhajilu.

1. Enako velja za besede meniha Barnaba iz Getsemanija († 1906), ki jih navajajo nasprotniki, ki je svetoval sestram iberskega samostana Vyksa: »Obhajilo ob vseh svetih postih in tudi, če se zgodi kakšna bolezen, tako pogosto, kot mogoče.” Proti pogostejšemu obhajilu tu ni niti besede.
2. Enako velja za drug argument, ki ga navajajo – besede svetega Sebastijana Karagandskega († 1966): »Približati se kelihu svetih skrivnosti ni isto kot pristopiti k mizi h skodelici juhe ali skodelici čaja. ." Kot da kdo od zagovornikov pogostega obhajila pravi nasprotno!
3. Mimogrede, sveti očetje predrevolucionarne Rusije so kot primer tistih, ki se nevredno obhajajo, navajali tiste, ki se obhajajo redko – enkrat na leto. Tako je sveti Teofan Samotar zapisal: »Kdor ljubi Gospoda, si prizadeva biti deležen svetih skrivnosti ... In kdor ne ljubi Gospoda, ga ne boš povabil v božji tempelj. In posti se in obhaji enkrat na leto, a iz nuje, zaradi sprejete navade, če le zato, da »odgovori«. Sama misel na cerkev in na karkoli cerkvenega takega človeka ovije z mrazom «(Kontemplacija in refleksija. ljubezen do Boga). In sveti Janez Kronštatski je zapisal: »So ljudje, ki le iz potrebe in nuje začnejo prejemati svete skrivnosti enkrat na leto. To ... ni dobro, ker svojo krščansko dolžnost že izpolnjujejo, kot pod pritiskom, iz nuje, pozabljajo, da po obhajilu kmalu spet zapadejo v grehe in se tako oddaljijo od Boga, ostanejo v smrti«( Nove strašne besede. I, X ).
4. Sveti očetje o obhajilu svetih Kristusovih skrivnosti.
www.hramks.ru/sv-o.shtml
5. Nikon iz Optine, prečastiti. Upam v Gospoda! - M., 2004.

Drugi del

Pravični Janez Kronštatski.
Borci s pogostim obhajilom pišejo o tem asketu: »Sveti pravični Janez Kronštatski († 1908) je spodbujal ljudi, naj se obračajo k virom svoje duhovnosti, cerkvenega življenja, spoštovanja postov, očetovske vere in posledično k pogostejšim obhajilo (pogosteje kot enkrat letno). Ob tem je pater John Sergiev opozoril: »Po nevrednem obhajilu svetih skrivnosti se zgodi, da satan vstopi v ljudi ... Tistim, ki se nedostojno približajo svetim skrivnostim, Gospod tega ne bo odpustil, ampak bo zahteval in strogo natančno.”
Precej nepričakovano je videti, da so si nasprotniki drznili kot svoje zagovornike zapisati najbistrejšega pridigarja v 19. stoletju, čemur pravijo »izredno pogosto obhajilo«! Še več, citati, ki jih navajajo, se spet nanašajo izključno na nedostojno obhajilo in poskus, da bi bralca prepričali, da je sveti Janez Kronštatski zahteval nič drugega kot obhajilo »pogosteje kot enkrat na leto«, pahne v začudenje. Formalno je to seveda res, a zakaj ne bi povedali vse resnice o tem, kako pogosto so župljani Svetega Janeza prejeli obhajilo enkrat na leto? Ni skrivnost: »Nekateri so se obhajili mesečno, drugi tedensko, nekateri posamezniki pa vsaka dva ali tri dni; menihi - dnevno.
Zakaj ne bi povedal, kaj je sam sveti Janez Kronštatski mislil o pogostem obhajilu? Najti ga sploh ni težko.
»Ko jeste sladek kruh, pomislite na pravi kruh, ki daje večno življenje duše - o Kristusovem telesu in krvi ter lakoti po tem kruhu, to je želji, da bi ga pogosteje uživali «(Moje življenje v Kristusu. I. 6).
»Sredstva, ki potrjujejo krščansko upanje, so molitev, pogosta iskrena molitvena izpoved svojih grehov, pogosto branje božje besede in še posebej pogosto obhajanje svetih oživljajočih skrivnosti Kristusovega telesa in krvi« (Moje življenje v Kristusu). II. 7).
»Blagor tistim, ki z iskrenim kesanjem in iskrenim preizkušanjem samega sebe pogosto prihajajo k svetemu obhajilu! Takšni se lahko dan za dnem izpopolnjujejo, lahko pridejo do zavesti svoje grešnosti in ostanka resnično življenje da ga uporabimo za to, kar nam je bilo dano po božjem usmiljenju – za očiščenje in ozdravljenje samega sebe s kesanjem in vero od vseh grehov.
In hvala Bogu, da so v tem svetem templju med vami obhajilci, ki se pogosto približujejo tako velikemu svetišču in v njem najdejo tolažbo za dušo in zdravje za telo. Srce boli, ko v mnogih cerkvah na klic diakona, ki ljudem prinaša svete darove: »Pridite s strahom božjim in vero,« včasih ni nikogar, ki bi jih želel prejeti. Za mnoge je ta pogled običajen, zame pa je ta pogled neprijeten, ker Gospod vse kliče k sebi, te besede veljajo za vse kristjane: »Vzemite, jejte moje telo ... Pijte vso mojo kri« (Nove strašne besede . I. X)
In takole piše Božji pravičnik o svoji izkušnji: »V prvih letih svojega duhovništva nisem pogosto, ne vsak dan obhajal bogoslužja in sem zato pogosto duhovno oslabel; potem pa sem videl korist vsakodnevnega obhajanja liturgije in obhajanja svetih skrivnosti, začel sem vsak dan služiti in obhajati« (O molitvi, 14). In vsakodnevno obhajilo
Sveti Janez se ni ustavil niti takrat, ko zaradi bolezni sam ni mogel več obhajati liturgije.
Na misel, da ni treba pogosto obhajiti, je sveti oče spregovoril precej ostro: »Nekateri posamezniki pravijo, da je menda greh, če se laiki pogosto obhajijo, da naj bi se mladi obhajili le enkrat na leto. , ampak samo staro - pri vseh postih.da se tistim, ki pogosto jedo, zmeša. Kakšna neumnost! Kakšno bogokletje, bogokletje! Kakšna neumnost! In zakaj se pri liturgiji vsak dan sliši Odrešenikov glas, ki kliče h obhajilu: »Vzemite, jejte ... pijte vse ... v odpuščanje grehov ...« (Mt 26,26-28)? Ali je res mogoče vse leto tarnati v grehih in se samo enkrat očistiti s kesanjem in obhajilom? Ali ne grešimo vsak dan, postanemo pokvarjeni, oskrunjeni z grehi; ali ne potrebujemo čiščenja, posvečenja in prenove vsak dan? Ali gre le za to, da vsak dan kopičimo grehe in se čistimo samo enkrat na leto? je to bedno?
Si pogosto umivate obraz in telo v kopeli ali obraz vsako jutro? Ali ni nenehno umivati ​​dušo, vsak dan oskrunjeno z grehi?
Prečastiti Serafim Sarovskiy.
In tukaj pišejo nasprotniki o drugem svetem pridigarju pogostega obhajila: »Približno enaka navodila so v zapovedi meniha Serafima Sarovskega († 1833) nunam Diveevskega samostana: »Nedopustno je, da se vsi obhajajo. v vseh svetih postih, po želji pa tudi na vseh dvanajst praznikov.« Toda to pravilo je dal oče Serafim za redovnice in ne za laike.
Prvič, vredno je pogledati celotno izjavo sv. Serafima o obhajilu: »Nedopustno je spovedovati in občestvovati na vseh postih in poleg tega na dvanajstih in velikih praznikih: čim pogosteje, tem bolje - ne obremenjujte se z misel, da ste nevredni; in čim pogosteje ne smemo zamuditi priložnosti, da uživamo milost, ki jo daje obhajanje svetih Kristusovih skrivnosti. Milost, ki jo podarja obhajilo, je tako velika, da ne glede na to, kako nevreden in ne glede na to, kako grešen je človek, že samo v ponižni zavesti svoje velike grešnosti pride h Gospodu, ki nas vse odrešuje, četudi od glave do peta. pokrit z razjedami grehov, potem bo očiščen s Kristusovo milostjo, postaja vse bolj svetel, popolnoma razsvetljen in odrešen.
Kot vidite, je bil pri citiranju nasprotnikov precej pomemben del stavka izpuščen. Poleg tega, da obhajilo v vseh postih, plus dvanajstih praznikih, plus vseh velikih - to že izhaja vsaj enkrat na dva ali tri tedne (v skladu s kanoni Cerkve), sveti starešina dodaja tudi ključni stavek: "pogosteje, bolje." V zvezi s tem je njegova omemba na seznamu tistih, ki naj bi se zavzemali za »nepovečanje frekvence«, milo rečeno nekorektna.
V tistem času je bila takšna praksa resnično »super pogosta«, zato je menih Serafim še posebej, potem ko je oznanil pogostost obhajila, rekel duhovniku skupnosti Diveevo Vasiliju Sadovskemu: »Ukažem jim, naj se udeležijo svete življenjske Kristusove skrivnosti, oče, v vseh štirih postih in praznikih, tudi jaz zapovedujem in na veliki počitnice: Pogosteje, bolje je. Ti, njihov duhovni oče, ne prepoveduj, povem ti, «(Kronika samostana Diveevo. 20).
Drugič, nejasna je razlaga nasprotnikov tega dejstva, da je "to pravilo dal oče Serafim za redovnice in ne za laike". Od kod to, da mu laiki ne morejo slediti? Dejansko v besedilu sv. Serafima ni takšnih izjav in asketi pobožnosti dvajsetega stoletja so ponudili neposredno nasprotne razlage njegovih navodil o pogostosti obhajila.
Tako škof Barnabas (Belyaev) piše: »V skladu z zapovedjo meniha Serafima Sarovskega, ki jo je dal nunam samostana Diveevsky, je treba »vsakdo sodelovati pri vseh svetih postih in po želji tudi na vseh dvanajst praznikov." To menihovo oporoko kot zelo uporabno priporočamo, da jo sprejme vodstvo in sploh vsi laiki, ki si iskreno in nehinavsko želijo svojega odrešenja. In glede pogostejšega obhajanja svetih skrivnosti je treba odgovor in odgovornost v vsakem posameznem primeru naložiti duhovnemu očetu.
Ali je pogosto obhajilo res v nasprotju s tradicijo ruske Cerkve?
Borci proti pogostemu obhajilu radi trdijo, da je bila od samega sprejetja krščanstva v Rusiji do 20. stoletja edina praksa v Ruski pravoslavni cerkvi za navadne menihe in laike obhajilo od enkrat do štirikrat na leto. Na tej podlagi si upajo utemeljiti svoj očitek, da je pogosto obhajilo »renovatorstvo«. Nesmiselnost takšne obtožbe je samoumevna, temelji pa tudi na zmotni trditvi.
Zgodovinsko nedoslednost te ideje je mogoče videti, če smo pozorni na starodavne ruske spomenike cerkvenega pisanja.
Tako v drugi polovici 11. stoletja kijevski metropolit Janez II. († 1089) v »Zapovedi svetih očetov o spovedovanju sinov in hčera« govori o obhajilu ob velikih praznikih in ob vseh nedelje Veliki post, skupaj do 22 dni obhajila na leto. To je približno enkrat na dva tedna.
In če pogledamo "Kirikova vprašanja" - dokument iz sredine XII. stoletja, ki vsebuje zapis pogovora treh duhovnikov z novgorodski škof Nifonta, bomo videli tudi znake prakse pogostega obhajila v predmongolski Rusiji. Tako škof Nifont na vprašanje, kako obsedenega obhajiti, pravi: »Pravilo svetega Timoteja: »Če kdo od vernikov postane obseden, naj se udeleži svetih skrivnosti ali ne? Če ne preklinja Skrivnosti, naj jo vzame, vendar ne vsak dan, dovolj mu je enkrat na teden. In jaz vam pravim enako« (Vprašanje Kirika. 17-18). Ta dodatek kaže, da je bila praksa tedenskega obhajila realnost v času škofa Nifonta. Na drugem mestu škof predpisuje naložitev pokore, ki sestoji iz izobčenja iz občestva za mesec dni (Vprašanja Cirika, 75). Če bi bilo v njegovem času redko obhajilo (enkrat ali trikrat na leto) pravilo in tradicija, potem taka pokora ne bi imela nobenega pomena.
Enako prakso pogostega obhajila bomo videli, če bomo pozorni na to, kar poročajo Življenja svetnikov, poleg tega so bila sestavljena v sinodalnem obdobju - vsi spodnji primeri, razen zadnjih dveh, so vzeti iz Življenj svetnikov, ki sta jo sestavila sveti Dimitrij Rostovski in nadškof Teodozij Černigov.
Blaženi knez Rostislav Mstislavič († 1168) - duhovni otrok Duhovnik Polikarp iz jam, je »vsako nedeljo obhajal božje skrivnosti, molil s solzami, vzdihi srca in stokanjem«.
Blaženi knez Dimitrij Donski († 1389) je obhajil vsako nedeljo v velikem postu.
Menih Sergij Radoneški († 1391) je takoj po striženju, ko je bil na novo postrižen menih pri 24 letih, »ostal v cerkvi sedem dni za nedoločen čas. Vsak dan je hegumen Mitrofan obhajal liturgijo in ga obhajal s Svetim telesom in krvjo Gospodovo."
Sveti Joazaf, v svetu knez Andrej iz Vologde (+ 1453) je »obhajal svete skrivnosti vsako nedeljo«, tudi ko je bil še mladenič, star 24 let.
Menih Sava Višerski († 1460) si je »postavil steber in, ko je vstopil vanj, preživel na njem ves teden do sobote v postu in molitvi; v soboto se je s stebra spustil k bratom in z njimi obhajal svete skrivnosti.
Menih Herodium Iloezersky († 1541) - učenec meniha Kornelija iz Komela, "vsako soboto je obhajal svete skrivnosti."
Menih Serafim Sarovski († 1833) se je, potem ko je bil posvečen v čin jeromonaha, »vsak dan z vero in spoštovanjem obhajal svete Kristusove skrivnosti«, kasneje, ko je odšel v samotišče, pa »na večer pred nedeljami in praznike je prihajal v sarovski samostan, poslušal večernice, celonočno bdenje ali jutrenje in pri zgodnji liturgiji obhajal svete skrivnosti. In ko zaradi bolezni na nogah ni mogel več tedensko hoditi k obhajilu, »je ta okoliščina zamikala mnoge menihe, ki so se spraševali, kdo bi bil deležen svetih skrivnosti, in zato je graditelj sklical samostanski zbor višjih jeromonahov. , ki jim je v reševanje predstavil vprašanje obhajila starca Serafima. Po sestanku so se starešine odločili, da Serafimu predlagajo, naj gre bodisi, če je zdrav in močan v nogah, kot prej, ob nedeljah in praznikih v samostan k obhajanju svetih skrivnosti; če mu noge ne bodo služile, potem bi se za vedno preselil živet v samostansko celico. To pomeni, da je celotna katedrala samostana Sarov pokazala skrb za potrebo po tedenskem obhajilu! In menih Serafim ga je ubogal in, ko se je vrnil v samostan, je do konca svojih dni prejel obhajilo vsako nedeljo in praznike.
Sveti Ignacij (Brjančaninov) († 1867), ki je bil laik, pitomec Inženirske šole, je začel vsako nedeljo obiskovati cerkev, kar je vzbudilo nezadovoljstvo duhovnika, ki ga je prijavil. Oblasti so bodočemu svetniku predlagale, da laiki ne bi smeli prepogosto obiskovati cerkve in vsak teden jemati obhajilo; dovolj, kot določajo vojaški členi iz leta 1715, enkrat na leto ali štiri. Zaradi tega sta morala mladi Dmitrij Bryanchaninov in njegov prijatelj Chikhachev ob vikendih na skrivaj pobegniti k bogoslužjem v druge cerkve in tam enkrat na teden prejemati obhajilo.
Zunanji opazovalci pričajo o takšni normi v stari Rusiji, na primer, tukaj je, kar je leta 1523 katoličan Albert Campenze pisal papežu Klementu VII. o veri in navadah Moskovčanov: cerkev) ... V cerkvah ni nič nespodobnega ali neurejenega opazno, nasprotno, vsi, klečeči in padajoči, molijo z iskreno vnemo ... Prevarati drug drugega velja za grozen, gnusen zločin, prešuštvo, nasilje je zelo redko, nenaravne razvade so popolnoma neznane, kriva prisega in bogokletje ni slišati nasploh. Na splošno globoko častijo Boga in njegove svetnike.
Poleg tega normo o pogostem obhajilu kot idealu krščanskega življenja vsebujejo tudi izreki ruskih svetnikov. Nekatere smo že navedli zgoraj v zvezi z analizo argumentov nasprotnikov, vendar je treba biti pozoren tudi na to, kaj so o tem vprašanju povedali drugi naši svetniki.
Menih Genadij Kostromski († 1565) v svoji oporoki ni pustil upanja menihom, ki se obhajajo le štirikrat na leto: »Ne zapuščajte svetih božjih stvari: če se menih ne udeležuje svetih skrivnosti, šest tednov, potem ni menih."
Sveti Tihon Zadonski († 1783) je svetoval duhovnikom: »Ko rečete: »S strahom ...«, pomislite, kako se je Kristus po svojem vstajenju prikazal apostolom in vsem drugim bratom. Vedi tudi, da s temi besedami kličeš vernike k prejemu svetih skrivnosti. In ko vidite, da nekdo ni primeren, trpite z dušo, kajti medtem ko Kristus vse kliče k sebi in prinaša svoje prečisto telo in kri za hrano, nekdo ne pride k večerji tega velikega blagoslova.
Duhovnik Pajzij Veličkovski († 1794) je zapisal: »Demoni se zelo bojijo šestih kreposti: 1) lakote, 2) žeje, 3) Jezusove molitve, 4) podobe križa, 5) pogostega obhajanja najčistejših skrivnosti. Kristusa - ki je vreden deležen - in 6) nedvomno upanje na Boga. Ni bolj strašnega orožja proti demonom« (Kriny vas. 38).
Pravični Janez Kronštatski († 1908): »Čim bolj resnično in močnejše je sredstvo, ki nas združuje z Bogom, tem bolj uničujoča dejanja usmerja proti njemu božji in naš sovražnik, ki za to uporablja vse: tako naše telo, ki je nagnjeno k lenoba in šibkost duše ... Zato je zelo malo iskrenih, gorečih molitvenikov; zato se kristjani zelo redko postijo, spreobrnejo in jemljejo obhajilo« (Moje življenje v Kristusu, I. 3).
Sveti Aleksej Mečev († 1923): »Pogosteje se obhajilo in ne reci, da si nevreden. Če tako govoriš, ne boš nikoli vzel obhajila, ker nikoli ne boš vreden. Ali menite, da obstaja vsaj ena oseba na zemlji, ki je vredna obhajanja svetih skrivnosti? Nihče ni vreden tega in če že prejmemo obhajilo, je to samo po posebnem Božjem usmiljenju. Nismo ustvarjeni za obhajilo, ampak je obhajilo za nas. Mi, grešniki, nevredni, šibki, potrebujemo ta zveličavni vir bolj kot kdorkoli ... Pogosto vas obhajam, izhajam iz ideje, da vas pripeljem h Gospodu, da začutite, kako dobro je je biti s Kristusom.
Blažena Matrona iz Moskve († 1952). Znano je, da so eni bolni ženski naročili, »naj ne zamudi niti enega Nedeljsko bogoslužje, pri vsakem, da se spoveduje in je deležen svetih Kristusovih skrivnosti, "in na splošno ljudem svetoval, naj se pogosteje udeležujejo svetih Kristusovih skrivnosti:" Varujte se s križem, molitvijo, sveto vodo, pogostim obhajilom ... Naj svetilke gorijo pred ikonami.
Cela množica prič nas torej prepričuje, da je Ruska pravoslavna cerkev poznala prakso pogostega obhajanja menihov in laikov v vseh obdobjih svojega obstoja in nikoli ni nehala pozivati ​​k čim pogostejšemu obhajanju z glasom svojih svetnikov - tega ne vsiljujejo kot jarem nepridipravom, temveč svetujejo, za kaj si prizadevati in kaj Božja pomoč precej dosegljivo.
Zato vse izjave, da naj bi pogosto obhajilo nasprotovalo »900-letni praksi celotne ruske Cerkve«, milo rečeno, ne ustrezajo resničnosti.
Ali je praksa pogostega obhajila v Bizancu od 5. stoletja res prenehala? Da pokažemo neutemeljenost takega pogleda, je dovolj, da pogledamo, kaj so pisali bizantinski sveti očetje v kasnejših časih.
Po postavah svetega Teodorja Studita († 826) »če kdo na dan liturgije ni prejel obhajila, mora navesti razlog, in če ne navede, se mora postiti do večera, naredi 50 lokov ... Redovnik ali laik, ki ni pod pokoro in po lastni malomarnosti 40 dni, ki ni prejel obhajila, mora biti za eno leto izobčen iz Cerkve. Sam menih Teodor Studit je, da bi nenehno prejemal obhajilo, vsak dan služil liturgijo, tudi ko je bil v zaporu.
O vsakodnevnem obhajilu je menih Simeon Novi Teolog († 1021) zapisal: »Kdor vsak dan ne razodene skrivnosti svojega srca, kdor se v njih in v tem, kar je storil iz nevednosti, ne pokesa, vedno hodi naokoli jokati in jamrati in preden kar skrbno povedano ne mine, je res nevreden (vsakdanjega obhajila). In kdor vse to stori in v vzdihu in joku dopolni pot svojega življenja, je zelo vreden biti deležen božjih skrivnosti, pa ne samo ob prazniku, ampak vsak dan in celo – čeprav pogumno pravim – od sam začetek njegovega kesanja in spreobrnjenja.
Sveti Simeon Solunski († 1428) je rekel: »Božja liturgija je bogoslužje, katerega namen je zakrament presvetega telesa Kristusovega in Krvi in ​​da ju je treba deliti kot obhajilo vsem vernikom. In kot taka je njen namen samo obhajilo ... Kdor ima dovolj moči in pozornosti, naj prihaja h Kristusovemu obhajilu pogosteje, tudi če je mogoče, vsak teden, zlasti starejši in nemočni ljudje, kajti v tem obhajilu je naše življenje in moč."
Tako je jasno, da se je praksa pogostega obhajanja redovnikov in laikov ohranila v Cerkvi vedno, v vseh obdobjih, ne le v apostolskih in zgodnjekrščanskih časih, kot so nekateri udeleženci razprave o pogostosti obhajila. poskuša prepričati.
Seveda ne gre iti v drugo skrajnost in trditi, da so vsi pravoslavni kristjani v Bizancu in v Rusiji vsako nedeljo obhajili. Nasprotniki imajo res prav, da je v Rusiji že od antičnih časov obstajala praksa redkega obhajila laikov. In ne samo v Rusiji, ampak tudi v Bizancu. In že iz predbizantinskih časov, od 3. stoletja, skozi življenje meniha mučenika Epikteta, prihajajo do nas podatki o kristjanih, ki so redko hodili obhajilo. Tako je praksa redkega obhajila res zelo starodavna, tako kot praksa redkega obiskovanja cerkve ali praksa redkega obračanja k Bogu z molitvijo. Toda prej se vse to ni imenovalo nevtralna beseda "praksa", ampak bolj specifične besede - "lenoba", "duhovna sprostitev" in podobno.
Že v 5. stoletju je menih Janez Kasijan (+ 435) pisal o takšni »praksi«: »Ne smemo se vzdržati občestva z Gospodom, ker se priznavamo za grešnike. Toda še bolj in bolj žejni moramo hiteti k njemu za ozdravitev duše in očiščenje duha, vendar s tako ponižnostjo duha in vere, da si želimo več ozdravljenja ran, ker se imamo za nevredne prejeti takšne milosti. . S ponižnostjo srca, po kateri verujemo in priznavamo, da se ne moremo nikoli dostojno dotakniti svetih skrivnosti, jih prejemajmo vsako nedeljo, da ozdravijo naše bolezni, namesto da bi, povzdignjeni zaradi praznega prepričanja srca, verjeli, da bo po enem letu vredni smo jih sprejeti..
Kasneje sta zoper ideologijo in »prakso super redkega obhajila« napisala posebno delo menih Nikodim Svetogorski (+ 1809) in sveti Makarij Korintski (+ 1805) - »Najbolj koristna knjiga sveta«. Duša o nenehnem obhajilu svetih Kristusovih skrivnosti." Vsebuje veliko izrekov starodavnih velikih svetnikov o koristih pogostega obhajila in pravi: »Ah, bratje moji, ko bi vsaj enkrat z duševnimi očmi svoje duše videli, za kakšne vzvišene in kako velike blagoslove smo prikrajšani, če ne prejmemo obhajilo nenehno, potem bi se seveda potrudili, da bi se pripravljali in obhajili, če je le mogoče, vsak dan.«
V razpravi s strani borcev s pogostim obhajilom se je pojavila trditev, da, kot da je "osnova te knjige razprava katoliškega avtorja Miguela de Molino (1640-1696)". Za pojasnilo sem se obrnil na prevajalca knjige v ruščino, hegumena Simeona (Gagatika) iz Ahtirskega samostana Svete Trojice. Menim, da je treba dati njegov izčrpen odgovor: "Miguel de Molinos (in ne Molino) objavljen leta 1675 v Rimu" Kratka razprava o vsakodnevnem obhajilu. D. Stiernon v slovarskem vpisu o sv. Nikodemu (v katoliškem "Slovarju duhovnosti ...") preprosto opozarja na obstoj takšne razprave, ko pravi, da je vprašanje, ali ima kaj opraviti z "Najkoristnejšim Knjiga ..." zahteva poglobljeno študijo in samo "Najbolj koristno knjigo ..." opisuje kot izvirno stvaritev svetnikov Makarija in Nikodema, čeprav "temelji na" knjigi Neofita Kavsokalivita, izdani leta 1777. Toda I. Citterio, danes najboljši raziskovalec dela meniha Nikodima, čeprav zahodni, je dal čudovito primerjalna analiza"Duhovne vaje" in "Nevidna vojna" v svojih italijanskih in Nikodemovih različicah sploh ne omenjajo Molinosove razprave, govorijo pa o "Knjigi najbolj dušnih..."! Ta razprava je opomin k pogostemu obhajilu. Neofitova knjiga je popolnoma drugačna: dialektično zgrajena zavrnitev teze nasprotnikov pogostega obhajila, teze, izražene prav v Grčiji, prav na Sveti Gori in ravno v Neofitovem času! Knjiga temelji na cerkvenem pravu in patrističnih spisih; na splošno ni videti kot traktat španskega Quietista.
In "Knjiga je najbolj duhovno uporabna ..." - in še več! Naj vas tudi spomnim, da niti sveti Nikodim niti sveti Makarij sama ne bereta italijanščine ali španščine, zahodne knjige so v njuni reviziji vedno moderne grške različice, ki jih je odkril sveti Makarij v Patmoški knjižnici, medtem ko je Molinova knjiga v moderni grščini, kot kolikor vem ne obstaja. Toda v vsakem primeru na vprašanje: "Ali je Molinosova razprava osnova" knjige ... "? - Z znanstvena točka pogled naj odločno odgovori: ne.
K temu bi rad dodal, da sveta Nikodem in Makarij v tej knjigi malo govorita zase; »Najbolj koristna knjiga za dušo ...« je najprej antologija patrističnih besedil o obhajilu. Ta knjiga je pravi "consensus patrum" na to temo. IN pravoslavna oseba ne more oklevati, komu naj mu verjame - svetim očetom ali samo očetom (ali celo laikom). Konec koncev, če ti preprosti očetje (ali laiki) nasprotujejo svetim očetom (in njihovemu nedvoumnemu soglasju), na čem potem utemeljujejo svoje mnenje? Le na enem – na prepričanju o lastni pravsti. Kaj bodo izbrali pravoslavci: komu verjeti - svetnikom ali samozavestnim?.. Mislim, da je to retorično vprašanje.”

Priprava na obhajilo

Kot enega od argumentov proti pogostemu obhajilu nasprotniki navajajo dejstvo, da se s takim obhajilom zmanjšajo njihove predstave o zahtevah za pripravo na sveto obhajilo, ki so po njihovem mnenju celotedenski post, pa tudi recitiranje številnih kanonov in akatistov, spovedovanje in udeležba na predvečer bogoslužja.
V veliki meri je ta ugovor obravnaval v zgoraj omenjenem članku duhovnik Daniil Sysoev, vendar bi rad dodal na podlagi prav tega, kar so o tem zapisali ruski svetniki.
V Katekizmu, ki ga je sestavil sv. Filaret (Drozdov), ki je simbolična knjiga Ruske pravoslavne cerkve, je obravnavano vprašanje priprave na obhajilo, hkrati pa ni niti obveznega tedenskega posta niti nepogrešljivega obsega Besedil, prebranih dan prej, je navedeno: »Vsakdo, ki želi pristopiti k zakramentu obhajila, mora preizkusiti (odpreti) svojo vest pred Bogom in jo očistiti s kesanjem za grehe, kar mu olajšata post in molitev.
Kot je razvidno iz teh besed, je glavna in edina priprava duše pravoslavni kristjan pred obhajilom svetih skrivnosti se pojavi stanje kesanja, post in molitev pa sta sredstva za spravljanje duše v to stanje in ne nekaj samozadostnega. Na žalost se ob razpravi o pripravi na obhajilo pogosto pojavi občutek, da se zamenjujejo sredstva s ciljem. Pravzaprav tudi skrbno izpolnjevanje vseh teh zahtev - lektoriranje kanonov in akatistov, tedenski post in tako naprej - samo po sebi sploh ne zagotavlja, da oseba po tem samodejno postane vredna obhajila. In sveti očetje poudarjajo, da, nasprotno, zmanjšanje ali spreminjanje sredstev za pripravo na obhajilo sploh ne pomeni, da se človek samodejno izkaže, da "obhaja v obsodbo".
Ker glavna priprava sploh ni v branju določenega niza besedil ali v tedenski odstranitvi mesnih, mlečnih in jajčnih jedi iz prehrane. Tukaj je tisto, kar sveti Ambrož iz Optine pravi o resničnih zahtevah za pripravo na obhajilo:
»Če zakrament Kristusovega telesa in krvi jemljemo z vero, brez obsojanja, ostanejo vse spletke naših duhovnih sovražnikov, ki nas pestijo, neučinkovite in prazne. Ko pristopimo k temu zakramentu brez obsodbe, prvič, z iskrenim in ponižnim kesanjem in priznanjem svojih grehov ter s trdno odločenostjo, da se k njim ne vrnemo, in drugič, če pristopimo brez spomina na zlobo, se v srcu spravimo z vsemi. tisti, ki so nas užalostili «(Pisma menihom 20).
Navedimo druge izjave svetnikov Ruske pravoslavne cerkve o tej temi.
Menih Serafim Sarovski je svojemu učencu, ki si ni upal k obhajilu, ker ni izpolnjeval vseh predpisanih pravil priprave, govoril takole: »Če bi napolnili ocean s svojimi solzami, potem tudi takrat ne bi mogli zadovoljiti Gospod, ker na nas izliva tuno, nas hrani s svojim prečistim mesom in krvjo, ki nas umiva, čisti, daje življenje in vstaje. Torej, pristopite brez oklevanja in ne bodite prestrašeni; samo verujte, da je to pravo telo in kri našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki se daje za ozdravljenje vseh naših grehov« (»Moje veselje«, 2).
Sveti Teofan Samotar:
»Sveto obhajilo ne razodeva svoje moči iz našega dostojanstva, ampak iz Božje dobrote. Pripravljenost na vredno občestvo je priznanje grehov z močno odločenostjo, da se ne vdamo grehu in ne izpustimo ničesar dobrega, kar je treba storiti «(Pisma. I. 189).
»Lahko jemljete obhajilo. Zdaj nagradite pomanjkanje posta s kasnejšim postom, predvsem pa z notranjimi občutki kesanja in želje po Gospodu «(Pisma. IV. 662).
»Obhajilu lahko pristopite vedno, ko je vaša vest čista in mirna. In Gospod vedno usmiljeno sprejme tiste, ki se mu približajo« (Pisma V. 829).
Rev. Macarius iz Optine: »Prosite za njegovo pomoč, naj odpravi spletke sovražnika in dolgotrajno opuščanje občestva življenjskih skrivnosti je zelo nedonosno. Čeprav se za tri dni pripravite s ponižnostjo, bo morda Bog dal mir; kjer je ponižnost, tam je božje usmiljenje« (Pisma 212).
Pravični Janez Kronštatski: »Nekateri vse svoje dobro počutje in služenje postavljajo pred Boga v branje vseh predpisanih molitev, ne da bi bili pozorni na pripravljenost srca za Boga, na svoj notranji popravek; na primer, mnogi tako berejo pravilo za obhajilo. Medtem pa je tukaj najprej treba gledati na popravek in pripravljenost srca za prejem svetih skrivnosti; če je pravo srce postalo v tvojem telesu, po božji milosti, če je pripravljeno na srečanje z ženinom, potem slava Bogu, čeprav nisi imel časa odšteti vseh molitev. Božje kraljestvo ni v besedah, ampak v moči (1 Kor 4,20). Dobro je poslušnost Matere Cerkve v vsem, vendar s preudarnostjo in, če je mogoče, sposobna prilagoditi - dolgo molitev - naj vsebuje. Toda vsi ne morejo sprejeti te besede (Mt 19,11); če je dolga molitev nezdružljiva z gorečnostjo duha, je bolje opraviti kratko, a gorečo molitev. Ne pozabite, da ga je ena sama beseda cestninarja, izrečena iz toplega srca, opravičila. Bog ne gleda na veliko besed, temveč na razpoloženje srca. Glavna stvar je živa vera srca in toplina kesanja za grehe «(Moje življenje v Kristusu. II. 10).
Vse to pa seveda ne pomeni, da post ali molitev kot sredstvo nista potrebna. Ne, dobri so tudi v tistih minimalnih količinah, ki jih je določila Cerkev: evharistični post od polnočnice in nato do obhajila; in za posamezne ljudi je lahko koristno tudi pri tistih maksimalnih možnostih, ki obstajajo med ljudmi, ko se zahtevam, ki jih določa Cerkev, dodajo različni kanoni in akatisti ter velikodnevni post. Vse to naj določi kristjan sam pod vodstvom spovednika.
Nedvomno je treba priznati dobro in koristno tradicijo ruske Cerkve, da se pred obhajilom spoveduje in jo poskuša ohraniti, težave, ki jih povzroča njeno izvajanje v prenatrpanih župnijah, pa ne smejo biti razlog za odpravo tako koristne tradicije. , temveč kot razlog za iskanje rešitev za optimizacijo njegovega delovanja.
Prav tako vas želim spomniti, da duhovnik nima pravice izobčiti osebe iz obhajila, ker se mu zdi »prepogosto«. Duhovniki, ki to počnejo, storijo kanonični zločin. Nikjer v cerkvenih kanonih ni prepovedi pogostega obhajila, tako kot ni nobene navedbe, da tisti, ki želijo prejeti obhajilo več kot dvakrat na mesec, ne bi smeli h obhajilu. Zato za duhovnike, ki si to upajo, veljajo naslednji kanoni.
Pravilo svetega Gregorja, škofa Akraganskega, se glasi: »Vsem škofom in duhovnikom prepovedujemo, da bi koga izobčili od svetega obhajila, dokler se ne odkrije krivda, za katero cerkvena pravila zapovedujejo izobčenje. Če kdo, ne glede na to, koga izobči od svetega obhajila, potem naj se izobčenemu podeli sveto obhajilo, če ga škof višji po rangu dovoli izobčenje; kdor pa je po krivici izobčil, naj ga izobči škof, kateremu je podložen, za toliko let, kolikor se škofu zdi primerno«.
Enako pravi sveti Vasilij Veliki: »Škof ali duhovnik, ki koga brez posebnega razloga izobči iz obhajila, naj ostane brez obhajila toliko časa, kolikor odloči škof, ki mu je podrejen.«
O potrebi po spoštovanju teh kanonov pričajo tudi svetniki Ruske pravoslavne cerkve, zlasti Prečastiti Jožef Volotsky, ki v 12. poglavju svojega "Iluminatorja" in navaja te citate.
Na podlagi zgoraj navedenega je treba priznati, da so izjave, da se je Ruska pravoslavna cerkev vedno držala izključno prakse redkega obhajila laikov in menihov in da je praksa pogostega obhajila laikov domnevno izginila v Bizancu od 1. 5. stoletja in da so ruski svetniki nasprotovali pogostemu obhajilu laikov, ne ustreza resničnosti.
Zgornja patristična pričevanja so po našem mnenju več kot dovolj, da si nepristranski bralec ustvari mnenje o tem, kako so na vprašanje pogostosti obhajila dejansko gledali sveti očetje, tako stari kot novi.

Opombe in reference

1. Trukhanov Mikhail, duhovnik. www.pochemutak.ru/md/mod/tex/views/ 296900
2. Citirano. po: Barnabas (Belyaev), škof. Osnove umetnosti svetosti. III. 6. 5. www.pilotchart.narod.ru/text/Varnava/ Varnava 3 6 5.htm3.
Cit. avtor: Dimitrij Galkin, duhovnik. Spoved in sveto obhajilo. www.barba1.narod.ru/Ispoved.htm
4. Barnaba (Beljajev), škof Osnove umetnosti svetosti.
5. Golubinski I. Zgodovina ruske cerkve. T. 1.Ch. 2. - M., 1904. S. 434. Pribl. 1.
6. Knjižnica tujih pisateljev o Rusiji. T. 1. Det. 1. Del 1. - Sankt Peterburg, 1836.S. 33–34. 7. Citirano. po: Elijah (Mastroyannopoulos), arhim. Kelih nesmrtnosti. - Sergijeva lavra Svete Trojice, 1997. S. 90–92.
8. www.days.pravoslavie.ru/Life/life4629.htm
9. Kreacije častiti oče naš in spovednik Teodor Studit v ruskem prevodu. T. 2. - Sankt Peterburg, 1908. S. 850, 852.
10. Citirano. avtor: sveti Dimitrij Galkin. Spoved in sveto obhajilo.
www.barba1.narod.ru/Ispoved.htm
11.P.G. T. 150. Zb. 460 b.
12. Kasijan Rimsko pismo prečastitega očeta. - M., 1882. S. 605.

2011BBK 86.372
UDK 271.22
C 95

Od leta 95 duhovnik Daniil Sysoev. Diakon George Maximov.
Kako pogosto bi morali jemati obhajilo? Resnica o pogostem obhajilu.
- M .: Dobrodelna fundacija "Misijonarsko središče poimenovano po duhovniku Daniilu Sysoevu", 2011.

ISBN 9785427900195

Vsak kristjan razmišlja o tem, kako pogosto je treba obhajiti. Ob posvetovanju z različnimi duhovniki lahko slišite mnenje, ki ne pozdravlja pogostega obhajila laikov, ali obratno, dobite nasvet, naj se čim pogosteje približate svetemu kelihu, zlasti ob praznikih. V nekaterih cerkvah se je ohranila praksa sovjetskega obdobja, da župljanom na veliko noč in svetli teden ne dajejo obhajila. Kaj o tem pravi Cerkev? Kakšni so kanoni in pravila, ki določajo pogostost udeležbe vernikov pri zakramentu svetega obhajila? Ta brošura pojasnjuje potrebo po pogostem obhajilu in bralcu ponuja podrobno utemeljitev iz spisov svetih očetov in cerkvenih kanonov.

Če ne jeste mesa Sina človekovega in ne pijete njegove krvi, ne boste imeli življenja v sebi (Jn 6,53). Cerkev na to vprašanje ne daje nedvoumnega odgovora. Kristjani prvih stoletij so se poskušali vsak dan približati svetemu kelihu. Sveti Bazilij Veliki je v eni od svojih poslanic predpisal obhajilo štirikrat na teden, Janez Zlatousti pa je izogibanje svetemu obhajilu označil za "hudičevo delo".

Sčasoma so se norme pobožnosti spremenile in ne vedno boljša stran. V 19. stoletju so mnogi ruski kristjani imeli obhajilo za smrtno slovo (znano je, da je hudo bolnemu cesarju Aleksandru Prvemu, ko so svojci ponudili obhajilo, odgovoril: "Ali sem res tako slab?"). Po ruski golgoti 20. stoletja se je med kristjani ponovno pojavila želja po pogostem prejemanju obhajila.

Človeku, ki pozna evangelij, ni treba razlagati, kako velika sta sveto Kristusovo telo in kri, zakaj brez obhajila ni mogoče podedovati večnega življenja (o tem je govoril sam Gospod v pogovoru z Judi, evangelij sv. Janez, 6. poglavje). Pravoslavni pa tudi vedo, da je treba h kelihu pristopiti po temeljiti pripravi na post, z namenom očiščenja duše. Zato mnogi verniki redko hodijo k obhajilu, ker ne najdejo moči in časa za dolg post, ki se s tem spremeni v sam sebi namen.

»Nihče od tistih, ki so vezani na mesene poželenja in strasti, ni vreden, da bi se Tebi, Kralju slave, približal ali približal ali služil,« pravi zakramentalna molitev liturgije Janeza Zlatoustega. Ne glede na to, koliko se človek pripravlja, še vedno ne bo zares vreden božjih skrivnosti. (Iz povedanega ne sledi, da post sploh ni potreben, enostavno je nemogoče sam rešiti vprašanje: ali lahko danes pristopim k obhajilu?)

Cerkev prepušča vprašanje pogostosti obhajila duhovnikom in spovednikom v odločanje. Z duhovnikom se je treba dogovoriti, kako pogosto jemati obhajilo, kako dolgo in kako strogo se pred tem postiti. Različni duhovniki blagoslavljajo na različne načine, a vsakemu po njegovih zmožnostih.

V vsakem primeru, če oseba izpoveduje pravoslavje, se mora obhajiti vsaj petkrat na leto, enkrat v vseh večdnevnih postih, pa tudi na dan soimenjaka (imenski dan). Če v kraju stalnega prebivališča ni templja, je vsekakor treba vsaj enkrat na leto najti priložnost za obhajilo - sicer lahko odpadete od Cerkve.

Mnogi sodobni pastorji priporočajo, da ljudje, ki si prizadevajo za cerkev, vzamejo obhajilo enkrat do dvakrat na mesec. Včasih duhovniki blagoslovijo tudi pogostejše obhajilo, vendar je to prej izjema kot pravilo.

Seveda je nemogoče prejemati obhajilo samo za predstavo, zaradi izpolnjevanja določenih količinskih norm. Zakrament evharistije mora za pravoslavnega kristjana postati potreba duše, brez izpolnitve katere je nemogoče živeti. Glavna stvar je, da ne bodite samovoljni.

Cerkev ne daje jasnega odgovora. Kristjani prvih stoletij so se skoraj vsak dan poskušali približati svetemu kelihu. Sveti Bazilij Veliki je v eni od svojih poslanic predpisal obhajilo štirikrat na teden, Janez Zlatousti pa je izogibanje pogostemu obhajilu označil za "hudičevo delo". Kolikokrat obhajiti - o tem se je treba dogovoriti z duhovnikom in se dogovoriti, kako pogosto obhajiti, koliko časa in kako strogo se pred tem postiti. Duhovniki blagoslavljajo na različne načine, a vsakemu po njegovih zmožnostih. V vsakem primeru, če oseba izpoveduje pravoslavje, se mora obhajiti vsaj petkrat na leto - enkrat v vseh večdnevnih postih, pa tudi na dan soimenjaka (imenski dan). Če v okolici ni cerkve, si vsekakor poiščite možnost, da vsaj enkrat letno prevzamete obhajilo - sicer lahko odpadete od Cerkve. Mnogi sodobni pastorji priporočajo, da ljudje, ki si prizadevajo za cerkev, vzamejo obhajilo enkrat do dvakrat na mesec. Včasih duhovniki blagoslovijo tudi pogostejše obhajilo, vendar je to prej izjema kot pravilo. Seveda je nemogoče prejemati obhajilo samo za predstavo, zaradi izpolnjevanja določenih količinskih norm. Zakrament evharistije mora za pravoslavnega kristjana postati potreba duše, brez izpolnitve katere je nemogoče živeti. Glavna stvar je, da ne bodite samovoljni.

KAKO POMAGA BRANJE PSALTIRJEV
Duhovnik Aleksander Djačenko

En vernik mi je rekel. Bilo je že dolgo nazaj, v zgodnjih devetdesetih. Njen mož je bil operiran in ni bilo možnosti, da bi preživel.
- Tako so mi rekli, "en odstotek od sto." Takrat sem bila zelo daleč od vere, vendar sem ljubila svojega moža in res nisem želela, da bi umrl z menoj. Le kaj bi lahko, tekel po bolnišničnih hodnikih in se dušil v solzah?
Potem so mi svetovali, naj se obrnem na enega starega duhovnika, njegova cerkev stoji poleg bolnice. Poslušal me je in rekel: »Sedi poleg njega in beri. Preberite evangelij in psalme. Vaša naloga je, da molite, o tem, ali bo živel ali ne, pa ne odločamo mi.«
Z upanjem sem zapustil njihovo cerkev, kupil sveto pismo in šele takrat sem pomislil, kdo me bo pustil k njemu, na intenzivno nego? Šla sem do vodje oddelka, mu povedala, da želim skrbeti za svojega moža in da sem dobila blagoslov domačega župnika, da mu berem evangelij. Na moje presenečenje so me takoj sprejeli na intenzivno nego. Povedal bom več, ob branju Svetega pisma sem tam preživel cele tri mesece. Moj mož je zapustil bolnišnico in živel še deset let.
Dolgo časa mi je ostajala uganka, kako zdravniki tolerirajo mojo stalno prisotnost na intenzivni negi, a me je bilo strah vprašati. Naenkrat bodo rekli, ampak res, nekaj si ostal tukaj pri nas, pa te bodo odgnali. Je vprašala, kdaj so že odpuščeni.
– Ste opazili, da v vseh teh mesecih še nihče ni umrl na intenzivni negi? Ta pojav smo že prej opazili. Zato so te spustili sem.

O SPOVEDI IN UDELEŽBI

sveto Dimitrij Galkin

Comp. duhovnik Dimitrij Galkin

SPOVED IN SV. UDELEŽBA

POJASNILA

Po knjigi N. E. Pestova "Sodobna praksa pravoslavne pobožnosti"

Vsakič, ko se bogoslužje obhaja v cerkvi, duhovnik zapusti oltar pred začetkom službe. Gre na verando templja, kjer ga že čaka božje ljudstvo. V njegovih rokah je križ - znamenje žrtvene ljubezni Božjega Sina do človeškega rodu in evangelij - dobra novica odrešenja. Duhovnik položi križ in evangelij na govornico in, spoštljivo se prikloni, razglasi: »Hvaljen naš Bog vselej, zdaj in za vedno in za vekomaj. Amen".

Tako se začne zakrament spovedi. Že samo ime pove, da se v tem zakramentu dogaja nekaj globoko skritega, ki razkriva plasti človekovega življenja, ki se jih v običajnih časih človek raje ne dotika. Morda je zato strah pred spovedjo tako močan pri tistih, ki je še nikoli niso začeli. Kako dolgo se morajo premagovati, da se približajo spovedni govornici!

Neuporaben strah!

Izhaja iz nevednosti o tem, kaj se dejansko dogaja v tem zakramentu. Spoved ni prisilno »izbiranje« grehov iz vesti, ne zasliševanje in še več, ne »obsodilna« sodba grešnika. Spoved je velika skrivnost sprave Boga in človeka; je veselje odpuščanja greha; je do solz ganljiva manifestacija Božje ljubezni do človeka.

Pred Bogom vsi veliko grešimo. Nečimrnost, sovražnost, prazne besede, posmeh, trmoglavost, razdražljivost, jeza so stalni spremljevalci našega življenja. Hujša kazniva dejanja ležijo na vesti skoraj vsakega od nas: detomor (splav), prešuštvo, obračanje k čarovnikom in jasnovidcem, kraja, sovraštvo, maščevanje in še veliko več, zaradi česar smo krivi božje jeze.

Ob tem se je treba spomniti, da greh ni dejstvo v biografiji, ki bi ga lahko zlahka pozabili. Greh je »črni pečat«, ki ostane na vesti do konca dni in ga ne opere nič drugega kot zakrament kesanja. Greh ima pokvarjeno moč, ki lahko povzroči verigo naslednjih, resnejših grehov.

Neki asket pobožnosti je figurativno primerjal grehe ... z opeko. Govoril je takole: več kot ima človek nepokorenih grehov, debelejši je zid med njim in Bogom, sestavljen iz teh zidakov - grehov. Zid lahko postane tako debel, da človek postane neobčutljiv za vpliv božje milosti in takrat doživlja duhovne in telesne posledice grehov. Psihične posledice so nenaklonjenost določenim ljudem ali razdražljivost, jeza in živčnost, strahovi, napadi jeze, depresija, razvoj odvisnosti v osebnosti, malodušje, hrepenenje in obup, ki se v skrajnih oblikah včasih spremenijo v hrepenenje po samomoru. Sploh ni nevrotično. Tako deluje greh.

Telesni učinki vključujejo bolezen. Skoraj vse bolezni odrasle osebe, eksplicitno ali implicitno, so povezane z grehi, ki jih je storil pred tem.

V zakramentu spovedi se torej zgodi velik čudež Božjega usmiljenja do grešnika. Po iskrenem kesanju grehov pred Bogom v navzočnosti duhovnika kot priče kesanja, medtem ko duhovnik bere odpustno molitev, Gospod sam s svojo vsemogočno desnico razbije zid grehnih opek v prah in pregrada med Bogom in človekom se zruši.

Ko pridemo k spovedi, se pokesamo v navzočnosti duhovnika, ne pa pred duhovnikom. Duhovnik, ki je sam človek, je samo priča, posrednik v skrivnosti, pravi izvajalec skrivnosti pa je Gospod Bog. Zakaj bi potem šel v cerkev? Ali se ni lažje pokesati doma, sam pred Gospodom, ker nas On povsod sliši?

Da, res je potrebno osebno kesanje pred spovedjo, ki vodi do spoznanja greha, do srčnega kesanja in zavračanja storjenega zločina. Vendar samo po sebi ni izčrpno. Končna sprava z Bogom, očiščenje od greha se opravi v okviru zakramenta spovedi, obvezno s posredovanjem duhovnika, takšno obliko zakramenta je ustanovil sam Gospod Jezus Kristus. Po svojem slavnem vstajenju se je prikazal apostolom. Dahnil je in jim rekel: »...prejmite Svetega Duha. Komur grehe odpustite, jim bodo odpuščeni; na kogar pustiš, na njem ostanejo« (Jn 20,22-23). Apostolom, stebrom starodavne Cerkve, je bila dana moč odstraniti tančico greha s src ljudi, od njih je ta moč prešla na njihove naslednike - cerkvene primase - škofe in duhovnike.

Poleg tega je pomemben moralni vidik zakramenta. Pred Vsevednim in Nevidnim Bogom je enostavno našteti svoje grehe na samem. In tu jih odpreti v navzočnosti tretje osebe – duhovnika, zahteva precejšen napor za premagovanje sramu, zahteva križanje svoje grešnosti, kar vodi v neprimerno globlje in hujše spoznanje osebne krivice.

Zakrament spovedi-kesanja je veliko božje usmiljenje do šibkega in k padcem nagnjenega človeštva, je dostopen vsi sredstvo, ki vodi k odrešenju duše, ki nenehno zapada v pregrehe.

Skozi naše življenje so naša duhovna oblačila nenehno umazana z grehom. Opazimo jih šele takrat, ko so oblačila naš problem, tj. očiščen s kesanjem. Na oblačilih neskesanega grešnika, temnih od grešne umazanije, madežev novih in ločenih grehov ni mogoče opaziti.

Zato ne smemo odlašati s pokoro in dovoliti, da se naša duhovna oblačila popolnoma umažejo: to vodi v otopelost vesti in v duhovno smrt.

In samo pozorno življenje in pravočasno čiščenje grešnih madežev v zakramentu spovedi lahko ohranita čistost naše duše in prisotnost Svetega Božjega Duha v njej.

Sveti pravični Janez Kronštatski piše:

»Grehe se je treba pogosteje spovedovati, da bi udarili, bičali grehe z odkritim priznanjem in da bi do njih čutili večji gnus.«

Kot piše o. Aleksander Elčaninov, »neobčutljivost, kamenost, odmrlost duše - od zanemarjenih in pravočasno nepripovedanih grehov. Kako olajšana je duša, ko takoj, ko te boli, priznaš popoln greh. Zakasnjena spoved lahko povzroči neobčutljivost.

Človek, ki se pogosto spoveduje in nima usedlin grehov v duši, ne more biti zdrav. Spoved je blažena razbremenitev duše. V tem smislu je pomen spovedi in vsega življenja nasploh ogromen, v povezavi z milostno pomočjo Cerkve. Zato ne odlašaj. Šibka vera in dvomi niso ovira. Bodite prepričani, da priznate, pokesite se šibke vere in dvomov, kot v svoji šibkosti in grehu., "Tako je: popolna vera samo močni v duhu in pravični; kje lahko mi, nečisti in strahopetni, imamo njihovo vero? Če bi bilo, bi bili sveti, močni, božanski in ne bi potrebovali pomoči Cerkve, ki nam jo ponuja. Ne izogibajte se tej pomoči."

Zato udeležba pri zakramentu spovedi ne bi smela biti redka – enkrat v daljšem obdobju, kot si mislijo tisti, ki hodijo k spovedi enkrat na leto ali malo več.

Proces kesanja je nenehno delo zdravljenja duhovnih razjed in čiščenja vsake novonastale grešne pikice. Le v tem primeru kristjan ne bo izgubil svojega »kraljevskega dostojanstva« in bo ostal med »svetimi ljudmi« (1 Pt 2,9).

Če zanemarimo zakrament spovedi, bo greh tlačil dušo, hkrati pa se bodo, ko jo bo zapustil Sveti Duh, vanjo odprla vrata za vstop. temna sila in razvoj strasti in nagnjenj.

Lahko pride tudi obdobje sovražnosti, sovraštva, prepirov in celo sovraštva do drugih, kar bo zastrupilo življenje tako grešnika kot njegovih bližnjih.

Lahko se pojavijo obsedenosti slabe misli(»psihastenija«), ki se je grešnik ne more osvoboditi in ki mu bo zastrupila življenje.

To bo vključevalo tudi tako imenovano »manijo preganjanja«, najmočnejše nihanje v veri, in taka povsem nasprotna občutja, a enako nevarna in boleča: nekatere prevzame strah pred smrtjo, druge pa želja po samomoru.

Nazadnje se lahko pojavijo duševne in fizične nezdrave manifestacije, ki se običajno imenujejo "razvajenost": napadi epileptične narave in tista serija duševnih grdih manifestacij, ki jih označujemo kot obsedenost in posedovanje.

Sveto pismo in zgodovina Cerkve pričata, da se tako hude posledice nepokorjenih grehov ozdravijo z močjo Božje milosti z zakramentom spovedi in kasnejšim obhajanjem svetih skrivnosti.

Indikativna v tem pogledu je duhovna izkušnja starca Hilariona iz Optinske puščave.

Hilarion je v svoji senilni službi izhajal iz zgoraj navedenega stališča, da je vsaka duševna bolezen posledica prisotnosti nepokorjenega greha v duši.

Zato je starešina pri takšnih bolnikih najprej skušal z zasliševanjem ugotoviti vse pomembne in hude grehe, ki so jih storili po sedmem letu in jih niso pravočasno izrazili pri spovedi, bodisi zaradi sramu bodisi zaradi nevednosti ali iz pozabe.

Po odkritju takega greha (ali grehov) je starešina poskušal tiste, ki so prišli k njemu po pomoč, prepričati o potrebi po globokem in iskrenem kesanju za greh.

Če bi se takšno kesanje pojavilo, bi starešina kot duhovnik po spovedi odpustil grehe. S kasnejšim obhajanjem svetih skrivnosti je običajno prišlo do popolne osvoboditve duševne bolezni, ki je mučila grešno dušo.

V tistih primerih, ko je obiskovalec pokazal hudo in dolgotrajno sovraštvo do svojih sosedov, je starešina ukazal, naj se z njimi takoj pobota in jih prosi odpuščanja za vse prej povzročene žalitve, žalitve in krivice.

Takšni pogovori in izpovedi so včasih od starešine zahtevali veliko potrpljenja, vzdržljivosti in vztrajnosti. Tako je dolgo prepričeval neko obsedeno žensko, naj se najprej pokriža, nato pije sveto vodo, nato pa mu pove svoje življenje in svoje grehe.

Sprva je moral od nje prenašati številne žalitve in manifestacije zlobe. Vendar jo je izpustil šele, ko se je bolnica ponižala, postala poslušna in pri spovedi prinesla popolno kesanje za storjene grehe. Tako je prejela popolno ozdravitev.

K starešini je prišel bolan moški, ki je imel samomorilne nagnjenosti. Starejši je ugotovil, da je že prej imel dva poskusa samomora - pri 12 letih in v mladosti.

Pri spovedi se jih bolnik prej ni pokesal. Starejši je od njega dosegel popolno kesanje - priznal ga je in ga občesil. Od takrat so samomorilne misli prenehale.

Kot je razvidno iz zgoraj navedenega, iskreno kesanje in priznanje storjenih grehov prinese kristjanu ne samo njihovo odpuščanje, ampak tudi polnost duhovnega zdravja šele, ko se vrnejo k grešniku milosti in sobivajo s kristjanom Svetega Duha.

Ker se greh dokončno izbriše iz naše »knjige življenja« le z dovoljenjem duhovnika, da nas spomin ne ponagaja pri tej najpomembnejši zadevi našega življenja, je treba svoje grehe zapisati. Isto opombo lahko uporabimo pri spovedi.

Tako je povedal starešina p. Aleksej Mečev. Glede spovedi je dal naslednja navodila:

»Ko pristopiš k spovedi, se je treba spomniti vsega in pretehtati vsak greh z vseh strani, vse malenkosti si priklicati v spomin, da bi vse v srcu pregorelo od sramu. Takrat bo naš greh postal gnusen in ustvarilo se bo zaupanje, da se k njemu ne bomo več vračali.

Ob tem je treba čutiti vso božjo dobroto: Gospod je prelil svojo kri zame, skrbi zame, me ljubi, me je pripravljen sprejeti kot mati, me objema, tolaži, jaz pa grešim in grešim. .

In prav tam, ko prideš k spovedi, se pokesaš Gospodu, križanemu na križu, kot otrok, ko ti s solzami reče: »Mama, odpusti mi, ne bom več.«

In ali je kdo tukaj ali ne, bo vseeno, ker je duhovnik le priča in Gospod pozna vse naše grehe, vidi vse misli. Potrebuje samo našo zavest, da smo krivi.

Tako je v evangeliju vprašal očeta obsedenega fanta, od kdaj se mu je to zgodilo (Mk 9,21). Ni ga potreboval. Vedel je vse, vendar je naredil, da bi oče prepoznal svojo krivdo za sinovo bolezen.

Pri spovedi je p. Alexy Mechev spovedniku ni dovolil, da bi govoril podrobnosti o grehih mesa in se dotaknil drugih oseb in njihovih dejanj.

Lahko bi bil kriv le sam sebi. Ko govorimo o prepirih, bi lahko rekel samo tisto, kar je rekel sam (brez blaženja in izgovorov) in se ne bi dotaknil tistega, kar ti je bilo odgovorjeno. Zahteval je, da so drugi upravičeni in da se krivijo, tudi če niste sami krivi. Če ste se prepirali, potem ste sami krivi.

Ko so enkrat izrečeni pri spovedi, se grehi pri spovedi ne ponavljajo več, so že odpuščeni.

Toda to ne pomeni, da lahko kristjan popolnoma izbriše iz svojega spomina najhujše grehe svojega življenja. Grešna rana na telesu duše se zaceli, brazgotina od greha pa ostane za vedno in kristjan se mora tega spomniti in se globoko ponižati ter objokovati svoje grešne padce.

Kot pravi vlč. Anton Veliki:

»Gospod je dober in odpušča grehe vsem, ki se obrnejo k njemu, kdorkoli že so, da se jih ne spominja več.

Želi pa, da se (pomiloščeni) sami spomnijo odpuščanja svojih dosedanjih grehov, da pozabijo na to, da v svojem obnašanju ne dovolijo ničesar, kar bi bilo prisiljeno dati račun za tiste grehe, ki so bili že storjeni. ... so bili odpuščeni - kot se je zgodilo s tistim sužnjem, kateremu je gospodar obnovil ves dolg, ki mu je bil prej odpuščen (Mt 18,24-25).

Ko nas torej Gospod odvezuje grehov, jih ne smemo odvezovati sami, ampak se jih vedno spominjati z (nenehnim) obnavljanjem kesanja zanje.

O tem govori tudi starešina Siluan:

"Čeprav so grehi odpuščeni, se jih je treba spominjati in žalovati za njimi vse življenje, da bi ohranili kesanje."

Pri tem pa je treba opozoriti, da je spominjanje svojih grehov lahko različno in v nekaterih primerih (pri telesnih grehih) lahko kristjanu celo škodi. Takole je rev. Barsanufij Veliki.

»Spominjanja grehov ne razumem posebej, da nas včasih sovražniki ne bi s svojim spominjanjem zapeljali v isto ujetništvo, temveč je dovolj, da se spomnimo, da smo krivi grehov.«

Ob tem je treba omeniti, da je starešina p. Aleksej Zosimovsky je verjel, da čeprav je prišlo do odpuščanja nekaterih grehov po spovedi, toda če ga še naprej muči in spravlja v zadrego vest, se mora znova izpovedati.

Za tiste, ki se iskreno pokesajo grehov, dostojanstvo duhovnika, ki prejme njegovo spoved, ni pomembno. Tako je povedal p. Aleksander Elčaninov:

»Za človeka, ki res trpi za razjedo svojega greha, ni pomembno, po kom se izpove tega greha, ki ga muči; samo da bi čimprej priznal in dobil olajšanje.

Spoved je najpomembnejše stanje spokornikove duše, ne glede na to, kdo se jo spoveduje. Naše kesanje je pomembno. Pogosto dajemo prednost osebnosti spovednika.«

Pri spovedi grehov ali pri vprašanju spovednika za nasvet je zelo pomembno, da ujamemo njegovo prvo besedo. Starešina Siluan daje taka navodila o tej zadevi.

»Spovednik v nekaj besedah ​​pove svojo misel oziroma tisto najbistvenejše o svojem stanju, nato pa pusti spovedniku prosto pot.

Spovednik, ki moli od prvega trenutka pogovora, pričakuje božji opomin in če v duši začuti »opozorilo«, potem da takšen odgovor, na katerem se mora ustaviti, kajti ko spovednikova »prva beseda« je zamujen, je učinkovitost zakramenta oslabljena, in spoved se lahko spremeni v preprosto človeško razpravo.«

Lahko se zgodi, da nekateri, ki se ob spovedi pri duhovniku pokesajo hudih grehov, mislijo, da jih bo ta, ko bo priznal njihove grehe, obravnaval sovražno. Ampak ni.

Kot piše nadškof Arsenij (Čudovski): »Ko se grešnik iskreno, s solzami pokesa spovedniku, ima slednji nehote v srcu občutek veselja in tolažbe, hkrati pa občutek ljubezni in spoštovanja do spokornika. .

Tistemu, ki razkriva grehe, se morda zdi, da ga pastir zdaj niti pogleda ne bo, saj pozna njegovo umazanost in bo zaničevalen. Oh ne! Iskreno skesani grešnik postane pastirju sladek, drag in kakor domač.

O. Alexander Elchaninov piše o tem na naslednji način:

»Zakaj grešnik ni gnusen spovedniku, ne glede na to, kako gnusni so njegovi grehi? »Ker v zakramentu pokore duhovnik razmišlja o popolni ločitvi grešnika od njegovega greha.«

SPOVED

(na podlagi del očeta Aleksandra Elčaninova)

Običajno ljudje, ki nimajo izkušenj v duhovnem življenju, ne vidijo množice svojih grehov.

"Nič posebnega", "kot vsi drugi", "samo manjši grehi - nisem ukradel, nisem ubijal", - to je običajno začetek spovedi za mnoge.

Toda samoljubje, nestrpnost do očitkov, brezčutnost, človeško ugajanje, šibkost vere in ljubezni, strahopetnost, duhovna lenoba - ali niso to pomembni grehi? Ali lahko trdimo, da Boga dovolj ljubimo, da je naša vera dejavna in goreča? Da ljubimo vsakega človeka kot brata v Kristusu? Da smo dosegli krotkost, brez jeze, ponižnost?

Če ne, kaj je naše krščanstvo? Kako naj si razložimo našo samozavest pri spovedi, če ne z »okamenelimi neobčutljivostmi«, če ne z »mrtvostjo«, srcem, duhovno smrtjo, telesnim pričakovanjem?

Zakaj sv. očetje, ki so nam zapustili spokorne molitve, so se imeli za prve grešnike in so se z iskrenim prepričanjem obračali na Najslajšega Jezusa: »Nihče ni grešil na zemlji od nekdaj, kakor sem grešil jaz, preklet in izgubljen,« in prepričani smo, da je pri nas vse vredu?

Bolj ko Kristusova luč razsvetljuje srca, bolj jasne so vse napake, razjede in rane. In nasprotno, ljudje, potopljeni v temo greha, ne vidijo ničesar v svojih srcih: in če vidijo, se ne zgrozijo, saj nimajo s čim primerjati.

Zato je neposredna pot do spoznanja svojih grehov približevanje Luči in molitev za to Luč, ki je sodba sveta in vsega »posvetnega« v nas samih (Jn 3,19). Medtem pa ni te bližine s Kristusom, v kateri je občutek kesanja naše običajno stanje, med pripravo na spoved pa moramo preveriti svojo vest – po zapovedih, po nekaterih molitvah (npr. 3. večernica, 4. pred sv. obhajilom), na nekaterih mestih evangelija in pisem (npr. Mt 5, Rim 12, Ef 4, Jakob 3).

Če razumete svojo dušo, morate poskušati razlikovati med osnovnimi grehi od derivatov, simptomov - od globlje ležečih vzrokov.

Na primer, zelo pomembna je odsotnost v molitvi, zaspanost in nepazljivost v cerkvi, pomanjkanje zanimanja za branje Svetega pisma. Toda ali ti grehi ne izhajajo iz pomanjkanja vere in šibke ljubezni do Boga? V sebi je treba opaziti samovoljnost, neposlušnost, samoopravičevanje, nepotrpežljivost očitkov, nepopustljivost, trma; a še bolj pomembno je odkriti njihovo povezavo s samoljubjem in ponosom.

Če pri sebi opazimo željo po družbi, zgovornosti, smehu, povečani skrbi za svoj videz, pa ne le za svoj, ampak za svoje bližnje, potem moramo dobro preučiti, ali ni to oblika »raznovrstne nečimrnosti«.

Če si tudi mi jemljemo k srcu življenjske neuspehe, težko prenašamo ločitev, neutolažljivo žalujemo za pokojnimi, ali ne priča vse to poleg moči in globine naših čustev tudi o neveri v Božjo Previdnost?

Obstaja še eno pomožno sredstvo, ki vodi do spoznanja svojih grehov - spomniti se, za kaj nas običajno obtožujejo drugi ljudje, naši sovražniki, zlasti tisti, ki živijo in so blizu nas drug ob drugem: skoraj vedno so njihove obtožbe, očitki, napadi upravičeni. Lahko jih celo, ko premagate ponos, neposredno vprašate o tem - s strani ga lahko bolje vidite.

Še pred spovedjo je treba prositi odpuščanja vsakogar, ki je kriv, iti k spovedi z neobremenjeno vestjo.

Pri takem preizkusu srca je treba paziti, da ne zapademo v pretirano sumničavost in malenkostno sumničavost glede vsakega gibanja srca; ko se podate na to pot, lahko izgubite občutek za pomembno in nepomembno, zapletete se v malenkosti.

V takšnih primerih je treba začasno zapustiti preizkušnjo svoje duše in si z molitvijo in dobrimi deli poenostaviti in razjasniti svojo dušo.

Bistvo je, da se popolnoma spomnimo in celo zapišemo svoje grehe ter dosežemo takšno stanje zbranosti, resnosti in molitve, v katerem se, kot v luči, razjasnijo naši grehi.

Toda vedeti za svoje grehe ne pomeni, da se jih pokesate. Res je, Gospod sprejme spoved – iskreno, vestno, kadar je ne spremlja močan občutek kesanja.

Kljub temu je »skesanost srca« – žalost za lastne grehe – najpomembnejše od vsega, kar lahko prinesemo k spovedi.

Toda kaj storiti, če "brez solz, imamo spodaj kesanje, spodaj nežnost?" »Kaj naj storimo, če »našega srca, izsušenega od grešnega ognja, ne napoji živodajna voda solz? Kaj pa, če sta »dušna slabost in nemoč mesa tako veliki, da nismo zmožni iskrenega kesanja?

Vsekakor pa to ni razlog za odlaganje spovedi – Bog se lahko dotakne našega srca med samo spovedjo: sama spoved, poimenovanje naših grehov lahko omehča naše skesano srce, prečisti naš duhovni vid, izostri naše občutke. Predvsem pa priprava na spoved služi premagovanju naše duhovne letargije - posta, ki izčrpava naše telo, krši naše telesno dobro počutje, kar je pogubno za duhovno življenje. Molitev, večerne misli o smrti, branje evangelija, življenja svetnikov, del sv. očetov, okrepljen boj s samim seboj, vadba v dobrih delih.

Naše pomanjkanje občutka pri spovedi je večinoma zakoreninjeno v odsotnosti strahu pred Bogom in skriti neveri. Tja bi morali biti usmerjeni naši napori.

Tretji trenutek pri spovedi je besedna izpoved grehov. Ni vam treba čakati na vprašanja, sami se morate potruditi; priznanje je podvig in samoprisila. Treba je govoriti natančno, ne da bi grdoto greha zakrivali s splošnimi izrazi (na primer »greh proti 7. zapovedi«). Pri spovedi se je zelo težko izogniti skušnjavi samoopravičevanja, poskusom pojasnjevanja spovedniku »olajševalnih okoliščin«, sklicevanju na tretje osebe, ki so nas zapeljale v greh. Vse to so znaki samoljubja, pomanjkanja globokega kesanja, stagnacije v grehu.

Spoved ni pogovor o svojih pomanjkljivostih, ni spovednikovo poznavanje tebe, še najmanj pa »pobožna navada«. Spoved je goreče kesanje srca, žeja po očiščenju, ki izhaja iz občutka svetosti, umiranja za greh in oživljanja za svetost ...

Pri spovednikih pogosto opazim željo, da bi sami prešli skozi spoved neboleče - ali se izognejo splošnim frazam ali pa govorijo o malenkostih, zamolčijo tisto, kar bi res moralo obremenjevati vest. Tu je lažni sram pred spovednikom in nasploh neodločnost, kakor pred vsakim pomembnim dejanjem, predvsem pa strahopeten strah, da bi resno začeli buriti svoje življenje, polno drobnih in običajnih slabosti. Resnično priznanje, kot dober šok za dušo, prestraši s svojo odločnostjo, potrebo po spremembi ali celo vsaj razmišljanju o sebi.

Včasih se pri spovedi sklicujejo na šibek spomin, ki na videz ne daje možnosti, da bi se spomnili grehov. Res se pogosto zgodi, da svoje padce v grehe zlahka pozabite, a ali je to le posledica šibkega spomina?

Pri spovedi šibek spomin ni opravičilo; pozabljivost – od nepazljivosti, lahkomiselnosti, brezčutnosti, neobčutljivosti za greh. Greh, ki bremeni vest, ne bo pozabljen. Konec koncev, na primer primerov, ki so še posebej boleče prizadeli naš ponos ali, nasprotno, laskali naši nečimrnosti, pohvale, naslovljene na nas - se spominjamo več let. Vse, kar na nas naredi močan vtis, se dolgo in razločno spominjamo in če grehe pozabimo, ali to pomeni, da jim preprosto ne pripisujemo resnega pomena?

Znak opravljenega kesanja je občutek lahkotnosti, čistosti, nerazložljive radosti, ko se greh zdi prav tako težak in nemogoč, kot je bila ta radost ravno daleč.

Naše kesanje ne bo popolno, če se ob kesanju ne bomo notranje potrdili v odločenosti, da se ne bomo več vrnili k priznanemu grehu.

Ampak, pravijo, kako je to mogoče? Kako naj obljubim sebi in svojemu spovedniku, da ne bom ponovil svojega greha? Ali ne bi bilo bližje resnici ravno obratno – gotovost, da se bo greh ponovil? Navsezadnje vsak ve iz lastnih izkušenj, da se čez nekaj časa neizogibno vrneš k istim grehom. Če se opazujete iz leta v leto, ne opazite nobenega izboljšanja, "skočite in spet ostanete na istem mestu."

Bilo bi grozno, če bi bilo tako. Na srečo temu ni tako. Ni primera, da ob dobri želji po izboljšanju zaporedne spovedi in sveto obhajilo ne bi povzročile blagodejnih sprememb v duši.

Toda bistvo je, da najprej nismo sami sebi sodniki. Človek samega sebe ne more pravilno oceniti, ali je postal slabši ali boljši, saj tako on, sodnik, kot tisto, kar sodi, spreminja vrednote.

Povečana strogost do sebe, povečan duhovni vid, povečan strah pred grehom lahko dajejo iluzijo, da so se grehi pomnožili: ostali so enaki, morda celo oslabljeni, a prej jih nismo tako opazili.

Poleg tega. Bog nam po svoji posebni previdnosti pogosto zatiska oči pred našimi uspehi, da bi nas obvaroval pred najhujši sovražnik- nečimrnost in ponos. Pogosto se zgodi, da greh ostane, vendar so pogoste spovedi in obhajilo svetih skrivnosti omajale in oslabile njegove korenine. Da, in sam boj z grehom, trpljenje za svoje grehe - ali ni dobiček?

»Ne bojte se,« pravi Janez Lestvičnik, »četudi vsak dan padete, in ne zamikajte se z Božjih poti. Stojte pogumno in angel, ki vas varuje, bo spoštoval vašo potrpežljivost.«

Če ni tega občutka olajšanja, prerojenosti, je treba imeti moč, da se spet vrneš k spovedi, da popolnoma osvobodiš svojo dušo nečistosti, jo s solzami opereš črnine in umazanije. Če si prizadeva za to, bo vedno dosegel, kar išče.

Samo ne pripisujmo si svojih uspehov, zanašajmo se na lastne moči, zanašajmo se na svoj trud – to bi pomenilo uničiti vse, kar smo pridobili.

»Poberi moj raztreseni um. Gospod, očisti moje zmrznjeno srce: kakor Petru daj mi kesanje, kakor cestninarju vzdih in kakor vlačuga solze.

In viz nasvetov nadškofa Arsenija / Čudovskega / o pripravi na spoved:

»K spovedi pridemo z namenom, da bi po duhovniku prejeli od Gospoda Boga odpuščanje grehov. Vedi torej, da je tvoja spoved lahko prazna, brezdelna, neveljavna in celo žaljiva do Gospoda, če greš k spovedi brez kakršnekoli priprave, brez izpraševanja svoje vesti, skrivaš svoje grehe iz sramu ali iz drugega razloga, se spoveduješ brez kesanja in obžalovanja. , formalno , hladno, mehanično, brez trdnega namena, da se vnaprej izboljša.

K spovedi pogosto pristopijo nepripravljeni. Kaj pomeni pripraviti se? Marljivo preizkušaj svojo vest, prikliči in občuti s srcem svoje grehe, odloči se, da jih boš vse povedal brez skrivanja, povej svojemu duhovnemu očetu, pokesi se jih, vendar se jih v prihodnje izogibaj. In ker nam spomin pogosto ponagaja, gre dobro tistim, ki grehe, ki so se spomnili, prenesejo na papir. In glede tistih grehov, ki se jih z vso željo ne morete spomniti, ne skrbite, da vam ne bodo odpuščeni. Imeti samo iskreno odločenost, da se pokesaš za vse in s solzami prosiš Gospoda, naj ti odpusti vse tvoje grehe, ki se jih spominjaš in ki se jih ne spominjaš.

Pri spovedi povejte vse, kar vas skrbi, kar vas boli, zato se ne sramujte še enkrat povedati o svojih nekdanjih grehih. To je dobro, to bo pričalo, da nenehno hodite z občutkom svoje bede in premagujete sram zaradi odkrivanja svojih grešnih razjed.

Obstajajo tako imenovani neizpovedani grehi, s katerimi mnogi živijo več let, morda celo življenje. Včasih jih hočem odpreti svojemu spovedniku, a mi je preveč nerodno govoriti o njih, in tako gre leto za letom; medtem pa nenehno obremenjujejo dušo in ji pripravljajo večno obsodbo. Nekateri od teh ljudi so srečni, pride čas. Gospod jim pošlje spovednika, odpre usta in srca teh neskesanih grešnikov in priznajo vse svoje grehe. Tako se absces prebije in ti ljudje prejmejo duhovno olajšanje in tako rekoč okrevanje. Vendar kako se je treba bati nepokorenih grehov!

Neizpovedani grehi so tako rekoč naša dolžnost, ki jo nenehno čutimo in nas nenehno obremenjuje. In kaj je lepšega kot poplačati dolg – ​​mirno potem pri srcu; tako je z grehi – s temi našimi duhovnimi dolgovi: spoveš se jih pred spovednikom, pa ti bo lahko pri srcu, lahko.

Kesanje po spovedi je zmaga nad samim seboj, je zmagovita trofeja, tako da je skesanec vreden vsega spoštovanja in časti.

Priprava na spoved

Kot model za ugotavljanje notranjega duhovnega stanja in za razkrivanje grehov lahko vzamemo »Izpoved« svetega Ignacija Brjančaninova, nekoliko spremenjeno glede na sodobne razmere.

Priznam se mnogogrešnemu (ime rek) Gospodu Bogu in našemu Odrešeniku Jezusu Kristusu in tebi, pošteni oče, vse svoje grehe in vsa svoja hudobna dejanja, ki sem jih storil vse dni svojega življenja, mislil še danes.

grešil: Ni se držal zaobljub svetega krsta, ni držal meniške obljube, ampak je v vsem lagal in se delal nespodobnega pred Božjim obličjem.

Odpusti nam, usmiljeni Gospod (za ljudi). Oprosti mi pošteni oče (za samske). grešil: pred Gospodom, pomanjkanje vere in počasnost v mislih, od sovražnika, zasajenega proti veri in svetemu. Cerkve; nehvaležnost za vsa njegova velika in nenehna dobra dela, klicanje Božjega imena brez potrebe - zaman.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: pomanjkanje ljubezni do Gospoda, spodaj strah, neizpolnjevanje sv. Njegova volja in sv. zapovedi, malomarna upodobitev znamenja križa, nespoštljivo čaščenje sv. ikone; ni nosil križa, sramoval se je krstiti se in priznati Gospoda.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: ni ohranil ljubezni do bližnjega, ni nahranil lačnih in žejnih, ni oblekel nagih, ni obiskal bolnikov in jetnikov v ječah; božji zakon in sv. Očetje se tradicij niso učili iz lenobe in zanemarjanja.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: cerkvena in zasebna pravila z neizpolnjevanjem, hoditi v božji hram brez gorečnosti, z lenobo in zanemarjanjem; zapuščanje jutranjih, večernih in drugih molitev; med cerkveno službo- Grešil sem s praznim govorjenjem, smehom, zaspanostjo, nepazljivostjo pri branju in petju, raztresenostjo uma, zapustitvijo templja med bogoslužjem in ne odhodom v božji tempelj zaradi lenobe in malomarnosti.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: upal si v nečistosti iti v božji tempelj in se dotakniti vseh svetih stvari.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: nespoštovanje božjih praznikov; kršitev sv. objave in neskladiščenje postni dnevi- srede in petki; nezmernost v hrani in pijači, poligamija, skrivno prehranjevanje, mnogojednost, pijančevanje, nezadovoljstvo s hrano in pijačo, oblačenjem, parazitizem; lastna volja in um z izpolnitvijo, samopravičnostjo, samovoljo in samoopravičevanjem; ne spoštujejo pravilno staršev, ne vzgajajo otrok v pravoslavni veri, preklinjajo svoje otroke in sosede.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: nevera, vraževerje, dvom, obup, malodušje, bogokletje, krivo čaščenje, ples, kajenje, igranje kart, ogovarjanje, spomin na žive za pokoj, jedli kri živali (VI. ekumenskega sveta, 67. pravilo. Dela svetih apostolov, 15. poglavje).

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: iskanje pomoči posrednikov demonske moči - okultistov: jasnovidcev, bioenergetikov, brezkontaktnih maserjev, hipnotizerjev, »ljudskih« zdravilcev, vračev, vedeževalcev, zdravilcev, vedeževalcev, astrologov, parapsihologov; udeležba na sejah kodiranja, odstranjevanje "poškodbe in zla oko", spiritualizem; stik z NLP-ji in »višjo inteligenco«; povezava s »kozmičnimi energijami«.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: gledanje in poslušanje televizijskih in radijskih programov s sodelovanjem jasnovidcev, zdravilcev, astrologov, vedeževalcev, zdravilcev.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: preučevanje različnih okultnih naukov, teozofije, vzhodnih kultov, doktrine »žive etike«; izvajanje joge, meditacije, namakanja po sistemu Porfirija Ivanova.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: branje in hramba okultne literature.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: obiskovanje govorov protestantskih pridigarjev, sodelovanje na srečanjih baptistov, mormonov, Jehovovih prič, adventistov, »centra Matere božje«, »belega bratstva« in drugih sekt, sprejemanje krivoverskega krsta, odklon v herezijo in sektaški nauk.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: ponos, napuh, zavist, aroganca, sumničavost, razdražljivost.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: obsodba vseh ljudi - živih in mrtvih, obrekovanje in jeza, spomin na zlobo, sovraštvo, zlo za zlo z maščevanjem, obrekovanje, grajanje, prevara, lenoba, zvijača, hinavščina, ogovarjanje, spori, trma, nepripravljenost na popuščanje in služenje bližnjemu. ; grešil z nasmejanjem, zlobnostjo, slabim svetovanjem, žaljenjem, norčevanjem, zmerjanjem in ugajanjem ljudem.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: nezmernost duševnih in telesnih občutkov; nečistost duše in telesa, naslada in počasnost v nečistih mislih, zasvojenost, sladostrastnost, neskromno gledanje na žene in mlade moške; v sanjah, razsipno skrunitev noči, nezmernost v zakonskem življenju.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: nepotrpežljivost bolezni in žalosti, ljubezen do udobja tega življenja, ujetost uma in okamenelost srca, ne siljenje k vsakemu dobremu delu.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: neupoštevanje spodbud lastne vesti, malomarnost, lenoba pri branju Božje besede in malomarnost pri pridobivanju Jezusove molitve. Grešil je s pohlepom, z ljubeznijo do denarja, nepravičnim pridobivanjem, tatvino, krajo, skopostjo, navezanostjo na najrazličnejše stvari in ljudi.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: obsojanje škofov in duhovnikov, nepokorščina duhovnim očetom, godrnjanje in zamere zoper njih in nespovedovanje grehov pred njimi iz pozabljivosti, malomarnosti, iz lažnega sramu.

grešil: neusmiljenost, prezir in obsojanje ubogih; hoditi v božjem templju brez strahu in spoštovanja.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: lenoba, sproščenost z malomarnostjo, ljubezen do telesnega miru, veliko spanja, pohotne sanje, pristranski pogledi, nesramno gibanje telesa, dotiki, nečistovanje, prešuštvo, pokvarjenost, samozadovoljevanje, neporočene poroke; (hudo so grešili tisti, ki so splavili sebe ali druge ali koga nagovorili k temu velikemu grehu - detomoru).

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: preživljanje časa v praznih in brezdelnih opravilih, v praznem govorjenju, v nezmernem gledanju televizije.

grešil: malodušje, strahopetnost, nepotrpežljivost, godrnjanje, obup v odrešenje, pomanjkanje upanja v božje usmiljenje, neobčutljivost, nevednost, ošabnost, brezsramnost.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: obrekovanje bližnjega, jeza, žalitev, razdraženost in posmeh, nesprava, sovraštvo in sovraštvo, protislovje, kukanje v tuje grehe in prisluškovanje tujim pogovorom.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: hladnost in neobčutljivost pri spovedi, omilitev grehov, obtoževanje bližnjih in ne obsojanje samega sebe.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: proti Kristusovim življenjskim in svetim skrivnostim, ki se jim približujejo brez ustrezne priprave, brez kesanja in strahu pred Bogom.

Oprostite mi, pošteni oče.

grešil: besedo, misel in vsa moja čutila: vid, sluh, vonj, okus, dotik, - hote ali ne, znanje ali nevednost, v umu ali neumnosti, in ne naštevaj vseh mojih grehov po njihovi množici. A v vsem tem, kakor tudi v nepopisni pozabi, se pokesam in obžalujem in odslej z božjo pomočjo obljubljam, da me bodo ohranili.

Ti, pošteni oče, odpusti mi in odpusti vse to in moli za mene grešnika in na tisti sodni dan pričaj pred Bogom o grehih, ki sem jih priznal. Amen.

Splošna spoved

Kot veste, cerkev izvaja ne samo ločeno, ampak tudi tako imenovano "splošno spoved", pri kateri duhovnik odpušča grehe, ne da bi jih slišal od spokornikov.

Zamenjava ločene spovedi s splošno je posledica dejstva, da zdaj duhovnik pogosto nima možnosti sprejeti spovedi od vseh. Vendar je taka zamenjava seveda skrajno nezaželena in ne morejo vsi in ne vedno sodelovati pri splošni spovedi in po njej k obhajilu.

Pri splošni spovedi spokorniku ni treba razkriti umazanije svojih duhovnih oblačil, ni se mu je treba sramovati pred duhovnikom in njegov ponos, napuh in nečimrnost ne bodo prizadeti. Tako ne bo kazni za greh, ki bi nam poleg našega kesanja pridobila Božje usmiljenje.

Drugič, splošna spoved je polna nevarnosti, da pride k svetemu obhajilu tak grešnik, ki ga pri ločeni spovedi duhovnik ne bi sprejel.

Mnogi hudi grehi zahtevajo resno in trajno kesanje. In potem duhovnik za določen čas prepove obhajilo in naloži pokoro (molitve kesanja, loki, vzdržnost v nečem). V drugih primerih mora duhovnik od spokornika prejeti obljubo, da ne bo več ponovil greha in šele nato sme vzeti obhajilo.

Zato splošne spovedi ni mogoče začeti v naslednjih primerih:

1) tisti, ki že dolgo niso bili pri ločeni spovedi - več let ali več mesecev;

2) tisti, ki imajo bodisi smrtni greh bodisi greh, ki močno žali in muči njihovo vest.

V takšnih primerih naj spovednik za vsemi ostalimi udeleženci spovedi stopi do duhovnika in mu pove grehe, ki ležijo na njegovi vesti.

Šteje se, da je sprejemljivo (iz nuje) udeležba pri splošni spovedi le za tiste, ki se pogosto spovedujejo in obhajijo, se občasno preverijo pri ločeni spovedi in so prepričani, da grehov, ki jih bo povedal pri spovedi, ne bo. služijo kot razlog za prepoved njegovih obhajil.

Obenem pa je potrebno tudi, da se udeležimo splošne spovedi bodisi z duhovnim očetom bodisi z duhovnikom, ki nas dobro pozna.

Izpoved starca Zosime

Naslednja zgodba iz življenjepisa starca Zosime iz Trojice-Sergijeve lavre govori o možnosti v nekaterih primerih gluhe (tj. Brez besed) izpovedi in o tem, kako se nanjo pripraviti.

»Bil je primer z dvema gospema. Gredo v celico k starešini in se vso pot pokesajo svojih grehov - »Gospod, kako sem grešen, storil sem to in to narobe, obsodil sem tisto itd. ... odpusti mi. Bog"…. Zdi se, da sta srce in um padla k Gospodovim nogam.

"Odpusti mi, Gospod, in daj mi moč, da te ne bom več tako užalil."

Skušala se je spomniti vseh svojih grehov in se med potjo pokesala in pokesala.

Drugi je mirno stopil proti starcu. "Pridem, se bom spovedal, v vsem sem grešnik, bom rekel, jutri bom vzel obhajilo." In potem pomisli: "Kateri material naj kupim za obleko svoje hčerke in kakšen stil naj izbere, da bo ustrezala njenemu obrazu ..." in podobne posvetne misli so okupirale srce in um druge dame.

Skupaj sta vstopila v celico k očetu Zosimu. Ko je nagovoril prvega, je starešina rekel:

Pojdi na kolena, zdaj ti bom odpustil.

Kako, oče, a ti še nisem povedal? ..

Ni ti jih treba izgovoriti, ves čas si jih govoril Gospodu, molil Boga vso pot, zato ti zdaj dovolim, jutri pa te blagoslovim k obhajilu ... In ti, - se je obrnil k drugi dami, - pojdite, kupite tkanino za obleko svoje hčerke, izberite slog, sešijte, kar ste mislili.

In ko pride vaša duša do kesanja, pridite k spovedi. In zdaj ti ne bom priznal."

O pokorah

V nekaterih primerih lahko duhovnik spokorniku naloži pokoro – predpisane duhovne vaje z namenom izkoreninjenja grehovskih navad. V skladu s tem ciljem so dodeljena molitvena dela in dobra dela, ki naj bodo neposredno nasprotna grehu, za katerega so določena: na primer denaroljubcu so dodeljena dela usmiljenja, nečednim post, molitve na kolenih. tistim, ki oslabijo v veri itd. Včasih, zaradi trdovratne nepokornosti spovednika kakšnega greha, ga lahko spovednik za določen čas izobči iz zakramenta obhajila. Pokoro je treba obravnavati kot Božjo voljo, izrečeno po duhovniku o spokorniku, in jo je treba sprejeti v obvezno izpolnitev. Če je iz enega ali drugega razloga nemogoče izpolniti pokoro, se je treba obrniti na duhovnika, ki jo je naložil, da razreši nastale težave.

O času zakramenta spovedi

V skladu z obstoječo cerkveno prakso se zakrament spovedi izvaja v cerkvah zjutraj na dan bogoslužja. V nekaterih cerkvah se spoveduje tudi večer prej. V cerkvah, kjer se liturgija služi vsak dan, je spoved vsak dan. V nobenem primeru ne smemo zamuditi na začetek spovedi, saj se zakrament začne z branjem obredov, pri katerih mora z molitvijo sodelovati vsak, ki se želi spovedati.

Zaključni koraki za spoved: Po spovedi grehov in duhovnikovem branju odpustne molitve spokornik poljubi križ in evangelij, ki ležita na govornici, ter vzame blagoslov od spovednika.

Povezava zakramenta maziljenja z odpuščanjem grehov

»Molitev vere bo ozdravila bolnega ... in če je storil grehe, mu bodo odpuščeni« (Jak 5,15)

Ne glede na to, kako skrbno se trudimo zapomniti in zapisati svoje grehe, se lahko zgodi, da jih velik del ne bo izrečen pri spovedi, nekateri bodo pozabljeni, nekaterih pa zaradi duhovne slepote preprosto ne bomo spoznali in ne opazili.

V tem primeru spokorniku priskoči na pomoč cerkev z zakramentom maziljenja ali, kot se pogosto imenuje »maziljenje«. Ta zakrament temelji na navodilih apostola Jakoba, poglavarja jeruzalemske Cerkve.

»Če je kdo od vas bolan, naj pokliče cerkvene starešine in naj molijo nad njim ter ga mazilijo z oljem v Gospodovem imenu. In molitev vere bo ozdravila bolnega in Gospod ga bo obnovil; in če je storil grehe, mu bodo odpuščeni« (Jak 5,14-15).

Tako so nam pri skrivnosti maziljenja odpuščeni grehi, ki jih zaradi nevednosti ali pozabe nismo izrekli pri spovedi. In ker je bolezen posledica našega grešnega stanja, osvoboditev od greha pogosto vodi v ozdravitev telesa.

Nekateri malomarni kristjani zanemarjajo cerkvene zakramente, več in celo več let ne hodijo k spovedi. In ko se zavedajo njene nujnosti in pridejo k spovedi, potem se seveda težko spomnijo vseh grehov, ki so jih storili v dolgih letih. V teh primerih so Optinski starešine vedno priporočali, da se takšni skesani kristjani udeležijo treh zakramentov hkrati: spovedi, posvetitve maziljenja in obhajila svetih skrivnosti.

Nekateri starešine verjamejo, da se lahko zakramenta maziljenja čez nekaj let udeležijo ne le hudo bolni, ampak tudi vsi, ki so vneti za rešitev svoje duše.

Hkrati je treba poudariti, da tistim kristjanom, ki ne zanemarjajo dokaj pogostega zakramenta spovedi, Optinski starešine niso svetovali maševanja brez resne bolezni.

V sodobni cerkveni praksi se zakrament maziljenja izvaja v cerkvah vsako leto v velikem postu.

Tisti kristjani, ki se iz nekega razloga ne bodo mogli udeležiti zakramenta maziljenja, se morajo spomniti navodil starešin Barsanufija in Janeza, ki so bila dana učencu na vprašanje - "pozabljivost uniči spomin na veliko grehov - kaj naj naredim?" Odgovor je bil:

»Katerega upnika najdeš namesto Boga? vedel in česa še ni bilo?

Torej, položite nanj račun za grehe, ki ste jih pozabili, in mu recite:

»Gospod, ker je greh pozabiti svoje grehe, potem sem v vsem grešil Tebi, Tisti, ki poznaš srce. Odpusti mi vse po svoji ljubezni do človeštva, kajti tam se kaže sijaj tvoje slave, ko grešnikom ne poplačaš po njihovih grehih, kajti poveličan si na veke. Amen".

OBJAVA SVETIH SKRIVNOSTI KRISTUSOVEGA TELESA IN KRVI

Pomen zakramenta

»Če ne jeste mesa Sina človekovega in ne pijete njegove krvi, ne boste imeli življenja v sebi« (Jn 6,53)

»Kdor jé moje meso in pije mojo kri, ostane v meni in jaz v njem« (Jn 6,56)

S temi besedami je Gospod opozoril na absolutno nujnost, da vsi kristjani sodelujejo pri zakramentu evharistije. Sam zakrament je postavil Gospod pri zadnji večerji.

»Jezus je vzel kruh, ga blagoslovil, razlomil in dal učencem ter rekel: Vzemite, jejte, to je moje telo. In vzel je kelih, se zahvalil, jim ga dal in rekel: Pijte iz njega vsi, kajti to je moja kri Nove zaveze, ki se za mnoge preliva v odpuščanje grehov« (Matej 26: 26-28).

Kot uči sveta Cerkev, je kristjan ob obhajilu skrivnostno združen s Kristusom, kajti v vsakem delčku razdrobljenega Jagnjeta je ves Kristus.

Neizmeren je pomen zakramenta evharistije, katerega dojemanje presega zmožnosti našega razuma.

Ta zakrament v nas vžiga Kristusovo ljubezen, povzdiguje srce k Bogu, v njem poraja kreposti, zadržuje napad temnih sil na nas, daje moč zoper skušnjave, poživlja dušo in telo, ju zdravi, jima daje moč, vrača kreposti. - povrne v nas tisto čistost duše, ki jo je imel prvotni Adam pred padcem.

V svojih razmišljanjih o božji liturgiji je ep. Serafima Zvezdinskega je opisano videnje enega starejšega asketa, ki živo označuje pomen obhajila svetih skrivnosti za kristjana.

Asket je videl: »Ognjeno morje, valovi so se dvigovali in kipeli, kar je predstavljalo grozen prizor. Na nasprotnem bregu je stal lep vrt. Od tam je prihajalo petje ptic, širil se je vonj po rožah.

»Vzemite dve peruti, ki ju je dala božanska evharistija: eno krilo je Kristusovo božje meso, drugo krilo pa je njegova oživljajoča kri. Brez njih, ne glede na to, kako velik podvig je, ni mogoče doseči nebeškega kraljestva.

O. Valentin Svenitsky piše:

»Evharistija je osnova tiste resnične edinosti, ki jo imamo v splošnem vstajenju, kajti tako v transsubstanciaciji darov kot v našem obhajilu je zagotovilo našega odrešenja in vstajenja, ne le duhovnega, ampak tudi telesnega.«

Starešina Partenij iz Kijeva je nekoč v spoštljivem občutku goreče ljubezni do Gospoda v sebi dolgo ponavljal molitev: "Gospod Jezus, živi v meni in daj mi življenje v tebi" in zaslišal tih, sladek glas: " Jesti moje meso in piti mojo kri prebiva v meni in Az v njem.

Pri nekaterih duhovnih boleznih je zakrament obhajila najučinkovitejše zdravilo: na primer, ko človeka napadejo tako imenovane »bogokletne misli«, duhovni očetje ponudijo boj proti njim s pogostim obhajanjem svetih skrivnosti.

Sveti pravičnik p. Janez Kronštatski piše o pomenu zakramenta evharistije v boju proti močnim skušnjavam:

»Če čutiš težo boja in vidiš, da se sam ne moreš spoprijeti z zlom, teci k duhovni oče svojemu in ga prosite, naj vam deli svete skrivnosti. To je veliko in vsemogočno orožje v boju.

Samo kesanje ni dovolj, da bi ohranili čistost našega srca in okrepili našega duha v pobožnosti in kreposti. Gospod je rekel: »Kadar nečisti duh pride iz človeka, hodi po suhih krajih in išče počitka, pa ga ne najde in pravi: Vrnil se bom v svojo hišo, od koder sem izšel. In ko pride, ga najde pometenega in očiščenega. nato gre in vzame s seboj sedem drugih duhov, ki so hujši od sebe, in ko vstopijo, se nastanijo tam, in zadnji je za tistega človeka hujši od prvega (Lk 11,24-26).

Torej, če nas kesanje očisti umazanije naše duše, nas bo obhajilo Gospodovega telesa in krvi napolnilo z milostjo in preprečilo vrnitev hudobnega duha, izgnanega s kesanjem, v našo dušo.

Zato si po cerkveni navadi zakramenta pokore (spovedi) in obhajila sledita neposredno drug za drugim. In Rev. Serafim Sarovski pravi, da se ponovno rojstvo duše doseže z dvema zakramentoma: "skozi kesanje in popolno očiščenje vse grešne umazanije z najčistejšimi in življenjskimi skrivnostmi Kristusovega telesa in krvi."

Hkrati, ne glede na to, kako nujno je, da se udeležimo Kristusovega telesa in krvi, se to ne more zgoditi, če pred tem ni kesanje.

Kot piše nadškof Arseny (Chudovskoy):

»Velika stvar je prejeti svete skrivnosti in sadovi tega so veliki: prenova našega srca po Svetem Duhu, blaženo razpoloženje duha. In to delo je tako veliko, da od nas zahteva tako temeljito pripravo. In zato, če hočeš prejeti božjo milost iz svetega obhajila, se potrudi popravi svoje srce.«

Kako pogosto se je treba udeležiti svetih skrivnosti?

Na vprašanje: "Kako pogosto se je treba udeležiti svetih skrivnosti?" Sveti Janez odgovarja: "Čim pogosteje, tem bolje." Postavlja pa nepogrešljiv pogoj: pristopiti k svetemu obhajilu z iskrenim kesanjem za svoje grehe in čisto vestjo.

V življenjepisu vlč. Makarij Veliki ima besede svoje ene ženske, ki je hudo trpela zaradi klevetanja čarovnika:

"Napadli so vas, ker pet tednov niste prejeli svetih skrivnosti."

Sveti pravičnik p. Janez Kronštatski je opozoril na pozabljeno apostolsko pravilo – izobčiti tistega, ki tri tedne ni bil pri svetem obhajilu.

Rev. Serafim Sarovski je divjejevskim sestram zapovedal, naj se med vsemi posti in še več na dvanajste praznike neomajno spovedujejo in obhajajo, ne da bi se mučile z mislijo, da so nevredne, »saj ne smemo zamuditi priložnosti, da uporabimo milost, ki jo daje čim pogostejše obhajanje svetih Kristusovih skrivnosti. Skušajoč, kolikor je le mogoče, se v ponižni zavesti osredotočiti na celotno svojo grešnost, z upanjem in trdno vero v neizrekljivo božje usmiljenje, je treba pristopiti k sveti skrivnosti, ki odrešuje vse in vsakogar.

Seveda je zelo zveličavno prejeti obhajilo na dneve svojega imendana in rojstva, za zakonca pa na dan njune poroke.

Nadškof Arsenij (Čudovski) piše: »Nenehno obhajilo bi moralo biti ideal vseh kristjanov. Toda sovražnik človeške rase ... je takoj razumel, kakšno moč nam je dal Gospod v svetih skrivnostih. In začel je zavračati kristjane od svetega obhajila. Iz zgodovine krščanstva vemo, da so se kristjani sprva obhajili vsak dan, nato 4-krat na teden, nato ob nedeljah in praznikih in tam - v vseh postih, t.j. 4x na leto, nazadnje komaj enkrat na leto, zdaj pa še redkeje.

»Kristjan mora biti vedno pripravljen na smrt in obhajilo,« je rekel eden od duhovnih očetov.

In tako je na nas, da se pogosto udeležujemo zadnje Kristusove večerje in pri njej prejmemo veliko milost skrivnosti Kristusovega telesa in krvi.

Ena od duhovnih hčera starešine p. Alexia Mecheva mu je nekoč rekla:

Včasih hrepenite v svoji duši, da bi se združili z Gospodom po obhajilu, vendar vas misel, da ste pred kratkim prejeli obhajilo, odvrača od tega.

To pomeni, da se Gospod dotakne srca, - ji je odgovoril starejši, - zato tukaj vsa ta hladna razmišljanja niso potrebna in primerna ... Pogosto vas obhajam, izhajam iz ideje, da vas pripeljem h Gospodu, tako da čutiš, kako dobro je - ostani s Kristusom.

Eden modrih pastirjev dvajsetega stoletja, p. Valentin Svenitsky piše:

»Brez pogostega obhajila je duhovno življenje v svetu nemogoče. Kajti vaše telo se posuši in postane nemočno, ko mu ne daste hrane. In duša zahteva svojo nebeško hrano. V nasprotnem primeru se bo posušilo in oslabelo.

Brez obhajila bo duhovni ogenj v tebi ugasnil. Napolnite ga s svetovnimi odpadki. Da bi se znebili te smeti, potrebujemo ogenj, ki sežge trnje naših grehov.

Duhovno življenje ni abstraktna teologija, ampak resnično in najbolj nedvomno življenje v Kristusu. Toda kako se lahko začne, če v tem strašnem in velikem zakramentu ne prejmeš polnosti Kristusovega Duha? Kako boste živeli v njem, ko niste sprejeli Kristusovega mesa in krvi?

In tukaj, tako kot pri kesanju, vas sovražnik ne bo pustil brez napadov. In tukaj vam bo zgradil vse vrste spletk. Postavil bo številne zunanje in notranje ovire.

Potem ne boste imeli časa, potem se boste slabo počutili, potem boste želeli za nekaj časa odložiti, »da bi se bolje pripravili«. Ne poslušaj. pojdi Spovedujte se, sodelujte. Ne veš, kdaj te bo Gospod poklical."

Vsaka duša naj občutljivo prisluhne svojemu srcu in naj se boji prisluhniti trkanju roke visokega gosta na njena vrata; naj se boji, da bo njen sluh zaradi posvetnega hrupa ogrozil in ne bo mogla slišati tihih in nežnih klicev, ki prihajajo iz kraljestva Luči.

Naj se duša boji zamenjati doživetja nebeškega veselja edinosti z Gospodom z blatnimi zabavami sveta ali nizkotnimi tolažbami telesne narave.

In ko se bo zmogla odtrgati od sveta in vsega čutnega, ko bo hrepenela po luči nebeškega sveta in se podala h Gospodu, naj si drzne združiti se z Njim v veliki Skrivnosti, obleči se v duhovno oblačila iskrenega kesanja in najgloblje ponižnosti ter nespremenljive polnosti duhovnega uboštva.

Naj tudi duša ne bo v zadregi, ker je ob vsem svojem kesanju še vedno nevredna obhajila.

Takole pravi starec o tem. Aleksej Mečev:

»Pogosteje obhajilo in ne recite, da ste nevredni. Če tako govoriš, ne boš nikoli vzel obhajila, ker nikoli ne boš vreden. Ali menite, da obstaja vsaj ena oseba na Zemlji, ki je vredna obhajanja svetih skrivnosti?

Nihče ni vreden tega in če že prejmemo obhajilo, je to samo po posebnem Božjem usmiljenju.

Nismo ustvarjeni za občestvo, ampak občestvo je za nas. Mi, grešniki, nevredni, šibki, smo tisti, ki potrebujemo ta odrešilni vir bolj kot kdorkoli drug.«

In tukaj je znani moskovski župnik p. Valentin Amfiteatrov:

»... Za obhajilo moraš biti pripravljen vsak dan. glede smrti... Stari kristjani so se obhajali vsak dan.

K svetemu kelihu se moramo približati in pomisliti, da smo nevredni, in s ponižnostjo vzklikniti: vse je tukaj, v tebi, Gospod - tako mati, kot oče in mož - vsi ti, Gospod, in veselje in tolažba.

Znan po vsej pravoslavni Rusiji, starejši Samostan Pskovske jame shiigumen Savva (1898-1980) v svoji knjigi »O Božanska liturgija"Napisal takole:

»Najbolj prijeten dokaz o tem, kako močno si sam naš Gospod Jezus Kristus želi, da se približamo Gospodovi jedi, je njegov poziv apostolom: »Želel sem jesti to veliko noč z vami, preden sploh sprejmem muke« (Lk. 22, 15).

Ni jim povedal o starozavezni pashi: praznovali so jo vsako leto in je bila običajna, od zdaj naprej pa mora popolnoma prenehati. Goreče si je želel novozavezno pasho, tisto pasho, v kateri daruje samega sebe, se daruje kot hrano.

Besede Jezusa Kristusa lahko izrazimo takole: z željo ljubezni in usmiljenja: »Želim si, da bi to pasho jedel z vami«, ker je v njej vtisnjena vsa Moja ljubezen do vas in vse vaše resnično življenje in blaženost.

Če si Gospod iz svoje neizrekljive ljubezni tega tako goreče želi ne zaradi sebe, ampak zaradi nas, kako goreče si moramo tega želeti tudi mi, iz ljubezni in hvaležnosti do njega ter za lastno dobro in blaženost. !

Kristus je rekel: »Vzemite, jejte ...« (Mr 14,22). Svojega telesa nam ni ponudil za enkratno ali redko in občasno uporabo kot zdravilo, ampak za stalno in večno prehrano: jejte, ne okusite. Ampakče bi nam Kristusovo telo ponudili le kot zdravilo, potem bi morali tudi takrat prositi za dovoljenje za čim pogostejše obhajilo, ker. slabotni smo na duši in telesu, duševne slabosti pa se v nas še posebej kažejo.

Gospod nam je dal svete skrivnosti, kot vsakdanji kruh, po svoji besedi: "Kruh, jaz ga bom dal, moje meso je" (Jn 6, 51).

To kaže, da je Kristus ne samo dovolil, ampak tudi zapovedal, da se pogosto približujemo njegovemu obroku. Ne pustimo se dolgo časa brez navadnega kruha, saj vemo, da bodo sicer naše moči oslabele in telesno življenje bo prenehalo. Kako naj nas ne bo strah, da bomo za dolgo ostali brez nebeškega, božjega kruha, brez Kruha življenja?

Tisti, ki le redkokdaj pristopijo k svetemu kelihu, običajno rečejo v svoj zagovor: »Smo nevredni, nismo pripravljeni.« In kdor ni pripravljen, naj ne bo len in naj se pripravi.

Nihče ni vreden druženja s presvetim Gospodom, ker je samo Bog brezgrešen, vendar nam je dana pravica verovati, se pokesati, se popraviti, biti odpuščeno in zaupati v milost Odrešenika grešnikov in Iskalec izgubljenega.

Tisti, ki se brezbrižno pustijo nevredni druženja s Kristusom na zemlji, bodo ostali nevredni druženja z njim v nebesih. Ali se je smiselno oddaljiti od vira življenja, moči, luči in milosti? Razumen človek je tisti, ki se, ko po svojih najboljših močeh popravi svojo nevrednost, zateče k Jezusu Kristusu v njegovih prečistih skrivnostih, sicer se ponižno zavedanje svoje nevrednosti lahko spremeni v hladnost do vere in vzroka njegovega odrešenja. Reši me, Gospod!"

Za zaključek predstavljamo mnenje uradne publikacije Ruske pravoslavne cerkve - časopisa Moskovske patriarhije (JMP št. 12,1989, str. 76) glede pogostosti obhajila:

»Po zgledu kristjanov prvih stoletij, ko so se ne samo menihi, ampak tudi navadni laiki ob vsaki priložnosti zatekali k zakramentom spovedi in svetega obhajila, zavedajoč se, kakšen velik pomen imata, bi morali čim pogosteje , očistimo svojo vest s kesanjem, okrepimo svoje življenje s spovedjo vere v Boga in pristopimo k zakramentu svetega obhajila, da bi s tem prejeli Božje usmiljenje in odpuščanje grehov ter se tesneje združili s Kristusom ...

V sodobni praksi je navada, da vsi verniki prejmejo obhajilo vsaj enkrat na mesec, med postom pa pogosteje dvakrat ali trikrat na post. Obhajilo je tudi na angelov dan in rojstni dan. Vrstni red in pogostost obhajanja svetih skrivnosti verniki razjasnijo s svojim spovednikom in se z njegovim blagoslovom trudijo držati obhajilnih in spovednih pogojev.”

Kako se pripraviti na sveto obhajilo

Osnova priprave na zakrament obhajila je kesanje. Zavedanje svoje grešnosti razkriva osebne slabosti in vzbuja željo, da bi postal boljši po združitvi s Kristusom v njegovih brezmadežnih skrivnostih. Molitev in post spravljata dušo v skesano razpoloženje.

»Pravoslavni molitvenik« (izdal Moskovski patriarhat, 1980) navaja, da »... priprava na sveto obhajilo (v cerkveni praksi se imenuje preganjanje) traja več dni in zadeva tako telesno kot duhovno življenje osebe. Telesu je predpisana abstinenca, tj. telesna čistost in omejitev v hrani (post). V dneh posta je izključena hrana živalskega izvora - meso, mleko, maslo, jajca in

strogi post, ribe. Kruh, zelenjavo, sadje uživamo zmerno. Um ne bi smel biti razpršen nad malenkostmi življenja in se zabavati.

V dneh posta se je treba udeležiti bogoslužja v templju, če okoliščine to dopuščajo, in bolj pridno opravljati gospodinjska opravila. molitveno pravilo: kdor navadno ne bere vseh jutranjih in večernih molitev, naj prebere vse v celoti. Na predvečer obhajila je treba biti pri večerni službi in doma brati poleg običajnih molitev za prihodnost še kanon kesanja, kanon Matere božje in angela varuha. Kanoni se berejo drug za drugim v celoti ali pa se povezujejo na ta način: bere se irmos prve pesmi spokornega kanona (»Kot na suhem ...«) in tropari, nato tropari sv. prva pesem kanona Materi božji (»Vdrži mnoge ...«), brez irmosa »Voda je prešla« , in troparija kanona angelu varuhu, tudi brez irmosa »Pojmo Gospodu ." Naslednje pesmi se berejo na enak način. Tropari pred kanonom Bogorodice in angela varuha v tem primeru izpuščeni.

Bere se tudi obhajilni kanon in, kdor želi, akatist Jezusu Najslajšemu. Po polnoči ne jedo in ne pijejo več, saj je navada, da se zakramenta obhajila lotimo na prazen želodec. Zjutraj se berejo jutranje molitve in vse, kar sledi svetemu obhajilu, razen kanona, prebranega dan prej.

Pred obhajilom se je treba spovedati - bodisi zvečer ali zjutraj, pred liturgijo.

Treba je opozoriti, da mnogi verniki redko hodijo k obhajilu, saj ne najdejo časa in moči za dolg post, ki tako postane sam sebi namen. Poleg tega so pomemben, če ne celo večji del sodobne črede kristjani, ki so pred kratkim vstopili v Cerkev in torej še niso pridobili ustreznih molitvenih veščin. Tako določena priprava je lahko nevzdržna.

Cerkev prepušča vprašanje pogostosti obhajila in količine priprave nanj duhovnikom in spovednikom v odločanje. Z duhovnikom se je treba uskladiti, kako pogosto jemati obhajilo, kako dolgo se postiti in kakšno molitveno pravilo pred tem opraviti. Različni duhovniki blagoslavljajo različno, odvisno od so-. stanje, starost, stopnja cerkvenosti in molitvena izkušnja posta.

Tistim, ki prvič pridejo k zakramentom spovedi in obhajila, lahko priporočamo, da vso svojo pozornost usmerijo v pripravo na prvi v njihovem spovednem življenju.

Zelo pomembno je, da pred obhajilom Kristusovih svetih skrivnosti odpustite vsem svojim prestopnikom. V stanju jeze ali sovraštva do nekoga v nobenem primeru ne bi smeli jemati obhajila.

Po navadi Cerkve lahko dojenčki po krstu do sedmega leta pogosto obhajajo obhajilo, vsako nedeljo, poleg tega brez predhodne spovedi, in sicer od 5. do 6. leta, in če je mogoče, od zgodnejše starosti. koristno je naučiti otroke jemati obhajilo na prazen želodec.

Običaji Cerkve za dan obhajila svetih skrivnosti

Ko zjutraj vstane, mora tisti, ki se pripravlja na obhajilo, umiti zobe, da iz njega ne začuti neprijetnega vonja, ki bi na nek način žalil samo svetišče darov.

V tempelj morate priti pred začetkom liturgije brez odlašanja. Pri prenašanju svetih darov se vsi obhajanci priklonijo do tal. Poklon do tal se ponovi, ko duhovnik konča branje predobhajilne molitve »Verujem, Gospod, in priznam ...«.

Obhajanci naj se h svetemu kelihu približujejo postopoma, brez gneče, potiskanja in prehitevanja drug drugega. Najbolje je, da med pristopom k kelihu preberemo Jezusovo molitev: »Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika«; ali molitveno zapojte z vsemi v templju: "Vzemite Kristusovo telo, okusite izvir nesmrtnega."

Pri pristopu k svetemu kelihu se ni treba krstiti, temveč imeti prekrižane roke na prsih (od desne proti levi), da se ne bi dotaknili keliha ali lažnivca.

Po prejemu Gospodovega telesa in krvi iz žlice mora obhajilec poljubiti rob svetega keliha, kot bi bilo rebro Odrešenika, iz katerega je tekla kri in voda. Ženske z naslikanimi ustnicami ne smejo k obhajilu.

Če se oddaljite od svetega keliha, morate storiti lok v pasu pred ikono Odrešenika in pojdite k mizi s »toploto«, med pitjem pa si umijte usta, da v ustih ne ostane kakršen koli majhen delček.

Dan obhajila je za krščansko dušo poseben dan, ko se na poseben, skrivnosten način združi s Kristusom. Kar zadeva sprejem najbolj častnih gostov, se vsa hiša očisti in spravi v red in pustijo vse navadne zadeve, zato je treba dan obhajila praznovati kot velike praznike in jih, kolikor je mogoče, posvetiti samoti, molitvi. , koncentracija in duhovno branje.

Starejši jeromonah Nil Sorški je po obhajilu svetih skrivnosti nekaj časa preživel v globoki tišini, »osredotočen vase, in drugim svetoval, naj storijo enako, rekoč, da je »potrebno dati tišino in utišati ugodje«. Svete skrivnosti, da bi vplivali na odrešujočo dušo, ki jo boleče grehi."

Starešina p. Alexy Zosimovsky poleg tega opozarja na potrebo po posebni skrbi zase v prvih dveh urah po obhajilu; v tem času se človeški sovražnik na vse možne načine trudi, da bi človek žalil svetišče in bi prenehalo posvečevati človeka. Lahko jo užalijo pogled, neprevidna beseda, sluh, besednost in obsodba. Priporoča večjo tišino na dan obhajila.

»Zato je treba, da tisti, ki želi priti k svetemu obhajilu, presodi, kdo in kaj prihaja, tisti, ki obhaja, pa pri čem je sodeloval. In pred obhajilom je potrebno razmišljanje o sebi in velikem Daru, po obhajilu pa razmišljanje in spominjanje nebeškega Daru. Pred obhajilom je potrebno iskreno kesanje, ponižnost, odvrnitev zlobe, jeze, muhavosti mesa, sprava z bližnjim, trdna ponudba in želja po novem in pobožnem življenju v Kristusu Jezusu. Po obhajilu je potreben popravek, dokaz ljubezni do Boga in bližnjega, zahvaljevanje, goreče prizadevanje za novo, sveto in brezmadežno življenje. Z eno besedo, pred obhajilom sta potrebna resnično kesanje in skesanost srca; po kesanju so potrebni sadovi kesanja, dobra dela, brez katerih ne more biti pravega kesanja. Zato moramo kristjani popraviti svoje življenje in začeti novo, Bogu všečno, da obhajilo ne bo za sodbo in obsodbo. (Sv. Tihon Zadonsk).

Na kakšen način naj nam vsem pomaga Gospod.

Konec in slava Bogu!

Seznam uporabljene literature

1) Ep. Ignacij Brjančaninov. "V pomoč spokornikom." Sankt Peterburg, "Satis" 1994.

2) Pravice sv. Janez Kronštatski. »Krščanske misli o kesanju in svetem obhajilu«. M., Sinodalna knjižnica. 1990.

3) Prot. Grigorij Djačenko. "Vprašanja o spovedi otrok." M., "Romar". 1994.

4) Schiegumen Savva. "O božji liturgiji". Rokopis.

5) Schiegumen Partenius. Rokopis »Pot do tistega, ki ga potrebujemo – občestvo z Bogom«.

6) ZhMP. 1989, 12. stran 76.

7) N.E. Pestov. "Sodobna praksa pravoslavne pobožnosti". T. 2. S-Pb., "Satis". 1994.