Misijonska služba laikov. Teološke raziskave duhovnika Georgija Kočetkova

Vesoljni klic k poslanstvu vsakega kristjana po daru kraljevskega duhovništva Božjega ljudstva.
Edinost klera in laikov v poslanstvu, potreba po skupnem pričevanju Cerkve

Pričevanje odrešenja v Kristusu, evangelizacija Božjega kraljestva z besedo, dejanji in življenjem je najpomembnejši klic vsakega pravoslavnega kristjana, ki prispeva k oživitvi polnosti življenja Cerkve in vseh služb v njej. Vsi pripadniki Pravoslavne Cerkve so poklicani k sodelovanju pri širokem in obsežnem poslanstvu Cerkve zbirati in poučevati ljudi, ki iskreno iščejo pot k Bogu. Stanje misijonskega služenja, vključno z »apostolom laikov«, je eden glavnih pokazateljev stopnje duhovnega življenja v vsaki cerkveni skupnosti in v vesoljne Cerkve[glej na primer: Anastazij (Yannulatos); Schmemann].

V knjigah, ki jih je pred več kot pol stoletja izdal največji pravoslavni ekleziolog in kanonist dvajsetega stoletja protopr. Nikolaj Afanasiev "Služba laikov v cerkvi", "Cerkev Svetega Duha" itd., ukoreninjenost v pravoslavnem izročilu edinosti vseh zvestih Kristusovih učencev, vsega Božjega ljudstva v milosti -izpolnjena služba "kraljevega duhovništva" je razkrita in globoko utemeljena [glej: Afanasjev. Cerkev Duha]. To je edinost in katoliška celovitost Cerkve »od spodaj«, iz evharističnega zbiranja vseh »na novo rojenih« »iz vode in Duha« (Jn 3,5) osebnosti, ki jih p. Miklavža tradicionalno imenuje la in kami [ Afanasjev. Duha, 23], mu omogoča postaviti temelje za oživitev danes že skoraj povsem pozabljene lokalne katoliške skupnosti na ravni župnije [gl. tudi: Kočetkov. Problemi ekleziologije]. Prodiranje v skrivnost in zakrament krajevne katolištva ga pripelje do prvotnega nauka Cerkve o kraljevskem duhovništvu vsega božjega ljudstva, ki mu omogoča, da pogumno zanika vsakršno delitev (ohranjanje razlikovanja) cerkvenih članov na duhovščino in laike, ki še vedno hrani tako cerkveni klerikalizem kot laicizem – skrajnosti, ki razbijajo notranjo enotnost Cerkve in afirmirajo en njen del na račun drugega. Posebej poudarja potrebo po enotnosti misijonske službe duhovščine in laikov, pri čemer se vrača k klasični formuli sv. Ciprijan Kartaginski: »Cerkev je v škofu in škof v Cerkvi« ( Ciper Epist. 66.8).

Samo pod pogojem takšne notranje edinosti in nasičenosti z enim Duhom je možno poslanstvo pričevanja Cerkve. Oče Nikolaj piše: »In ne glede na to, kako so ljudje ponižali dar prerokovanja, ki je osnova službe pričevanja, ta še naprej živi v globinah cerkvene zavesti kot norma milosti polnega delovanja vernikov v Cerkev” [ Afanasjev. Ministrstvo za laike, 51–52]. V misijonu ni delitve na klerike in laike: apostolat kot dar in poklic pripada vsem enako. Niti laiki brez hierarhije in prezbiterjev niti hierarhija in duhovščina brez laikov ne bodo mogli opravljati misijonske službe v celoti [glej: Gzgzjan; Končni dokument].

Postavljanje v misijonsko službo, ki omogoča, da se v Cerkvi uresniči milostna osnova vseh služb, se zgodi v zakramentu krsta, ki se izvaja v Cerkvi in ​​za Cerkev. Milost, ki jo učijo zakramenti, je osnova vseh služb v Cerkvi: »Eno telo in en duh, kakor ste bili poklicani k enemu upanju svojega klica; en Gospod, ena vera, en krst, en Bog in Oče vseh, ki je nad vsemi in po vseh in v vseh nas. Vsakemu izmed nas je bila dana milost po meri Kristusovega daru« (Ef 4,4-7).

Nekaj ​​skrivnosti vesoljnega kraljevskega duhovništva božjega ljudstva je povezano s skrivnostjo Kristusovega duhovništva »po Melkizedekovem redu« (Heb 6,20 itd.). Prav zato, ker je nad postavo in odpravlja levitsko službo, je možno kraljevsko duhovništvo celotnega Božjega ljudstva, napovedano v Stari zavezi, uresničeno pa šele v Novi. Nauk o njem pripada katoliški Cerkvi in ​​ne protestantom, čeprav to poudarjajo zaradi izgube kanoničnega duhovništva v svoji strukturi, saj ni konkurence med kraljevskim duhovništvom Božjega ljudstva in kanoničnim pravnim svetom. hierarhija, obstaja razlika v darovih in službah v edinosti Svetega Duha [ cm.: Kočetkov. Knjiga o. Nikolaj Afanasjev, 9–19].

Služenje Bogu in Cerkvi (kot izpolnjevanje krstne zaobljube vsakega kristjana in obroditev njegovih sadov) se na najvišji način kaže prav v poslanstvu, kajti »usta govorijo iz preobilja srca« ( Luka 6:45). Človek, ki je prejel dar božje ljubezni v zakramentih krsta, birme in evharistije, je sam poln te ljubezni in si jo prizadeva posredovati drugim. V tem pričevanju o Božjem delovanju, izkustvu življenja v Ljubezni in Svobodi, v Resnici in Miru je glavna vsebina misijonskega služenja [glej: Kočetkov. Težave s pridigo].

Za razliko od Christiana poslušnost in delo(na podlagi dolžnosti in zakona, omejeno s časom in posebnimi okoliščinami), na kar človek navadno pristane iz spoznanja svoje nezadostnosti in neizučenosti, da bi
dopolnitev, storitev se doseže iz presežka milosti polnih sil, ki preplavijo srce. Služba je svobodna, iniciativna, odgovorna, osebna in cerkvena, opravlja jo lahko vsak verni, torej polnopravni član Cerkve, ki je sposoben svoje cerkvenost uresničevati kot sprejemanje Kristusove poti – križevega in vstajenskega pota. . Če je Kristusova duhovniška služba daritev brezmadežne in čiste daritve njegovega življenja za življenje sveta, potem za vse njegove učence vstop v vesoljno duhovništvo Božjega ljudstva pomeni predvsem ljubezen do vsakega človek kot božja stvaritev, sočutje in veselje z njim. To je oznanjevanje vesele novice drugemu, prebujanje v njem žeje po odrešenju in ustvarjalnosti, njegov poziv »h Bogu iz malikov, naj služi živemu in resničnemu Bogu in čaka iz nebes njegovega Sina, ki ga je obudil. od mrtvih, Jezus, ki nas odrešuje prihajajoče jeze« (1 Tesaloničanom 1,9-10).

Tako opredeljenega cerkvenega značaja misijonarja očitno ni mogoče označiti le navzven. Načeloma je lahko misijonar vsak kristjan, ki ima polno občestvo s Kristusovo Cerkvijo. »Vsakdo« - torej brez razlike po spolu, starosti (vendar ob upoštevanju starostnih posebnosti), narodu, družbenem in cerkvenem statusu itd. »V polnem občestvu s Kristusovo Cerkvijo« - razen novo spreobrnjencev, katehumenov in spokorniki (tj. za nekaj časa izobčeni iz cerkvenega občestva).

Tako je misijonska služba kristjanov mogoča, prvič, zaradi kraljevega duhovništva in preroškega daru vsega božjega ljudstva, in drugič, zaradi osebne karizme (daru) Svetega Duha (ki dela poslanstvo za nekoga primarna služba, ki ji je človek pripravljen posvetiti vse življenje). Glavni pokazatelj stopnje vključenosti članov cerkve v misijon je to razlikovanje darov, ki tako rekoč tvori dve vrsti misijonarjev. Služba obeh je polna milosti, vendar na različne načine: prvi - po milosti splošnega krščanskega in posvečujočega, drugi - po posebni osebni in preobrazbeni milosti [glej: Kočetkov. Skrivnostni uvod, 205–206].

Tako prvi kot drugi tip lahko predstavljata tako duhovščina kot laik. Odločitev o evangelizacijskem služenju laikov v ruski Cerkvi je sprejel krajevni zbor 1917–1918. Nadzor misijonska dejavnost spada v hierarhijo (po daru cerkvena vlada, ki je njena posebna služba v cerkvi).

Notranja enotnost Cerkve se bo povečala le, če se bodo darovi in ​​sposobnosti vsakega dopolnjevali. Laiki v misijonu imajo svoje prednosti: so bolj svobodni v oblikah življenja, imajo veliko širše možnosti komunikacije – v družini, v službi, med študijem, na dopustu, v prometu, tudi v trgovini. To na nov način postavlja vprašanje o raznolikosti oblik poslanstva, o dopustnosti pobude, v kateri se je mogoče in potrebno srečati z laiki. O bogastvu in raznolikosti misijona v Ruski pravoslavni Cerkvi priča tudi njena zgodovina [glej: Innokenty (Popov-Veniaminov); Kočetkov. Krst Rusije].

Problemi pripravljenosti laikov za misijon

Če se obrnemo od teologije misijona k naši realni cerkveni praksi, velja opozoriti, da je eno najbolj perečih vprašanj priprava samih laikov in pripravljenost duhovščine na skupno skupno služenje Bogu in Cerkvi. Enotnost službe mora biti zakoreninjena v enotnosti cerkvenega življenja. Glavni pogoji za njegovo pridobitev so naslednji:

Tako duhovniki kot laiki, ki organizirajo skupne misijonske dejavnosti, bi morali biti povezani vsaj v župnijskem občestvu, njihovo cerkveno in bogoslužno življenje bi postalo resnična skupna skrb, v kateri vsak dejavno zavestno sodeluje, ustrezno svojemu mestu v Cerkvi. V resnici nas to takoj sooči s potrebo po: a) oživitvi polne udeležbe celotne skupnosti in vsakega njenega člana pri bogoslužju; b) vrnitev k zakramentom njihove cerkveno-osebne narave, to je njihovega opravljanja s strani Cerkve v Cerkvi in ​​za Cerkev, ne pa kot individualiziranih zahtev in obredov.

Da bi lahko odgovorno vstopili v skupno župnijsko in bogoslužno življenje, morajo biti vsi člani Cerkve tudi sami poučeni o veri, torej opraviti katehezo za odrasle v zakramentu razsvetljenja in prejeti duhovno vzgojo. To jim bo pomagalo globlje vstopiti v duha in pomen cerkvenega izročila, ga spoznavati celostno, ne fragmentarno, v njem pridobivati ​​izkušnje in moč za cerkveno duhovno občevanje in pričevanje.

Cerkveno življenje naj navdihuje ljudi za služenje, jih navdaja z veseljem, utrjuje v veri; čutiti morajo podporo in pomoč svojih duhovnih bratov in sester, pa tudi predstojnikov in hierarhij. Laikom, ki so se posvetili misijonski stvari, je mogoče pomagati pri pridobitvi ustrezne izobrazbe, pri reševanju vsakdanjih težav, tudi domačih (na primer varstvo majhnih otrok, materialna podpora itd.).

Misijonar mora biti pripravljen na vse tegobe in stiske, ki pogosto spremljajo njegovo službo, skrb cerkve za njegove bližnje, za pravno pomoč, za zaščito njegove časti in dostojanstva pa je pomemben pogoj za njegov mir in pripravljenost. da bi se popolnoma posvetil Bogu.

Prenoviti je treba oblike sodelovanja med duhovščino in laiki. Po eni strani bi morala biti duhovščina sposobna podpreti pobudo laikov, jim bolj zaupati, trezno razumeti, za kaj točno človek lahko in je pripravljen prevzeti resnično odgovornost. Pomembno si je zapomniti, da je misija odprt prostor, ki ga ni mogoče strogo regulirati. Oseba, ki je prejela splošni blagoslov za misijonsko službo, se lahko samostojno odloča v vsakem posameznem primeru.

Po drugi strani pa lahko laični misijonarji resno opravljajo takšno službo le, če ne prosijo za blagoslov na vsakem koraku, ampak prevzemajo polno odgovornost nase. Ustvarjalnost in odgovornost sta v misijonu neločljivi, najprej za tiste, ki jih je Gospod pripeljal k misijonarju, da bi jim ta pomagal priti k njemu.

Misijonarju (kdor koli že je v cerkvi – laik, diakon, prezbiter ali škof), ki oznanja »Kristusovo skrivnost« (1 Kol. 4,3), Cerkev pomeni prihod nebeškega kraljestva, poleg skupnih krščanskih še povečane duhovne in moralne zahteve. Tudi to je treba pripraviti. Misijonar mora biti zrel in duhovno izkušen kristjan. Ker je navzven predstavnik Cerkve, ima njegova podoba, njegovo osebno notranje in zunanje duhovno in posvetno življenje zelo pomen. velik pomen. Naj ne »daje razuma tistim, ki iščejo razum« (2 Kor 11,12), izogibaj naj se kršitvi cerkvenih in vesoljskih pravil.

Potrebuje tudi medsebojno razumevanje (notranje in po možnosti zunanje) s hierarhijo svoje krajevne cerkve, zlasti s tistimi, ki sami pridigajo in opravljajo delo misijona. Oblike sodelovanja se lahko razlikujejo glede na različne pogoje in okoliščine.

pravoslavno poslanstvo kot priča za Boga in Cerkev z razodevanjem Cerkve.
Župnija, pravoslavna skupnost in pravoslavno bratstvo kot misijonska središča

Glavna vsebina poslanstva je nenehno klicanje človeške vesti k veri v enega Boga in v Kristusa in torej k edinosti človeka z Bogom in njegovim ljudstvom v ljubezni in svobodi Duha. Misijon naj bo pričevanje za Boga in Cerkev kot Božje ljudstvo. Temelji na tem, da o izkušnji Srečanja z Bogom in Cerkvijo ni mogoče le govoriti, ampak jo tudi pokazati, tudi na primeru ljudi, ki so jo doživeli. Všeč mi je aplikacija. Filip je dvomljivemu Natanaelu odgovoril: »Pridi in poglej« (Jn 1,46), tako da lahko in moramo pričevati o Cerkvi po živi manifestaciji Cerkve.

Na podlagi tega je v krščanskem poslanstvu možno:

• osebno in osebno pričevanje posameznika;
• delovanje oživljenih misijonskih župnij;
• misijonarska služba pravoslavnih skupnosti in bratstev, duhovnih gibanj;
• združevanje prizadevanj v okviru pravoslavne misijonske družbe ali drugih misijonskih organizacij.

Osebno pričevanje Praviloma ima misijonar neposreden stik s sorodniki, znanci, sodelavci v službi, sopotniki na poti itd. Tudi misijonska srečanja, na primer v študentskih učilnicah ali knjižnicah, zahtevajo ekipo, tj. združena prizadevanja. več kristjanov. Pogosto so bolj razsvetljujoče ali apologetske narave ali oblika osebne izpovedi vere kot odgovor na spraševanje o njej. Dokazi v takih primerih ne igrajo glavna vloga in le redko postane njen cilj in notranji imperativ. Vsi znani ruski misijonarji - sv. Innokenty iz Moskve, sv. Makarija Altajskega, sv. Nikolaja Japonskega in drugih - so okoli sebe zbrali določen krog ljudi (pomočniki, učenci). Pogosto so bili najbolj zvesti in dejavni člani tega kroga tisti, ki so sami našli vero in bili krščeni zaradi misijonskega pridiganja svojega učitelja.

Ko govorimo o osebnem poslanstvu, je pomembno poudariti, da le-to vedno ostaja središče vseh skupinskih oblik. Tako kot so darovi Svetega Duha, poklicanost in talenti, s katerimi Gospod obdaruje služečega, osebni, tako je misijonsko pričevanje osebno in osebno. Je okoli osebe, ki jo je izbral Bog, obdarjen z darom in denominacija, globoka v svoji veri, zvesta in požrtvovalna, ljubeča do Boga in sočutna do ljudi, in se lahko zbereta misijonska skupnost. Če je tako živo osebno pričevanje plodno, potem je lahko njegov najpomembnejši sad vstop novih učencev v službo.

Trenutno je lahko najbolj učinkovita in razširjena oblika pričevanja o Gospodu – Odrešeniku sveta življenje kristjanov v skupna župnija, v sodobnih razmerah neizogibno pridobivanje misijonarska naravnanost.

Misijonska župnija naj bo odprt navzven in interno. V običajnem primeru so njena vrata vedno (razen za liturgijo vernikov) odprta za vse, tako da lahko tudi kdor vanjo slučajno zaide, kupi cerkveno literaturo, se pogovori z dežurnim misijonarjem ali katehetom (tako duhovniki kot vsi stalni člani župnije naj bodo prijazni in zainteresirani za ravnanje z vsakogar), molite v tišini ali pa preprosto v novem prostoru zase. Hkrati je pomembna pripravljenost, da mu pomagamo vstopiti ne le v tempelj, ampak kar je najpomembneje, v občestvo z Bogom, da bi slišal odgovore na svoja notranja vprašanja.

Misijonska župnija je poklicana, da je dinamična, da bi vsak v njej – tako stalni član župnije kot novinec – čutil, da je župnijska skupnost sposobna odgovoriti na spremembo njegove življenjske situacije, na njegovo specifičnost. okoliščine [glej: Kočetkov. Izkušnje, 89–126]. In za to morajo ljudje izkusiti, da jih zanimajo kot posamezniki, ne pa koristne funkcije: »Ne iščem tvojega, ampak tebe,« je rekel sv. Pavel (2 Kor 12,14). V Misijonski zasnovi RPC o župniji piše takole: »... način življenja in sam videz sodobne cerkvene župnije naj bosta čim bolj prilagojena misijonskim potrebam, ki temeljijo na interesih misijona sv. Cerkev« [glej: Pojem, rubrika »Misijonska župnija«].

Misijonska župnija temelji na osebnosti, notranji enotnosti in medsebojni odgovornosti članov. Najpomembneje pa je, da mora biti zakoreninjena v evharističnem srečanju, ki ga razumemo kot služenje vseh vernikov, bratov in sester, zbranih v Kristusu po Svetem Duhu in zato odgovornih za preseganje delitev, predvsem med duhovščino in laiki. Samo skupnostna misijonska župnija lahko in mora prevzeti odgovornost za razodetje v Cerkvi liturgične in vsecerkvene (stolne in osebne) narave vseh zakramentov, začenši s krstom in mazmevanjem, kakor tudi za oživitev službe besede. . Slednje predvideva branje parimije pri večernicah, pridige pri bogoslužju oznanjevalcev, pri večernicah in jutrenji, ki zveni na svojem predpisanem mestu (to je takoj po branju Svetega pisma), tako da jo lahko slišijo tudi drugi. -cerkveni ljudje, ki so pogosto prisotni pri bogoslužju.

Lahko pa so primarni in glavni nosilci misije Pravoslavne skupnosti in bratstva, kajti sami so poklicani, da potrdijo učinkovitost moči Kristusovega vstajenja, ki kaže najvišji dokaz na zemlji o premagovanju "sovražnega spora tega sveta", samostanskega življenja njihovih članov na tem svetu, vendar ne po svoje zakone. Nastala kot neformalna duhovna združenja so najbolj sposobna obrniti človeka k enotnosti in celovitosti njegove notranje vere in duhovni svet in zunanje življenje, utelešeno v pričevanju sadov vere. Misijonarske skupnosti in bratstva so lahko priče in v nekem smislu garanti misijonarjeve cerkvenosti, lahko mu nudijo resnično pomoč v molitvi, sodelovanju in celo financiranju misijonskih projektov. Glavno pa je, da to Cerkev vidno razodevajo tistim, ki jo iščejo, in jo uresničujejo kot zakramentalno in skrivnostno resničnost, kjer sta »dva ali trije« zbrani v Kristusovem imenu in se ljubijo. Ko je notranje občestveno življenje njenih članov res zgrajeno okoli Kristusa na globokem duhovnem občestvu bratov in sester, skupno življenje pa temelji na želji po življenju po evangeliju v službi Bogu in Cerkvi, potem misijonar srečanja takšne skupnosti so še posebej plodna in lahko obrodijo največje sadove.

Pravoslavno misijonsko društvo- ne samo usmerjena strokovna organizacija, ampak pravo bratstvo v Kristusu tistih, ki so se odločili vse svoje življenje posvetiti misijonu. Brez ukoreninjenosti svojih članov v tem bratskem življenju, brez svoje evharistične, požrtvovalne in osredotočene na služenje preporodu Cerkve se lahko taka misijonska družba hitro spremeni v zgolj organizacijo, v »strukturo« in izgubi Duha.

Načela pravoslavnega poslanstva v sodobnih razmerah

Načela pravoslavnega misijona začrtajo meje notranjega in zunanjega delovanja misijonarja. enak zgodovinska obdobja aktualizirali so se različni poudarki misijona, ki so bili odvisni od njegovih specifičnih nalog, narave družbe in razpoložljivih sil cerkve.

Trenutno lahko naslednja načela imenujemo najbolj pomembna:

Edinost vere in življenja, besede in dejanja, dokazi izkušnje življenja misijonarja in Cerkve

Celovitost, nerazdeljenost je potreben pogojživljenje tako misijonarja kot celotne Cerkve. Nova cerkvena oseba bi morala imeti možnost priti v cerkev, za katero je misijonar pričeval. Če v pridigi sliši, da je »Cerkev šola ljubezni«, potem mora, ko vstopi vanjo, videti, občutiti to ljubezen. Zato imajo tako velik protimisijonski učinek razkoli in delitve v cerkvi, njena politizacija, želja po državnem pokroviteljstvu in včasih promiskuitetnost v sredstvih za doseganje ciljev pri reševanju čisto posvetnih problemov (materialnih, premoženjskih, finančnih). itd.). Ni naključje, da so bila prizadevanja bogoboječih sovjetskih oblasti usmerjena predvsem v kompromitacijo cerkve, za kar
vedno je bil razlog. To je pogosto povzročilo odpad njene črede od Boga. Več aplikacij. Pavel je obsodil takšno stanje v cerkvi in ​​predvidel njegove hude posledice: »...kako moreš, ko učiš drugega, ne učiti samega sebe? Pridigati, naj ne kradejo, ali kradete? rekoč: »Ne prešuštvuj«, ali prešuštvuješ? gnusiš idole, bogokletno? Hvališ se s postavo, s prestopom postave pa sramotiš Boga? Kajti zaradi vas se, kakor je pisano, božje ime preklinja med pogani« (Rim 2,21-24).

Skupno življenje s tistimi, ki jim pričujete, opirajoč se na lokalne sile

Gonilna sila misijona je ljubezen in sočutje do vseh ljudi, predvsem neverujočih, necerkvenih. To vodi misijonarja v željo deliti življenje s tistimi, ki jim oznanja, da bi ga čim bolj razsvetlil z Lučjo Kristusove ljubezni. Verjame, da za vsakega človeka ni nič dragocenejšega od resnice, ki jo razodeva Božja Beseda, saj prav tisti, ki so prikrajšani za to Besedo, v našem času najbolj trpijo. Iz tega izhaja potreba, da misijon temelji predvsem na lokalnih silah, z ustvarjanjem misijonskih skupin v vsaki škofiji, v vsaki župniji. Če v mestu ni templja in torej kraja, kjer se lahko rodi misijon, ga lahko ustanovijo lokalni prebivalci (ali tisti, ki začasno prebivajo v tej regiji) in oblikujejo misijonsko skupnost.

Pripeljati iskalce ne k sebi (ne v župnijo, ne v skupnost, ne v bratovščino itd.), ampak h Kristusu in po njem v Svetem Duhu k nebeškemu Očetu.

Nihče si ne more prisvojiti Kristusove črede, zavedajoč se, da je bil poslan samo zato, da se vrne išče osebo nebeškemu Očetu. V zvezi s tem sta dva akutna, a nerešena problema. Prvič, lažno prepričanje mnogih (tudi duhovnikov), da je v misijonu glavno pripeljati človeka v tempelj, v župnijo, v »cerkev« in ga »spraviti na delo«, ne da bi mu bilo mar za prebujanje in rast. njegovega duhovnega življenja. Drugič, organizacija misijona na konfesionalni osnovi v večkonfesionalni državi (ali celo na lokalni ravni: v aulu, vasi, mestu itd.). Nemogoče je graditi »na tujem temelju« (Rim 15,20), vendar je tudi nemogoče v nedogled ugotavljati, v katero veroizpoved ali tempelj naj gre ta ali ona oseba. To mu lahko za dolgo časa prepreči pot do Boga.

Edinost s katehezo

Kateheza ne sledi le poslanstvu, vključuje misijonske trenutke vse do konca druge stopnje, torej do vseživljenjske spovedi in krsta ali zavestnega cerkvenja. Tudi človek, ki se je obrnil k Bogu, mora znova in znova razrešiti svoje dvome, se okrepiti v veri.

Nesprejemljivost protiposlanstva in sovraštva na verski ali nacionalni podlagi, kakor tudi nesprejemljivost prozelitizma v odnosu do kristjanov drugih veroizpovedi.

To načelo je povezano s tretjim (pripeljevanje iskalcev ne k sebi - iz česar neizogibno izhajata protiposlanstvo in prozelitizem - ampak k nebeškemu Očetu). Drug vir, ki spodbuja takšne zmote, je zamenjava vere za nacionalno ali drugo ideologijo, vključno s krivoverstvom filetizma kot ljubezni do svojega po mesu. Poskus uporabe pravoslavja kot narodno-patriotske ideje, ki konsolidira ljudstvo, je v sekularni in hkrati večkonfesionalni družbi absolutno utopičen, lahko pa povzroči iskanje sovražnikov, delitev ljudi na »mi ” in “njih” na verski podlagi in posledično prozelitizem in protimisijo .

Kako zagotoviti, da bo misijon resnično pravoslaven in hkrati ne ozkokonfesionalen? Kako se izogniti večnim nevarnostim in duhovnim zamenjavam: fundamentalizmu in sekularizmu, prozelitizmu in izolacionističnemu protiposlanstvu? Ali obstajajo možnosti za sodelovanje med kristjani različnih ver in veroizpovedi? Vsa ta vprašanja so danes prišla v ospredje in brez odgovorov nanje uspešna misija ni mogoča.

Vsestranska uporaba pravoslavnega misijonskega izročila in sodobne svetovne krščanske izkušnje

Zelo pomembno je, da so misijonarji in njihova združenja odprti za vse bogastvo misijonskih izkušenj v izročilu Cerkve, da znajo razlikovati milostne trenutke v življenju katere koli krščanske veroizpovedi in ne predstavljajo svojih bratov v veri, na primer katoličanov. , kot krivoverci (in včasih še več!), ki nasprotujejo njihovemu doživljanju čistosti in celovitosti pravoslavja. V sodobni družbi, potopljeni v okultno in magijo, ki je v mnogih pogledih postala ateistična, je na določeni stopnji in v določenih mejah lahko zelo plodno obrniti se k izkušnji žive vere v Enega Živega Boga Stvarnika, ki je skupna vsem vse tri abrahamske religije (krščanstvo, judovstvo in islam).

Glavne naloge in oblike pravoslavnega poslanstva danes

Raznolikost vrst pravoslavnega misijonskega dela je bogastvo cerkve, ki je ni mogoče poenotiti po eni sami predlogi. Koncept misijonske dejavnosti Ruske pravoslavne cerkve imenuje naslednje oblike misijonskega služenja laikov[cm.: Koncept]:

• pritegniti laike k aktivnemu cerkvenemu delu s posebnimi misijonskimi nalogami;
• uporaba mreže knjižnic za ustvarjanje misijonskih izobraževalnih središč v njih s prizadevanji laikov;
• druženje laikov izven bogoslužja, zlasti s srečanji in skupnimi obedi župljanov (»liturgija po liturgiji«), predvsem z namenom razprave o vprašanjih duhovnega in cerkvenega življenja;
• organizacija misijonarskega, katekizacijskega, teološkega usposabljanja svetnih učiteljev, zdravnikov, psihologov, pravnikov, ekonomistov, vojaškega osebja, kulturnikov in znanstvenih osebnosti za delo s socialno rizičnimi skupinami (odvisniki od drog,
  okuženi s HIV, brezdomci itd.).

Oblike misijonskega služenja laikov so določene s tem, kar cerkev izvaja notranji- v zvezi z neizučenimi člani cerkve in tuje misije- v zvezi z vsemi neverujočimi, nekristjani (tj. nekristjani) in necerkvenimi ljudmi, vključno z otroki, starejšimi, invalidi, zaporniki, služenjem vojaškega roka itd., z njihovo kasnejšo pripravo na sveti krst in/ali cerkev. Za dosego tega cilja
potrebno in možno:

• podpirati misijonarske cerkve, župnije, bratstva, knjižnice itd. misijonarske ustanove Ruske pravoslavne cerkve, pa tudi osebno pobudo njenih posameznih članov za razvoj misijonarskega gibanja;
• objavljati in pospeševati objavo misijonskega gradiva, zlasti svetega pisma in liturgičnih besedil, patristične, teološke, zgodovinske in katehetske literature v različnih jezikih;
• uporabite obstoječa in ustvarite nova orodja množični mediji in iskati druge priložnosti (za govor in obravnavo različnih cerkvenih misijonskih vprašanj);
• spodbujati usposabljanje misijonarjev in katehetov z organizacijo in podporo posebnih tečajev, šol itd., vključno z imenovanjem nominalnih štipendij;
• sodeluje z drugimi krščanskimi misijonskimi organizacijami, dobrodelnimi, svetopisemskimi, kulturnimi in drugimi cerkvenimi, javnimi in državnimi ustanovami;
• zbirati finančna in materialna sredstva ter jih razporediti za posebne misijonske projekte;
• varovati svobodo, čast, dostojanstvo misijonarjev, katehetov, katehumenov in novokrščenih ter njihove družbene koristi, tudi z materialno in drugo podporo zanje.

Literatura

1. Anastasius (Yannulatos) = Anastazij (Yannulatos), nadškof. Namen in motivacija misije // Pravoslavna skupnost. 1997. št. 37 (št. 1). strani 28–30.

2. Afanasjev. Služba laikov = Nikolaj Afanasjev, protopres. Služba laikov v Cerkvi. Pariz: Religios.-ped. kabina pod Pravoslavom. teološki Inštitut v Parizu, 1955. 78 str.

3. Afanasjev. Cerkev Duha = Nikolaj Afanasjev, protopres. Cerkev Svetega Duha. Riga: Balto-Slovansko društvo za kulturni razvoj, 1994. 328 str.

4. Gzgzyan = Gzgzyan D. M. Pravoslavna misija danes in jutri // Pravoslavna skupnost. 1997. št. 37 (št. 1). strani 31–37.

5. Zaključni dokument = Zaključni dokument konference “Poslanstvo Cerkve in sodobno pravoslavno misijonarjenje” // Pravoslavna skupnost. 1996. št. 35 (št. 5). strani 120–122.

6. Inocencij (Popov-Veniaminov) = Inocent (Popov-Veniaminov), sv. Navodila duhovniku, ki je postavljen za spreobrnjenje neverujočih in vodenje spreobrnjenih v krščansko vero // Pravoslavna skupnost. 1997. št. 39 (št. 3). strani 17–33.

7. Koncept = Koncept ruske misijonske dejavnosti pravoslavna cerkev/ Misijonski oddelek Moskovskega patriarhata. M.: Patriarhija, 2009. 44 str.

8. Kočetkov. Knjiga o. Nikolaj Afanasjev = Kočetkov Georgij, duhovnik. Knjiga o. Nikolaj Afanasjev "Služba laikov v Cerkvi" in sodobnost // Materiali mednarodne teološke konference "Laik v Cerkvi": Moskva, avgust 1995. Moskva: Moskovska višja pravoslavna krščanska šola sv. Filareta, 1999. Str. 9 –19.

9. Kočetkov. Krst Rusije = Kochetkov Georgij, duhovnik. Krst Rusije in razvoj ruskega misijona // Vestnik RHD. 1989. št. 156. S. 5–44.

10. Kočetkov. Izkušnje = Georgij Kočetkov, duhovnik. Izkušnja misijonarske skupnostne župnije // Zbornik mednarodnih teoloških konferenc "Parpija v pravoslavni Cerkvi": Moskva, oktober 1994. Moskva: Moskovska višja pravoslavna krščanska šola sv. Filareta, 2000. S. 89–126.

11. Kočetkov. Problemi ekleziologije = Georgij Kočetkov, duhovnik. Problemi ekleziologije. Osebnost in konciliarnost. Gibanja v Cerkvi // Intervju s člani Sretenskega bratstva v zvezi s poročilom, prebranim na mednarodni znanstveni in teološki konferenci "Duhovna gibanja v Božjem ljudstvu: zgodovina in sodobnost". M.: Bratstvo "Sretenie", 2003. 24 str.

12. Kočetkov. Skrivnostni uvod = Georgij Kočetkov, duhovnik. T A Poučni uvod v pravoslavno katehetiko: Pastoralno-teološka načela in priporočila za tiste, ki opravljajo krst in mazanje ter priprava nanje: disertacija za diplomo maitrise de theologie. M. : Sv. Filaret Moskovski višji pravoslavno-krščanski
šola, 1998. 241 str.

13. Kočetkov. Problemi pridiganja = Georgij Kočetkov, duhovnik. Problemi oznanjevanja evangelija in kontekst sodobnega cerkvenega življenja v Rusiji. M.: Pravoslavni krščanski inštitut sv. Filareta, 2006. 32 str.

14. Listina = Listina pravoslavnega misijonskega društva: projekt // Pravoslavna skupnost. 1993. št. 13–15 (št. 1–3) strani 84–89.

15. Šmeman = Schmemann Aleksander, nadžupnik. Misijonski imperativ // ​​Pravoslavno poslanstvo danes: sob. besedila na tečaju "Misiologija" za Pravoslav. žgane pijače. šola in teolog učbenik ustanove / Comp. arh. Vladimir Fedorov. SPb. : Apostolsko mesto, 1999. S. 71–77.

Opombe

1. Glej osnutek listine za takšno družbo v: [Ustanovna listina].

Misijonarska služba laikov // Kristusova luč razsvetljuje vse: Almanah pravoslavnega krščanskega inštituta sv. Filareta. Težava. 6. M. : SFI, 2012. S. 51-65.

V zadnjem letu sem imel v eni od moskovskih cerkva priložnost večkrat srečati člane skupnosti Duhovnik George Kochetkov in opazujte njihovo vedenje. Nekatere značilnosti življenja te skupnosti - kot je jasen občutek elite, razvit in strogo upoštevan znotrajskupinski ritual obnašanja v templju, očitno zanemarjanje (od ignoriranja do zelo nesramnega odnosa) do župljanov, ki so ni del skupnosti, veliko število nekrščenih dojenčkov in otrok mlajši starosti, obveznost prejeti obhajilo v vsakem primeru (tudi če prideš v cerkev med in po evharističnem kanonu) itd. - so takoj pritegnili pozornost.

Istočasno sem začel imeti dolge razprave na internetu z nekaterimi najbolj aktivnimi člani skupnosti, ki pišejo in poučujejo. Iz teh razprav sem izvedel, da »kočetkovci« ne zaznavajo nobenih kritičnih informacij o svoji skupnosti, ne dopuščajo niti teoretične možnosti, da se njihov glava (duhovnik Georgij Kočetkov) moti, so izjemno agresivni do svojih nasprotnikov in izkazujejo elementarnost. polemične nepoštenosti in so skrajno neodgovorni do lastnih besed in izjav (na primer, ko so na začetku v polemičnem žaru »izdali« nekaj informacij, ki so bile, kot se je kasneje izkazalo, do njih kompromitujoče, so svoje takoj brez težav preklicali. besede). Poleg tega so kočetkovci, ki so se zavzemali za neomejeno svobodo govora, ob najmanjši priložnosti uničili pripombe svojih nasprotnikov in tako dosegli popolno soglasje v razpravah, ki so jih začeli.

Po eni strani se vsak raziskovalec totalitarnih sekt srečuje s podobnimi zelo zastrašujočimi značilnostmi obnašanja. Toda po drugi strani že samo na podlagi teh lastnosti toliko bolj opaziti v ta primer subjektivni opazovalec bi bilo napačno sklepati, da je celotna skupnost duhovnika Georgija Kočetkova sekta. Zaupanje, da ta skupnost zagotovo vsebuje vrsto zelo zaskrbljujočih značilnosti, lastnosti, ki so lastne prav totalitarnim sektam, pa se po seznanitvi z nekaterimi naključno vzetimi objavljenimi gradivi te skupnosti močno poveča.

Oglejmo si gradivo, objavljeno v reviji Moskovske višje pravoslavno-krščanske šole sv. Filareta "Pravoslavna skupnost" št. 51 (št. 3, 1999). Vnaprej želim opozoriti, da je zelo težko razstaviti in analizirati besedila duhovnika Georgija Kochetkova - njihova značilnost je fenomenalna dvoumnost in nedoslednost; zaradi tega ima vedno na zalogi izgovor, da so tukaj mislili čisto nekaj drugega. Zato je potrebno vsako njegovo izjavo in izraz obravnavati v kontekstu celotnega učenja in prakse skupnosti, ki jo vodi. Povedati je treba tudi, da besedila, ki jih objavlja, trpijo za brezveznimi, nerazumljivimi in stalnimi ponavljanji.

Toda v še večji meri to velja za govore duhovnika Georgija Kochetkova, prepisane z magnetofonskega posnetka. Pomembno je, da niso podvrženi nobeni, niti najmanjši, literarni obdelavi: vsako besedilo, ki prihaja od vodje skupnosti, je v očeh njegovih privržencev absolutno in ni predmet nobenih sprememb ali popravkov. Odnos do vsake besede guruja kot do svete resnice v zadnji instanci in odsotnost niti najmanjše kritičnosti do njegovih izjav je značilna lastnost totalitarnih sekt.

Hkrati pa je takšna nerazumljivost ena od obveznih značilnosti kultnih besedil, ki se uporabljajo v totalitarnih sektah. Tu so povsem uporabne besede, ki jih avtor teh vrstic zapiše na drugem mestu o spisih lažnega Kristusa Vissariona: »Vsa ta viskozna, besedna, nemočna in nekoherentna» temna voda v oblakih «ima samo en namen - z uporabo znane fraze za obvladovanje uma bralca: ustvarja nekakšno domnevno premišljeno meglo, ki le zažge tiste glavne določbe dogme sekte, ki jih mora bralec vsekakor opaziti in usvojiti.

Druga značilnost besedil, ki se uporabljajo v totalitarnih sektah, je njihova očitna nedoslednost, ki pade v oči zunanjemu opazovalcu in je pripadnikom sekt popolnoma neopažena. Tukaj je na primer besedilo iz publikacije Jehovovih prič:

"Priče nimajo plačane duhovščine in shode vodijo starešine. Običajna kongregacija ima približno 100 Prič, vključno s šestimi starešinami in šestimi pomočniki. Ko se kongregacija poveča, se razdeli na več kongregacij.

Dvajset kongregacij Jehovovih prič sestavlja eno okrožje, deset okrožij pa regijo. Duhovno vodstvo izvajajo okrožni in regionalni nadzorniki (grška beseda »škof« dobesedno pomeni »nadzornik«). Nadzorniki Jehovovih prič nenehno potujejo po občinah v svojih okrožjih in regijah, jih obiščejo vsaj dvakrat letno (in v vsaki preživijo en teden), zato se imenujejo »potujoči nadzorniki«.

Ta verska organizacija podpira posebne pionirje, misijonarje in potujoče nadzornike. Leta 1998 je Watch Tower Society porabila približno 64,4 milijona dolarjev za njihovo podporo."

Kot vidimo, zgornje besedilo vsebuje dve medsebojno izključujoči trditvi: prvi očitek o odsotnosti plačane duhovščine v sekti je ovržen z zapisanim dejanskim stanjem, hkrati pa morebitna »Jehovova priča« tega ne opazi. to protislovje – je absolutno in iskreno prepričan, da v nasprotju s krščanskimi cerkvami in veroizpovedmi njegova organizacija nima plačane duhovščine.

Enak fenomen dveh medsebojno izključujočih se izjav, od katerih je druga dejansko stanje, spominjamo pa se le deklarativne prve, lahko opazimo tudi v besedilih duhovnika Georgija Kočetkova. V naši analizi bomo imeli to možnost večkrat preveriti.

***

V opisih skupnosti duhovnika Georgija Kochetkova (tako iz same skupnosti kot iz do nje dobronamernih virov - večinoma tujih) je vedno opažen njen misijonski značaj; tukaj je tudi poudarjeno, da ona - skoraj edina v celotni ruski pravoslavni cerkvi - resno jemlje starodavno krščansko prakso krsta samo za ljudi, ki so bili pripravljeni in poučeni o osnovah vere.

Nepogrešljiv pogoj za sprejem na teološke tečaje na Moskovski višji pravoslavni šoli sv. Filareta (v nadaljevanju HSE) je predložitev pisnega priporočila, ki potrjuje prehod razpisa.

Oznanilo je res ključna beseda v sistemu duhovnika Kočetkova. Hkrati pa pravzaprav ta beseda pomeni posebno pripravo na krst, ki poteka prav v njegovi skupnosti. Človek, ki je bil katehumeniziran v drugi cerkvi ali (oh, groza!) krščen brez kakršnih koli dolgotrajnih priprav, praviloma velja za »nepopolnega člana Cerkve«. Osebe, ki niso »opravile celotnega (poudarek naš. - A.D.) cikla kateheze za odrasle«, sploh niso sprejete v teološke tečaje.

Kakšen je sistem kateheze, na katerega je skupnost duhovnika Georgija Kočetkova tako ponosna in zaradi katerega po njihovem prepričanju niso »kot drugi ljudje« (»...vaše krščansko življenje ... presega možnost odrešenja v samostanih, v semeniščih in v vseh drugih podobnih ustanovah")?

To je zelo dolg (pogosto več let) cikel, ki se začne veliko pred krstom, nikakor pa se ne konča s krstom. Krstu sledi »skrivnostni teden«, nato štiridesetdnevno obdobje, imenovano »puščava«, nato pa se novokrščene poziva k vpisu v teološke tečaje (»Kot se spomnite, jeseni se lahko vpišete v teološke tečaje. , in priporočamo, da to storite vsi"), po zaključku pa bodo imeli možnost pričeti s poukom na samem HSE. Pouk je zelo intenziven.

Celoten proces izreka poteka v majhnih skupinah (tako imenovanih družinah), od katerih vsako vodi starešina in duhovno hrani »katehet«. Člane skupne »družine« spodbujamo k tesnemu in čim pogostejšemu medsebojnemu druženju. Poleg pouka so za člane »družin« na vseh stopnjah izobraževalnega sistema Kochetkov potrebni redni evangelijski sestanki, »kjer lahko skupaj berete evangelij, se nanj skupaj pripravljate, skupaj razpravljate o tem, kako evangelij ustreza vašemu življenju oz. Namen vaših srečanj je, da lahko uporabite evangelij v svojem življenju."

Poleg tega so potrebna pogosta »molitvena srečanja« od vrat do vrat, ko se kristjani zbirajo k skupni molitvi.

Evo, kaj piše duhovnik Kochetkov o teh skupinah: "In skupnost je družina. Samo družina ni v mesu, ampak v duhu. To je skupnost. In odnosi bi morali biti načeloma enaki kot v družini , seveda le v dobri družini."

Očividci ugotavljajo, da so člani resničnih družin pogosto poslani v različne skupne "družine": mož - v eno, žena - v drugo. Lahko si predstavljamo, da takšna delitev komaj vodi do polnopravnega družinsko življenje. Opozorimo še, da je »družina« eden najpogosteje uporabljenih izrazov v različnih sektah, ki si jih izberejo za samoodločanje. Kot pojasnjujejo psihologi (zlasti Lifton, Langun, Singer, Hassan in drugi), je vsaka od totalitarnih sekt erzatz družina, ki aktivno uporablja družinsko terminologijo.

Vse ostale - poleg komunalnih - zadeve so razglašene ne le za sekundarne, ampak tudi neposredno škodljive: "Ne delajte teh napak. in z gospodinjskimi opravili. Kot, to je tisto, kar moram storiti - poleti na počitnicah ali na dača, ker je najpomembnejše zdravje in vse to ... Ne! Če tako živiš, ne boš uspel v krščanskem življenju. Enostavno ne bo delovalo - odkrito vam povem, ne bom zavajal.

Zanimivo je, da besede duhovnika Georgija Kočetkova skoraj dobesedno ponavljajo izjave voditeljev totalitarne sekte »Kristusove cerkve«, ki jih pripoveduje Sergej Glušenkov, ki je v njej preživel več let: če bo študent šel v nedeljo na dačo s starši, ga lahko vodja vpraša: "" Kaj je po vašem mnenju pomembnejše - življenje z Bogom ali vaše postelje? "No, kaj lahko rečeš? Seveda je življenje z Bogom pomembnejši od vsega na svetu, ampak kaj imajo postelje s tem?" .

Takšna popolna obremenjenost članov je zelo značilna lastnost totalitarnih sekt: bolj kot je človek obremenjen, manj časa ima, da se ustavi in ​​razmisli o tem, kaj se mu dogaja. Kot ugotavlja Stephen Hassan, znani psiholog in specialist za totalitarne sekte, nadzor uma sestavljajo štiri komponente: nadzor vedenja, nadzor misli, nadzor čustev in nadzor informacij.

Masiven, celovit in ves čas učen sistem zagotovo pomaga nadzorovati informacije, ki prihajajo do človeka: zaradi nenehne obremenjenosti preprosto nima časa prebrati ničesar drugega kot tisto, kar mu ponuja vodstvo, in bralni seznami se nenehno dopolnjujejo. Celo najbolj zaposleni ljudje pozval, naj se vpišejo zunajšolski: vzeli boste kasete in poslušali doma.<…>Skuhajte večerjo in poslušajte (samo pazite, da se nič ne zažge)" .

Vsebino priporočene literature (mimogrede, zelo, zelo obsežne) je treba obravnavati posebej. Kot ugotavlja prot. Valentina Asmusa, obstaja »cela gosposka garnitura intelektualcev«. Tu je tudi roman M. Bulgakova "Mojster in Margarita" in zgodbe L. Andreeva ter dela razvpitega avtorja "Zadnje Kristusove skušnjave" Kazantzakisa in mnogih drugih, žal, ne zelo duševnih literature. A kljub temu lahko seznam raje imenujemo ne toliko "gentlemanski komplet intelektualca" kot splošno izobraževalni seznam branja za sovjetskega najstnika: vsebuje Robinsona Crusoeja, Shakespearova dela in Kočo strica Toma (običajno je ta knjiga povezana z slavni "The Gadfly" - čudno je, da ni na seznamu), in "Moby Dick" Melvilla, "Pesem o Hiawatha" Longfellowa in romani F. Mauriaca.

Tukaj je treba pravilno postaviti piko na "i": težava ni v tem, da bi nekomu naročili branje teh knjig (nedvomno so mnoge koristne za splošno izobrazbo in razvoj obzorja, dobro pa je poznati klasike ), ampak da so vključene v čtivo za ljudi, ki se pripravljajo na krst, torej veljajo za kategorično literaturo. A tu je še en vidik. Novopečeni člani so v sektah pogosto prisiljeni v vlogo otrok, ki so popolnoma psihično odvisni od svojih novih »staršev« – mentorjev. V tem primeru ta »šolski« seznam nedvomno igra isto vlogo: odrasel, zrel človek tako rekoč spet sede k šolskemu bralnemu programu.

Kaj pa prava duhovna literatura in predvsem Sveto pismo? Takole pravi duhovnik Georgij Kočetkov ljudem, ki so imeli katehezo o priporočenem branju v prvih tednih po krstu: "... najverjetneje vam bo kdo spodrsnil ali priporočil kakšno knjigo. To je lahko tudi skušnjava. Ker začnete z glavna stvar. In kaj je za vas najpomembnejše? Najprej - Sveto pismo, Nova zaveza. Preberite v "puščavi" Novo zavezo - vse, česar niste imeli časa prebrati iz nje. Ne lotite se knjig, dokler ne preberete Nove zaveze v celoti.

Pri tem sta zanimiva dva vidika: prvi je prepoved prejemanja kakršnih koli informacij iz zunanjega sveta (spomnimo se na nadzor nad informacijami), drugi pa je, da med eno in edino katehezo Kočetkov ljudje, ki se pripravljajo na krst, kot kaže, ne celo brati Nova zaveza(upoštevajte, da Stara zaveza sploh ne pride v poštev!).

In zdaj poglejmo besedilo istega navodila, vendar nekoliko nižje (pojasnili bomo, da govorimo o štiridesetdnevnem obdobju): "Včasih še vedno ne boste imeli dovolj duhovne moči za branje Nove zaveze, saj to zahteva veliko koncentracijo.Potem lahko berete druge knjige, ki so vam zdaj pomembne in vam bodo pomagale pri izbiri vaše prihodnje krščanske in cerkvene poti.Na primer zbirko »Župnija, skupnost, bratstvo, Cerkev«.

Tukaj je knjiga o Sergius (Savelyev) "Dolga pot" in zbirka njegovih lastnih pridig. To so naravnost čudovite knjige o izkušnji krščanskega življenja v dvajsetem stoletju. To je skupnostno življenje...<...>Tega v skupnostnem življenju skorajda ni.<...>To je revija "Nadežda" št. 16, ki pripoveduje tudi o skupnosti - Fr. Alexy Mechev in njegov sin Fr. Sergiy Mechev, - ki je obstajal v prvi polovici dvajsetega stoletja.<...>Pred vami je še ena knjiga o izkušnji askeze dvajsetega stoletja »Mati Marija« p. Sergius Gakkel - o tem, kako naj živi asket v našem času.

Toda v 176. številki pariške revije "Bilten ruskega krščanskega gibanja" je bil objavljen čudovit rokopis iste matere Marije (Skobcove) "Vrste verskega življenja". Če ga še niste prebrali, ga prosim preberite! Tu gre za vrste, za smeri, kar je za vas zdaj še posebej pomembno. Ker lahko greš duhovna pot v Cerkvi in ​​se izgubijo.<...>... Preberite knjigo "Oče Arsenij". To je dobra knjiga, ki govori o duhovniku, ki je bil v taboriščih, izgnanstvih in kako se je gradilo njegovo življenje. To bo zelo koristno tudi za vas. Te knjige, ki sem jih pokazal, so tisto, kar najprej potrebujete (poudarjeno pri nas. - A.D.), da se lahko okrepite v tem, kar ste prejeli ob razglasitvi.<...>Seznam priporočenega branja z odtisom boste našli v avtorjevem predgovoru k moji knjigi V začetku je bila beseda Katekizem za razsvetljence. M., 1999".

Na prvi pogled ta seznam vsebuje zelo dobre knjige. A vse je treba jemati v kontekstu. Kaj združuje vse knjige, ki jih je navedel duhovnik Georgij Kochetkov? Gre za poudarjanje vloge »karizmatikov« v Cerkvi, ki nasprotujejo cerkveni hierarhiji in splošnemu načinu cerkvenega življenja ali vsaj obstajajo neodvisno od njih – bodisi posamično bodisi na čelu svojih skupnosti. Tako lahko celo knjigo "Oče Arsenij" dojemamo kot potrditev zelo kontroverznih in celo škandaloznih zaključkov nune Marije (Skobcove), izraženih v njenem članku "Vrste verskega življenja".

A poglejmo, kaj se bo zgodilo naprej. Tako se po preteku štiridesetih dni ljudje spet zberejo v templju. Spet o priporočenem branju: "Več o knjigah. Katere knjige zdaj potrebuješ najprej? Seveda, najprej moraš brati Sveto pismo. To je vsem jasno, vedno bo na prvem mestu. .vzemite nalogo, da ponovno preberete celotno Novo zavezo v objavi. Prebrali ste že velike dele, vendar mislim, da še nihče ni prebral celotne Nove zaveze (oh, takole! - A.D.) Med "divjino" zmogel , a mislim, da nisva imela časa (od kod taka samozavest? - A. D.). To je prva in najpomembnejša. So pa tudi druge knjige, ki so zate bistveno pomembne in potrebne, Priporočam tudi branje.<...>Vse te knjige so navedene v bibliografija, ki vam ga priporočam po »puščavi« (glej prilogo 3 v moji knjigi »V začetku je bila Beseda. Katekizem za razsvetljene«)« .

Bodimo pozorni: po eni strani duhovnik vedno pravi, da je treba brati Novo zavezo (spet ugotavljamo, da se Stare zaveze niti zdaj ne spominjajo), po drugi strani pa je neomajno prepričan, da je popolnoma nihče ne bere in na podlagi te gotovosti kar naprej ponuja nekakšen nadomestni seznam drugih, ki so predvsem »nujni za krščansko življenje knjige". Toda hkrati bo vsak član skupnosti, ki še ni prebral Nove zaveze, povsem iskreno zatrdil, da njegovo skupnostno življenje temelji na evangeliju in ničemer drugem.

***

Druga značilnost totalitarnih sekt je nadzor nad mišljenjem njihovih članov. Po mnenju Stephena Hassana je nadzor uma »tako gosta indoktrinacija članov, da poučevanje skupine nadomesti njihovo lastno razmišljanje, začnejo govoriti nov jezik v skupini in uporabljajo sistem »stop misli«, ki deluje kot notranji cenzor Oseba, ki želi postati polnopravni član skupine, se mora naučiti manipulirati s svojim miselnim procesom.<...>Destruktivni kult običajno uporablja niz "naloženih izrazov" ali izrazov. Ker nam jezik daje simbole, s katerimi razmišljamo, lahko z učenjem manipuliranja z določenimi besedami nadzorujemo svoje mišljenje.<членов секты>. Številne skupine primitivizirajo težke situacije, jim prilepijo etiketo in jih tako zreducirajo na znotrajsektaške stereotipe. Ta oznaka - verbalni izraz "naloženega jezika" - nadzoruje človekovo razmišljanje v kateri koli situaciji.

Za pojasnitev te ideje se spomnimo na maršala Applewhitea, vodjo sekte Heaven's Gate, katere člani so leta 1997 v Kaliforniji naredili množični samomor. Določiti človeška telesa uporabil je besedno oznako "posode" in smrt poimenoval "prehod na naslednjo nadčloveško raven". Zaradi večkratnega vsakodnevnega ponavljanja so te besede postale klišeji, ki niso več vzbujali nobenih strašnih ali neželenih asociacij. Ko je torej Applewhite oznanila, da je čas za odlaganje zastarelih posod in prehod na naslednjo nadčloveško raven, ta poziv k samomoru ni zvenel prav nič strašljivo in celo privlačno.

Sistem Kochetkov ima tudi svoj specifičen jezik, ki vključuje veliko "naloženih izrazov", ki označujejo pojme, ki jih v naši vsakdanji rabi sploh ne usvojimo s temi besedami. »Kočetkovci« govorijo o »polnopravnih članih Cerkve« in »nepopolnih članih Cerkve« (PChT in NPChT), o »skrivnostnem tednu«, o »agapah« (o njih glej spodaj), o »katehezi«, ki pravzaprav pomeni indoktrinacijo, o "družinah", ki niso povezane s pravo družino itd. Pomemben koncept v terminološkem slovarju skupnosti duhovnika Georgija Kochetkova je "svoboda". To besedo ponavlja ves čas.

Res je, s svobodo misli najprej na popolno neodvisnost od hierarhije: »Svobodni ste v Gospodu, vi ste božji otroci, ki jih nihče na zemlji nima pravice zasužnjiti - ne spovedniki, ne hierarhi, ne starejši, niti mlajši, niti zunanje okoliščine, nobene moči, nobene dominacije - nihče.

»Svobodni ste v Gospodu,« pravi apostol Pavel. Imejte to v mislih, ker boste imeli zdaj v cerkvi veliko različnih skušnjav v zvezi s tem.<…>V vašem življenju naj ne bo več malikovalstva: ne vašega zdravja, ne vašega udobja, ne cerkvene ali posvetne oblasti, nikogar. Ne pozabite: »Časti Gospoda, svojega Boga, in samo njemu služi« – to bi moralo biti vaše geslo. To so besede iz Svetega pisma. Ali se strinjaš? - Nekateri, vidim, še vedno razmišljajo ... No, pomislite, samo dobro razmislite, da se ne zmotite.

Hkrati je tukaj poudarjeno: »To ne pomeni, da se bo vse zlahka rešilo - morali boste razmišljati, morali boste moliti, morda boste morali priti vprašati starejše (ne po starosti, ampak po izkušnjah v skupnosti - A. D.), kateheti in drugi. In še nekaj: "Razmišljajte s pomočjo svojih katehistov. Oni imajo dolgoletne izkušnje s katehumeni v Moskvi in ​​ne v Moskvi. Skozi katehumene je šlo na tisoče ljudi, zato lahko katehete vprašate: kaj je kateheti vas bodo pogledali in rekli (poudarjeno pri nas. – A. D.): na primer, bolje je, da se zbirate na molitvenih srečanjih, bolje je, da skupaj berete evangelij, npr. , od Mateja, vendar še vedno potrebujete nekaj drugega - morda se najprej pogovorite o nekaterih ostrih in težkih problemih svojega duhovnega življenja, za nekatere pa morda oboje in tretje. Nekateri se morajo srečati enkrat ali dvakrat na teden, nekdo, ki je šibkejši, je bolje, da se srečamo enkrat na dva tedna …" .

Tako člani skupnosti, ki so se osvobodili hierarhije, dajejo pravico do izbire in svetovanja nad sabo katehetom (pogosto zelo mladim in zelo samozavestnim, ponosnim na izkazano zaupanje in na novo pridobljen učiteljski status), včasih vodijo ljudi, ki so veliko starejši od njih. Kot lahko vidimo, kateheti (srednje vodstvo v skupnosti) določajo vse za redne člane - do njihovega duhovnega in molitvenega življenja - "te bodo pogledali in rekli."

Toda popolna disciplina vključuje popoln nadzor. Vodstvo mora vedeti, kaj se dogaja v vsaki skupini – v vsaki »družini«: »Mislim, da boste v vsaki skupini imeli svojega glavarja. Lahko je stari (! – A.D.), lahko pa izvolite novega. eno.<…>Dva tedna kasneje, po večernicah, jih bomo srečali.<старостами>na generalnem svetu našega Bratstva, da imamo čas, da se lahko z njimi podrobneje pogovorimo o tem, kako potekajo stvari v vaših skupinah, kaj vas zanima, katere informacije bi radi imeli itd.«

Za ponazoritev povedanega citirajmo, kaj pišejo člani skupnosti o vlogi katehetov in starešin v njihovem življenju: »Nekega dne klic domov. Na drugi strani pa je naš katehet, mlad fant, ki je tokrat strogo graja staro ženo, ki je bila krivda, kandidatka pedagoških znanosti, takrat še višja znanstvena delavka Akademije za pedagoške vede In temu primerno na tem koncu telefonske žice - brezskrben smeh, lahkomiselna reakcija: oni recite, recite, recite, "ne učite znanstvenika." In v telefon - opravičila, opravičila, zagotovila o hitrem popravku ... adepti najstniške vloge. - A.D.) Šele čez nekaj časa pride razumevanje, kako pomembno vsako srečanje, vsako predavanje, ker smo takrat tako malo vedeli o krščanski kulturi. In o sebi. Konec koncev je na enem od teh srečanj v skupini naš vodja Sergej T. izrekel besede, ki so se mi zarezale v srce in postale prelomnica v moje življenje: "Ne maraš ljudi." Grozno je slišati take besede! Najprej interni protest – ne more biti!<…>... sem se začela opazovati. Postopoma je prišlo do razumevanja, kako globoko je imel Sergej prav.

Primerjaj s tem, kar piše S. Glušenkov o "Kristusovi cerkvi": "... vsak član ICOC preverja svoje lastne poglede na Sveto pismo in prepričanja voditelja. Vodja je dolžan aktivno "prenašati" svoja prepričanja navadnim učencem Nekoč v pogovoru nam je vodja "sektorja" povedal, da je pridobil močno prepričanje, ki temelji na besedilu Svetega pisma, da je izposojanje denarja greh. Osebno sem bil presenečen in nameravam to ugotoviti z uporabo isto Sveto pismo. Vendar sem bil vnaprej prepričan, da ima vodja prav, in bilo je potrebno le najti potrditev njegovega stališča. In to se dogaja v vsem. Voditelj se seveda lahko moti pri razumevanju tega ali onega odlomka .Toda napako lahko učenci prepoznajo kot tako le, če jo vodja sam prizna in oznani vsem. Učenec se nikoli ne bo lotil dvoma v avtoriteto vodje, še posebej, če je njegov dober prijatelj. Čisto možno kritizirati osebne pomanjkljivosti voditelja, ne pa njegovega branja Svetega pisma.

Tako vidimo, da se člani »družine« Kočetkov strinjajo z zelo strogimi pogoji nadzora nad samimi »višjimi« voditelji; poleg tega je tak nadzor zelo podoben podobnemu nadzoru nad člani v mnogih totalitarnih sektah. In ta nadzor (vključno s svetovanjem) izvajajo zelo mladi in očitno duhovno nezreli kateheti in starejši, seveda za to nepooblaščeni od Cerkve. Glede na to, da je takšno skupinsko življenje razglašeno za edino možno za kristjana, je očitno, da so vsi očitki tudi tu izrečeni javno.

***

Skupinski pritiski, javni očitki – »izsiljevanja« in »odprte«, skupinske izpovedi so eno najmočnejših orodij za nadzor nad človekom v sektah in ustvarjanje, kot pravijo psihiatri, »odvisnega tipa osebnosti«, nesposobnega samostojnega mišljenja in življenja. Škodljivost in nevarnost neodvisnega razmišljanja članom skupnosti duhovnika Georgija Kočetkova na primer potrjujejo lastni demonstracijski zapisi: »Še danes si pogosto želim upravljati s svojim življenjem in tudi z življenjem svojih bližnjih. Hkrati nadaljujem s polnjenjem izboklin.<…>Ves čas se spotikam in padam, zdaj pa vem, kam naj grem, ko spet vstanem."

»... Prvič sem začutil Božje sodelovanje v svojem življenju na dan, ko je naša katehetska skupina v polni zasedbi po večernicah prinesla javno kesanje. Dovoljeno je bilo tiho izreči ali tiho spovedati. Vsi so tiho govorili. In slišal sem vsako besedo mojih novih znancev na glas, sam sem mislil, da so vsi moji grehi že razkriti, meni pa ... Tukaj sem jaz na vrsti. že umrli: babica, tete, strici, ki so z mano ravnali zelo dobro, jaz pa sem bila nepazljiva, brezčutna, trdosrčna: nisem se spominjala njihovih rojstnih dni, komaj sem jih obiskovala v bolnišnicah ... In besede in solze so lile. ven, ki ga že dolgo ni bilo. In v moji duši mi je postajalo vse lažje."

***

Pomemben »obremenjen izraz« za »kočetkovce« je pojem »puščava«, ki označuje izredno pomembno stopnjo v procesu kateheze za obvladovanje zavesti članov skupnosti. Da bi razumeli njen pomen, je treba razmisliti, kako poteka proces kateheze, ki ga je razvil duhovnik Georgij Kočetkov. Spomnimo, da se novonastale »družine« med pripravo na krst večkrat na teden zberejo na različnih skupnih dogodkih.

Kot smo že videli, njihovo življenje poteka pod skrbnim nadzorom katehetov in starešin, člani »družin« pa so nenehno pozvani, da se v vseh zadevah obračajo na »starešine«. Člani skupine se hitro naučijo spremljati prisotnost drug drugega, klicati brate in sestre, ki zamudijo pouk in dogodke, ter jih pozivati, naj ne varčujejo s svojimi novimi obveznostmi. Spodbuja se izrazit čustven, entuziastičen odnos tako drug do drugega kot do vsega, kar so ljudje deležni v skupini. Katehete in starešine je treba ljubiti in jih ubogati.

Iz zgornjih citatov smo že videli, da se njihove besede dojemajo kot zadnja resnica: te besede je treba analizirati, o njih je treba dolgo razmišljati in jih ustrezno udejanjiti. V daljšem obdobju oglaševanja se človek navadi na to stanje. Bolj kot ga vleče v skupno življenje, manj ima tako "zunanjih" poznanstev kot časa za kakršne koli druge posle in dejavnosti. Zato nenadna prekinitev skupnega življenja neizogibno povzroči občutek praznine in nemira. Enako kot pri nekomu, ki se je zaradi najmanjšega razloga navajen posvetovati s »katehetom«, lahko prekinitev takšne komunikacije in potreba po samostojnem odločanju povzroči hudo stresno stanje.

Ko so člani skupine končno krščeni, morajo prestati »skrivnostni teden«, v katerem morajo hoditi v belih krstnih srajcah in vsak dan prejemati obhajilo, nato pa se začne prav obdobje »puščave«. Kaj pomeni biti v »puščavi« za člana skupnosti Kočetkovo? Beseda izumitelju izraza: »Konec koncev boste med »puščavo« seveda vsak teden ali enkrat na dva tedna (kdor lahko) prihajali v cerkev, se spovedovali in prejemali obhajilo, ne boste pa imeli srečanj s kateheti. To je edini pogoj, vendar je to bistveni pogoj za vas."

Kot smo videli, je to res zelo bistven pogoj ... In hkrati se članom skupine zelo vztrajno vnaša miselna naravnanost, da se morajo v »puščavi« počutiti zelo slabo: »Vedeti morate, da različne duhovne" živali "najdemo v" puščavi "in včasih majhne, ​​​​a zelo strupene. Zato bodite pozorni: od njih bodo skušnjave. Zdaj ste, kot v nebesih, kot v Kristusovem naročju.<…>No, če bodo skušnjave zadevale le zunanjo stran vašega življenja: no, recimo, če si nekdo zlomi roko. To so malenkosti – to je najenostavneje, najlažje. No, to je zlomljena roka.<…>Težje skušnjave pa so seveda vedno notranje: duševne in duhovne.<…>To je morda najstrašnejša stvar: zdaj bo veliko skušnjav, ki vas bodo poskušale odtrgati od Boga in drug od drugega (poudarek dodan. - A.D.).<…>…Nekega dne se res želite vrniti v preteklost. Zagotovo bodo takšne skušnjave! Samo vi se ne vračajte in si pri tem pomagajte. Kot smo že povedali, živite po načelu: daj mi pomoč!<…>Oni<ваши ближние из "внешнего мира">te bodo celo malo poučili: zdaj, pravijo, zdaj si kristjan in zatorej moraš storiti to in to zame. Ne dovolite, da vas tako učimo, nikoli in nihče!<…>Zgodi se seveda tudi, da človek noče v »puščavo« in mu v tem obdobju ne uspe. Ves čas »puščave« preživlja veselo, veselo, brez ene same skušnjave in si misli: kako dobro je šel skozi »puščavo«! Aja, če je tako, potem "puščave" še ni bilo in vas bo vseeno prehitela - kdaj drugič, kasneje. A takrat ne more več trajati 40 dni, ampak šest mesecev, leto ali celo več let. In v tem primeru je veliko težje prenašati, saj je vse dobro ob svojem času. Navsezadnje, če otroška bolezen prehiti človeka v odrasli dobi, jo, kot veste, slabše prenaša. In "puščava" je tako rekoč tudi vaša otroška bolezen. Bog vam bo vedno pomagal, samo pravilno molite k njemu.«

Slednje je zelo pomembno: novokrščenemu se naroči, da se med "puščavo" ne more počutiti slabo, da če se ne počuti slabo, bo potem še huje, in naj moli k Bogu in si sprašuje več skušnjav. ob prisilnem izobčenju s kateheti. In že na prvem srečanju skupine po koncu "puščave" bo vsak zavestni "Kočetkovec" moral povedati, kako neznosno težak je bil ta čas zanj. Ta model obnašanja mu priporočajo, in to zelo vztrajno, vnaprej: "Mislim, da bi bilo za vas zanimivo, da bi se na primer jutri srečali v skupinah s svojimi kateheti in katehistinjami in si izmenjali izkušnje. Pretekla leta kažejo, da je to zelo koristno." Ko bo nenadoma jasno, da so bile skušnjave mnoge podobne, potem vam bo jasno, da se je to, na kar smo vas opozarjali, pri večini v veliki meri uresničilo.

Seveda, takoj ko bo ljudem dana takšna drža, bodo o podobnih skušnjavah in izkušnjah v »puščavi« spregovorili med splošnimi spovedmi. In v vsakem primeru, koliko si lahko fantazirate ob takih skupinskih razkritjih? In potem, ko vidijo, da vsi govorijo približno isto in jih je na to opozoril duhovnik Georgij Kočetkov, se bodo znova prepričali o njegovem daru predvidevanja. Pravzaprav je ta preprosti psihološki trik podoben otroškemu triku z ugibanjem prave karte, ko »čarovnik« svoji stranki eno za drugo odvzame vse karte, dokler ne pokliče preostalih – točno tiste, ki jo je dal na stran. izmikati vnaprej.

In naj bralca ne zavede, da je ta občni zbor in občna zgodba samo odsvetovana, priporočljiva. Malo nižje duhovnik Georgy Kochetkov piše: "In po tem, ponavljam, se prepričajte (poudarek dodan. - A.D.) srečajte in delite svoje izkušnje."

***

Kljub vsej deklarirani svobodi: "... sami določite, h komu boste šli v katero cerkev", - se lahko iz "puščave" vrnete samo v skupnost duhovnika Kochetkova: "... Ker vas je treba poslati v "puščava" danes, zato jih boste potrebovali iz "puščave" in jih pripeljite ven. In če nekdo iz nekega razloga ne pride ali se duhovno izgubi in ne pride iz "puščave", se obrnite na to oseba, najdi ga ".

Bivanje v kakšni drugi župniji torej človeka ne popelje iz »divjine«. Izhod je določen le z vrnitvijo v skupnost, saj je le ta zunaj puščave: »Zato se potrudite, da ne zavlečete ven iz »puščave« in da se nihče ne zatakne v tej »puščavi«. , ne ostanite v "puščava", tudi če te nekako greje.

Tisti, ki so ostali v »puščavi«, torej tisti, ki se niso vrnili v skupnost Kočetkov, so v najboljšem primeru duhovno bolni, v najslabšem pa mrtvi: »Jutri bi morali vsi vsaj ob odhodu iz »puščava« ... pojdite k obhajilu s svojimi skupinami in z njihovimi kateheti, nato pa pojdite na skupni »objed ljubezni« – ​​agapa, da se ne samo skupaj zahvaljujete Bogu drug za drugega in za srečanje, pa tudi nekako komunicirati in videti, če so vsi prišli iz "puščave", niso umrli, ali je kdo v težkem boju s "puščavskimi zvermi", torej s skušnjavami. In kaj takega se lahko zgodi, čeprav upam, da to ne bo zgodi se, da bodo vsi prišli, vsi bodo prišli iz "puščave", da nikogar že predolgo ni. Če pa še vedno vidiš, da nekoga ni - in danes ni bilo, jutri pa ne bo, - to pomeni, da človek nekje tako rekoč leži sam pri sebi in čaka na vašo pomoč, nato pa mora nujno poslati nosila in rešilca, da ga spravijo iz "puščave" še živega.

Upam, da z Bog pomagaj nihče od novih članov Cerkve ne bo propadel, a vseeno je zelo pomembno pomagati tistim, ki zdaj ne zapuščajo »puščave«. Če ste torej že danes opazili, da koga ni z vami, ga pokličite zdaj, da bo jutri prišel s tabo v tempelj, k obhajilu in na srečanje, ki se lahko nadaljuje tudi do večernic in obreda odpuščanja, ki ga bo zvečer.

Duhovnik Georgij Kočetkov se ne naveliča znova in znova opominjati, da je usoda vsakega človeka, ki se ne vrne v skupnost, obžalovanja vredna: »Zdi se, da te »Puščavske živali« niso veliko ugriznile: vsaj zlomljenih rok ne vidim. , noge, zlomljene duše bodisi vidim, čeprav je treba to presojati po tistih, ki so odsotni (poudarek naš. - A. D.), in ne po tistih, ki so prisotni. Torej jutri boste lahko dopolnili to sliko. "

***

Druga misel, ki jo Kočetkov nenehno in dosledno ponavlja, je pomen skupinskega skupnega življenja, brez katerega človek neizogibno umre: "V katerikoli tempelj greš, moraš biti vsi skupaj, ker bo veliko težje koga spraviti iz njega." puščava " Seveda je "vse mogoče za vernika", kar pomeni, da je načeloma mogoče zapustiti "puščavo" pozneje. Toda za to bo moral človek iti s skupino v tempelj, obhajiti skupaj, potem pa se srečamo in se nekako pogovorimo, kaj se mu je v "puščavi" dogajalo dobro in kaj ne. Treba bo nekako povzeti preteklo obdobje in šele potem bo človek prišel iz " puščava". Kot veste, se človek ne more izvleči iz vode za lase. Iz "puščave" ne morete priti sami brez pomoči bratov in sester. Če torej kdo danes ne pride in jutri zapustiti "puščavo", to pomeni, da je še vedno v "puščavi". Zato pomagajte bratom in sestram, bodite zelo previdni, poglejte, kdo je in kdo ni s tabo. In bodite tudi v prihodnje enako pozorni drug do drugega.«

Zunaj skupnega življenja se človeku zgodi nekaj najhujšega: "Nekateri sprašujejo: tukaj, sestanki in vse ostalo ... Potreben je čas, a kje ga dobiti? No, nekaj moraš žrtvovati, sicer ne boš Če se ne boste mogli premakniti naprej, se bo vaše življenje začelo sesuvati in začeli boste odhajati iz cerkve."

Zastraševanje članov z dejstvom, da jih bodo ob izstopu iz sekte doletele najrazličnejše nesreče, tako duhovne kot fizične, je ena od značilnih lastnosti totalitarnih sekt.

Ne zavajajte se: ko duhovnik Georgij Kočetkov govori o skupnosti in cerkvenosti, ne misli na pravoslavno Cerkev kot celoto, ampak le na njeno skupnost: »Cerkev živi v služenju, v medsebojni osebni in požrtvovalni ljubezni ter cerkveni odgovornosti za vsakega. drugo. se imenuje skupnost. Seveda ne mislite, da če ste se zbrali v svoji skupini desetih ali dvajsetih ljudi, ste takoj postali skupnost. Konec koncev, v svetu, ko se ljudje prvič spoznajo , ali takoj postanejo družina? Seveda ne. to je družina. Samo družina ni po mesu, ampak po duhu. To je skupnost. In odnosi naj bodo načeloma enaki kot v družini, samo, seveda, v dobri družini. Seveda, ti in nekaj težav. Zdi se, da nihče od nas še ni angel. Ali v kom vidiš haloje? - No, če nismo angeli, potem lahko pride do težav, samo poskušajte jih zmanjšati, ustvarjajte težave, vendar si jih pomagajte reševati - in to bo vaša skupna služba in vaše krščansko življenje, ki presega možnost reševanja življenja v samostanih, semeniščih in vseh drugih podobnih ustanovah (poudarek dodan. - A.D.). To pravim zato, da ne boste imeli pretirane romantike: lepo bi bilo, pravijo, postati duhovnik ali zdaj iti v samostane, k starešinam ... Zdaj pa v cerkvi ni starešin (! - A.D.). To je v redu. Nekoč bodo, če bo Bog dal."

***

Poleg tega se skupnost nenehno postavlja proti Cerkvi, drugim župnijam in drugim skupnostim. Spomnimo se, da črno-bela vizija sveta in duhovni elitizem, izražena v občutku lastne skupine kot »edine«, »razsvetljene«, »pravilne«, »prave«, »napredne« ​​itd. so značilni znaki totalitarnega sektaštva.

"Zdaj je v naši cerkvi veliko neredov, vendar se ni treba ničesar bati, nobenega "bičanega pravoslavja", kot zdaj pravijo, in vseh vrst fundamentalistov, modernistov in vsega drugega. Treba je poslušati Gospod (v osebi katehetov in starešin? – A.D.) »Ne smeš sprejeti nobenih vzdevkov, nobenih oznak: »kočetkovci«, »prenovljenci« itd. – vse to so neumnosti. Tako pravijo ljudje, ki se v cerkvi igrajo politične igre. .. Ne igrate nobenih iger. Če vam bo kdo rekel kaj takega, odgovorite: "Oprostite, jaz sem kristjan, jaz sem pravoslavec," in to je vse. To je glavno.

»... Morda imate še kakšne skušnjave, povezane z našimi cerkvenimi razmerami, našimi župnijskimi razmerami itd. Ta situacija zaenkrat ostaja težka. Upamo, da vam bo s skupnimi močmi in skupnimi molitvami ter vašim položajem pred Bogom Gospod pomagal in resnica bo zmagala. In naredilo se bo tisto, kar je koristno za Cerkev. A žal ne samo Božja moč ampak tudi druge sile. Včasih celo začasno zmagajo. Upamo, da se to ne bo zgodilo, a vseeno bodite pripravljeni na različne stvari."

***

In takoj, ko se skupnost počuti kot "luč sveta" v "temnem kraljestvu" inercije in nevednosti, kar je Ruska pravoslavna cerkev, potem je povsem sprejemljivo ne le prikriti del informacij o sebi, temveč , ampak celo lagati. Po drugi strani pa je izjemno pomembno, da se člani skupnosti naučijo, da so informacije, ki jih prejmejo od »zunanjih« (tudi pravoslavnih), lahko usodne za dušo. Tako so »kočetkovci« obsojeni na informacijsko blokado. Spomnimo se, da je nadzor informacij ena od štirih komponent nadzora uma.

"Ne hitite se prepirati. V nasprotnem primeru boste prišli nekam in začeli govoriti: "Tukaj, obvestilo sem prenesel tam in tam," in nekdo bo temu začel oporekati s položajev, morda ne zelo dobro znanje kar je v resnici. Ne hitite se prepirati, poglejte osebo: če je pripravljen sprejeti drugačno mnenje, mu povejte resnico. Če pa ni pripravljen, če preprosto zagovarja svoje stališče - to je vse, potem počakajte malo, da oseba spremeni svojo jezo v usmiljenje, odpre svoje srce in potem bodo vaše besede padle na dobra tla.<…>Spravili vas bodo v zadrego, povedali vam bodo kakšno laž - sami pa ne morete vedeti vseh podrobnosti o tem, kaj se je tu in tam v resnici zgodilo, kdo je kaj naredil in kdo je kaj rekel - in lahko začnete dvomiti. In brez tega vas bodo skušnjave odpeljale stran od Cerkve. Zato je pomembno, da te ne oddaljijo od Boga in od Cerkve.

"Ko pa greš v druge cerkve, še vedno misliš, da morda obstajajo ljudje, ki ne marajo ne katekizma ne misijona in nasploh ne marajo tebe. Zato jim ne stopi takoj na kurja očesa, imej škoda duhovnikom in faranom, ki vedno razumejo, kaj je v cerkvi in ​​kaj mora ali ne sme biti v njej.

Takšna dvojna merila, ko se za »outsajderje« govori eno, za »insajderje« pa čisto nekaj drugega, so značilna za totalitarne sekte. Hkrati je zelo pogosto takšen pristop v obliki skrbi za temne ljudi, ki še niso spoznali resnice, za katere je morda preprosto škodljivo vedeti celotno resnico. Zato naslednji biser: »Ne pozabite, da je pri spovedi vedno treba povedati resnico, hkrati pa ne vedno v vseh podrobnostih, če se ne spovedujete spovedniku, ampak bolj ali manj naključnemu duhovniku. duhovniki nekoliko nasprotujejo naši skupnosti in to se seveda nekako odraža tudi v spovedih. Neka nevarnost je v tem, ne gre je podcenjevati ...«

***

Zanimiv je tudi pristop k obveznemu pogosto obhajilo, ki jo duhovnik Jurij priporoča: »...pridi, obhajilo, nihče ti ne more prepovedati. Tudi če kdo misli, da to ni dobro, se v tvojem primeru moti, saj si opravil celotno katehezo za odrasle in imaš za to in temelji in moč."

Tako člani skupnosti dojemajo obhajilo kot svojo neodtujljivo, zasluženo (ali celo pridobljeno) pravico, ki jo lahko in morajo doseči na vsak način. V zvezi s tem se velja spomniti besed protoprezviter Aleksander Šmeman, katerega naslednik se imenuje duhovnik Kochetkov. Protoprezbiter Aleksander je v svojem življenju večkrat ponovil, da se mora človek, ko se ima za vrednega in pripravljenega za obhajilo, vzdržati zakramenta, ker je takrat najmanj pripravljen in najmanj vreden.

Toda pomembnejši od sodelovanja pri evharistiji v sistemu duhovnika Georgija Kochetkova se štejejo za "agape" - obredna srečanja, ki kronajo celotno burno skupno življenje "družinske" skupine. Molitveni shodi, skupna srečanja za preučevanje Svetega pisma in celo evharistija vodijo človeka le do tega, da se lahko udeleži agape. O teh srečanjih in njihovem obrednem značaju je bilo že veliko napisanega. Tukaj bi rad le opozoril, da se Kochetkov za utemeljitev obreda agape, ki ga je razvil, zateče k neposrednemu ponarejanju: "Lahko se zberete za agape - obroke ljubezni, tradicionalne v Cerkvi, ki v njej obstajajo že dve leti. tisoč let (! - A.D.). "Krščanstvo obstaja in ta tradicija obstaja tako dolgo. Običajno je običajno, da jih praznujemo enkrat na dva meseca, vendar se morajo hkrati vsi najprej obhajiti, po možnosti iz enega keliha. ki tisti dan ali vsaj prejšnji dan ne prejmejo obhajila, so na agapi, ne pridejo - drug drugega ne spravljajte v skušnjavo. To morate vedeti vnaprej: ljubezen na agapi se lahko pokaže, ko ste z Gospodom, ko pokesali, obhajili, postregli, potem ne boste imeli le skupnega obroka, ampak obrok ljubezni, ljubezni do Gospoda."

***

Tako smo preučili navodila duhovnika Georgija Kochetkova, ki jih je posredoval novim članom svoje skupnosti. Nemogoče je ne opaziti štirih glavnih znakov totalitarnih sekt, ki jih je oblikoval avtor tega članka v knjigi "Uvod v študije sekt" (M., 1998).

Ta prisotnost:

a) nedvomni, brezgrešni in vsevedni vodja-guru (v tem primeru to vlogo nedvomno igra duhovnik Georgij Kočetkov, ki mu njegovi župljani celo posvečajo svoje spise, pa tudi kateheti, ki jih je imenoval in s tem pooblaščen za izvajanje njegova moč in oblast do množic in starejših);

b) metoda, ki jo je razvil voditelj in je uporabna v vseh primerih, stoodstotno učinkovita in pomaga vedno in pri vsem (v tem primeru »kateheza« in skupnostno življenje);

c) posebna vrsta organizacije, ki jo prav tako ustvari vodja (v tem primeru skupnost Sretenskega bratstva, razdeljena na »družine«, ki si prizadeva zavzeti ves čas župljanov in nadzorovati vse informacije, ki jih prejemajo);

d) in »ezoterična vrzel«, to je razlika med tem, kar je sporočeno »zunanjem«, in tem, kar vedo »notranji« (treba je omeniti, da »ezoterična vrzel« prehaja tudi v glavah župljanov, ki ne zaznajo očitnih nasprotij v nauku, za katerega se zgledujejo, ki se imajo za najbolj svobodne in neodvisne ljudi in so prepričani, da vedno govorijo resnico in samo resnico).

Duhovnik Georgij Kočetkov in člani njegove skupnosti se imajo za skoraj edino, vsekakor pa za najbolj učinkovito in uspešno misijonsko skupino, ki v Cerkev pripelje na tisoče ljudi. To je narobe. Ljudi najprej pripeljejo v lastno skupnost. Novo spreobrnjena župljanka piše o tem, kaj je prejela po zaslugi kateheze in včlanitve v svečnično bratovščino: »...<Господь>dal mi je treznost, vero, čudovite ljudi, zanimanje za življenje, pravo veselje do komunikacije – novo življenje.

Upoštevajte, da ta seznam ne vključuje Kristusa, zakramentov, želje po odrešenju ali dejanskega cerkvenega življenja, ampak samo tisto, kar lahko najdete v katerem koli klubu ali hobi skupini. Ravno v tem primeru ima prav to »zanimanje za življenje« in »veselje do druženja« absolutni zveličavni pomen, glavno pa ni življenje v Kristusu v Njegovi Cerkvi, temveč članstvo v elitni skupini – v sekti. Ob zavedanju tega se ni mogoče ne spomniti grenkih Kristusovih besed: »Gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci, ki hodite po morju in kopnem, da bi vsaj enega spreobrnili; in ko se to zgodi, ga naredite za sin pekla, dvakrat slabši od tebe« (Matej 23:15).

Da, zgoraj navedeni materiali sami po sebi niso dovolj, da bi skupnost duhovnika Georgija Kočetkova imenovali totalitarna sekta v polnem pomenu besede. Doslej smo skrbno prebrali le eno izmed mnogih desetin publikacij skupnosti. Toda, kot smo videli iz te analize, je v njegovem učenju in praksi prisotnih vrsta zastrašujočih znakov totalitarnega sektaštva. Le kompetentna teološka komisija bo po temeljiti in vsestranski preučitvi vseh vidikov učenja duhovnika Georgija Kočetkova in življenja njegove skupnosti lahko sprejela dokončno, uravnoteženo in celovito odločitev. In kot vidimo, bi morala komisija pri analizi novih metod kateheze in kateheze, ki jih predlaga duhovnik Georgij Kočetkov, biti pozorna tudi na tiste znake totalitarnega sektaštva, ki smo jih opazili v njih.

Aleksander Dvorkin, profesor

predstojnik oddelka za sektologijo

Pravoslavni sv. Tihonovski

Teološki inštitut

Reference

3. Dvorkin A. Sektologija: Totalitarne sekte. N. Novgorod, 2002. S. 653.

4. Ivanenko S. O ljudeh, ki se nikoli ne ločijo od Svetega pisma. M., 1999. S. 23.

5. Razpis vpisa v teološke tečaje na višji šoli // "PO". S. 123.

6. Glej: Ibid.

7. Duhovnik Georgij Kočetkov. Beseda novorazsvetljenim po »puščavi« // PO. S. 64.

8. Ibid. S. 66.

9. Ibid. S. 63.

10. Ibid.

11. Ibid. S. 64.

12. Ibid. S. 65.

13. Glej: Glushenkov S. Bil sem v "moskovski Kristusovi cerkvi" // Alfa in Omega. št. 4, 1995. S. 198.

14. Glej: Hassan Steven. Boj proti kultnemu nadzoru uma. Vermont, 1990, str. 59–67.

15. Duhovnik Georgij Kočetkov. Beseda novorazsvetljenim po »puščavi«. S. 66.

16. Prot. Valentin Asmus. Kaj je treba razstaviti? // NG-verstva. 4/12/2000. C. 3.

17. Rev. Georgij Kočetkov. Beseda novocerkvenim pred vhodom v »puščavo« // PO. S. 44.

18. Ibid. str. 45–46, 47.

19. Prot. Valentin Asmus (glej http://www.moskva.cdru.com:8080/blessed_fire/03_99/asmus.htm).

20. Rev. Georgij Kočetkov. Beseda novorazsvetljenim po »puščavi«. str. 65, 66.

21. Glej roman J. Orwella "1984".

22. Hassan Steven. Odlok op. Str. 61–62.

23. Rev. Georgij Kočetkov. Beseda novorazsvetljenim po »puščavi«. strani 61–62, 65.

24. Ibid. S. 67.

25. Ibid. S. 61.

26. Ibid. S. 67.

27. Spodaj citirani spisi članov skupnosti na temo Moja pot k Bogu in v Cerkev so bili očitno napisani za vpis v teološke smeri na višji šoli. Nedvomno so v reviji navedeni kot primeri tako tovrstne ustvarjalnosti kot »zglednega« obnašanja in odnosa članov skupnosti. Zanimiva je tudi kompozicija teh del: avtor je bil pred srečanjem z duhovnikom Georgijem Kočetkovim in njegovo skupnostjo v zelo slabem položaju - nikjer hujšega, potem pa se je začela tako rekoč nenehna evforija, »prvi maj, imendan sv. srce."

28. L. R. "In spomnil sem se svoje poti do ljubezni ..." // PO. S. 31.

29. Glušenkov S. Bil sem v "moskovski Kristusovi cerkvi" // Alfa in Omega. št. 3, 1995. S. 203–204.

30. O.Kh. "Kristjan je kot rolka..." // PO. S. 29.

31. V izvirniku te besede spremlja naslednja previdna, čeprav ne zelo razumljiva opomba: »Seveda ne mislim na spoved s seznamom določenih grehov, temveč na kesanje, kot priznanje svojega odpada od Boga in želja po vrnitvi na Njegovo pot. - Opomba izd.« Vendar je iz nadaljnjega besedila očitno, da še vedno govorimo o pravi javni izpovedi.

32. L. R. "In spomnil sem se svoje poti do ljubezni ..." // PO. strani 31–32.

33. Rev. Georgij Kočetkov. Beseda novocerkvenim pred vstopom v »puščavo«. S. 42.

34. Ibid. str. 40, 41, 43, 44, 45.

35. Rev. Georgij Kočetkov. Beseda novorazsvetljenim po »puščavi«. S. 60.

36. Ibid. S. 62.

37. Duhovnik Georgij Kočetkov. Beseda novocerkvenim pred vstopom v »puščavo«. S. 42.

38. Ibid. S. 44.

39. Ibid.

40. Rev. Georgij Kočetkov. Beseda novorazsvetljenim po »puščavi«. S. 60.

41. Ibid. S. 68.

42. Ibid. strani 60–61.

43. Ibid. strani 64–65.

44. Ibid. S. 64.

45. Ibid. strani 66–67.

46. ​​​​duhovnik Georgij Kočetkov. Beseda novocerkvenim pred vstopom v »puščavo«. S. 50.

47. Ibid.

48. Duhovnik Georgij Kočetkov. Beseda novorazsvetljenim po »puščavi«. S. 63.

49. Duhovnik Georgij Kočetkov. Beseda novocerkvenim pred vstopom v »puščavo«. S. 48.

50. Ibid. S. 47.

51. Zgodnjekrščanska praksa združevanja evharistije z obedom agape je izginila v 2. in 3. stoletju. Obred agape, ki se izvaja v skupnosti Sretensky, je postmoderni avtorski razvoj samega duhovnika Georgija Kochetkova. Enako kategorično in enako napačno na primer trdijo neokrišnati (člani ISKCON-a), da je njihova verska tradicija stara pet tisoč let.

sveto Georgij Kočetkov. Beseda novorazsvetljenim po »puščavi«. S. 64.

52. Glej str. 35–44.

53. Glej: PO. S. 30.

54. O. H. "Kristjan je kot roly-poly ..." // PO. S. 30.

cerkveno življenje

43 min.

Danes imamo, hvala bogu, redko priložnost, da ne hitimo, saj smo na ta dan čakali celo leto. Res je, nekatere stvari, zlasti tiste, o katerih bo govora, se ne kuje eno leto, dve ali tri, ampak veliko več.

Prav tako bi zelo rad, da tega ne jemljete kot teorijo. Nekatere stvari bodo zvenele teoretično, a le navzven in prisiljeno, saj o vseh podrobnostih življenjskih situacij ne moremo govoriti podrobno in jih je treba posploševati. Ker pa ste vsi vključeni v živo cerkveno življenje, upam, da boste vsi zlahka ugotovili, kaj je za čim. Bom kar se da kratek, čeprav vem, da boste morali biti potrpežljivi.

Tako bi rad povedal o misijonarski in skupni župniji v pravoslavni Cerkvi kot o neki novi izkušnji v življenju Cerkve.

Mislim na prihod katedrale Gospodovega predstavitve Vladimirjeva ikona Matere božje nekdanjega Sretenskega samostana, pa ne le ta, ampak tudi druge cerkve, v katerih pa se cerkveno življenje šele začenja. Zdaj bomo govorili o naši katedrali, ker je tukaj veliko najbolj jasno izraženo in imamo manj ovir. Zunanjih je morda več, notranjih pa menda zaenkrat manj.

Naša župnija je morda edina odprto misijonska in skupnostna župnija v državi, kar zaznamuje vse vidike njegovega življenja.

Kaj pa je misijonska in skupna župnija? Kako ta kakovost spreminja župnijsko življenje in kakšen je odnos med župnijo, skupnostjo, bratovščino in cerkvijo?

Imel sem res srečo, da sem že v 70. letih sodeloval v razpravi na to temo in že takrat so bile okoliščine kar srečne, da mi je uspelo o tem nekaj objaviti. Na primer, mnogi ste že prebrali v R.H.D. 128, objavljeno v začetku leta 1979, članek, objavljen pa pod psevdonimom Nikolaj Gerasimov: "Vstopiti v Cerkev in izpovedovati Cerkev v Cerkvi." to odličen članek, v katerega sem po nasvetu enega naših najboljših pridigarjev in teologov vnesel posebno poglavje, v katerem sta župnija in skupnost jasno ločena in celo nasprotna. Navsezadnje je napačno misliti, da je krščanska cerkvena skupnost le urejena župnija, sestavljena iz vernikov, ki vse delajo vestno, nikogar in ničesar ne izdajo, so nezainteresirani in vsak na svojem mestu itd. Če se želite podrobneje seznaniti s to problematiko, priporočam, da preberete imenovani članek.

Nadalje, v št. 140 istega "Glasnika R.H.D." leta 1983 je bil objavljen še en velik članek, že pod drugim psevdonimom S. T. Bogdanov (žal, psevdonimov si nisem dal, zato zanje ne odgovarjam): “Duhovništvo pravoslavcev in baptistov”, kjer je pogovor o podobni isti temi, vključno s številnimi sorodnimi temami.

V drugem prispevku nisem več samo primerjal prihoda s skupnostjo, nisem samo pokazal, da ne gre za iste stvari in da so si te stvari v nekaterih pomembnih eklezioloških razsežnostih celo nasprotne. Če se je zdelo, da iz prvega člena izhaja, da je treba župnijski sistem zaradi očitnih prednosti življenja skupnosti v nasprotju z župnijami skoraj v celoti nadomestiti s skupnostnim, mi je kasneje postalo jasno, da je nemogoče naredite temu konec, sicer bi izpadlo ali nekakšna utopija ali celo ne čisto cerkvena stvar. Zato sem v članku "Bogdanov" popravil prejšnje stališče in naredil naslednji korak, izrazil idejo, da ja, mora obstajati skupnost in Cerkev v sebi naj bo organizirana na skupnostni, ne župnijski način, hkrati pa tako rekoč na njenem obrobju, na »bojnih« postojankah Cerkve naj bi bile župnije, odprte vsem in vsem.

To pomeni, da morajo misijonske (odprte) točke tako rekoč ostati v strukturi Cerkve, saj je skupnost, prostovoljno ali neprostovoljno, le napol odprta. Pozna svoje članstvo, pozna svojo poslansko skupino, ja, mobilna je, je skoraj neodvisna od zunanjih okoliščin, zakonodaje ali drugih političnih okoliščin itd. to je res, a v tem obstaja nevarnost določene izolacije, izgube komunikacije med skupnostmi, popolnosti katoliških vezi. In če so v starodavni Cerkvi obstajali mehanizmi, ustanove za vzpostavljanje in vzdrževanje teh vezi, jih v naši Cerkvi že zdavnaj ni več in glede na to se moramo bati prekinitve občestva. Želenega ne moremo mešati z resničnim, zato Cerkev potrebuje župnije, brez katerih polnosti cerkvenosti še ni.

Bogdanov članek je takoj vzbudil odziv p. John Meyendorff. Že v št. 141 Biltena je bil objavljen njegov »Zapis o Cerkvi«, posvečen temu članku. Škoda, da p. zdaj ni tukaj. Janez (čeprav je obljubil, da bo). Zdaj bi bilo zanimivo nadaljevati našo razpravo osebno in ne čez ocean. Če je kdo od vas prebral njegov odziv, se zagotovo spomni, da se je vnela precej burna razprava, ki je očitno nakazala odgovor in zaključek z moje strani. Bolezen in druge okoliščine tistega časa mi tega niso dopuščale. Še vedno pa mislim, da je potem p. Janez "z onstran oceana" nečesa ni upošteval (vidite, avtor se vedno želi opravičiti).

Objavljene so bile tudi druge stvari, o katerih se zdaj ne bom spuščal v podrobnosti, vse do članka »Parohijske skupnosti v pravoslavni Cerkvi in ​​potrebe moderna družba v ZSSR" v št. 1 našega časopisa "Pravoslavna skupnost". Ni ravno na isto temo, a se vseeno v veliki meri napaja iz istih korenin.

Zdi se mi, da zdaj tudi potrebujemo ne samo prilagoditev, ampak nadaljevanje in razvoj tistega, kar je bilo takrat napisano (samo, zdi se, da ni potrebe po psevdonimih, čeprav kdo ve ...).

Torej, danes bi res rad naredil še en korak naprej. Navsezadnje je zdaj življenje skupnosti in župnij v veliko večji meri preverjeno z izkušnjami, v nasprotju s 70. in prvo polovico 80. let. Omogoča nam reči, da lahko župnija sama postane ne samo misijonska, ampak tudi skupnostna.

Kaj je torej misijonska in skupna župnija? Nemogoče je razumeti življenje našega bratstva, naših skupnosti in naših župnij, ne da bi odgovorili na to vprašanje, ne da bi o njem globoko razmišljali.

Najprej ugotavljamo, da je več kot 90 odstotkov naših župljanov_ inteligence in mladine, ki ni bila vzgojena v pravoslavna tradicija. V pravoslavno vero in Cerkev so prišli v zreli dobi in precej samostojno, potem pa so skoraj vsi opravili popolno katehezo po sistemu kateheze za odrasle, razvitem glede na sodobne razmere. Po tem sistemu poteka poučevanje v naši krščanski šoli, ki se uradno imenuje Moskovska višja pravoslavna krščanska šola, ki je zdaj del Ruske odprte univerze s polno notranjo avtonomijo.

O tej šoli, natančneje o njenem prvem tečaju, je treba povedati nekaj besed, saj je namenjena prav popolni katehezi odraslih. Program prvega tečaja ustreza trem stopnjam oznanila polnoletnih: prvo in drugo oznanilo, t.j. predrazglasitvene in kategorialne stopnje ter zakramentalni pouk. Popolno razkritje se običajno začne pri 20 letih.

Od druge stopnje do tretje stopnje oznanjenja vsi katehumeni (oznanjenci, natančneje razsvetljenci) redno obiskujejo cerkev in se poglabljajo v vse bogoslužje, da bi pri njih polno sodelovali, razen za bogoslužje vernikov, s katerim odidejo po vzkliku »vsi oznanjeni odidite« . Zato je v naši stolnici posebna pozornost namenjena obliki opravljanja tradicionalnih zakonskih bogoslužij. Kaj to pomeni?

Kot je znano, je današnje pravoslavno bogoslužje skoraj izgubilo vse elemente, ki so bili nekoč namenjeni nepopolnim članom Cerkve, ki so bili katehumenizirani, razsvetljeni in spokorni. Da, in za polnopravne člane Cerkve, tj. ljudem, ki so že katehumenizirani, krščeni, obhajilni, bogoslužje ostaja večinoma nedostopno.

Pri tem ne gre samo za nejasni liturgični jezik, čeprav ta problem ostaja eden najbolj perečih v naši Cerkvi. Do našega časa se je storitev razvila tako, da tudi če bo prevedena v ruščino, niti v pogovorno, ampak visoko, bo še vedno ostala nerazumljiva in, kar je najpomembneje, skoraj neaktivna, čeprav je kanonično skoraj vedno veljavna. Učinkovitost in vitalnost bogoslužja je njegova glavna značilnost, če hočemo ovrednotiti njegovo moč in stopnjo, tj. njegove duhovne kvalitete. Cilj vseh, ki opravljajo bogoslužje, je, da v vsem prispevajo k njegovi učinkovitosti, k čim popolnejšemu razkritju njegovega duha in pomena.

Pomembno vlogo seveda igra tudi jasnost bogoslužja. Zato bogoslužje poteka v Vladimirski katedrali zaradi pomanjkanja zadovoljivih prevodov, če ne v ruščini, z izjemo nekaterih branj, zlasti iz Svetega pisma, pa v rusificirani slovanščini, tj. z zamenjavo vseh težko razumljivih nejasnih staroslovanskih besed in izrazov.

V takšnih razmerah se postavi še marsikaj. Tako se po prokimenu pri večernicah vedno berejo parimije stara zaveza ki jim vedno sledijo pridige. Ali pa na primer pri liturgiji kasnejši, iz 14. stoletja, vstavek z »molitvijo tretje ure« seveda zapusti anaforo.

Kadenje pri liturgiji poteka po, in ne med branjem apostola na "alelujo" pred evangelijsko knjigo, ampak po prenosu svetih darov šele pred njimi, okoli oltarja.

Vsi zakramenti se opravljajo le za verujoče kristjane, saj so vedno, tako kot v starih časih, neposredno povezani z evharistijo in obhajilom, s čimer prenehajo biti zasebna zahteva, zanj pogosto neznana. Za izvajanje odlokov niso potrebni nobeni honorarji ali prostovoljni prispevki. Saj se spomnite, da obhajamo zakramente zakona in krsta v neposredni povezavi z evharistijo, nimamo »mimohodnih«, obrednih porok in krstov. In zelo pomembno je, da poroka poteka po starodavni čin, med liturgijo, ki ji je takoj sledilo obhajilo mladoporočencev. In krst, če gre za krst odraslih, se vedno opravi po popolni katehezi, če pa dojenčki, potem po katehezi (polni ali ne povsem popolni) njihovih staršev in botrov.

Vse to omogoča uresničevanje starodavnih patrističnih načel duhovnega in cerkvenega življenja v sodobnem cerkvenem bogoslužju, prenovo brez prenoviteljstva, preprostost brez poenostavljanja. In to posledično vnaša v naša življenja željo, da bi aktualizirali številne starodavne plasti cerkvenega izročila in se ne osredotočali le na eno od njih, odpravili magični odnos do bogoslužja in zakramentov, pometli vraževerja, pravilno ovrednotili in postavili njihovo mesto bolj in manj pomembne stvari pravoslavno bogoslužje, kar pomeni »poglobiti se vase in v nauk«, bolje spoznati in ceniti skupno krščansko duhovno izkušnjo, biti bolj odgovoren za celotno našo Cerkev in za posamezne brate in sestre, ki stojijo v istem templju.

To se izraža zlasti v hitri organizaciji cerkvenih ustanov na župniji. Se spomnite, kako hitro smo skoraj takoj začeli bogoslužje. Tako je bilo v Elektrougli le nekaj dni po prenosu kleti k nam. Dva meseca kasneje organiziran nedeljska šola z več kot 120 študenti, knjižnico oddelka in bratovščine. Župnija ima podružnice splošne cerkve in moskovskega pravoslavnega mladinskega gibanja, skavtstvo. Revijo »Pravoslavna skupnost« izdaja v veliki meri naša župnija. Od septembra 1990 deluje tudi medžupnijska izobraževalna in dobrodelna bratovščina »Sretenie«. In med župljani, polnopravnimi člani Cerkve, verniki se rojevajo duhovne družine-skupnosti.

Kaj je skupnostna župnija? Zdi se mi, da to, kar sem pravkar povedal o katehezi in o posebnostih našega bogoslužja, v bistvu ustreza značilnostim misijonske župnije, a pogovorimo se o tem, kaj je skupna župnija. Da bi odgovorili na to vprašanje, se moramo obrniti na problem pomoči novorazsvetljenim odraslim kristjanom pri organizaciji njihovega notranjega in zunanjega cerkvenega življenja.

Ti novorazsvetljeni ali, kot so jih v starih časih imenovali »dojenčki v Kristusu«, takoj po krstu ali cerkvenju po zakramentih pokore ali birme vstopijo v evharistični obred Cerkve, kjer prejmejo obhajilo. Nato se začne njihov »svetli teden«, ko služijo pri evharistiji kot »kralji in duhovniki živega Boga«, tako kot gre novoposvečeni služabnik Cerkve po posvečenju čez teden dni vsakodnevne službe v novem činu. Tudi novorazsvetljenci med tednom vsak dan ne poslušajo samo zakramentalnih pogovorov po programu tretje stopnje oznanila, sprva razlagajo vse zakramente in vse dogme Cerkve, glavna načela krščanske askeze, antropologijo. in mistiko, kot je Jezusova molitev, ne le odkrivajo nove strani Svetega pisma in drugih knjig, osvajajo cerkveno izkušnjo osebne molitve po molitveniku, ampak tudi vsakodnevno sprejemajo obhajilo in, če jih vest ne obsoja, brez spoved in tudi brez permisivna molitev v teh sedmih dneh.

Zadnje pravilo zaenkrat velja le za »svetli teden« ali dneve, ko se na primer zaradi sovpadanja praznikov liturgija služi dva dni zapored, pred tem pa se je oseba tedensko ali skoraj tedensko obhajila in je dobro znan župniku. Če odrasel kristjan v Cerkvi živi 3-5 let intenzivno duhovno življenje, lahko prejme tudi blagoslov za redno obhajilo brez spovedi pri vsaki liturgiji, t.j. spoved po potrebi, po pričevanju krščanske vesti.

po " svetel teden«, kot smo ga opisali, postanejo odrasli novorazsvetljeni polnopravni člani Cerkve. Ko so postali polnopravni člani, ko so prejeli osebni Dar Svetega Duha, kristjani po zgledu našega Gospoda Jezusa Kristusa za nekaj časa odidejo v tako imenovano "puščavo", da bi osebno spoznali celo brezmilostna stanja, se naučili zavračati lažne poti odrešenja kot hudičeve skušnjave in se pripravljajo na samostojno cerkveno življenje in opravljanje uresničljive službe v Cerkvi z veliko začetnico, ki ni istovetna s cerkvijo z malo začetnico, tj. zlasti ene ali druge cerkvene organizacije. Ljudje te pojme pogosto zamenjujejo, ko svojo željo po služenju Božji Cerkvi v Kristusu in Svetem Duhu preusmerijo izključno na cerkvene ustanove, pustijo vse in vsakogar v svojem življenju, postanejo hišniki, čuvaji itd.

Med »puščavo« (in boljše puščave od moskovske si ni mogoče zamisliti) ni srečanj med katehetsko skupino in njenimi kateheti. Zato skupina po odhodu iz »puščave«, ki traja 1,5–2 meseca od trenutka konca njenega oznanila, v celoti priznava vrednost komunikacije med seboj in s starešinami v Cerkvi ter z izjemo samega sebe -odločni člani, ki jih je običajno malo, se nočejo razhajati in držijo skupaj, tako kot cerkveni krog ali skupina. Njeni člani se začnejo redno srečevati, da berejo in razmišljajo moderno življenje Evangelije ali apostolska pisma, pa tudi za skupno molitev tako po uri, kot drug za drugega »s svojimi besedami« ali za pridiganje drug drugemu o temah, ki so pomembne za vse. Sprva jih lahko vodi eden od starejših bratov, vključno z botri, čez čas pa se voditelji pojavijo v sami skupini. Poleg tega se v povprečju enkrat na dva meseca po skupnem bogoslužju in obhajilu pri evharistiji vsa skupina sreča pri obroku agapa ljubezni. Agapa nima svojega obveznega čina, ampak jo vedno izvaja eden od starejših bratov.

Skupina se sčasoma duhovno krepi in duhovno raste (število ne presega 20-30 ljudi) in po božjem blagoslovu postane cerkvena skupnost, v kateri vsak svobodno prevzema odgovornost za vse svoje člane. Ta razvoj cerkvene skupine v cerkveno skupnost je bolj kot nekakšno duhovno rojstvo po daru Svetega Duha.

Novorojena skupnost oziroma duhovna družina, ki je notranje cerkvena, še ne more biti imenovana Cerkev sama, saj je nepopolna, saj se v njej ne izvajajo zakramenti (zgledna načela življenja družinske skupnosti najdemo v št. 1 naše revije "Pravoslavna skupnost" za leto 1991.). Želja po popolnosti, po skrivnostni izpolnitvi družine-skupnosti pa je normalen pojav. Res je, da za razliko od celotne Cerkve družinska skupnost ni urejena hierarhično, ima le poglavarja, ki ga vsako leto soglasno izvolijo vsi njeni polnopravni člani, po položaju pa je podoben vsakemu poglavaru družine po mesu. Toda načeloma nič ne preprečuje, da bi za posvečenje v prezbiterja priporočili vrednega poglavarja družinske skupnosti.

Tu se zastavlja vprašanje odnosa skupnosti do župnije kot dela hierarhično organizirane cerkve, pa tudi obeh do bratovščine in do te cerkve same.

Vsaka duhovna družinska skupnost, ki se združi z drugimi podobnimi družinskimi skupnostmi, ne da bi zanikala obstoječe cerkvene strukture in tradicije, ima lahko tako rekoč »svojo« župnijo, ki bo nato postala skupna. Ta župnija je, tako kot vse druge, odprta za vse v svetu in v cerkvi. Ampak drugače je notranja organizacija ker ga podpira in podpira določeno število bratskih družin-skupnosti, ki so lahko odgovorne za notranje cerkveno življenje in torej lahko samostojno rešujejo marsikatero notranježupnijsko vprašanje.

To je bistveno. Veste, da zdaj noben odgovoren cerkveni voditelj ne bo dovolil, da bi župnija odločala o resnih vprašanjih. In sploh ne po naključju. To ni samo birokratski princip, o vsem se odloča samo od zgoraj, nič pa od spodaj. Žal, zdaj v cerkvi v navadnih župnijah za to ni nobene osnove. Toda skupnostna župnija ima takšno bazo in zato res obstaja notranja potreba in načeloma možnost, da sami rešujejo pomembna znotrajžupnijska vprašanja.

Na primer, to so vprašanja lastnih liturgičnih tradicij, ki niso v nasprotju s pravoslavjem, lastno liturgično izkušnjo in sistemom, cerkveni koledar, lekcionar in sinaksar, tj. vrstni red in sestava liturgičnih branj iz Svetega pisma, patrističnih spisov in življenj itd. cerkvene službe in sploh uresničevanje v življenju župnije »teologije časa«. (Saj se spomnite, kaj je, vsi so brali patra A. Schmemanna. To je kombinacija dnevnih, tedenskih in letnih bogoslužij v času.) Nadalje so to vprašanja izbire duhovščine z njihovo predstavitvijo hierarhiji v odobritev in posvečenje, sprejem gostov župnije, vreden zastopstva, ki prihaja v cerkev in za tiste zunaj, popravlja tiste, ki so hudo grešili in so pod pokoro, pomaga bolnim, slabotnim in odsotnim, tistim, ki so v vojski, zaporu in v službi. To so katehetska, finančno-ekonomska, založniška vprašanja itd. Vendar ta svoboda ne sme biti v nasprotju s tem, da za vse prejmeš blagoslov svojega škofa, če je treba, pa patriarha in sinode ali koncila.

Člani družin-skupnosti, ki podpirajo svojo skupnostno župnijo, prvi kandidati za člane njenega župnijskega zbora, ki bi se po želji lahko zelo hitro izenačil ali specifično povezal z občnim župnijskim zborom, za katerega je ostalo le obnoviti stalno članstvo in sezname ( diptihov) v župniji in brez tega ni mogoče niti začeti resno govoriti o razmerju med vidnimi in nevidnimi mejami Cerkve.

Vprašanje župnijskih diptihov na splošno je že zdavnaj dozorelo in očitno je treba preiti od besed k dejanjem. Z blagoslovom patriarha nameravamo čimprej objaviti pogoje za vpis v našo župnijo, kar bi verjetno lahko priporočili tudi drugim bratskim župnijam. Ne bom zdaj razlagal, ker so zaenkrat to le moja razmišljanja, domneve.

V skupnostni župniji je vsaka družina-skupnost ne le opora, ampak tudi živa celica župnijskega in splošnega cerkvenega organizma, ki lahko postane tudi nekakšna podružnica župnije. Tukaj je najpomembnejša stvar. Družina-skupnost mora namreč po eni strani podpirati svojo župnijo, po drugi strani pa je tudi celica tistega duhovnega organizma Cerkve, ki na sedanji stopnji zgodovine obstaja v župnijskem splošnem cerkvenem telesu. In potem lahko vsaka skupnost postane tako rekoč podružnica župnije. Na primer, če župnija podpira 2, 3… 10 ali več skupnosti, odvisno od vrste templja in župnije ter kakšne so župnijske možnosti in potrebe, potem ima lahko enako število podružnic ali podružnic.

To pomeni, da ima vsaka skupnost lahko za poglavarja posvečenega prezbiterja, ki je polnopravni član, če ne v državi, pa v duhovščini svoje župnije. Navsezadnje so možni tudi nepredvideni kleriki. Zahodne izkušnje to odlično kažejo. Na istem mestu mnogi kleriki na župniji ne dobijo ničesar, delajo kot profesorji, učitelji, tako ali drugače izvajajo kakšno navadno humanitarno dejavnost, a dejansko niso del osebja. In če ima skupnost tako posvečenega poglavarja, potem bo lahko včasih sama obhajala evharistijo, na primer pred skupnim agapejem, ali opravila krst in mazilo svojih novih članov izmed tistih, ki jih je ista skupnost napovedala, ali sprejela kesanje svojih članov, opravi njihovo poroko, maziljenje itd. Zasnova in ureditev teh skrivnostnih in drugih duhovnih cerkvenih dejanj je posebno vprašanje. Torej bi lahko imela vsaka družina-skupnost svojo kapelico za te namene oz hišni tempelj, kot se je zgodilo v mnogih bogatih hišah pred revolucijo. To, poleg župnijskega središča, župnijska stolnica, če bo potrebno.

Družine-skupnosti seveda lahko čutijo globoko skupnost svojega življenja, zato se mnogi njihovi člani že sedaj počutijo kot člani takšnega ali drugačnega neformalnega medobčestvenega in medžupnijskega bratstva. To je nekaj, kar imenujemo Preobraženski. Po eni strani lahko Preobražensko bratstvo podpira svoje ustanove, kot je na primer naše uradno registrirano izobraževalno in dobrodelno bratstvo "Sretenie" ali kakšno drugo bratstvo, kot je Red duhovnih privržencev pravoslavja, po drugi strani pa podpirajo ga sami.

Naše spremenjeno bratstvo, ki se je že drugič zbralo na praznik Gospodovega spremenjenja, se ni rodilo po načrtih in ga ni nihče in kakorkoli organiziral. To bi rad povedal najprej tistim, ki tega ne vedo, ki se lansko leto niso udeležili takšnega srečanja na dan spremenjenja. Naše neformalno bratstvo je prvič prišlo na dan na občnem srečanju katehetov, ki so šli skozi naš sistem, pa tudi drugih naših prijateljev, ki je potekalo lani v mestu Elektrougli. Nato se je dva dni zbralo več sto ljudi, tudi iz drugih mest, za praznik pa je prejelo obhajilo več kot 250 ljudi. Bogoslužje je potekalo na prostem v posebej zgrajeni kapeli za cerkvijo (o tem smo tudi pisali, prebrali pa ste lahko v št. 2 Pravoslavne skupnosti). Ali se spomnite, kakšen je bil tempelj, tam so bile polne luknje, ni bilo oken, vrat, stropov in naša klet, v kateri smo običajno obhajali liturgijo, ni mogla sprejeti vseh.

Če povzamem rezultate preteklega leta našega skupnega krščanskega življenja, bi rad upal, da je misijonski in skupni župniji Vladimirske katedrale uspelo nekaj doseči tako v količinskem kot v čisto duhovnem smislu. Župnija se je močno povečala predvsem zaradi novokrščenih v njej. Njeni člani se v njegovem templju ne počutijo kot »tujci in tujci, ampak kot Božji člani«. Medsebojnega nezaupanja, obrednega verovanja in drugih podobnih grehov, ki so še vedno značilni za našo cerkev, ni. Ni odtujitve oltarja od templja, duhovščine od ljudstva, ljudstva od zbora, enih faranov od drugih. Obstaja odprtost drug do drugega in do vseh, ki prihajajo, kar pa v nujnih primerih ne zanika strogosti in discipline.

Se spomnite, kako so znani teološki profesorji in cerkveni voditelji, ki so nas obiskali, govorili o dogajanju v naši cerkvi. Se spomnite recenzij S. S. Averintseva, Olivierja Clementa, D. Pospelovskega, Fr. John Meyendorff, Fr. Aleksandra Kiseleva, Fr. Mihail Evdokimov, ševetonski menihi na čelu z guvernerjem p. Anton, voditelji kostromske in moskovske škofijske bogoslovne šole ter drugi očetje in bratje. Pred dnevi smo bili veseli p. Kirila (Saharova), danes pa smo veseli tudi p. Vitalij Borovoy, p. Inokentij (Pavlova), Fr. Sergij Širokov, Fr. Pavel Višnevski, Fr. Vasilij Kovalev in drugi gostje, tudi iz treh držav. V teh 8 mesecih smo imeli okoli dva ducata duhovnikov, ki so soslužili ali bili prisotni pri bogoslužju, in do sedaj, hvala Bogu, ni bilo niti enega primera nesporazuma, temeljnega nesoglasja.

Seveda je to šele začetek poti, pred nami je še veliko težav in težav različnih vrst. Pred nami je nadaljnji boj za osvoboditev templja in za župnijske prostore, za gradnjo bližnje cerkve Marijinega vnebovzetja v Pečatnikih, za pridobitev polnega zaupanja in priznanja celotne cerkve, za širjenje našega izkušnje z drugimi Cerkvami, ki bi morda prav tako želele biti misijonarske in skupnostne.

Treba je dolgo študirati, se poglobiti v vse tankosti in vso debelino polnosti pravoslavnega izročila, prepoznati Božjo Resnico in Resnico v vseh, tudi nenavadnih oblikah, ceniti »enotnost duha v zedinjenje sveta« z zunanjo raznolikostjo oblik duhovnega in cerkvenega življenja, da bi se lahko poistoveti zase in z drugim živim življenjem Cerkve, da bi se lahko pravoslavje ne samo potencialno, ampak tudi resnično, dejansko poistovetilo. ne s katerokoli, četudi za koga najboljšo krščansko veroizpovedjo, ampak s polnostjo krščanstva z veliko začetnico. Da bi to dosegli, se moramo mi in naša cerkev naučiti izvajati reforme brez reformacije, prenovo brez prenove in doseči preprostost v Kristusu brez poenostavljanja.

Kako bi rad zaključil svoj govor na tej visoki toni, vendar se zdi, da je vseeno treba vsaj na kratko pogledati našo novo izkušnjo, tako s stališča podobnih izkušenj, ki so se nabrale v drugih cerkvah, kot z vidika pogled na tiste nevarnosti, ki so za nas že aktualne, probleme in izzive, ki jih postavlja.

Čeprav je izkušnja naših družin-skupnosti izvirna in celo edinstvena, pa je tipološko seveda blizu dokaj bogati izkušnji cerkvenega življenja v majhnih skupnostih in skupinah, ki jo v Cerkvi poznamo že od antičnih časov, a še posebej razvito v predkonstantinovo in naše, pokonstantinovo, cerkveno obdobje. Protestantizem in katolicizem sta nas pri širjenju in povzemanju pozitivnih plati te izkušnje nekoliko prehitela. Poskušali so prepoznati in premagati tudi nevarnosti in skušnjave, povezane s to dejavnostjo: nezadostna notranja in zunanja cerkvenost, zaprtost, sektaštvo, vzvišenost nad drugimi, elitizem, hiperkritizem v odnosu do cerkvenih središč, prelom s polnostjo tradicionalnih vezi za dano. cerkev, včasih nacionalizem in hipereshatologija itd. .d.

Nedavno sem naključno odprl newyorško pravoslavno revijo The Way, št. 4, 1984, ki jo je izdal p. Mikhail Meyerson-Aksenov in našel omembe vredno opombo, ki je po mojem mnenju dober primer takšnega heterodoksnega dela. O majhnih krščanskih skupnostih govori v povezavi s takrat objavljeno poslanico španskega katoliškega episkopata, ki se je imenovala »Pastoralna služba malih krščanskih skupnosti«.

Pravoslavni avtor zapisa piše: »Pojav majhnih skupnosti laikov, ki se zbirajo v majhnih skupinah po zasebnih domovih za skupno molitev, branje Svetega pisma in medsebojno pomoč, je to gibanje, ki je zajelo Katoliška cerkev II. vatikanski koncil. V središču tega gibanja je potreba po krepitvi krščanskega samozavedanja, razumevanje, da je oznanjevanje evangelija in življenje po evangeliju dolžnost ne le duhovščine, ampak tudi vsakega kristjana, ter želja po preseganju brezosebnost in formalizem cerkvenega življenja v ogromnih mestnih župnijah, kjer se vsako nedeljo zbere na tisoče ljudi, ki se med seboj ne poznajo in se zunaj nedeljskega bogoslužja nikoli ne srečajo.

Majhne krščanske skupnosti, največ ducat ljudi, so si prizadevale oživiti skupnostni duh »starodavne Cerkve, o kateri govori knjiga Apostolska dela. V 20 letih je to gibanje zajelo številne države ...« Dokument španskega škofa analizira stanje domačih krščanskih skupnosti v njihovi državi: »V Španiji je 5000 majhnih krščanskih skupnosti. Nahajajo se predvsem v mestih, je zapisano v tem zapisu, približno polovica njihovih članov je delavcev in uslužbencev, 49 % malih in srednje velikih podjetnikov, 6 % študentov itd.«

Čutiš veliko razliko, kajne? Vse to gradivo posebej navajam, ker nekateri zunanji znaki naše skupnosti začeli identificirati z gibanjem teh osnovnih katoliških skupnosti, kar pa milo rečeno ne drži povsem.

Opomba nadaljuje: »Te skupnosti so kratkotrajne, le redko obstajajo več kot 10 let, zaradi visoke mobilnosti prebivalstva v sodobnem mestu. Kakšen je namen teh skupnosti? Za nekatere je glavna stvar teološka samoizobrazba, drugi menijo, da je glavna stvar oznanjevanje evangelija neverujočim, pričevanje o Kristusu v sodobnem svetu, tretji iščejo darove Svetega Duha, se imenujejo karizmatične skupnosti, drugi pa vidijo svoj cilj v udejanjanju evangeljske ljubezni, v praktičnem uresničevanju Kristusovih zapovedi.

Kot vidite, nam je vse to precej blizu, čeprav bi na ta način težko razkosali pomen in cilje naših skupnosti. Dokument španskih škofov podaja oceno teh skupnosti, ki je prav tako zanimiva, čeprav spet ne enaka naši izkušnji. V njem piše, da med pozitivnimi vidiki skupnosti škofje izpostavljajo vzdušje krščanske zrelosti in samostojnosti, pa tudi to, da mladi v teh skupnostih lažje uresničujejo svojo željo po spreminjanju sveta okoli sebe ter da skupnostno življenje pomaga pri vzpostavljanju osebnih odnosov, uresničevanju ustvarjalnih potencialov in polnejšem razvoju osebnosti vsakega člana skupnosti.

Med nevarnostmi skupnostnega življenja škofje imenujejo: nepotrpežljivost, nekonstantnost, kritičnost do hierarhije, nevarnost padca v sektaštvo ali reduciranja krščanstva za nekatere na čisti spiritualizem, za druge na družbenopolitično delovanje.

Tudi vi in ​​jaz poznamo te nevarnosti, čeprav se nam pogosto zdijo kot specifično katoliške. Od katoliške izkušnje, od zahodne izkušnje skupnostnega življenja smo praviloma nekoliko oddaljeni, prav zato. A vsak od nas se mora nekaj zamisliti.

Pri tem bi bila za nas zelo pomembna tudi pravoslavna izkušnja, začenši z izkušnjo naše cerkve v prvi polovici 20. stoletja, pa tudi tistih cerkva, ki dolgo časa živijo predvsem v nepravoslavnem okolju, ki od njih zahteva misijonsko držo in napetost, pa tudi župnije sili k življenju v majhnih skupinah z različnimi skupnostnimi elementi. Žal o njem ne vemo veliko. Mnogi pa poznajo izkušnjo metropolita Antona (Blooma) in njegove škofije. Na primer bogoslužje evharistije na domovih bolnikov. Spomnite se, kako je rekel, da je obhajal evharistijo na šivalni stroj. Bal se je, da bi to šokiralo domačine, a je o tem vseeno spregovoril. Nadalje iz izkušenj njegove škofije izbira kandidatov za župnike po župnijah, bratovščina, stalna misijonska in katehetska dejavnost župnij, ki sprejemajo nove člane, majhno število župnij in drugi elementi skupnosti in odgovornosti za vsakega. drugo.

Izkušnja pravoslavne cerkve v Franciji je veliko dragocena. Velika duhovna, teološka, ​​ekleziološka in kulturna izkušnja Zavod sv. Sergija v Parizu, profesor Olivier Clement, bogoslužne izkušnje župnij p. Boris Bobrinski, Fr. Nikolaja Rebinderja in p. Mikhail Evdokimov, izkušnje, ki jih je nabral Bilten R. Kh.D., ki ga je vodil N. A. Struve, itd.

Seveda ne gre mimo izkušnje Amerike: takoj se spomnimo imen nadškofa Janeza (Šahovskega), ki je pisal o »belem meništvu« in svaril pred »sektaštvom v pravoslavju« ter si drznil najti »pravoslavje v sektaštvu« in za vedno nepozabnega protopresbiterja Aleksandra Schmemanna, novega pridigarja pravoslavja v Ameriki, ki se je globoko poglobil v liturgično in katehumensko izročilo Cerkve ter veliko naredil za to, da bi se ga spomnili, doumeli in premislili s stališča sodobnega cerkvenega življenja. Rad bi navedel imena še živečih pravoslavnih osebnosti, predvsem profesorjev teološkega semenišča svetega Vladimirja v New Yorku, ki ga vodi p. John Meyendorff.

Zanimiva je podobna izkušnja, ki se odraža v knjigi finskega nadškofa Pavla "Kakor verjamemo", izkušnja dejavnosti Sindesmosa, RSHD, tujih pravoslavnih bratovščin itd. Škoda, da po eni strani o tej izkušnji vemo malo, poznamo jo fragmentarno, po drugi strani pa kot vedno nimamo časa, da bi o njej podrobneje spregovorili.

V zvezi s prej navedenim lahko poskušamo razumeti naš trenutni položaj in neposredne naloge naših skupnosti in župnij, našega bratstva in naše Cerkve.

1. Družine-skupnosti

Zaželeno je, da vsaka družinska skupnost po mojem mnenju najde v svojem okolju takega poglavarja, ki bi v edinosti s svojim predstojnikom, škofom in vsem cerkvenim ljudstvom, zlasti v župniji, lahko postal posvečeni župnik. Če bi on kot višji in odgovorni voditelj družine obhajal evharistijo od hiše do hiše s kasnejšimi agape, potem bi se morda obred liturgije naravno spremenil in postal enostavnejši in bi lahko vsi člani družinske skupnosti res sodelovati pri njem v polnosti svojih duhovnih in duhovnih darov. Lahko je samo bogoslužje vernikov ali pa so bogoslužja sinaksa, a vse je tako, kot bo Bog dal in kakor bo sprejela Cerkev.

Da bi našla voditelja zase, mora biti vsaka skupina že katehumenov, še bolj pa že obstoječe družinske skupnosti, duhovno odprta in v sebi najti moč, da se rodijo kot družine-skupnosti in obstanejo brez posebnih »coaching« od starejših bratov bratovščine in naše krščanske šole. Od njih se zahteva, da si namenijo samo en večer v tednu za občne sestanke, vključno z medobčestvenimi in medsebojnimi srečanji, ter čas za skupna bogoslužja v skladu s svojim darom. Agapa in družinski sveti bi morali potekati kot »liturgija po liturgiji«, z ustrezno odgovornostjo za ta srečanja, ki, kot mnogi veste, v življenju ni vedno prisotna.

2. Župnije skupnosti

Vsak bi se moral ponižno zavedati sebe kot polnopravnega člana ne le svoje družine-skupnosti, ampak tudi določene, po možnosti skupnostne župnije, s polno osebno odgovornostjo za njeno življenje in delovanje.

Verjetno so se mnogi že srečali z veliko težavnostjo tega položaja. Ko se navadiš imeti za člana skupnosti, se ni lahko »navezati« na določeno župnijo, se počutiti njenega polnopravnega člana, hkrati pa ostati polnopravni član svoje skupnosti. Izkazalo se je, da je za mnoge precej težko spoznati in občutiti, da še vedno ne najdejo rešitve za nasprotja, ki se ob tem porajajo.

Pridigo in katehezo, morda tudi nadaljnje srednje teološko izobraževanje, bi bilo treba organizirati na ravni občinske župnije (za člane župnije) ali bratovščine (za člane bratstva) s pomočjo naše Višje pravoslavne krščanske šole. Na isti ravni bi se morale razvijati tudi druge službe, zlasti diakonija vseh vrst.

Župnijske cerkve bi lahko postale tako stičišče in komuniciranje, tudi evharistično, več skupnosti, kot prostor skupnega duhovnega, moralnega in kulturnega delovanja, tudi poklicnega.

Občinske župnije bi lahko postale tudi porok povezanosti družin-skupnosti in njihovih članov s celotno Cerkvijo in njeno hierarhijo. Toda v vsakem od njih je treba tudi hitro rešiti vprašanje članstva v župniji in diptihih. Zaželeno je, da v lastni skupni župniji opravljajo župnijsko službo, t.j. predstavniki cerkvene hierarhije, vsi poglavarji družin-skupnosti, ki podpirajo to župnijo. To je seveda le določena perspektiva, vendar se zdi ta ideja zelo naravna, čeprav v življenju še ni prejela popolne odobritve in sprejema.

3. Bratstvo skupnosti

Kakor naša župnija ni samo župnija, ampak skupna misijonska župnija, tako tudi naše bratstvo ni samo bratstvo, ampak skupno bratstvo. Zato mora tudi združevati in podpirati družinske skupnosti in skupne župnije ter organizirati medobčinsko in medžupnijsko bogoslužje ter, kot smo že rekli, vzdrževati odnose z drugimi župnijami, skupnostmi in cerkveno hierarhijo skupaj s skupnimi župnijami. Lahko bi združevala tudi vse družinske skupnosti in skupne župnije, s čimer bi ustvarila nekakšne samostanske (kar pa ne pomeni nujno samostansko-samostanske) zveze.

4. Cerkev

Cerkev kot župnijska in škofijska hierarhična struktura se mora po mojem mnenju naučiti novih poti v svojem življenju, tudi takih, kot jih opisujemo, in jim z razmišljanjem zaupati, če noče postati velika konfesionalna sekta in , ki se je spremenil v nacionalni muzejski geto, s potenco odriva lastne ljudi. Zaupanja ji doslej še ni odrekel, a se to pri nas že snuje. Žal je že načrtovano. Da, ljudje se še niso imeli časa pokesati in vstopiti v Cerkev, ko so že pripravljeni zavrniti zaupanje v Cerkev. Ni nam treba živeti v roza očala, moramo videti dejanske, realne procese, ki se dogajajo v naši državi. Še več, obstajajo sile, ki povsem zavestno vodijo ljudi do takšnega rezultata in ga pospešujejo. Ima pa cerkev seveda pravico v sebi podpirati druge oblike in načine.

Tako se morajo sedaj vsi potruditi, da bi v našem času v naši Cerkvi prevzel mesto tradicionalni hierarhični škofijsko-župnijski sistem, da bi s tem lahko opravljala nove funkcije, tudi povezovanje med duhovnimi družinami-skupnostmi, te družinske skupnosti se niso ločile od nje in se niso izrodile v tajne ali odprte sekte. Šele takrat bo odpravljena še vedno neizogibna napetost med našimi običajnimi župnijami, ki jih podpira obstoječi skupni hierarhični sistem, na eni strani in skupnimi župnijami, skupnimi družinami in skupnimi bratovščinami na drugi strani.

To je vse, kar sem ti hotel danes povedati. Seveda se je izkazalo kar veliko. Glavna stvar, ki se mi zdaj zdi pomembna, je, da našemu celotnemu bratskemu zboru prinesemo zamisel o možni organski povezavi med tradicionalno obstoječim sistemom in tem, kar se zdaj izvaja in čutimo kot Božjo voljo v naši Cerkvi.

Od drugih ne moremo zahtevati enakega občutka, enakih dejanj, ker bi bil to pritisk in torej necerkveno dejanje, ampak ne le lahko, ampak smo dolžni dati zgled. In ta primer mora biti kakovosten, ne samo zunanji, saj v ničemer ne sme biti predstave.

Torej, ne pozabimo, da obstaja problem enotnosti misijonarsko-skupnostnega gibanja s cerkvijo, o katerem sem govoril, vendar je mogoče takšno povezavo vzpostaviti ravno v naših sodobnih razmerah brez kakršnih koli za cerkev uničujočih konfliktov. Vendar se zelo bojim, da bodo včasih nekateri člani našega bratstva, zaneseni nad očitnimi prednostmi skupnega življenja, že težko dojemali celoten župnijski sistem in na splošno pozabili na hierarhični sistem, ker ga ne poznajo. in res ne želijo slišati o tem.

Seveda bi se zlahka sklicevali na druge člane cerkve, ki se tako obnašajo, saj večina župljanov navadnih župnij res nič ne ve in noče vedeti o tem hierarhičnem župnijskem sistemu sv. cerkev, razen nekaterih čisto cerkvenih voditeljev, ki neposredno delujejo v cerkvah, škofijah itd. Toda to je odmik od vprašanja, ne rešitev zanj.

Tako moramo pri izvajanju cerkvenega nasledstva razmišljati o tem, kako v življenju »izpolniti« tisto polnost, ki dela našo cerkev pravoslavno. Kajti naša Cerkev ni pravoslavna zato, ker bi se po nečem zunanjem razlikovala od drugih, ampak zato, ker je prav ona tista, ki daje priložnost, živo možnost, da je vsak njen član deležen polnosti krščanskega življenja.

Zato se je treba temu pridružiti, ne pa ga raztrgati, ker bodo vedno tisti, ki bodo želeli reči "Jaz sem Appolosov, jaz sem Kythin", jaz sem tak in tak, vi pa ste drugačni in torej tujec.

Dragi bratje in sestre, to je vse, kar sem želel dati v vašo presojo in razpravo. V zvezi s tem nas zelo zanima mnenje naših očetov in gostov, ljudi, ki morda ne živijo skupnostnega življenja kot mi, a imajo seveda dovolj duhovnih izkušenj, da lahko o tem kompetentno presojajo. Mislim, da imamo še dovolj moči in potrpljenja ter izkušenj, da danes prisluhnemo govorom vseh prisotnih.

Hieromonk Job (Gumerov)

Zgodovina Cerkve nam odkriva žalostno resnico: večina razdorov in razdorov v Cerkvi prihaja od samooklicanih učiteljev.
Sveti Filaret Moskovski je o nepoklicanih vzgojiteljih, ki jih vodita ponos in napuh, zapisal: »Prav tako, če spoštujete dostojanstvo učitelja, ki je ustanovljeno v Kristusovi Cerkvi, potem ne smete samovoljno posegati na mesto učitelja ali rahlo teči za učitelji. ki jih ni nihče postavil, in po prerokih, ki jih Bog ni poslal, ampak morajo v krotkosti in pokorščini prenesti naziv učenca evangelija pod vodstvom učiteljev, ki sta jih postavila Bog in Cerkev, v strahu, da bi bili učitelj zase, še več, brez višjega poklica, da vodi druge ali prekvalificira učitelje, postavljene od Boga in Cerkve« (Beseda na dan našega očeta Aleksija, metropolita moskovskega in vse Rusije, čudodelnika, 12. februarja 1825). Sveti Filaret se opira na apostolsko opozorilo: »Bratje moji! ne postanejo mnogi učitelji, vedoč, da bomo še bolj obsojeni« (Jak 3,1). Nevarno je poučevanje tistih, ki sami še niso utrjeni v blagoslovljeni izkušnji boja z lastnimi strastmi.

Novoprišli k veri, ne glede na starost, izobrazbo, kulturo, je študent osnovna šola duhovno življenje. Preživeti bo moral večstoletno milostno izkušnjo Cerkve in se postopoma popraviti. Abba Izaija Puščavnik vas svari, da učite druge, česar se sami šele učite. »Želja po poučevanju drugih, zavedanje sebe kot sposobnega za to, je vzrok za padec duše. Tisti, ki jih vodi domišljavost in želijo svojega bližnjega povzdigniti v stanje brezstrastja, vodijo svoje duše v stanje stiske. Vedite in vedite, da z ukazom sosedu, naj stori to ali ono, delujete kot z orodjem, s katerim uničujete svojo hišo, hkrati pa poskušate zgraditi sosedovo hišo «(Otechnik // Ignatius (Bryanchaninov) , svetnik. Celotna zbirka. Moskva, 2004, letnik 6, strani 122–123).

Nagnjenost k samooklicanemu učenju se rodi iz ponosa in vodi v nevarno duhovno bolezen, ki postopoma napreduje. Prvič, tak "učitelj" poskuša popraviti ljudi, ki so mu blizu. Nato skuša spremeniti življenje svoje župnije. Postopoma pride do kritične ocene življenja Cerkve. Ima namen jo "obuditi".

Oče Georgij Kočetkov se je rodil oktobra 1950. »Tako kot mnogi sem se rodil kot nevernik, šel skozi ateistično šolo in povsem sam prišel do vere nekje ob koncu srednje šole, v šestdesetih.« Leta 1968 je končal srednjo šolo, dve leti kasneje pa se je »od leta 1970 začel načrtno ukvarjati z misijonom in katehezo odraslih« (iz življenjepisa, objavljenega na njegovi osebni spletni strani). Se pravi, od 20. leta, biti novinec v Cerkvi, imeti št duhovna vzgoja, začel delovati kot misijonar in katehet. Že v svoji prvi publikaciji v začetku leta 1979 »Vstopiti v Cerkev in izpovedovati Cerkev v Cerkvi« (Bilten RHD, št. 128; pod psevdonimom Nikolaj Gerasimov) je oblikoval tiste ideje, ki so kasneje določile življenjska načela skupnosti, ki jo vodi pater George. Razvoj teh idej je bil članek, ki ga je pater George leta 1988 napisal za zbirko Na poti do svobode vesti, ki jo je za tisk pripravljala založba Progress. Zbornik je izšel, vendar članek vanj ni bil uvrščen, temveč je bil objavljen pozneje v reviji »Skupnost in sobornost« (1991. št. 1). V njem diakon Jurij oblikuje eno svojih glavnih idej - nasprotje skupnega družinskega življenja in cerkvene hierarhije: ohraniti apostolsko nasledstvo "hierarhije treh redov" s težnjo po "štirih redih" pod vplivom vseh vrst zahodni in vzhodni papizem). Kako pater Jurij vidi pot iz zanj nesprejemljivega stanja, v katerem je Cerkev že dolga stoletja? Prehod v skupnostno življenje. Poleg tega takšne družine-skupnosti po njegovem mnenju ne bi smele biti nujno povezane z župnijami, ampak bi morale ostati dovolj svobodne, da ohranijo samostojnost. »Cerkev kot župnijska in škofijska hierarhična struktura se mora po mojem mnenju naučiti novih načinov svojega življenja, tudi takih, kot smo jih opisali, in jim z razmišljanjem zaupati, če noče postati velika konfesionala. sekte in se spremenijo v nacionalni muzejski geto, potencialno odtujijo svoje ljudi ”(Župnija, skupnost, bratstvo, cerkev (O izkušnji življenja misijonarsko-skupnih župnij). Poročilo na II. „Spremebenska katedrala v Moskvi 19. avgusta 1991 // Pravoslavna skupnost 1991. št. 9).

Postopoma duhovnik Georgij Kochetkov iz programa za "popravo" Cerkve pride do priznanja svoje vodilne osebne udeležbe v tej zadevi. V intervjuju, ki ga je dal leta 1999, je na vprašanje: »Kakšna je bila vaša predstava o duhovniški službi?« dejal: »Duhovniško službo sem dojemal predvsem kot nekakšno žrtvovanje sebe, da bi zbral Cerkev s Kristusom. Zlasti sem čutil, da Cerkev ni bila zbrana. pravoslavci bili takrat kot ovce brez pastirja (vendar se zdaj včasih zdi, da je med novimi pastirji preveč tistih, ki so bolj podobni volkovom v ovčjih oblačilih) «(Sretensky list. Posebna številka. 1999. oktober).

To je bilo rečeno, ko je bil pod prepovedjo. Istega leta je pater George v drugem intervjuju, ko je govoril o skupnosti, ki jo vodi, na vprašanje o stanju skupnosti dejal: »Skupnost se v tem smislu obnaša presenetljivo trdno, v dobesedno apostolskem duhu, v preroškem duhu. , v duhu mučencev, svetnikov, v duhu velikih spovednikov in drugih svetnikov.

Že dve desetletji je skupnost (natančneje družina skupnosti) očeta Georgija Kočetkova, čeprav formalno ohranja povezavo s pravoslavno Cerkvijo, samostojna konfesionalna struktura. Težko je razumeti in razložiti trajanje tega bolečega pojava v življenju Cerkve.

»Ne bi smeli,« svetuje sveti mučenik Irenej iz Lyona, »pri drugih iskati resnice, ki jo je v Cerkvi zlahka sprejeti. Vanj, kot v bogato zakladnico, so apostoli v celoti dali vse, kar pripada resnici. Vsakdo, ki želi, lahko pije vodo življenja iz nje, to so vrata življenja« (Against Heresies, knjiga 3, pogl. 4). Posebna lastnost cerkvene zakladnice je dogma, ki ima od Boga razodet vir. Kdor je sistematično preučeval dogmatični nauk naše Cerkve, se ni mogel načuditi harmoniji in notranji povezanosti njegovih delov. Vse dogme, ki so potrebne za naše odrešenje, so z največjo jasnostjo in jedrnatostjo vsebovane v veroizpovedi, ki je bila izdelana na I. (325) in II. (381) cerkvenem zboru. Je del božanske liturgije. Izgovarja se trikrat med katehumenom zakramenta krsta. Za tiste, ki se pripravljajo na krst, je oče Jurij sestavil svoj »credo«: »Verujem v Enega Svetega Živega Boga – našega nebeškega (duhovnega) Očeta in Stvarnika vsega materialnega, duhovnega in duhovnega sveta; in v Večno Živo Ustvarjalno Modro in Edinorojeno Besedo (Logos) po njem, po Duhu in Božji moči (glej: Apostolska dela 10:38) se je pojavil na svetu in učlovečil v Sinu človekovem - Rojen iz čiste žene ( glej: Gal 4:4 ), Devica Marija (Mariam) in Križan iz zavisti in zavrnitve, a Vstal (Vstal) po Božji ljubezni in edinosti z Očetom - Jezus (Ješua) iz Nazareta, ki je bil Božji Prerok, močan v dejanju in besedi (glej: Lk 24,19), in Božji Sin - Maziljenec (Mašiah, Mesija-Kristus), ki so ga predvideli stari preroki in ki je postal sodnik vseh živih in mrtve (glej: Apostolska dela 10:42) in našega Edinega Gospoda-Osvoboditelja iz suženjstva temu svetu, ki leži v zlu (glej: 1 Janezovo 5:19), in šibkim in ubogim materialnim načelom tega sveta (glej: Gal. 4 :3, 9), in našega Odrešenika, ki usmiljeno odpušča vse grehe vsem vernikom, tistim, ki se pokesajo in so krščeni v njegovem imenu (glej: Apd 10,43; Marko 16,16); in v Življenjskem in Preroškem Svetem Duhu - Enem Tolažniku (Parakletu), ki ga Gospod namesto sebe pošilja od našega Očeta v svet kot potrditev naše polnosti. večno življenje v Božjem kraljestvu v nebesih, kot dar njegove edine, svete, katoliške (stolne) in apostolske Cerkve, to je božjega sveta, predvsem pa vsem, ki ga iskreno ljubijo in resnično verujejo vanj in po njem. , po Božji milosti, ki verujejo v Osebnega Boga in so zmožni skladnosti z Bogom in podobnosti vsake osebe Bogu« (»V začetku je bila Beseda.« Katekizem za razsvetljene. M., 1999, str. 10–11).

Osupljivo je, zakaj je bilo treba zamenjati veroizpoved, ki jo pravoslavna cerkev uporablja že več kot 1500 let, z neberljivim besedilom, v katerem ni niti jasnega nauka o Sveti Trojici, saj je božanskost sv. Sveti Duh ni naveden. Popolnoma nejasno je, ali njen avtor šteje Očeta, Sina in Svetega Duha za enotne, v časti enake in soprestolne osebe (Hipostaze) enega Boga. Če se obrnemo na druga besedila očeta Georgea, se zmeda poveča. Tako piše: »Dogma Svete Trojice oznanja skrivnost in je zakrament vere v božansko edinost zunaj okvira absolutne monotonije, edinosti, ki premaguje »sovražni spor tega sveta« z močjo svojega neustvarjenega. božanska luč« (Skrivnostni uvod v pravoslavno katehetiko. Disertacija za diplomo maitre en theologie Pravoslavnega teološkega inštituta sv. Sergija v Parizu, Moskva, 1998, str. 107).

V 9. členu veroizpovedi je oblikovana dogma o Cerkvi: "Verujem ... v eno, sveto, katoliško in apostolsko Cerkev."

Cerkev je ena, ker je Kristusovo telo in Kristus Odrešenik je eden.

Duhovnik Georgy Kochetkov je predstavil idejo o obstoju dveh cerkva: "prave" in "kanonične". Piše: »Skoraj od apostolskih časov so se meje Cerkve z veliko začetnico in Cerkve z malo začetnico opazno razhajale, tako da če zunaj prave Cerkve ni prave vere, je pa zunaj kanonične »pravilne« vere. Zdi se, da je Cerkev neposreden dokaz takšnega razhajanja meja in nastopa nevarnosti izgube v kanonični Cerkvi polnosti celo potencialne cerkvenosti« (Vera zunaj Cerkve in problem cerkvenosti // Afanasjeva branja. Mednarodna teološka konferenca "Zapuščina profesorja-protopresbiterja Nikolaja Afanasjeva in problemi sodobnega cerkvenega življenja (Ob 100-letnici rojstva)". M., 1994).

Obstaja jasna definicija Cerkve kot od Boga ustanovljene skupnosti združenih ljudi pravoslavna vera, Božje zapovedi, sveti zakramenti in hierarhije. To je "kanonična" Cerkev. Oče George ne daje nobene definicije cerkve, ki jo imenuje "prava", "mistična". Ni določenih meril. Trdi le, da ne vključuje samo tistih, ki niso bili krščeni, ampak tudi tiste, ki ne verujejo v Jezusa Kristusa: »Skozi zgodovinski čas je neskladje med mejami prave in kanonične cerkve napredovalo in šlo dlje. in naprej, do pojava pojavov in noumenov odkritega ateizma, nevere znotraj kanonične cerkve (spomnimo se npr. zadnjih zadrtih generalnih sekretarjev, ki so bili pokopani le na podlagi dejstva, da so bili krščeni) in ki so jih mnogi kristjani priznavali kot resnične osebna svetost zunaj njih, a v mejah mistične Cerkve (od Frančiška Asiškega do D. Bonhoefferja in A. Schweitzerja, morda celo Mahatme Gandhija)«.

Luteranski pastor Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), ki je pokazal pogum v boju proti nacizmu, je bil eden od tvorcev koncepta »neverskega krščanstva«, oblikovanega v letih 1943-1944 v pismih iz zapora Eberhardu Bethgeju. V njih je zapisal o koncu zgodovinskega krščanstva: »Že zdavnaj je minil čas, ko se je dalo ljudem vse povedati z besedami (pa naj bo to teološko razmišljanje ali pobožni govori); minil je tudi čas zanimanja za notranji svet človeka in vesti ter s tem za vero nasploh. Bližamo se popolnoma neverskemu obdobju: ljudje preprosto ne morejo več ostati verni. Tudi tisti, ki se iskreno imenujejo "religiozni", v resnici sploh niso takšni: očitno pod "religioznostjo" razumejo nekaj drugega «(Dietrich Bonhoeffer. Odpor in podrejanje).

Oče Georgij Kočetkov je med pripadnike »prave« Cerkve pripravljen uvrstiti celo M. Gandhija (1869–1948), ki je rekel (»Etična religija«):

"Sem skrajni reformator, vendar ne zavračam nobenega od osnovnih prepričanj hinduizma";
“Verjamem v kult čuvaja krav v veliko širšem pomenu od tistega, v katerem ga razumejo ljudje”;

»Ne zavračam kulta malikov«;

»Ne verjamem v izključno božanskost Ved. Verjamem, da so Sveto pismo, Koran in Zend-Avesta prav tako božansko navdihnjeni kot Vede«;

»Vse religije so različne poti, ki se zbližujejo k enemu cilju« (HindSwaraj).

Krščanstvo v razumevanju očeta Georgea je tako nejasno, da je tudi muslimane uvrstil med kristjane: Jezusa imenujejo Mesija, vsi poznajo to suro, Mesija pa je Kristus, zakaj potem niso kristjani? Takrat še nisem poznal znamenitega citata sv. Filareta Moskovskega: »Ne upam si nobene cerkve, ki verjame, da je Jezus Kristus, označiti za lažno.« Zame so muslimani kristjani: so tako rekoč protestanti 7. stoletja« (Materiali Mednarodne znanstvene in teološke konference. Moskva, 29. september - 1. oktober 2004. M .: Inštitut sv. Filaretovskega, 2005. Str. 114–115).

Pojavi se več zmede:

1. Islam zanika krščanski nauk o Sveti Trojici, zanika odrešeno smrt Odrešenika na križu, ne priznava Kristusovega vstajenja. Ni jasno, kako se je oče George odločil za kristjane šteti tiste, ki zanikajo te temeljne resnice. »Če pa Kristus ni vstal, potem je vaša vera zaman: še vedno ste v svojih grehih« (1 Kor 15,17).

2. Oče George očitno ne ve, da v Koranu ni učenja o Mesiji. Jezus, Marijin sin, je v islamu le prerok (nabi) in Allahov poslanec (rasul). Zakaj potem Kur'an uporablja besedo "al-Masih" (verz 75, sura 5)? Po mnenju islamskega teologa Abu Ishaqa Ibrahima al-Firuzbadija (um. 1083) je bila beseda "al-Masih" v zvezi z Jezusom v Koranu prevzeta od kristjanov in ne pomeni sveti pomen ki jih dajejo kristjani. To stališče potrjuje sklicevanje na Koran. Citiram 75. verz (Sura 5) v štirih prevodih:

E. Kulijeva: »Mesija, sin Maryame (Marije), je bil samo glasnik. Tudi pred njim so bili glasniki in njegova mati je bila resnica. Oba sta jedla. Poglejte, kako jim razjasnimo znake. In potem poglejte, kako so odvrnjeni od resnice.«

M.-N. Osmanova: »Mesija, Merjemin sin, je samo glasnik. Veliko glasnikov je veliko pred njim [prišlo in] ​​odšlo. Njegova mati je pravična žena in oba sta jedla. Poglejte, kako jim razjasnimo znake. In poglejte še enkrat, kako daleč so [od svojega razumevanja]!«

I.Yu. Kračkovski: »Mesija, Marjamin sin, je samo glasnik, glasniki so že šli pred njim, njegova mati pa je pravična. Oba sta jedla hrano. Poglejte, kako jim razlagamo znamenja; potem pa poglej, kako zoprni so!"

I.V. Prohorova: »Mesija, Marjamin sin, ni nič drugega kot glasnik - pred njim so bili mnogi drugi in njegova mati je bila pravična. Jedli so hrano (ki je za smrtnike) – poglejte, kako jasno jim razlagamo Naša znamenja, in poglejte, kako daleč (od Resnice) so!

Kot lahko vidimo, verz 75 ne vsebuje potrditve Jezusovega mesijanstva, ampak, nasprotno, zanikanje.

3. Sklicevanje na izjavo svetega Filareta (»Razgovori med iščočimi in prepričanimi o pravoslavju grško-ruske Cerkve« (Sankt Peterburg, 1815, str. 27–29) je popolnoma nevzdržno, saj svetnik govori samo heterodoksnih veroizpovedi, ki priznavajo Jezusa kot božanskega Mesijo. Za nevernike sploh ne velja.

Kako je razumevanje "kanonične" cerkve s strani očeta Jurija povezano z novo zavezo in patristično ekleziologijo?

V intervjuju »Cerkev bi morala zaostriti vprašanja« naletimo na naslednjo izjavo: »Ko me je Konstantin Sigov vprašal o naravi» blagoslovljenega ognja «in o mojem odnosu do tega pojava, sem nepričakovano zase odgovoril, da je to je božja kazen za odsotnost cerkva binkoštnega ognja. V tistem trenutku sem se resnično počutil popolnoma vpletenega v to, kar se je zgodilo na binkošti tridesetega leta s svetimi apostoli «(časopis Kepha. 2005. št. 6 (33), junij).

Izjava o odsotnosti binkoštnega ognja v naši Cerkvi vsebuje najtežjo obtožbo, ki jo je mogoče izreči proti pravoslavni Cerkvi - zanikanje njene milosti. S sestopom Svetega Duha na apostole (ognjeni jeziki – vidna podoba) se je rodila Cerkev. Od tega dne Cerkev živi po milosti Svetega Duha, v njej se opravljajo vsi zakramenti. "Dokler Bog ohranja obstoj svoje Cerkve, dotlej prebiva v njej Sveti Duh" (sv. Filaret Moskovski). Hieromartyr Hilarion (Troicki) pravi isto: »Božji Duh živi v Cerkvi. To ni suhoparno in prazno dogmatsko stališče, ohranjeno le iz spoštovanja do antike. Ne, prav to je resnica, ki jo je izkusil vsak, ki se je prepojil s cerkveno zavestjo in cerkvenim življenjem... Prepogosto se zdaj govori o pomanjkanju življenja v Cerkvi, o »oživljanju« Cerkve. Vse te govore težko razumemo in smo zelo nagnjeni k temu, da jih prepoznamo kot popolnoma nesmiselne. Življenje v Cerkvi ne more nikoli usahniti, saj v njej prebiva Sveti Duh do konca sveta (Jn 14,16). In v Cerkvi je življenje. Samo brezcerkveni ljudje ne opazijo tega življenja. Duhovnemu človeku je življenje Božjega Duha nerazumljivo, zdi se mu celo nespametno, saj je dostopno le duhovnemu človeku.

Zanikanje milosti naše Cerkve s strani očeta Georgija Kočetkova pomeni njegovo popolno notranjo ločitev od nje. Navzven on in njegova skupnost ne zapuščajo cerkvene ograje, saj takšen položaj pomaga pritegniti privržence v skupnost. Razlog je očiten. Zgodovina kaže, da zanimanje za razkolniška gibanja v družbi zelo hitro izgine.

Ker ne priznava milosti »kanonične« Cerkve, ji oče George redno daje ostre, včasih nesramne ocene. Nekaj ​​jih bom navedel, da se bo videla mera duhovne odtujenosti patra Jurija od Cerkve:

»Cerkev sama ni cerkvena! Cerkev ni cerkvena kot še nikoli
prej!" (Kifa. 2004. št. 4, julij–avgust).

– »Družba se je iz neke enotnosti, zgrajene morda ne iz najbolj obstojnega materiala, spremenila v kup peska. Toda isto vidimo v Cerkvi. Tudi to je nekakšen kup peska« (ibid.).

»In od tod vsesplošna kriza v cerkvenem življenju: v župnijah in v misijonih in v vzgoji in v delu z otroki in v askezi in v etiki in v molitvi in ​​pogosto tudi v zakramentih. Česarkoli se lotimo, vedno naletimo na zelo hude perverzije in težave« (Ibid.).

- »cerkev z malo črko, kjer je velikokrat res prostor za nasilje, povprečenje, omejevanje svobode in zatiranje ustvarjalnosti ter raznovrstnih oblik in formul življenja, kjer je pritisk mrtvih in nepravih članov, kjer je trpi od lažnih bratov ... od tistih, ki so v cerkvi ustvarjeni z njihovo glavno udeležbo lažna izročila« (Vera zunaj Cerkve in problem cerkve).

– »Pravoslavje je postalo nenavadno legalistična vera
ljudje menijo, da sodobnemu pravoslavju manjka svobode, »milosti in resnice«.

– Cerkev »se je približala ideologiji duhovnega zatona – 'zaščitniškega pravoslavja' in iz tega izhajajočega izolacionizma, nacionalizma, nacionalizacije, bursaške sholastike, magičnega klerikalizma ... To se je izražalo v strogih zahtevah po kanonizaciji nekdanjega cesarja Nikolaja II. iz medkrščanskega dialoga in komunikacije« (»Da, vse to lahko potrdim in podpišem« // NG-Vera. št. 12 (58) z dne 28. junija 2000).

Oče Georgij je v poročilu »O problemih sodobne eshatologije« (2005) spregovoril o novem, »postkonstantinovskem« obdobju Cerkve: »Bil je tudi poskus povzetka celotnega Konstantinovega obdobja cerkvene zgodovine, vključno z na teološkem področju, kar je bilo sijajno opravljeno okoli . Sergij Bulgakov in N.A. Berdjajev, na Zahodu pa Drugi vatikanski koncil in vsi, ki so ga pripravljali: katoliški teologi in cerkveni voditelji ter papež Janez XXIII.« (Kifa. 2005. št. 6 (33), str. 10).

Oče Jurij neposredno zanika najpomembnejšo dogmo Cerkve o navdihnjenosti Svetega pisma. V intervjuju, ki ga je dal poleti 2012, je dejal: »Nenazadnje nekateri koncepti in stvari, ki so ljudem morda služile odlično, nato neizogibno zastarijo, postanejo brez pomena. Toda potem se duh izgubi! Odprite Sveto pismo, Staro in Novo zavezo, poglejte, koliko jih je umrlo od takrat. To je vidno tudi s prostim očesom. Nekatere stvari so zelo žive, nekatere pa ne. Minili so časi, ko je veljalo, da so Sveto pismo pisali ljudje z zaprtimi očmi, njihovo roko pa je vodil sam Sveti Duh. To so babičine zgodbe. In ker so vse to napisali ljudje, pomeni, da so prinesli nekaj svojega, človeškega« (Harvard Business Review Russia. 2012. št. 8 (80), avgust).

Oče George je v tem intervjuju le odkrito izrazil svoj nepravoslavni odnos do Svetega pisma, ki ga je imel v delih devetdesetih let. V Katekizmu za katehete je zapisal: »Pojdimo zdaj k prvi stopnji zemeljskega življenja Jezusa Kristusa – od »preroškega« Jezusovega spočetja in rojstva, ki ga mitologizirajo evangeliji, do njegovega krsta in skušnjave v puščavi. (»Pojdite, naredite vse narode za moje učence.« Katekizem za katehiste Moskva, 1999, str. 225). O kakšni prerokbi govoriš? Katero prerokbo oče George imenuje mitologizirano? Tisti, ki je zapisan v knjigi preroka Izaija (7:14: "Glej, Devica v maternici bo sprejela in rodila sina"). Oče George vzame besedo prerokba celo v narekovaje. Zakaj je takšno razumevanje neortodoksno? Ker je pravoslavno razumevanje izraženo v teologiji svetih očetov. Ekumenski učitelj Janez Zlatousti pravi: »Jožef ne bi tako kmalu pomiril svojih misli, ko bi slišal od angela, da je Devica, če tega ne bi slišal že prej od Izaija; toda od preroka ga je moral slišati, ne kot nekaj čudnega, ampak kot nekaj dobro znanega in kar ga že dolgo zaposluje. Zato angel, da bi bile njegove besede bolj priročno sprejete, navaja Izaijevo prerokbo; in se ne ustavi pri tem, ampak povzdigne prerokbo k Bogu, češ da to niso besede preroka, ampak Boga vseh. Zato ni rekel: Zgodi se, kar je rekel Izaija, ampak je rekel: Zgodi se, kar je rekel Gospod. Usta so bila Izaija, a prerokba je bila dana od zgoraj «(Razlaga sv. Mateja Evangelista. Pogovor V. 2).

Pater George meni, da so mnoge evangelijske zgodbe o čudežih mitologizirane (legendarne, bajne): »Pripovedno gradivo, vključno s čudeži in pojavi, je v bistvu mitologizirano, legendarno božje prikazovanje, kar pomeni, da vključujejo tudi zgodbe o božiču, krstu, skušnjavi, Spremenjenje, Hoja po vodah, Vhod v Jeruzalem, Pasijon, Vstajenje in Kristusovo vnebohod. Vse ne govorijo samo o Jezusovem človeštvu, ampak tudi o Kristusovi božanski moči in slavi, zato so vedno mitologizirane« (»Pojdi, uči ...«, str. 275).

Ne da bi se omejil na zanikanje resnice mnogih evangelijskih pripovedi, daje oče George naslednjo splošno oceno svetih štirih evangelijev: »Vsi štirje naši evangeliji so asimilirali tako judovsko versko in mistično tradicijo kot helenistično moralno in čustveno kulturo z elementi Grška filozofija in dialektika grškega mita« (Ibid. str. 279).

Nauk o navdihnjenosti Svetega pisma je bil izražen že v knjigah Stare zaveze. Jasno izražajo idejo o delovanju Božjega Duha v prerokih. Sveti pisec navaja besede kralja Davida: »Duh Gospodov govori v meni in njegova beseda je na mojem jeziku« (2 Sam 23,2). Preroki začenjajo svoje knjige s pričevanjem, da je Bog vanje vložil besede: »In Gospodova beseda je prišla k meni« (Jer 1,4); »Gospodova beseda, ki je prišla Ozeju« (Ozej 1,1); »Gospodova beseda, ki je prišla Joelu« (Joel 1,1).

Sam koncept »božansko navdihnjenega« (grško theopneustos) najdemo v apostolskih poslanicah: »Vse Sveto pismo je navdihnjeno od Boga« (2 Tim 3,16). Apostol Peter pričuje, da je vse Sveto pismo od Boga: »Kajti prerokba ni bila nikoli izrečena po človeški volji, ampak so jo govorili svetniki. Božji ljudje nagnani po Svetem Duhu« (2 Pet. 1:21).

Ta dogma se razodeva v delih svetih očetov, ki so se zanašali na milosti polno izkušnjo duhovnega življenja. Sveti Janez Kasijan govori o potrebi po čiščenju srca, preden poskuša doumeti njegov pomen: »Kdor hoče razumeti Sveto pismo, naj se ne ukvarja toliko z branjem tolmačev, kolikor z očiščevanjem srca mesenih razvad. Če so te slabosti iztrebljene, potem bodo po odstranitvi tančice strasti oči duše premišljevale skrivnosti Svetega pisma. Ni namreč razodeta od Svetega Duha, da je ne bi spoznali; temno je, ker so naše duhovne oči prekrite s tančico razvad; in če se povrnejo v svoje naravno zdravje, potem bo eno branje Svetega pisma dovolj, da dojamejo njegov pravi pomen, in ne bo potrebna pomoč tolmačev, tako kot telesne oči ne potrebujejo nobene znanosti, da bi videle, če so le čisti in ni teme. Zato je med tolmači samimi nastalo toliko razhajanj in zmot, da, ko začnejo razlagati Sveto pismo, ne skrbijo za očiščenje duha: zaradi nečistosti srca ne samo, da ne vidijo luč resnice, ampak tudi prišli do mnogih stvari, ki so v nasprotju z vero «(Pismo Castorju, škofu Apta, V. knjiga, 34. poglavje).

V
O. Georgij Kočetkov. Fotografija: ogkochetkov.ru
Z zanikanjem navdihnjenosti Svetega pisma je tesno povezano zavračanje drugih temeljnih dogmatičnih resnic, ki jih vsebuje Sveto pismo.

Izjemno visoko čaščenje Matere božje ni samo značilnost in manifestacija pravoslavne pobožnosti. Temelji na dogmatičnem nauku Cerkve o Odrešeniku sveta. Brez natančnega in pravilnega razumevanja pomena Presvete Device v ekonomiji našega odrešenja ne more biti pravoslavne dogme.

Mati Božja je vedno Devica (grško Aeiparthenos). Dogma o deviškem, brezsemenskem rojstvu našega Gospoda Jezusa Kristusa temelji na svetem evangeliju. Blažena Devica pravi angelu-evangelistu: "Kako bo, ko svojega moža ne poznam?" (Luka 1:34). Nadangel Gabriel je rekel: »Sveti Duh bo prišel nadte in moč Najvišjega te bo obsenčila; zato se bo Sveti, ki se bo rodil, imenoval Božji Sin« (Lk 1,35).

Dogma o deviškem učlovečenju Božjega sina Sveti očetje ekumenskega sveta vnesen v veroizpoved: "... in se učlovečil iz Svetega Duha in Marije Device in postal človek." Namesto povsem jasnega in natančno formuliranega nauka pater Jurij ponuja naslednje sklepanje: »Povedano seveda ne pomeni, da je bilo spočetje device v krščanstvu kdaj zavrnjeno. Krščanstvo se je samo trudilo, da o tem ne bi veliko govorilo, zamolčalo ta trenutek, ki je za nas zelo pomemben. Kristusovo spočetje se je seveda vedno zdelo popolnoma čisto. Toda čistost je mogoče razumeti na različne načine. Lahko jo razumemo bolj navzven – v fizičnem, telesnem smislu, lahko pa jo razumemo tudi globlje in duhovno, torej nekoliko drugače. Kot so ugotavljali najgloblji krščanski asketi, lahko nekdo izgubi čistost, ko ni poročen, lahko pa živi v zakonu, ima otroke in je popolnoma čist. Poleg tega je Bog že pred padcem, še v raju, dal človeku zapoved: »Plodi se in množi se«. Greh torej ni v mesenih odnosih kot takih, čeprav se greh med ljudmi pogosto izraža v teh odnosih, ampak v nečem drugem.

Pojavi se lahko začudenje: zakaj je bilo zgornje razmišljanje potrebno ob jasnem pričevanju evangelija, da je bilo devištvo Matere božje tako duhovno kot telesno? Avtor sam odgovarja: »Čednost Kristusovega spočetja in rojstva je brezpogojna, kako pa je bilo s fizičnega vidika, ostaja skrivnost, ki je nihče na zemlji ni vedel, ne ve in ne bo vedel.« (»Pojdi, uči ...« M., 1999, str. 249). Iz zgornjega citata je razvidno, da avtor ne deli pravoslavne dogme o deviškem učlovečenju Jezusa Kristusa. Po zasejanem dvomu v pravoslavno dogmo pater George piše: »Torej, ker Matej v 1:18-25 povezuje prvotno krščansko izročilo o rojstvu Jezusa od Jožefa z vero v fizično deviškost tega rojstva, ki je blizu duhu, helenistične dobe, nadalje navaja ustrezen citat iz spisov preroka Izaija: "Glej, Devica v maternici bo sprejela in rodila Sina in dali mu bodo ime Emanuel." Čeprav je tu treba upoštevati, da Izaija nima povsem iste besede.

»Parthenos« je v grščini »devica« (po Septuaginti), v hebrejskem besedilu pa je »alma« - »mlada neporočena ženska, mlada ženska, deklica«, tj. pojem je širši. Ni naključje, da sodobni strokovnjaki za besedilo Nove zaveze trdijo, da je za kanonično zgodbo o Mateju morda obstajala še bolj starodavna zgodba, katere vsebina je za nas seveda zelo ugibljiva. Vendar pa obstajajo tudi zelo starodavne sirske različice Matejevega besedila, ki nam omogočajo domnevo zgodbe s poudarjeno vlogo Jožefovega očetovstva.

1. Za verujočo pravoslavno osebo je sveti evangelij nesporna avtoriteta. Evangelist Matej, ko govori o Jezusovem deviškem rojstvu, govori o izpolnitvi Izaijeve prerokbe.

2. Pater Jurij zaobide resnico s pomočjo sklepanja, v katerem se sklicuje na neko »prvotno krščansko izročilo o rojstvu Jezusa od Jožefa«. To ne bi moglo biti, ker se sveto izročilo, ki izvira od apostolov, ne razlikuje od Svetega pisma.

3. Kaj misli pater Jurij, ko piše o »veri, ki je blizu duhu helenistične dobe v telesno deviškost tega rojstva«? Govorimo o poganskih mitih o nezakonskih spočetjih, ki so bili pogosti v pozni antiki od Grčije do Indije. Ta vzporednica je bogokletna. V II. stoletju ga je izvedel Celsus.

4. V nasprotju z evangelistom Matejem, ki govori o izpolnitvi starozavezne prerokbe (»hine ha-alma hara veyedet Ben«), pater George ne verjame, da prerok Izaija govori o devištvu matere Emanuela. Glede Is. 7:14 avtor uporablja racionalistične ugovore bibličnih učenjakov iz 19. stoletja, ki svojo trditev utemeljujejo z dejstvom, da ima hebrejska beseda »alma« dva pomena: »devica« in »mlada ženska«. Trdijo, da se to mesto velikega preroka evangelista "prilagaja" krščanskemu razumevanju rojstva Mesije. Vendar so že judovski prevajalci (tolmači, ki jih je poslal veliki duhovnik Eleazar) 2,5 stoletja pred tem novozaveznim dogodkom Partenos postavili v grško besedilo. Drugič, prerok Izaija pravi, da bo Gospod naredil znamenje. Rojstvo poročene ženske je naravna stvar. V tem ni nobenega znamenja niti za sodobnike niti za potomce. In deviško spočetje in rojstvo sina je nadnaravna stvar in je posebno znamenje.

Beseda "alma" se uporablja v Hebrejska biblija v pomenu »dekla« v drugih knjigah: v Gen. 24:43 govori o Raheli pred poroko; v pr. 2:8 almah se nanaša na Mirjam, Mojzesovo sestro.

Poleg Is.7:14 obstaja še ena prerokba o deviškem spočetju Odrešenika - od preroka Ezekiela: »In pripeljal me je nazaj k zunanjim vratom svetišča, obrnjenim proti vzhodu, in so bila zaprta. In Gospod mi je rekel: Ta vrata bodo zaprta, ne bodo odprta in nihče ne bo vstopil skozenj, kajti Gospod, Izraelov Bog, je vstopil skoznje, in bodo ”(Ezek. 44 : 1-2).

»Božji Sin, rojen pred veki Očeta in v zadnjih dneh učlovečen iz Device, rojen Njemu samo na znan način, brez semena in nepopisen, ohranil devištvo nepokvarjeno ... Kdorkoli zanika, da je Marija rodila Boga ne bodo videli slave njegovega božanstva« (sv. Efraim Sirski).

VI
Hieromonk Job (Gumerov). Foto: A. Pospelov / Pravoslavie.Ru
V svojem poročilu »V iskanju pomena zgodovine« na kolokviju v Jeruzalemu spomladi 2005 je oče George dejal, da »sodobni kristjan ne more resno podpirati, recimo, doktrine o nesmrtnosti človeške duše. Postala je tako globoko zasidrana v meso in kri ljudi, pa tudi v razne cerkvene in skoraj cerkvene spise in izročila, da se zdi, da če te nesmrtnosti ni, potem so uničeni sami temelji vere« (Kifa). , 2005, številka 6 (33), stran 10). V intervjuju o tem poročilu je ponovno spregovoril o neverovanju v nesmrtnost duše: »Veliko sem govoril o fundamentalizmu kot praktičnem ateizmu in da je za zavestnega kristjana zdaj skoraj nemogoče verjeti v teorijo o nesmrtnosti duše. duša. Za katoličane je to zelo »šokantna« stvar «(Kefa. 2005. št. 6 (33), str. 4). Oče George s to izjavo zanika 12. člen veroizpovedi pravoslavne Cerkve.

Nauk o nesmrtnosti duše je eden najbolj temeljnih v Svetem pismu. Kdor jo zavrača, preneha biti kristjan. V svetem evangeliju pravi Gospod: »Kdor ljubi dušo svojo, jo pogubi; kdor pa sovraži svojo dušo na tem svetu, jo bo ohranil za večno življenje« (Jn 12,25). Tudi sveti apostol Pavel: "Kajti vemo, da ko je naša zemeljska hiša, ta koča, porušena, imamo od Boga prebivališče v nebesih, hišo, ki ni narejena z rokami, večno" (2 Kor 5: 1).

Nauk o nesmrtnosti duše je najpomembnejši del patristične dediščine:
- »Za to imamo nesmrtno dušo, da bi se popolnoma pripravili na to življenje« (Janez Zlatousti, svetnik. O Samarijanki in k besedam: »Tako pride v mesto Samarije, ki se imenuje Sihar« (Janez 4 : 5).

- "Ves svet ni vreden ene duše, ker je svet minljiv, duša pa je neminljiva in ostane za vedno" (Janez Lestvičnik, prečasni. Posebna beseda pastirju, kakšen naj bo učitelj besednih ovc 13:18).

– »Priznavamo, da je duša božanska in nesmrtna, vendar pa ni enotna z božansko in kraljevsko naravo in ni del te božanske, ustvarjalne in večne narave« (Izidor Pelusiot, Rev. Letters. Knjiga 3. To Prezbiter Digyptius).

V publikacijah očeta Georgija Kočetkova je pogosto mogoče zaslediti trditev, da sta on in njegova skupnost preganjana, ker si v svojem duhovnem življenju prizadevajo premagati "formalizem", "fundamentalizem", "ravnodušnost", "legalizem" v Cerkvi. Za to zagovarjajo svobodo, pravico do individualnosti in ustvarjalnosti.

Ni res. Polnost in visoka intenzivnost duhovnega življenja v Cerkvi ne vodi v nasprotje z liturgičnim tipikom, kanoni, izročilom in drugimi cerkvenimi skupnostmi. Dovolj je spomniti se izkušenj župnijskih skupnosti, ki jih vodijo protojerej Valentin Amfiteatrov, svetnika Aleksej in Sergij Mečev, duhovnik Sevastijan Karaganda in drugi. Jevgenij Poseljanin, ki je pogosto obiskoval kremeljsko cerkev svetega Konstantina in Helene, pravi: »Oče Valentin je dokazal, da lahko goreč duhovnik pritegne vernike v zapuščene, nežupnijske cerkve. Tudi ob delavnikih je bila v njegovem hramu gneča. Ljudje so se zgrinjali k njemu ne samo, da bi molili, ampak tudi, da bi mu odprli svojo dušo, izlili svojo nakopičeno žalost, prosili za nasvet «(Poselyanin E. V spomin na vnetega župnika // Cerkveni list. 1908. št. 44, november 1. str. 2171-2173). Osemnajst let je nesebični pastir služil vsak dan Božanska liturgija, po katerem je »z izjemno« gorečnostjo »na prošnjo prispelih opravil molitve in zadušnice, več teh in drugih«, nato pa se pogovarjal z ljudmi, obremenjenimi z žalostjo. Že prvo srečanje z njim je prineslo občutno olajšanje trpeči in od žalosti strti duši. In potem, ko ga je sprejel v svojo duhovno čredo, ga je duhovnik vodil do odrešenja, ne glede na to, kako dolga in težka je bila pot. V svoji pastoralni službi se je oče Valentin opiral na tradicije pravoslavnega starešinstva. Svojim župljanom je poskušal privzgojiti predvsem notranjo pobožnost, spodbujal jih je, naj bodo posebno pozorni na najbolj notranje življenje duše. Med mnogimi Moskovčani je obstajal celo običaj: vsaj enkrat na leto se pogovarjati v skupnosti očeta Valentina. Bilo je čudovitih duhovnih sadov. Vse to je bilo storjeno brez delitve skupnosti na »polno« in »nepopolno«, brez rusifikacije bogoslužja, brez nasprotovanja »fundamentalistom«, brez kritike Cerkve.

Odločilni dejavnik za svetovni nazor očeta Georgea je N.A. Berdjajev. Od njega je prevzel glavne verske in filozofske ideje: »Veliko veselje je srečati N. Berdjajeva, ki ga, kot se mi zdi, ne samo ljubim, ampak tudi razumem. Njegov apologetski dar v cerkvi je edinstven, tako kot njegovo razodetje o Bogu, človeku, cerkvi. Prvič je po ap. Pavel je govoril v krščanskem jeziku, in to tako, da so vsi ljudje čutili, da potrebujejo Berdjajeva in njegovo krščanstvo« (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– »Berđajev je razumel vlogo Cerkve, vendar je bil bolj pripravljen izpolniti svoje veliko preroško poslanstvo – podpirati »padli Davidov tabernakelj«, manifestirati v življenju in krepiti Cerkev. Nikoli ni zapustil pravoslavja, pogosto pa je imel nizko mnenje o pravoslavni konfesionalni ustanovi«;

»Čutil je potrebo, da vsi kristjani presežejo svoje verske omejitve in življenjske neresnice. Zanimala sta ga tako nauk kot življenje cerkve, čeprav je razumel, da življenje prekaša cerkveni nauk in da postane nauk njegov zavidljiv vzor«;

– »Zgradil je novo stavbo neobjektiviziranega in neidealiziranega znanja o Bogu, svetu, življenju in človeku, ki ga ni bilo sram uporabiti pri tej gradnji tako rekoč »odra« – mitologemov (Ungrund, Adam Kadmon, komunizem). itd.). Vendar pa je jasno, da ko je gradnja stavbe končana, so ti "gozdovi" vedno manj potrebni zanj in za nas (kot "sofiologija" sorodnega očeta S.N. Bulgakova)«;
- "NA. Berdjajev je premislil in odobril kot neke vrste aristokratske "asketske kreposti" v krščanstvu. Povzdignil je poslušnost Bogu in ponižnost do njegove korenine - Sveta, ki je isti Bog (spomnite se, kaj je bilo rečeno o Kristusu: "On je naš mir");

"Vsi ga lahko prepoznajo kot enega od duhovnih očetov sodobnega človeštva."

Podal sem le del ditirambičnih ocen N.A. Berdjajeva, da bralec razume verski pogled Oče Georgij Kočetkov. O resnični duhovnosti N.A. Berdjajev si zlahka ustvari idejo na podlagi svojih del.

Doktrina N. Berdjajeva o Bogu, ki je nastala pod vplivom nemškega teozofa Jacoba Boehmeja (1575-1624), je z vidika svetopisemske krščanske doktrine popolnoma napačna, heretična. NA. Berdjajev ne priznava primata in vsemogočnosti Boga: »Iz božanskega niča, iz Gottheita, iz Ungrunda se rodi Sveta Trojica, rodi se Bog Stvarnik. Stvarjenje sveta s strani Boga Stvarnika je že sekundarno dejanje. S tega vidika je mogoče priznati, da svobode ni ustvaril Bog Stvarnik, da je zakoreninjena v Niču, v Ungrundu, primarnem in brez začetka «(O imenovanju osebe. Izkušnje paradoksalne etike. Pogl. 2).

Zgodovinsko krščanstvo je zanj preveč asketsko:

– »Velik je pomen dionizizma v verskem življenju; lahko pozdravimo sodobno Dionizovo obuditev kot način za spravo krščanstva in poganstva« (Nova verska zavest in družba. Misticizem in religija. XXXVIII);

- "St. Janez Zlatousti je bil pravi komunist svojega časa, predstavnik carigrajskega proletariata« (Ali obstaja svoboda misli in vesti v pravoslavju // Way. 1939. št. 59, februar-april);

»Kristjani novega tipa, novega občutka življenja, ustvarjalni kristjani vseh veroizpovedi se medsebojno slišijo in med njimi je več bližine kot znotraj posamezne veroizpovedi. Združiti se morajo« (ibid.);

– »Menih lahko dvajset let sedi v samoti, lahko se popolnoma posveti asketskim vajam, moli večji del dneva in je še vedno v strašnem mračnjaštvu uma, mračnjaštvu moralnih ocen družbenega življenja, lahko obstaja zelo šibka stopnja humanizacije pri njem. Škof Teofan Samotar je bil na primer tak mračnjak. Takih je bilo veliko starešin« (Duh in resničnost. Osnove bogočloveške duhovnosti).

Oče George meni: »Pomen Berdjajeva za Cerkev je zelo obetaven« (Ne bi smeli gledati na to, za koga ga ljudje častijo // Kifa. 2004. št. 3 (18), marec).

Dejavnost očeta Georgija Kochetkova vodi v konflikte in razprtije, ker je njegov verski in filozofski pogled tuj pravoslavju, ki temelji na teologiji in duhovnih izkušnjah svetih očetov. Praksa, ki se vsako leto hitro širi, predstavlja resno nevarnost za pravoslavno cerkev.
Hieromonk Job (Gumerov)

Bogoslov.Ru

Ko je nagovarjal nepoklicane učitelje, ki jih vodita ponos in napuh, je zapisal: »Podobno, če spoštujete dostojanstvo učitelja, ki je ustanovljeno v Kristusovi Cerkvi, potem ne smete samovoljno posegati na mesto učitelja ali lahkomiselno tekati za učitelji, ki jih ne eden imenovan in po prerokih, ki jih Bog ni poslal, vendar mora v krotkosti in pokorščini prenesti naziv učenca evangelija pod vodstvom učiteljev, ki sta jih postavila Bog in Cerkev, v strahu, da bi bil učitelj za sam, še bolj pa brez višjega poklica, da vodi druge ali prekvalificira učitelje, imenovane od Boga in Cerkva ”(Beseda na dan svetnikov našega očeta Aleksija, metropolita moskovskega in vse Rusije, čudodelnika. 12. februar , 1825). Sveti Filaret se opira na apostolsko opozorilo: »Bratje moji! ne postanejo mnogi učitelji, vedoč, da bomo še bolj obsojeni« (Jak 3,1). Nevarno je poučevanje tistih, ki sami še niso utrjeni v blagoslovljeni izkušnji boja z lastnimi strastmi.

Človek, ki je nedavno prišel k veri, je ne glede na starost, izobrazbo, kulturo učenec osnovne šole duhovnega življenja. Preživeti bo moral večstoletno milostno izkušnjo Cerkve in se postopoma popraviti. Abba Izaija Puščavnik vas svari, da učite druge, česar se sami šele učite. »Želja po poučevanju drugih, pri čemer se prepoznava kot sposobnega tega, povzroča padec duše. Tisti, ki jih vodi domišljavost in želijo svojega bližnjega povzdigniti v stanje brezstrastja, vodijo svoje duše v stanje stiske. Vedi in vedi, ko svojemu sosedu naročaš to ali ono, se obnašaš, kot da si orodje, s katerim uničuješ svojo hišo, hkrati pa poskušaš zgraditi sosedovo hišo« (Otechnik // Ignacij (Brjančaninov), svetnik. Poln kol. op. M., 2004. T. 6. S. 122–123).

Nagnjenost k samooklicanemu učenju se rodi iz ponosa in vodi v nevarno duhovno bolezen, ki postopoma napreduje. Prvič, tak "učitelj" poskuša popraviti ljudi, ki so mu blizu. Nato skuša spremeniti življenje svoje župnije. Postopoma pride do kritične ocene življenja Cerkve. Ima namen jo "obuditi".

Oče Georgij Kočetkov se je rodil oktobra 1950. »Tako kot mnogi sem se rodil kot nevernik, šel skozi ateistično šolo in povsem sam prišel do vere nekje ob koncu srednje šole, v šestdesetih.« Leta 1968 je maturiral, dve leti kasneje pa že " Od leta 1970 se je začel načrtno ukvarjati z misijonom in katehezo odraslih«(iz biografije, objavljene na njegovi osebni spletni strani). To pomeni, da je od 20. leta starosti, kot novinec v Cerkvi, brez duhovne izobrazbe, začel asketizirati misijonar in katehet. Že v svoji prvi publikaciji v začetku leta 1979 »Vstopiti v Cerkev in izpovedovati Cerkev v Cerkvi« (Bilten RHD, št. 128; pod psevdonimom Nikolaj Gerasimov) je oblikoval tiste ideje, ki so kasneje določile življenjska načela skupnosti, ki jo vodi pater George. Razvoj teh idej je bil članek, ki ga je pater George leta 1988 napisal za zbirko Na poti do svobode vesti, ki jo je za tisk pripravljala založba Progress. Zbornik je izšel, vendar članek vanj ni bil uvrščen, temveč je bil objavljen pozneje v reviji »Skupnost in sobornost« (1991. št. 1). V njem diakon George oblikuje eno svojih glavnih idej - nasprotje skupnost – družinsko življenje in cerkvena hierarhija:»Sodobna struktura pravoslavne Cerkve ostaja v osnovi, kot je bila pred mnogimi stoletji, parohialna in togo hierarhična (tj. temelji na pozivu k ohranjanju apostolskega nasledstva »hierarhije treh redov« s težnjo po »hierarhiji štirih redov«). reda« pod vplivom vseh vrst zahodnega in vzhodnega papizma). Kako pater Jurij vidi pot iz zanj nesprejemljivega stanja, v katerem je Cerkev že dolga stoletja? Prehod v skupnostno življenje. Poleg tega takšne družine-skupnosti po njegovem mnenju ne bi smele biti nujno povezane z župnijami, ampak bi morale ostati dovolj svobodne, da ohranijo samostojnost. " Cerkev kot župnijska in škofijska hierarhična struktura po mojem mnenju se mora naučiti novih načinov v svojem življenju, vključno s tistimi, ki smo jih opisali, in z obrazložitvijo zaupaj jimče nočeš biti velik konfesionalne sekte in preobrazba v nacionalni muzejski geto, potencialno odtujijo svoje ljudi ”(Župnija, skupnost, bratstvo, cerkev (O izkušnjah življenja misijonarsko-skupnih župnij). Poročilo na II. „Preobrazbeni katedrali” v Moskvi 19. avgusta 1991 // Pravoslavna skupnost 1991. št. 9).

Postopoma duhovnik Georgij Kochetkov iz programa za "popravo" Cerkve pride do priznanja svoje vodilne osebne udeležbe v tej zadevi. V intervjuju iz leta 1999 je odgovoril na vprašanje: « Kakšna je bila tvoja predstava o duhovniški službi?«, je dejal: »Duhovniško službo sem dojemal najprej kot neko žrtvovanje sebe, da bi zbrati s Kristusom Cerkev. To sem še posebej čutil Cerkev ni sestavljena. Takrat so bili pravoslavci kakor ovce brez pastirja(vendar se zdaj včasih zdi, da je med novimi pastirji preveč takih, ki so bolj podobni volkovom v ovčjih oblačilih) «(Sretensky list. Posebna številka. 1999. oktober).

To je bilo rečeno, ko je bil pod prepovedjo. Istega leta je pater George v drugem intervjuju, ko je govoril o skupnosti, ki jo vodi, na vprašanje o stanju skupnosti dejal: »Skupnost se v tem smislu obnaša presenetljivo trdno, v dobesedno apostolskem duhu, v preroškem duhu. , v duhu mučencev, svetnikov, v duhu velikih spovednikov in drugih svetnikov.«

Že dve desetletji je skupnost (natančneje družina skupnosti) očeta Georgija Kočetkova, čeprav formalno ohranja povezavo s pravoslavno Cerkvijo, samostojna konfesionalna struktura. Težko je razumeti in razložiti trajanje tega bolečega pojava v življenju Cerkve.

»Ne bi smeli iskati resnice pri drugih,« svetuje enostavno priti v cerkev. Vanj, kot v bogato zakladnico, so apostoli v celoti dali vse, kar pripada resnici. Vsakdo, ki želi, lahko pije vodo življenja iz nje, to so vrata življenja« (Against Heresies, knjiga 3, pogl. 4). Posebna lastnost cerkvene zakladnice je dogma, ki ima od Boga razodet vir. Kdor je sistematično preučeval dogmatični nauk naše Cerkve, se ni mogel načuditi harmoniji in notranji povezanosti njegovih delov. Vse dogme, ki so potrebne za naše odrešenje, so vsebovane z največjo jasnostjo in kratkostjo v, ki je bil razvit na I. (325) in II. (381) ekumenskem koncilu. Je del božanske liturgije. Izgovarja se trikrat med katehumenom zakramenta krsta. Za tiste, ki se pripravljajo na krst, je oče Jurij sestavil svoj »credo«: »Verujem v Enega Svetega Živega Boga – našega nebeškega (duhovnega) Očeta in Stvarnika vsega materialnega, duhovnega in duhovnega sveta; in v Večno Živo Ustvarjalno Modro in Edinorojeno Besedo (Logos) po njem, po Duhu in Božji moči (glej: Apostolska dela 10:38) se je pojavil na svetu in učlovečil v Sinu človekovem - Rojen iz čiste žene ( glej: Gal 4:4 ), Devica Marija (Mariam) in Križan iz zavisti in zavrnitve, a Vstal (Vstal) po Božji ljubezni in edinosti z Očetom - Jezus (Ješua) iz Nazareta, ki je bil Božji Prerok, močan v dejanju in besedi (glej: Lk 24,19), in Božji Sin - Maziljenec (Mašiah, Mesija-Kristus), ki so ga predvideli stari preroki in ki je postal Sodnik vseh živih in mrtve (glej: Apostolska dela 10:42) in našega edinega Gospoda-Osvoboditelja iz suženjstva temu svetu, ki leži v zlu (glej: 1 Janezovo 5:19), ter šibkim in ubogim materialnim načelom tega sveta (glej: Gal. 4:3, 9), in našega Odrešenika, ki usmiljeno odpušča vse grehe vsem vernikom, tistim, ki se pokesajo in so krščeni v njegovo ime (glej: Apd 10:43; Marko 16:16), in v Življenjski in Preroški Sveti Duh - edini Tolažnik (Paraklet), ki ga Gospod namesto sebe pošilja od našega Očeta v svet kot pričo polnosti našega večnega življenja v nebeškem Božjem kraljestvu, kot dar njegovega edinega, svetega, katoliškega. (stolni) in apostolski Cerkvi, to je božjemu svetu, še posebej pa vsem, ki ga iskreno ljubijo in resnično verujejo vanj ter po njem po božji milosti verjamejo v osebnega Boga in se zmorejo prilagajati Bogu. in postajati vsakemu kakor Bog« (»V začetku je bila Beseda. Katekizem za razsvetljence. M., 1999. S. 10–11).

Osupljivo je, zakaj je bilo treba zamenjati veroizpoved, ki jo pravoslavna cerkev uporablja že več kot 1500 let, z neberljivim besedilom, v katerem ni niti jasnega nauka o Sveti Trojici, saj je božanskost sv. Sveti Duh ni naveden. Popolnoma nejasno je, ali njen avtor šteje Očeta, Sina in Svetega Duha za enotne, v časti enake in soprestolne osebe (Hipostaze) enega Boga. Če se obrnemo na druga besedila očeta Georgea, se zmeda poveča. Tako piše: »Dogma Svete Trojice oznanja skrivnost in je zakrament vere v božansko edinost zunaj okvira absolutne monotonije, edinosti, ki premaguje »sovražni spor tega sveta« z močjo svojega neustvarjenega. božanska luč« (Skrivnostni uvod v pravoslavno katehetiko. Disertacija za diplomo maitre en theologie Pravoslavnega teološkega inštituta sv. Sergija v Parizu, Moskva, 1998, str. 107).

V 9. členu veroizpovedi je oblikovana dogma o Cerkvi: "Verujem ... v eno, sveto, katoliško in apostolsko Cerkev" .

Cerkev je ena, ker je Kristusovo telo in Kristus Odrešenik je eden.

Predstavite idejo o obstoj dveh cerkva: "true" in "canonical". Piše: »Skoraj od apostolskih časov so se meje Cerkve z veliko začetnico in Cerkve z malo začetnico opazno razhajale, tako da če zunaj prave Cerkve ni prave vere, je pa zunaj kanonične »pravilne« vere. Zdi se, da je Cerkev neposreden dokaz takšnega razhajanja meja in nastopa nevarnosti izgube v kanonični Cerkvi polnosti celo potencialne cerkvenosti« (Vera zunaj Cerkve in problem cerkvenosti // Afanasjeva branja. Mednarodna teološka konferenca "Zapuščina profesorja-protopresbiterja Nikolaja Afanasjeva in problemi sodobnega cerkvenega življenja (Ob 100-letnici rojstva)". M., 1994).

Obstaja jasna definicija Cerkve kot od Boga ustanovljene skupnosti ljudi, ki jih povezujejo pravoslavna vera, božje zapovedi, sveti zakramenti in hierarhija. To je "kanonična" Cerkev. Oče George ne daje nobene definicije cerkve, ki jo imenuje "prava", "mistična". Ni določenih meril. Trdi le, da ne vključuje samo tistih, ki niso bili krščeni, ampak tudi tiste, ki ne verujejo v Jezusa Kristusa: »Skozi zgodovinski čas je neskladje med mejami prave in kanonične cerkve napredovalo in šlo dlje. in naprej, do pojava pojavov in noumenov odkritega ateizma, nevere znotraj kanonične cerkve (spomnimo se npr. zadnjih zadrtih generalnih sekretarjev, ki so bili pokopani le na podlagi dejstva, da so bili krščeni) in ki so jih mnogi kristjani priznavali kot resnične osebna svetost zunaj njih, a v mejah mistične Cerkve (od Frančiška Asiškega do D. Bonhoefferja in A. Schweitzerja, morda celo Mahatme Gandhija)«.

Luteranski pastor Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), imenovan na tem seznamu, ki je pokazal pogum v boju proti nacizmu, je bil eden od tvorcev koncepta "nereligiozno krščanstvo", oblikovan v letih 1943–1944 v pismih iz zapora Eberhardu Bethgeju. V njih je zapisal o koncu zgodovinskega krščanstva: »Že zdavnaj je minil čas, ko se je dalo ljudem vse povedati z besedami (pa naj bo to teološko razmišljanje ali pobožni govori); minil je tudi čas zanimanja za notranji svet človeka in vesti ter s tem za vero nasploh. Bližamo se popolnoma neverskemu obdobju: ljudje preprosto ne morejo več ostati verni. Tudi tisti, ki se pošteno imenujejo »verni«, v resnici sploh niso taki: očitno imajo pod »religioznostjo« v mislih nekaj drugega« ( Dietrich Bonhoeffer. odpor in poslušnost).

Oče Georgij Kočetkov je med pripadnike »prave« Cerkve pripravljen uvrstiti celo M. Gandhija (1869–1948), ki je rekel (»Etična religija«):

« JAZ - skrajni reformator, vendar ne zavračam nobenega osnovnega prepričanja hinduizma«;
“Verjamem v kult čuvaja krav v veliko širšem pomenu od tistega, v katerem ga razumejo ljudje”;

»Ne zavračam kulta idolov» ;

»Ne verjamem v izključno božanskost Ved. Verjamem, da so Sveto pismo, Koran in Zend-Avesta prav tako božansko navdihnjeni kot Vede«;

»Vse religije so različne poti, ki se stekajo k enemu cilju» (HindSwaraj).

Krščanstvo v razumevanju očeta Georgea je tako zamegljen da je tudi muslimane uvrstil med kristjane: »Ko sem bral Koran, takrat sem bil notri, zase, ne za nekoga, ampak zase, rekel sem: muslimani so kristjani… Če Jezusa imenujejo Mesija, vsi poznajo to suro, Mesija pa je Kristus, zakaj potem niso kristjani? Takrat še nisem poznal znamenitega citata sv. Filareta Moskovskega: »Ne upam si nobene cerkve, ki verjame, da je Jezus Kristus, označiti za lažno.« Zame so muslimani kristjani: so tako rekoč protestanti 7. stoletja« (Materiali Mednarodne znanstvene in teološke konference. Moskva, 29. september - 1. oktober 2004. M .: Inštitut sv. Filaretovskega, 2005. Str. 114–115).

Pojavi se več zmede:

1. Islam zanika krščanski nauk o Sveti Trojici, zanika odrešeno smrt Odrešenika na križu, ne priznava. Ni jasno, kako se je oče George odločil za kristjane šteti tiste, ki zanikajo te temeljne resnice. " In če Kristus ni vstal, potem je vaša vera zaman: še vedno ste v svojih grehih.« (1 Kor. 15:17).

2. Oče George očitno ne ve, da v Koranu ni učenja o Mesiji. Jezus, Marijin sin, je v islamu le prerok (nabi) in Allahov poslanec (rasul). Zakaj potem Kur'an uporablja besedo "al-Masih" (verz 75, sura 5)? Po mnenju islamskega teologa Abu Ishaqa Ibrahima al-Firuzbadija (umrl 1083) je bila beseda "al-Masih" v zvezi z Jezusom v Koranu prevzeta od kristjanov in nima svetega pomena, ki ga kristjani pripisujejo. To stališče potrjuje sklicevanje na Koran. Citiram 75. verz (Sura 5) v štirih prevodih:

E. Kulieva: »Mesija, sin Maryame (Marije), je bil samo glasnik. Tudi pred njim so bili glasniki in njegova mati je bila resnica. Oba sta jedla. Poglejte, kako jim razjasnimo znake. In potem poglejte, kako so odvrnjeni od resnice.«

M.-N. Osmanova: »Mesija, Marjamin sin, je samo glasnik. Veliko glasnikov je veliko pred njim [prišlo in] ​​odšlo. Njegova mati je pravična žena in oba sta jedla. Poglejte, kako jim razjasnimo znake. In poglejte še enkrat, kako daleč so [od svojega razumevanja]!«

I.Yu. Kračkovski: »Mesija, sin Merjemin, je samo poslanec, poslanci so že šli pred njim, njegova mati pa je pravična. Oba sta jedla hrano. Poglejte, kako jim razlagamo znamenja; potem pa poglej, kako zoprni so!"

I.V. Prokhorova: »Mesija, Marjamin sin, ni nič drugega kot glasnik – pred njim so bili mnogi drugi in njegova mati je bila pravična. Jedli so hrano (ki je za smrtnike) – poglejte, kako jasno jim razlagamo Naša znamenja, in poglejte, kako daleč (od Resnice) so!

Kot lahko vidimo, verz 75 ne vsebuje potrditve Jezusovega mesijanstva, ampak, nasprotno, zanikanje.

3. Sklicevanje na izjavo svetega Filareta (»Razgovori med iščočimi in prepričanimi o pravoslavju grško-ruske Cerkve« (Sankt Peterburg, 1815, str. 27–29) je popolnoma nevzdržno, saj svetnik govori samo heterodoksnih veroizpovedi, ki priznavajo Jezusa kot božanskega Mesijo. Za nevernike sploh ne velja.

Kako je razumevanje "kanonične" cerkve s strani očeta Jurija povezano z novo zavezo in patristično ekleziologijo?

V intervjuju »Cerkev bi morala zaostriti vprašanja« naletimo na naslednjo izjavo: »Ko me je Konstantin Sigov vprašal o naravi »Blagoslovljenega ognja« in o mojem odnosu do tega pojava, sem zase nepričakovano odgovoril, da je je - Božja kazen za odsotnost binkoštnega ognja v življenju naše Cerkve. V tistem trenutku sem se resnično počutil popolnoma vpletenega v to, kar se je zgodilo na binkošti tridesetega leta s svetimi apostoli «(časopis Kepha. 2005. št. 6 (33), junij).

V potrditev odsotnosti v naši Cerkvi binkoštni ogenj vsebuje najtežjo obtožbo, ki jo je mogoče izreči proti pravoslavni cerkvi - zanikanje njene milosti. S sestopom Svetega Duha na apostole (ognjeni jeziki – vidna podoba) se je rodila Cerkev. Od tega dne Cerkev živi po milosti Svetega Duha, v njej se izvajajo vse skrivnosti. "Dokler Bog ohranja obstoj svoje Cerkve, dotlej prebiva v njej Sveti Duh" (sv. Filaret Moskovski). Hieromartyr Hilarion (Troicki) pravi isto: »Božji Duh živi v Cerkvi. To ni suhoparno in prazno dogmatsko stališče, ohranjeno le iz spoštovanja do antike. Ne, točno tako doživeto resnico vsem, ki so se prepojili s cerkveno zavestjo in cerkvenim življenjem ... Prepogosto se zdaj govori o pomanjkanju življenja v Cerkvi, o »oživitvi« Cerkve. Vse te govore težko razumemo in smo zelo nagnjeni k temu, da jih prepoznamo kot popolnoma nesmiselne. Življenje v Cerkvi ne more nikoli usahniti, saj v njej prebiva Sveti Duh do konca sveta (Jn 14,16). In v Cerkvi je življenje. Samo brezcerkveni ljudje ne opazijo tega življenja. Duhovnemu človeku je življenje Božjega Duha nerazumljivo, zdi se mu celo nespametno, saj je dostopno le duhovnemu človeku.

Zanikanje milosti naše Cerkve s strani očeta Georgija Kočetkova pomeni njegovo popolno notranjo ločitev od nje. Navzven on in njegova skupnost ne zapuščajo cerkvene ograje, saj takšen položaj pomaga pritegniti privržence v skupnost. Razlog je očiten. Zgodovina kaže, da zanimanje za razkolniška gibanja v družbi zelo hitro izgine.

Ker ne priznava milosti »kanonične« Cerkve, ji oče George redno daje ostre, včasih nesramne ocene. Nekaj ​​jih bom navedel, da se bo videla mera duhovne odtujenosti patra Jurija od Cerkve:

»Cerkev sama ni cerkvena! Cerkev ni cerkvena kot še nikoli
prej!" (Kifa. 2004. št. 4, julij–avgust).

– »Družba se je iz neke enotnosti, zgrajene morda ne iz najbolj obstojnega materiala, spremenila v kup peska. Toda isto vidimo v Cerkvi. Je tudi kup peska.« (Ibid.).

»In od tod vsesplošna kriza v cerkvenem življenju: v župnijah in v misijonih in v vzgoji in v delu z otroki in v askezi in v etiki in v molitvi in ​​pogosto tudi v zakramentih. Česarkoli se lotimo, vedno naletimo na zelo hude perverzije in težave« (Ibid.).

- »cerkev z malo črko, kjer je velikokrat res prostor za nasilje, povprečenje, omejevanje svobode in zatiranje ustvarjalnosti ter raznovrstnih oblik in formul življenja, kjer je pritisk mrtvih in nepravih članov, kjer je trpi od lažnih bratov ... od tistih, ki so v cerkvi ustvarjeni z njihovo glavno udeležbo lažna izročila« (Vera zunaj Cerkve in problem cerkve).

»Pravoslavje je postalo nenavadno legalistični verski
sistem... ljudje menijo, da sodobnemu pravoslavju manjka svobode, »milosti in resnice«.

– Cerkev je »postala bližja ideologija duhovnega zatona– »zaščitniško pravoslavje« in iz tega izhajajoči izolacionizem, nacionalizem, nacionalizacija, bursaška sholastika, magični klerikalizem … To se je izražalo v strogih zahtevah po kanonizaciji nekdanjega cesarja Nikolaja II. in odmiku od medkrščanskega dialoga in komunikacije« (»Da, Vse to lahko potrdim in podpišem« // NG-Vera št. 12 (58) z dne 28. junija 2000).

Oče Georgij je v poročilu »O problemih sodobne eshatologije« (2005) spregovoril o novem, »postkonstantinovskem« obdobju Cerkve: »Bil je tudi poskus povzetka celotnega Konstantinovega obdobja cerkvene zgodovine, vključno z na teološkem področju, kar je bilo sijajno opravljeno okoli . Sergij Bulgakov in N.A. Berdjajev, na Zahodu pa Drugi vatikanski koncil in vsi, ki so ga pripravljali: katoliški teologi in cerkveni voditelji ter papež Janez XXIII.« (Kifa. 2005. št. 6 (33), str. 10).

Oče Jurij neposredno zanika najpomembnejšo dogmo Cerkve o navdihnjenosti Svetega pisma. V intervjuju, ki ga je dal poleti 2012, je dejal: »Navsezadnje nekateri koncepti in stvari, ki so prej morda služili ljudem odlično, potem neizogibno postanejo zastareli, postanejo nesmiselni. Toda potem se duh izgubi! Odprite Sveto pismo, Staro in Novo zavezo, poglejte, koliko jih je umrlo od takrat. To je vidno tudi s prostim očesom. Nekatere stvari so zelo žive, nekatere pa ne. Minili so časi, ko je veljalo, da so Sveto pismo pisali ljudje z zaprtimi očmi, njihovo roko pa je vodil sam Sveti Duh. To so babičine zgodbe. In ker so vse to napisali ljudje, pomeni, da so prinesli nekaj svojega, človeškega "(Harvard Business Review Russia. 2012. št. 8 (80), avgust).

Oče George je v tem intervjuju le odkrito izrazil svoj nepravoslavni odnos do Svetega pisma, ki ga je imel v delih devetdesetih let. V Katekizmu za katehete je zapisal: »Pojdimo zdaj k prvi stopnji zemeljskega življenja Jezusa Kristusa – od »preroškega« Jezusovega spočetja in rojstva, ki ga mitologizirajo evangeliji, do njegovega krsta in skušnjave v puščavi. (»Pojdite, naredite vse narode za moje učence.« Katekizem za katehiste Moskva, 1999, str. 225). O kakšni prerokbi govoriš? Katero prerokbo oče George imenuje mitologizirano? Tisti, ki je zapisan v knjigi preroka Izaija (7:14: "Glej, Devica v maternici bo sprejela in rodila sina"). Oče George prevzame besedo prerokba tudi v narekovajih. Zakaj je takšno razumevanje neortodoksno? Ker je pravoslavno razumevanje izraženo v teologiji svetih očetov. Ekumenski učitelj Janez Zlatousti pravi: »Jožef ne bi tako kmalu pomiril svojih misli, ko bi slišal od angela, da je Devica, če tega ne bi slišal že prej od Izaija; toda od preroka ga je moral slišati, ne kot nekaj čudnega, ampak kot nekaj dobro znanega in kar ga že dolgo zaposluje. Zato angel, da bi bile njegove besede bolj priročno sprejete, navaja Izaijevo prerokbo; in se ne ustavi pri tem, ampak povzdigne prerokbo k Bogu, češ da to niso besede preroka, ampak Boga vseh. Zato ni rekel: »Naj se uresniči, kar je rekel Izaija,« ampak pravi: naj se uresniči beseda Gospodova. Usta so bila Izaija, a prerokba je bila dana od zgoraj «(Razlaga sv. Mateja Evangelista. Pogovor V. 2).

mitologizirana(legendarno, čudovito) meni oče Georgij veliko evangelijskih zgodb o čudežih:»Pripovedno gradivo, vključno s čudeži in prikazovanji, je v bistvu mitologizirano, legendarno božje prikazovanje, kar pomeni, da vključuje tudi zgodbe o božiču, krstu, skušnjavi, spremenjenju, hoji po vodah, o vhodu v Jeruzalem, pasijonu, vstajenju in Kristusovo vnebohod. Vse ne govorijo samo o Jezusovem človeštvu, ampak tudi o Kristusovi božanski moči in slavi, zato so vedno mitologizirane« (»Pojdi, uči ...«, str. 275).

Ne da bi se omejil na zanikanje resnice mnogih evangelijskih pripovedi, daje oče George naslednjo splošno oceno svetih štirih evangelijev: »Vsi štirje naši evangeliji so asimilirali tako judovsko versko in mistično tradicijo kot helenistično moralno in čustveno kulturo z elementi Grška filozofija in dialektika grškega mita« (Ibid. str. 279).

Nauk o navdihnjenosti Svetega pisma je bil izražen že v knjigah Stare zaveze. Jasno izražajo idejo o delovanju Božjega Duha v prerokih. Sveti pisec navaja besede kralja Davida: »Duh Gospodov govori v meni in njegova beseda je na mojem jeziku« (2 Sam 23,2). Preroki začenjajo svoje knjige s pričevanjem, da je Bog vanje vložil besede: »In Gospodova beseda je prišla k meni« (Jer 1,4); »Gospodova beseda, ki je prišla Ozeju« (Ozej 1,1); »Gospodova beseda, ki je prišla Joelu« (Joel 1,1).

Sam koncept »božansko navdihnjenega« (grško theopneustos) najdemo v apostolskih poslanicah: »Vse Sveto pismo je navdihnjeno od Boga« (2 Tim 3,16). Apostol Peter pričuje, da vse Sveto pismo prihaja od Boga: »Kajti prerokba ni bila nikoli izrečena po človeški volji, ampak so govorili sveti Božji možje, ki jih je vodil Sveti Duh« (2 Pt 1,21).

Ta dogma se razodeva v delih svetih očetov, ki so se zanašali na milosti polno izkušnjo duhovnega življenja. Sveti Janez Kasijan govori o potrebi po čiščenju srca, preden poskuša doumeti njegov pomen: »Kdor hoče razumeti Sveto pismo, naj se ne ukvarja toliko z branjem tolmačev, kolikor z očiščevanjem srca mesenih razvad. Če so te slabosti iztrebljene, potem bodo po odstranitvi tančice strasti oči duše premišljevale skrivnosti Svetega pisma. Ni namreč razodeta od Svetega Duha, da je ne bi spoznali; temno je, ker so naše duhovne oči prekrite s tančico razvad; in če se povrnejo v svoje naravno zdravje, potem bo eno branje Svetega pisma dovolj, da dojamejo njegov pravi pomen, in ne bo potrebna pomoč tolmačev, tako kot telesne oči ne potrebujejo nobene znanosti, da bi videle, če so le čisti in ni teme. Zato je med tolmači samimi nastalo toliko razhajanj in zmot, da, ko začnejo razlagati Sveto pismo, ne skrbijo za očiščenje duha: zaradi nečistosti srca ne samo, da ne vidijo luč resnice, ampak tudi prišli do mnogih stvari, ki so v nasprotju z vero «(Pismo Castorju, škofu Apta, V. knjiga, 34. poglavje).

Z zanikanjem navdihnjenosti Svetega pisma je tesno povezano zavračanje drugih temeljnih dogmatičnih resnic, ki jih vsebuje Sveto pismo.

Izjemno visoka ni samo značilnost in manifestacija pravoslavne pobožnosti. Temelji na dogmatičnem nauku Cerkve o Odrešeniku sveta. Brez natančnega in pravilnega razumevanja pomena Presvete Device v ekonomiji našega odrešenja ne more biti pravoslavne dogme.

Mati Božja je vedno Devica (grško Aeiparthenos). Dogma o deviškem, brezsemenskem rojstvu našega Gospoda Jezusa Kristusa temelji na svetem evangeliju. Blažena Devica pravi angelu-evangelistu: "Kako bo, ko svojega moža ne poznam?" (Luka 1:34). Nadangel Gabriel je rekel: »Sveti Duh bo prišel nadte in moč Najvišjega te bo obsenčila; zato se bo Sveti, ki se bo rodil, imenoval Božji Sin« (Lk 1,35).

Sveti očetje ekumenskega zbora so v veroizpoved vnesli dogmo o deviškem učlovečenju Božjega Sina: »... in se učlovečil od Svetega Duha in Marije Device in postal človek.« Namesto povsem jasnega in natančno formuliranega nauka pater Jurij ponuja naslednje sklepanje: »Povedano seveda ne pomeni, da je bilo spočetje device v krščanstvu kdaj zavrnjeno. Krščanstvo se je samo trudilo, da o tem ne bi veliko govorilo, zamolčalo ta trenutek, ki je za nas zelo pomemben. Kristusovo spočetje se je seveda vedno zdelo popolnoma čisto. Toda čistost je mogoče razumeti na različne načine. Lahko jo razumemo bolj navzven – v fizičnem, telesnem smislu, lahko pa jo razumemo tudi globlje in duhovno, torej nekoliko drugače. Kot so ugotavljali najgloblji krščanski asketi, lahko nekdo izgubi čistost, ko ni poročen, lahko pa živi v zakonu, ima otroke in je popolnoma čist. Poleg tega je Bog že pred padcem, še v raju, dal človeku zapoved: »Plodi se in množi se«. Greh torej ni v mesenih odnosih kot takih, čeprav se greh med ljudmi pogosto izraža v teh odnosih, ampak v nečem drugem.

Pojavi se lahko začudenje: zakaj je bilo zgornje razmišljanje potrebno ob jasnem pričevanju evangelija, da je bilo devištvo Matere božje tako duhovno kot telesno? Avtor sam odgovarja: »Čednost spočetja in Kristusovega rojstva je brezpogojna, kako pa je bilo s fizičnega vidika, ostaja skrivnost, tega ni vedel, ne ve in ne bo vedel nihče na zemlji« ( "Pojdi, uči ..." M., 1999, str. 249). Iz zgornjega citata je razvidno, da avtor ne deli pravoslavne dogme o deviškem učlovečenju Jezusa Kristusa. Po zasejanem dvomu v pravoslavno dogmo pater George piše: »Torej, ker Matej v 1:18-25 povezuje prvotno krščansko izročilo o Jezusovem rojstvu Jožefa s helenističnim duhom vere v fizično deviškost tega rojstva, kolikor nadalje navaja ustrezen citat iz spisov preroka Izaija: » Glej, Devica bo spočela in rodila sina in mu dala ime Emanuel.Čeprav je tu treba upoštevati, da Izaija nima povsem iste besede.

»Parthenos« je v grščini »devica« (po Septuaginti), v hebrejskem besedilu pa je »alma« - »mlada neporočena ženska, mlada ženska, deklica«, tj. pojem je širši. Ni naključje, da sodobni strokovnjaki za besedilo Nove zaveze trdijo, da je za kanonično zgodbo o Mateju morda obstajala še bolj starodavna zgodba, katere vsebina je za nas seveda zelo ugibljiva. Vendar pa obstajajo tudi zelo starodavne sirske različice Mateja, ki predlagati igranje zgodbe očetovstvo Jožefa».

1. Za verujočo pravoslavno osebo je sveti evangelij nesporna avtoriteta. Evangelist Matej, ko govori o Jezusovem deviškem rojstvu, govori o izpolnitvi Izaijeve prerokbe.

2. Pater Jurij zaobide resnico s pomočjo sklepanja, v katerem se sklicuje na neko »prvotno krščansko izročilo o rojstvu Jezusa od Jožefa«. To ne bi moglo biti, ker se sveto izročilo, ki izvira od apostolov, ne razlikuje od Svetega pisma.

3. Kaj misli oče George, ko piše o " vera v telesno deviškost tega rojstva, blizu duhu helenistične dobe«? Govorimo o poganskih mitih o nezakonskih spočetjih, ki so bili pogosti v pozni antiki od Grčije do Indije. Ta vzporednica je bogokletna. V II. stoletju ga je izvedel Celsus.

4. Za razliko od evangelista Mateja, ki govori o izpolnitvi starozavezne prerokbe (»hine ha-alma hara veyodet Ben«), pater George ne verjame, da prerok Izaija govori o devištvu matere Emanuele. . Glede Is. 7:14 avtor uporablja racionalistične ugovore bibličnih učenjakov iz 19. stoletja, ki svojo trditev utemeljujejo z dejstvom, da ima hebrejska beseda »alma« dva pomena: »devica« in »mlada ženska«. Trdijo, da se to mesto velikega preroka evangelista "prilagaja" krščanskemu razumevanju rojstva Mesije. Vendar so že judovski prevajalci (tolmači, ki jih je poslal veliki duhovnik Eleazar) 2,5 stoletja pred tem novozaveznim dogodkom Partenos postavili v grško besedilo. Drugič, prerok Izaija pravi, da bo Gospod naredil znamenje. Rojstvo poročene ženske je naravna stvar. V tem ni nobenega znamenja niti za sodobnike niti za potomce. In deviško spočetje in rojstvo sina je nadnaravna stvar in je posebno znamenje.

Beseda "alma" je v hebrejski Bibliji uporabljena v pomenu "deklice" v drugih knjigah: v Gen. 24:43 govori o Raheli pred poroko; v pr. 2:8 almah se nanaša na deklico Mariam, Mojzesovo sestro.

Poleg Is.7:14 obstaja še ena prerokba o deviškem spočetju Odrešenika - od preroka Ezekiela: »In pripeljal me je nazaj k zunanjim vratom svetišča, obrnjenim proti vzhodu, in so bila zaprta. In Gospod mi je rekel: Ta vrata bodo zaprta, ne bodo odprta in nihče ne bo vstopil skozenj, kajti Gospod, Izraelov Bog, je vstopil skoznje, in bodo ”(Ezek. 44 : 1-2).

»Božji Sin, rojen od Očeta pred veki in učlovečen iz Device v zadnjih dneh, rojen mu samo na znan način, brez semena in nepopisen, ohranja devištvo nepokvarjeno ... Kdor zanika, da je Marija rodila Boga ne bo videl veličastva njegove božanskosti«(Prep. Efraim Sirski) .

V poročilu "V iskanju pomena zgodovine" na kolokviju v Jeruzalemu spomladi 2005 je oče George dejal, da " sodobni kristjan ne more resno podpirati, recimo, nauka o nesmrtnosti človeške duše. Postala je tako globoko zasidrana v meso in kri ljudi, pa tudi v razne cerkvene in skoraj cerkvene spise in izročila, da se zdi, da če te nesmrtnosti ni, potem so uničeni sami temelji vere« (Kifa). , 2005, številka 6 (33), stran 10). V intervjuju o tem svojem poročilu je ponovno spregovoril o neverovanju v nesmrtnost duše: « Veliko sem govoril o fundamentalizmu kot praktičnem ateizmu in o tem, kako je zdaj skoraj nemogoče, da bi zavestni kristjan verjel v teorijo o nesmrtnosti duše. Za katoličane je to zelo »šokantna« stvar «(Kefa. 2005. št. 6 (33), str. 4). Oče George s to izjavo zanika 12. člen veroizpovedi pravoslavne Cerkve.

Je eden najbolj temeljnih v Svetem pismu. Kdor jo zavrača, preneha biti kristjan. V svetem evangeliju pravi Gospod: »Kdor ljubi dušo svojo, jo pogubi; kdor pa sovraži svojo dušo na tem svetu ohrani jo za večno življenje"(Janez 12:25). Tudi pri svetem apostolu Pavlu: Ker vemo da ko bo naša zemeljska hiša, ta koča, porušena, imamo od Boga bivališče v nebesih, hiša ne z rokami, večna« (2 Kor. 5:1).

Nauk o nesmrtnosti duše je najpomembnejši del patristične dediščine:
"Zato imamo nesmrtno dušo, da se popolnoma pripravimo na to življenje" ( Janez Krizostom, svetnik. O Samarijanki in na besede: »Tako pride v samarijsko mesto, ki se imenuje Sihar« (Jn 4,5).

- "Ves svet ni vreden ene duše, ker je svet minljiv, duša pa je neminljiva in traja večno" ( Janeza Lestvičnika, prečastiti. Posebna beseda pastirju, kaj naj bo učitelj besednih ovc. 13:18).

- “Priznavamo, da je duša božanska in nesmrtna, vendar ni enotna s Predbožansko in Kraljevsko naravo in ni del te Božanske, Ustvarjalne in večne narave” ( Izidor Peluciot, prečastiti. Pisma. Knjiga. 3. Presbiter Digiptios).

V publikacijah očeta Georgija Kočetkova je pogosto mogoče zaslediti trditev, da sta on in njegova skupnost preganjana, ker si v svojem duhovnem življenju prizadevajo premagati "formalizem", "fundamentalizem", "ravnodušnost", "legalizem" v Cerkvi. Za to zagovarjajo svobodo, pravico do individualnosti in ustvarjalnosti.

Ni res. Polnost in visoka intenzivnost duhovnega življenja v Cerkvi ne vodi v nasprotje z liturgičnim tipikom, kanoni, izročilom in drugimi cerkvenimi skupnostmi. Dovolj je spomniti se izkušenj župnijskih skupnosti, ki sta jih vodila svetnika Aleksej in Sergij Mečev ter drugi. Jevgenij Poseljanin, ki je pogosto obiskoval kremeljsko cerkev svetega Konstantina in Helene, pravi: »Oče Valentin je dokazal, da lahko goreč duhovnik pritegne vernike v zapuščene, nežupnijske cerkve. Tudi ob delavnikih je bila v njegovem hramu gneča. Ljudje so se zgrinjali k njemu ne le zato, da bi molili, ampak tudi zato, da bi mu odprli dušo, izlili nakopičeno žalost, vprašali za nasvet. Vaščan E. V spomin vnetemu župniku // Cerkveni list. 1908. št. 44, 1. november. S. 2171–2173). Osemnajst let je požrtvovalni župnik vsak dan služil bogoslužje, po katerem je »z izjemno vnemo« na željo prihajajočih opravljal molitve in zadušnice, več obojega, nato pa se pogovarjal z ljudmi, obremenjenimi z žalostjo. Že prvo srečanje z njim je prineslo občutno olajšanje trpeči in od žalosti strti duši. In potem, ko ga je sprejel v svojo duhovno čredo, ga je duhovnik vodil do odrešenja, ne glede na to, kako dolga in težka je bila pot. V svoji pastoralni službi se je oče Valentin opiral na tradicije pravoslavnega starešinstva. Svojim župljanom je poskušal privzgojiti predvsem notranjo pobožnost, spodbujal jih je, naj bodo posebno pozorni na najbolj notranje življenje duše. Med mnogimi Moskovčani je obstajal celo običaj: vsaj enkrat na leto se pogovarjati v skupnosti očeta Valentina. Bilo je čudovitih duhovnih sadov. Vse to je bilo storjeno brez delitve skupnosti na »polno« in »nepopolno«, brez rusifikacije bogoslužja, brez nasprotovanja »fundamentalistom«, brez kritike Cerkve.

Odločilni dejavnik za svetovni nazor očeta Georgea je N.A. Berdjajev. Od njega je prevzel glavne verske in filozofske ideje: »Veliko veselje je srečati N. Berdjajeva, ki ga, kot se mi zdi, ne samo ljubim, ampak tudi razumem. Njegov apologetski dar v cerkvi je edinstven, tako kot njegovo razodetje o Bogu, človeku, cerkvi. Prvič je po ap. Pavel je govoril v krščanskem jeziku, in to tako, da so vsi ljudje čutili, da potrebujejo Berdjajeva in njegovo krščanstvo« (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– »Berđajev je razumel vlogo Cerkve, vendar je bil bolj pripravljen izpolniti svoje veliko preroško poslanstvo – podpirati »padli Davidov tabernakelj«, manifestirati v življenju in krepiti Cerkev. Nikoli ni zapustil pravoslavja, pogosto pa je imel nizko mnenje o pravoslavni konfesionalni ustanovi«;

»Čutil je potrebo, da vsi kristjani presežejo svoje verske omejitve in življenjske neresnice. Zanimala sta ga tako nauk kot življenje cerkve, čeprav je razumel, da življenje prekaša cerkveni nauk in da postane nauk njegov zavidljiv vzor«;

– »Zgradil je novo stavbo neobjektiviziranega in neidealiziranega znanja o Bogu, svetu, življenju in človeku, ki ga ni bilo sram uporabiti pri tej gradnji tako rekoč »odra« – mitologemov (Ungrund, Adam Kadmon, komunizem). itd.). Vendar pa je jasno, da ko je gradnja stavbe končana, so ti "gozdovi" vedno manj potrebni zanj in za nas (kot "sofiologija" sorodnega očeta S.N. Bulgakova)«;
- "NA. Berdjajev je premislil in odobreno, kot neke vrste aristokratske, »asketske kreposti« v krščanstvu. Povzdignil je poslušnost Bogu in ponižnost do njegove korenine - Sveta, ki je isti Bog (spomnite se, kaj je bilo rečeno o Kristusu: "On je naš mir");

"Vsi ga lahko prepoznajo kot enega od duhovnih očetov sodobnega človeštva."

Podal sem le del ditirambičnih ocen N.A. Berdjajeva, da bi bralec lahko razumel verski pogled na svet očeta Georgija Kočetkova. O resnični duhovnosti N.A. Berdjajev si zlahka ustvari idejo na podlagi svojih del.

Nauk N. Berdjajeva o Bogu, oblikovan pod vplivom nemškega teozofa Jacoba Boehmeja (1575–1624), je z vidika svetopisemskega krščanskega nauka popolnoma lažno, heretično. NA. Berdjajev ne priznava primata in vsemogočnosti Boga: "Iz božanskega niča, iz Gottheita, iz Ungrund "a, se rodi Sveta Trojica, rodi se Bog Stvarnik. Stvarjenje sveta s strani Boga Stvarnika je že drugotno dejanje. S tega vidika lahko priznati, da svobode ni ustvaril Bog Stvarnik, je zakoreninjena v Ničesar, v Ungrund "e, je primarna in brez začetka "(O imenovanju osebe. Izkušnje paradoksalne etike. Pogl. 2).

Zgodovinsko krščanstvo je zanj preveč asketsko:

– »Velik je pomen dionizizma v verskem življenju; moderno oživitev Dioniza lahko pozdravimo kot način za spravo krščanstva in poganstvo«(Nova verska zavest in javnost. Mistika in religija. XXXVIII);

- "St. Janez Zlatousti je bil pravi komunist svojega časa, predstavnik carigrajskega proletariata« (Ali obstaja svoboda misli in vesti v pravoslavju // Way. 1939. št. 59, februar-april);

»Kristjani novega tipa, novega občutka življenja, ustvarjalni kristjani vseh veroizpovedi se medsebojno slišijo in med njimi je več bližine kot znotraj posamezne veroizpovedi. Povezati se morajo« (Ibid.);

– »Menih lahko dvajset let sedi v samoti, lahko se popolnoma posveti asketskim vajam, moli večji del dneva in je še vedno v strašnem mračnjaštvu uma, mračnjaštvu moralnih ocen družbenega življenja, lahko obstaja zelo šibka stopnja humanizacije pri njem. Škof Teofan Samotar je bil na primer tak mračnjak. Takih je bilo veliko starešin« (Duh in resničnost. Osnove bogočloveške duhovnosti).

Oče George meni: »Pomen Berdjajeva za Cerkev je zelo obetaven« (Ne bi smeli gledati na to, za koga ga ljudje častijo // Kifa. 2004. št. 3 (18), marec).

Dejavnost očeta Georgija Kochetkova vodi v konflikte in razprtije, ker je njegov verski in filozofski pogled tuj pravoslavju, ki temelji na teologiji in duhovnih izkušnjah svetih očetov. Praksa, ki se vsako leto hitro širi, predstavlja resno nevarnost za pravoslavno cerkev.

Prejšnji Naprej

Poglej tudi

Oče Janez Privalov me je nekoč vprašal, zakaj ne bi na podlagi njegove cerkve uredil "poskusne lokacije". Toda tradicije so na našem severu močne, zato ne duhovniki ne laiki ne sprejemajo takšnih »eksperimentov«. Kako ne sprejemajo zanikanja nesmrtnosti duše in smrtnih muk, ne sprejemajo delitve kristjanov na »polne« in »nepopolne« in drugih novotarij, ki jih v naši državi podtikajo privrženci nauka o. Georgij Kočetkov.