Patriarkët ortodoksë rusë. Historia e Patriarkanës Ruse

Materiali nga faqja: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/

"Engjëlli i Kishës Ruse kundër babait të të gjitha kombeve"

GRABITJA E PATRARKUT. SI I QEPEN JELEKET PATRIARKUT.

Në 1925, Mitropoliti Sergius i Nizhny Novgorod u bë Zëvendës Patriarkal Locum Tenens. Gjatë Luftës së Madhe Patriotike, Mitropoliti Sergius organizoi Fondin e Mbrojtjes, falë të cilit u ndërtua një kolonë tankesh me emrin Dmitry Donskoy, u mblodhën gjithashtu fonde për ndërtimin e avionëve, për mirëmbajtjen e të plagosurve, jetimëve. Më 1943, Mitropoliti Sergius u zgjodh unanimisht Patriark i Moskës dhe Gjithë Rusisë (1943-1944).

Në shërbimin e tij primator, Patriarku Pimen (1971-1990) ishte pasuesi i veprës kishtare të patriarkëve Tikhon, Sergius, Alexy I. Një nga aspektet më të rëndësishme të veprimtarisë së Patriarkut Pimen ishte forcimi i marrëdhënieve midis kishave ortodokse. vende të ndryshme zhvillimi i marrëdhënieve ndërortodokse. Në qershor 1988, Patriarku Pimen udhëhoqi festimet kushtuar Mijëvjeçarit të Pagëzimit të Rusisë dhe Këshillit Lokal të Kishës Ortodokse Ruse.

Patriarku Pimen. Bariu. Portrete. DASHURIA SEKRETE E PATRIARKUT. Kanunet e rrepta të kishës. Kushdo që dëshiron të zërë një vend të lartë midis hierarkëve, duhet të harrojë gjithçka të kësaj bote, dashurinë, zërin e mishit dhe t'i përkushtohet tërësisht Kishës. Por çfarë të bëni nëse dyshimet e grisin shpirtin, nëse dashuria verbon mendjen dhe, pavarësisht gjithçkaje, nuk e lëshon? Sot do të tregojmë për dashurinë e fshehtë të Patriarkut të Kishës Ortodokse Ruse Pimen, i cili u zëvendësua në 1990 nga Alexy II. Pozita e detyronte të ishte murg, por zemra e tij nuk donte të dëgjonte zërin e arsyes. Sergey Ross, 16-09-2013. Kështu, pasi u ndanë më shumë se 20 vjet më parë me pushtetin e komunistëve, shumë filluan ta konsideronin veten të krishterë ortodoksë. Ortodoksia, natyrisht, është një fe e fuqishme në një vend të gjerë, midis besimeve të tjera fetare. Por si ndikon kjo në arkitektonikën e Rusisë si shtet? Më shumë se 20 vjet më parë, njerëzit pa ortodoksë jetuan për veten e tyre në përputhje me planet e paracaktuara të partisë dhe qeverisë për të ndërtuar një "të ardhme të ndritur", dhe këtu ju duhet të blini kryqe, ikona, "ujë të shenjtë" dhe atribute të tjera të Ortodoksisë. , për "jetën e përjetshme" ... në botën tjetër. Por a është e mundur, i veshur me “të bardha”, të bëhet një qengj i pafajshëm? Sigurisht që jo! Ju mund të filloni të mësoni gjuhën e shpendëve, por krahët nuk do të rriten nga kjo. Ndoshta, përveç atributeve të Ortodoksisë në formën e "ujit të shenjtë", kryqeve në trup dhe deklaratave se ai është ortodoks, duhet të ketë diçka tjetër - diçka që ndryshon shpirtin e një personi, e ringjall atë. Por a ndodhi kjo me rusët, kur krejt papritur, nga jobesimtarë, filluan të kthehen në besimtarë? Natyrisht, kalimi i popullatës në Ortodoksi u bë mbi baza të painteresuara, në ndryshim nga regjimi komunist, ku anëtarësimi në parti për një karrierë të suksesshme në punë dhe jetë ishte një kusht i domosdoshëm. Dhe kjo, nga njëra anë, është e denjë për një vlerësim të respektueshëm. Por parimi ngatërron - "bëj si bëj unë", gjë që është jashtëzakonisht këmbëngulëse në popullin tonë. Në fund të fundit, më shumë se 20 vjet më parë ata thanë se "feja është opiumi i popullit" dhe të gjithë njëzëri u pajtuan me këtë. Edhe sot ata pajtohen njëzëri me një mendim krejtësisht të kundërt, sepse “era e ndryshimit” në vend ka ndryshuar dhe është gjithmonë më e vështirë të shkosh kundër erës, aq më tepër që era vazhdimisht fryn nga maja, ku Fuqia e Lartë e Shtetit ndodhet. Është e qartë se shumica e njerëzve tërhiqen nga e vërteta dhe, duke mos e gjetur atë në një mjedis të kësaj bote, shkojnë në kisha ku, sipas famullisë, të gjitha marrëdhëniet janë të pastra dhe të shenjta, sepse në kishë nuk vrasin. , nuk mashtrojnë, nuk shajnë ... Njerëzit kërkojnë strehim në Kishë nga veset që kanë pushtuar botën. A janë të justifikuara pritshmëritë e tyre, si ndikon vetë Kisha te njerëzit? Në fund të fundit, nëse i referohemi burimit të Dhiatës së Re, atëherë Kisha është TANI "Mbretëria e Qiellit". Dhe, megjithatë, "Mbretëria e Qiellit" duhet të jetë e ndryshme nga "e ardhmja e ndritur" komuniste. Duke dënuar të kaluarën e vjetër sovjetike, ju në mënyrë të pavullnetshme pyesni veten se si është përmirësuar koha e tanishme me kthimin e Ortodoksisë, a është bërë Rusia më e mirë, më humane? Ndër të krishterët e sotëm shpesh mund të dëgjohet të flitet për atë që dikur ishte shumë më mirë, d.m.th. lavdërimi ortodokse për jetën sovjetike, në të cilën Kisha, nëse ekzistonte, ishte vetëm në formën e specifikuar dhe të varur, pjesa tjetër ose u shkatërrua, ose u dorëzua në magazina, ose në klube. Duke e quajtur shtetin sovjetik të pazot, besimtarët derdhën lot nostalgjik mbi të... Sidomos shkakton të qeshura, mes lotësh, deklarata e Prokhanov se në mesin e ortodoksëve ka shoqata të mëdha të të krishterëve - stalinistëve. Çfarë është ajo - disonancë konjitive, skizofreni?! Por, në fund të fundit, dihet se sado të përsërisni “halva-halva” në gojë, ajo nuk do të bëhet më e ëmbël. Deklarimi i përkushtimit ndaj vlerave të krishtera, i përkushtimit ndaj historisë traditë ortodokse- as shteti dhe as popullsia nuk i pranuan normat dhe urdhërimet e krishtera të përjetësuara në kulturën ruse. Vetë klerikët flasin për rënien e moralit. Jeta politike në vend karakterizohet nga një konfrontim agresiv dhe i papajtueshëm – pëlqimi kombëtar, siç ka pasur dhe nuk ka. Shoqëria e polarizuar është e ndarë në kampe armiqësore ndaj njëri-tjetrit dhe atmosfera e urrejtjes reciproke po trashet në vend dita-ditës. Dhe shkëndija më e vogël mund të jetë e mjaftueshme për të shkaktuar një shpërthim social në të gjithë vendin, dhe jo vetëm në qytete si qyteti i Pugachev. Dehja, varësia nga droga, prostitucioni, korrupsioni mes zyrtarëve me uniformë dhe pa, rrëmbimi i hapur i parave, varfëria e shumë grupeve të popullsisë, gjithëfuqia e zyrtarëve të pafytyrë dhe mosndëshkimi i tyre, fëmijët e braktisur dhe të pastrehët e fëmijëve, migrimi masiv, trafikimi i qenieve njerëzore, sëmundjet, vdekshmëria, përdorimi i torturës nga agjencitë e zbatimit të ligjit, shkelja e të drejtave dhe lirive civile, vendi i parë në vetëvrasje dhe fenomene të tjera të ngjashme të turpshme janë bërë pjesë e jetës së zakonshme të shoqërisë ruse, pavarësisht numrit të madh të kishave të ndërtuara në periudha post-sovjetike dhe një ushtri e tërë priftërinjsh. Dhe në të njëjtën kohë asnjë nga personat përgjegjës të shtetit, duke qëndruar në kishë me qirinj dhe duke pagëzuar ballin, nuk është penduar për këtë situatë dhe pendimi është kushti kryesor për jetën e çdo të krishteri!!! Për më tepër, si priftërinjtë dhe zyrtarët e qeverisë, prania e veseve në Atdhe shpjegohet me zgjerimin e jashtëm dhe makinacionet e "armiqve të popullit" - në të vërtetë, "çdo gjë e re është një e vjetër e harruar mirë", sepse në të njëjtën mënyrë komunistët shpjeguan të gjitha dështimet e tyre në politikë dhe ekonomi gjatë epokës sovjetike. Në përgjithësi, "ringjallja shpirtërore" e deklaruar me ndihmën e Ortodoksisë nuk u materializua në jetën materiale. Në fakt, kthimi i popullsisë në Ortodoksi ishte i kufizuar vetëm në fillimin në ritualet kishtare dhe nuk shkaktoi ndryshime të thella në vetë psikologjinë e rusëve që e quajnë veten besimtarë. Është e qartë se askush nuk ka të drejtë të fajësojë ROC dhe mësimin me të cilin udhëhiqet nga bollëku i veseve ekzistuese. Por duke kujtuar se çfarë roli dëshiron të luajë Kisha në Rusi, nuk mund të mos merret parasysh shkalla e përgjegjësisë së saj për gjithçka që ndodh në vend. Për hir të objektivitetit, duhet të merret parasysh pengesa që e pengon ROC të ushtrojë një efekt fisnikërues në shoqëri - kjo është varësia tradicionale e kishës nga shteti. Pavarësisht se sipas Kushtetutës (de jure) kisha është e ndarë nga shteti, në fakt kisha iu nënshtrua plotësisht dhe filloi të luante rolin e një paterica ideologjike dhe frikësuese në politikën e shtetit dhe drejtuesve të tij. përgjegjës për gjithë këtë rrëmujë që po krijohet në Rusi. Pasi humbi pavarësinë e saj dhe pushoi së qeni "jo i kësaj bote", vetë ROC u bë një organizatë burokratike dhe fitoi tiparet e burokracisë ruse me oportunizmin e saj dhe aftësinë për të nxjerrë përfitimin e vet nga gjithçka me çdo mjet. Kisha nuk u bë një burim i shoqërisë civile, siç ndodhi, për shembull, me Kishën Katolike në disa vende evropiane (Poloni, Lituani, etj.), por u shndërrua në një instrument shtesë të administratës shtetërore, duke gjetur një vend komod për vete. në "vertikalin e fuqisë". Duhet kujtuar se KISHA i referohet të gjithë komunitetit të besimtarëve, në këtë rast ortodoksë, por është pikërisht ky komunitet që nuk dëgjohet, kopeja hesht vdekjeprurëse dhe bën atë që thonë hierarkët, ashtu siç duhet të jetë. statuti dhe zërat e hierarkëve bashkohen me zërat e zyrtarëve të lartë nga pushteti. Kështu, Kisha, duke qenë në varësi të shtetit, nuk u bë një udhërrëfyes moral në jetën e të gjithë shoqërisë ruse dhe kopeja e saj nuk u bë shembull për pjesën tjetër të popullsisë. Kisha nuk mund të ndryshojë nga institucionet e shtetit të cilit i shërben dhe nga i cili varet financiarisht. Dhe nëse politika shtetërore e vendit ndërtohet mbi gënjeshtra, hipokrizi dhe grabitje të popullit të tij, atëherë nuk mund të jetë ndryshe Kisha, e cila, në fakt, është një mjet shtesë i administratës shtetërore në “vertikalin e pushtetit”. ROC ende ka mundësinë të bëhet ndërmjetës mes shtetit dhe shoqërisë, të bëhet “paqebërës”. Në "Predikimin në Mal" të Krishtit ka fjalë të tilla: "Lum paqebërësit, sepse ata do të thirren të bëhen bij të Perëndisë". Por gjithçka ndodh, krejt e kundërta” – Kisha i përmbahet një qëndrimi të papajtueshëm dhe të ashpër ndaj të gjithë atyre që nuk përshtaten në politikën aktuale. konteksti i politikës shtetërore në Rusi. Kisha nuk po nxiton t'u "thirrojë mëshirë të rënëve" atyre që tregojnë mospajtim dhe nuk pajtohen me politikën aktuale të brendshme të regjimit aktual politik. Për të tillë, për shembull, Khodorkovsky, Lebedev, Farber, Navalny, Magnitsky, "të burgosurit e 6 majit", e njëjta "pidhi" ... Por Krishti mësoi të tregojë mëshirë për të gjithë, madje edhe për armiqtë: "Por unë po ju them: doni armiqtë tuaj, bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë me ata që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju keqpërdorin..." (Mat. 5:44) Kisha nuk është në gjendje të realizojë misionin e saj të madh paqebërës, duke qenë e nënshtruar ndaj autoriteteve. Respektimi i rreptë i Kushtetutës së Federatës Ruse, i cili shpall ndarjen e Kishës nga shteti, mund të ndihmojë në krijimin në personin e ROC një burim të rëndësishëm civil për ruajtjen e paqes dhe stabilitetit në vend. Përndryshe mund të na presin pasoja të pariparueshme me një Rusi rebele dhe ardhjen në pushtet të despotëve të rinj për të qetësuar skllevërit. Dhe askush nuk do të japë garanci se vetë Kisha nuk do të bëhet viktimë e despotëve të rinj, siç ndodhi tashmë një herë në Rusi, kur priftërinjtë fluturuan nga kambanoret ... Nga faqja e internetit: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html ortodoksinë- një nga drejtimet e krishterimit, i izoluar dhe i formuar organizativisht në shekullin XI si rezultat i ndarjes së kishave. Në vitin 1054 pati një ndarje në një single kishë e krishterë mbi katolicizmin dhe Kishën Lindore. Kisha Lindore nga ana tjetër, ajo u nda në shumë kisha, ku kisha ortodokse është më e madhja sot. Ortodoksia u ngrit në territorin e Perandorisë Bizantine. Fillimisht, ajo nuk kishte një qendër kishtare, pasi fuqia kishtare e Bizantit ishte e përqendruar në duart e katër patriarkëve: Kostandinopojës, Aleksandrisë, Antiokisë, Jerusalemit. Ndërsa Perandoria Bizantine u shemb, secili nga patriarkët në pushtet drejtoi një kishë ortodokse të pavarur (autoqefale). Më pas, autoqefale dhe kishat autonome u shfaq në vende të tjera, kryesisht në Lindjen e Mesme dhe Evropën Lindore. Kisha Ortodokse Ruse ka më shumë se një mijë vjet histori. Sipas legjendës, Apostulli i Shenjtë Andrew i thirrur i Parë, me predikimin e Ungjillit, u ndal në malet e Kievit dhe bekoi qytetin e ardhshëm të Kievit. Përhapja e krishterimit në Rusi u lehtësua nga afërsia e tij me fuqinë e fuqishme të krishterë - Perandorinë Bizantine. Jugu i Rusisë u shenjtërua nga veprimtaria e vëllezërve të shenjtë të barabartë me apostujt Kiril dhe Metodi, apostuj dhe iluministë të sllavëve. Në IX, Cirili krijoi alfabetin sllav (cirilik) dhe së bashku me të vëllanë e përktheu në sllave libra pa të cilët nuk mund të kryheshin shërbimet hyjnore: Ungjilli, Psalteri dhe shërbesat e zgjedhura. Mbi bazën e përkthimeve të Kirilit dhe Metodit, u formua gjuha e parë e shkruar dhe letrare e sllavëve, e ashtuquajtura sllavishtja e vjetër kishtare. Në vitin 954 u pagëzua Princesha Olga e Kievit. E gjithë kjo përgatiti ngjarjet më të mëdha në historinë e popullit rus - pagëzimin e Princit Vladimir. Në fund të verës së vitit 988, St. Princi Vladimir Svyatoslavovich mblodhi të gjithë njerëzit e Kievit në brigjet e Dnieper, në ujërat e të cilit ata u pagëzuan nga priftërinjtë bizantinë. Kjo ngjarje hyri në histori si "pagëzimi i Rusisë", duke u bërë fillimi i një procesi të gjatë të vendosjes së krishterimit në tokat ruse. Në vitin 988, nën St. Princi Vladimir I, Kisha Ortodokse Ruse (ROC) u themelua si Mitropolia Ruse e Patriarkanës së Kostandinopojës me qendër në Kiev. Mitropoliti që drejtonte Kishën u emërua nga Patriarku Grek i Kostandinopojës, por në vitin 1051 Mitropoliti rus Hilarion, njeriu më i arsimuar i kohës së tij, një shkrimtar i shquar kishtar, u vendos për herë të parë në fronin primator. Tempujt madhështor janë ndërtuar që nga shekulli i 10-të. Që nga shekulli i 11-të, manastiret filluan të zhvillohen në Rusi. Në vitin 1051, Shën Antoni i Shpellave solli traditat e monastizmit të Athosit në Rusi, duke themeluar Manastirin e famshëm të Shpellave të Kievit, i cili u bë qendra e jetës fetare të Rusisë së Lashtë. Roli i manastireve në Rusi ishte i madh. Dhe merita e tyre kryesore për popullin rus - për të mos përmendur rolin e tyre thjesht shpirtëror - është se ata ishin qendrat më të mëdha të arsimit. Në manastire, në veçanti, ruheshin kronika që sollën në ditët tona informacione për të gjitha ngjarjet domethënëse në historinë e popullit rus. Pikturimi i ikonave dhe arti i shkrimit të librave lulëzuan në manastire dhe veprat teologjike, historike dhe letrare u përkthyen në rusisht. Veprimtaritë e gjera bamirëse të manastireve të manastirit kontribuan në edukimin e njerëzve në frymën e mëshirës dhe dhembshurisë. Në shekullin e 12-të, gjatë periudhës së fragmentimit feudal, Kisha Ruse mbeti bartësja e vetme e idesë së unitetit të popullit rus, e cila kundërshtoi aspiratat centrifugale dhe grindjet civile të princërve. Pushtimi tatar-mongol - fatkeqësia më e madhe që i ndodhi Rusisë në shekullin e trembëdhjetë - nuk e prishi kishën ruse. Ajo mbijetoi si një forcë e vërtetë dhe ishte ngushëlluesja e njerëzve në këtë provë të vështirë. Shpirtërisht, materialisht dhe moralisht, ai kontribuoi në rivendosjen e unitetit politik të Rusisë - çelësi i fitores së ardhshme mbi skllavërimin. Në vitet e vështira të zgjedhës Tatar-Mongole dhe ndikimeve perëndimore, manastiret kontribuan shumë në ruajtjen e identitetit kombëtar dhe kulturës së popullit rus. Në shekullin e 13-të, u hodhën themelet e Lavrës Pochaev. Ky manastir bëri shumë për të vendosur Ortodoksinë në tokat perëndimore ruse. Perandori i Bizantit Michael VIII Palaiologos, në shekullin e 13-të, u përpoq të bënte një aleancë me Romën, duke i nënshtruar Kishën Bizantine në këmbim të mbështetjes politike dhe ushtarake kundër turqve. Në 1274, në Lion, përfaqësuesit e perandorit nënshkruan një dokument për një aleancë me Romën - Bashkimin e Lionit. Perandori u kundërshtua nga nënshtetasit e tij dhe Kisha: Michael u shkishërua nga Kisha dhe u privua nga një varrim në kishë. Vetëm një numër i vogël "latinofonësh" - adhurues të kulturës perëndimore - u konvertuan në katolicizëm. Pas pushtimit tatar-mongol, departamenti i metropolit u zhvendos në Vladimir në 1299, dhe në Moskë në 1325. Bashkimi i principatave të shpërndara ruse rreth Moskës filloi në shekullin e 14-të. Dhe Kisha Ruse vazhdoi të luante një rol të rëndësishëm në ringjalljen e Rusisë së bashkuar. Shenjtorët e shquar rusë ishin udhëheqës shpirtërorë dhe ndihmës të princave të Moskës. Shën Mitropoliti Aleksi (1354-1378) edukoi princin e shenjtë fisnik Dimitri Donskoy. Me fuqinë e autoritetit të tij, ai ndihmoi princin e Moskës t'i jepte fund trazirave feudale dhe të ruante unitetin e shtetit. Asketi i madh i Kishës Ruse, Shën Sergji i Radonezhit, bekoi Dhimitrin e Donskoit për arritjen më të madhe të armëve - Betejën e Kulikovës, e cila shërbeu si fillimi i çlirimit të Rusisë nga zgjedha mongole. Në total, nga mesi i shekullit të 14-të deri në mesin e shekullit të 15-të, në Rusi u themeluan deri në 180 manastire të reja monastike. Ngjarja më e madhe në historinë e monastizmit të lashtë rus ishte themelimi nga Shën Sergius i Radonezhit të Manastirit Trinity-Sergius (rreth 1334). Këtu, në këtë manastir të lavdëruar më vonë, lulëzoi talenti i mrekullueshëm i piktorit të ikonave Shën Andrei Rublev. Bashkimi i Lituanisë me Mbretërinë Katolike të Polonisë, i shpallur në 1385, çoi në presion ligjor, ekonomik dhe politik mbi Ortodoksinë në Rusinë Perëndimore. Një pjesë e konsiderueshme e peshkopëve ortodoksë nuk mund t'i rezistonin këtij presioni. Në vitin 1439, në Firence, nën presionin e perandorit, nga njëra anë, dhe Romës, nga ana tjetër, hierarkët grekë nënshkruan përsëri një dokument për nënshtrimin e tyre në fronin romak. Bashkimi i Firences ishte kashta që perandoria u përpoq të kapte kur u pushtua nga pushtimi turk. Historikisht, ky akt nuk i solli Bizantit më shumë dobi sesa një kashtë për një të mbytur. Perandoria ka rënë. Shumë shpejt, Kostandinopoja e ndërpreu bashkimin. Por ajo i dha Romës argumente ligjore në një mosmarrëveshje me kishat ortodokse, ndihmoi në krijimin e një rrjeti shkollash për mësimin e "katolikëve të ritit lindor", trajnimin e kuadrove të predikuesve dhe misionarëve dhe krijimin e literaturës predikuese të destinuara për shpërndarje në mjedisin ortodoks. Bashkimi i Firences, i miratuar nga Bizanti në 1439, ishte një goditje e rëndë për ndërgjegjen kanonike të rusëve. Kanunet e kishës përshkruanin bindjen Patriarku Ekumenik në Kostandinopojë. ndërgjegjja fetare nuk lejoi të njohë patriarkun apostat. Unia i dha Kishës Ruse baza të forta për të fituar pavarësinë. Mitropoliti grek i Gjithë Rusisë Isidore, një përkrahës i flaktë i bashkimit, u arrestua dhe më vonë u largua nga Moska. Rusët morën një vendim jashtëzakonisht të dhimbshëm për ta: në 1448, jo nga Patriarku i Kostandinopojës, si më parë, por nga Këshilli i Peshkopëve Ruse, u emërua Mitropoliti i Moskës dhe Gjithë Rusisë. Ishte kryepeshkopi i Ryazanit, Jona, i cili u zgjodh në metropolitane që në vitin 1441, por nuk u miratua nga Kostandinopoja në atë kohë. Filloi epoka e autoqefalisë - pavarësia e plotë e Kishës Ruse. Në zonën e ideologji politike kjo epokë u shënua nga vendosja e një versioni origjinal të idesë teokratike bizantine (d.m.th., ideja e autokracisë universale). Në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të, u formua metropoli i Rusisë Perëndimore (Kiev, Lituanisht). Në 1458, Metropolia Ruse Perëndimore u nda nga Mitropolia e Moskës. Përveç Metropolit të Kievit, ai përfshin 9 Dioqezat ortodokse në territorin e Lituanisë (Polotsk, Smolensk, Chernigov, Turov, Lutsk, Vladimir) dhe Poloninë (Galician, Przemysl, Kholm). Duka i madh Ivan III (1462-1505) u martua me Sophia (Zoya) Palaiologos, mbesa e perandorit të fundit bizantin Konstandin XI, e cila u vra nga turqit. Ivan III ishte i pari në Rusi që mori titullin e autokratit (një ngjashmëri me titullin perandorak grek "autokrator") dhe e bëri shqiponjën dykrenare bizantine stemën ruse: Rusia deklaroi drejtpërdrejt se po pranonte trashëgiminë. të “Perandorisë Romake” ortodokse. Gjatë mbretërimit të Ivan III, formula "me hirin e Zotit mbretit dhe Duka i Madh". Nën djalin e tij Vasily III, ideja e "Romës së tretë" mori një formë të plotësuar në profecinë e plakut të manastirit Pskov Spaso-Eleazarov Filotheu: "... ranë dy Roma, dhe i treti qëndron dhe i katërti nuk do të ndodhë." Ivan IV Vasilyevich, i cili hyri në histori si Ivan i Tmerrshëm, në imazhin e perandorëve bizantinë, ai u kurorëzua mbret. kokat" (mbret dhe patriarku) - vetëm titulli i patriarkut mungonte për primatin e kishës ruse.Në janar 1589, nën Carin Fedor Ioannovich (djali i Ivanit të Tmerrshëm), Patriarku Jeremia i Kostandinopojës, i cili mbërriti në Moskë, emëroi Mitropolitin Job patriarkun e parë të Moskës dhe mbarë Rusisë. Fuqia e shtetit rus kontribuoi gjithashtu në rritjen e autoritetit të Kishës Autoqefale Ruse. Patriarku rus vendi i pestë për nder. Pas rënies së Bizantit (1553) dhe deri më tani, ROC pretendon të jetë "Roma e tretë". Në vitin 1596, një numër i konsiderueshëm i hierarkëve ortodoksë në territoret e ish-principatave ruse që u bënë pjesë e Lituanisë dhe Polonisë pranuan Bashkimin e Brestit me Romën. Hierarkët më të lartë pranuan rrëfimin katolik të besimit me kushtin që të drejtat e tyre politike dhe pronësore të zgjeroheshin dhe të ruhej riti i dikurshëm lindor. Kalaja e ortodoksisë në këto troje u bënë vëllazëritë ortodokse, të cilat përbëheshin kryesisht nga laikët dhe nga kozakët. Vëllazëritë, ndër të cilat më të fuqishmit ishin Lviv dhe Vilna, dhe më vonë - Kievi, krijuan shkollat ​​e tyre, shtypshkronjat. Printerët e hershëm rusë të kryesuar nga Ivan Fedorov, i ardhur nga Moska, punonin në Lvov. Ata dhanë një kontribut të madh në zhvillimin e arsimit ortodoks në Bjellorusi dhe Ukrainë. Një gjurmë e ndritshme la në historinë e Kishës Princi Konstantin Ostrozhsky, i cili krijoi një qendër arsimore ortodokse në Ostrog, dhe bashkëluftëtari i tij, Princi Andrey Kurbsky, i cili iku në Lituani nën udhëheqjen e Ivanit të Tmerrshëm. Ai i kërkoi fisnikërisë vendase ruse të mbrojë Ortodoksinë në çdo mënyrë të mundshme. Shekulli i 17-të filloi vështirë për Rusinë. Ndërhyrësit polako-suedezë pushtuan tokën ruse nga perëndimi. Gjatë kësaj kohe trazirash, Kisha Ruse, si më parë, përmbushi me nder detyrën e saj patriotike ndaj popullit. Patriarku i flaktë Hermogenes (1606-1612), i torturuar nga ndërhyrësit, ishte udhëheqësi shpirtëror i milicisë Minin dhe Pozharsky. Mbrojtja heroike e Trinitetit-Sergius Lavra nga suedezët dhe polakët në 1608-1610 është gdhendur përgjithmonë në analet e historisë së shtetit rus dhe Kishës Ruse. Në periudhën që pasoi dëbimin e ndërhyrësve nga Rusia, Kisha Ruse u mor me një nga problemet e saj të brendshme shumë të rëndësishme - korrigjimin e librave dhe riteve liturgjike. Merita e madhe në këtë i përkiste Patriarkut Nikon. Që nga viti 1667, Kisha Ortodokse Ruse është dobësuar shumë nga përçarja e besimtarëve të vjetër. Si rezultat i ndarjes, ndarja e rusëve Kisha Ortodokse nga Besimtarët e Vjetër. Arsyeja e ndarjes ishte Reforma e Patriarkut Nikon, e kryer me iniciativën e Tsar Alexei Mikhailovich, që synonte korrigjimin e librave liturgjikë sipas modeleve greke dhe vendosjen e uniformitetit në shërbimet e kishës. Reforma në fakt preku vetëm disa elementë të vegjël të ritualizmit: shenja me dy gishta të kryqit u zëvendësua me një me tre gishta, në vend të "Jezusit" filluan të shkruanin "Jezus", së bashku me kryqin me tetë cepa që filluan. për të njohur katërpikëshin. Reforma shkaktoi protestën e një pjese të klerit të kryesuar nga kryeprifti Avvakum. Protesta gjeti mbështetje mes fshatarëve, djemve, harkëtarëve. Kundërshtarët e reformës u anatemuan në këshillin e 1666-1667 dhe iu nënshtruan një shtypjeje të ashpër. Duke ikur nga persekutimi, mbështetësit e Besimtarëve të Vjetër u larguan në vende të largëta në veri, rajonin e Vollgës dhe Siberi. Në vitet 1675-1695, u regjistruan 37 vetëdjegje, gjatë të cilave vdiqën të paktën 20 mijë njerëz. Kryeprifti Avvakum u dogj në një shtëpi prej druri së bashku me njerëz me të njëjtin mendim. Shumë mbrojtës të besimit të vjetër morën pjesë në luftën fshatare të S. Razin, në kryengritjen e Solovetsky, në kryengritjet e K. Bulavin dhe E. Pugachev. AT shekulli XVII Akademia Kiev-Mohyla u bë qendra kryesore e arsimit ortodoks jo vetëm në tokat e mëparshme të principatave ruse jugore dhe jugperëndimore, por në të gjithë Rusinë. Emri i saj përfshinte pseudonimin e familjes së Mitropolitit të Kievit Peter Mohyla, i cili themeloi akademinë. Në botimet ortodokse në Kiev, Lvov, Vilnius, vihet re një ndikim i fortë i gjuhës teologjike katolike. Fakti është se me shkatërrimin e Perandorisë Bizantine, edhe sistemi arsimor në Lindjen Ortodokse ra në kalbje. Por në Perëndimin Katolik, ajo u zhvillua pa pengesa dhe shumë prej arritjeve të saj u huazuan nga shkolla teologjike e Kievit. Gjuha e saj "pune" ishte latinishtja, e cila mbështetej kryesisht në burimet latine. Përvoja e shkollës së Kievit dhe teologëve të saj luajti një rol të madh në ringjalljen e arsimit ortodoks në Rusinë Moskovite në shekullin e 17-të, kur u shëruan plagët e Kohës së Telasheve. Në 1687, Patriarku Dionisi i Kostandinopojës dhe patriarkët lindorë dërguan një letër që konfirmonte transferimin e Metropolit të Kievit në juridiksionin e Moskës. Bëhet ribashkimi i Mitropolisë së Kievit me Patriarkanën e Moskës. Fillimi i shekullit të 18-të u shënua për Rusinë nga reformat radikale të Pjetrit I. Reformat prekën edhe Kishën Ruse: pas vdekjes së Patriarkut Adrian në 1700, Pjetri I vonoi zgjedhjen e një Primati të ri të Kishës dhe në 1721 themeloi një administratë të lartë kolegjiale të kishës në personin e Sinodit të Shenjtë Drejtues, i cili mbeti organi më i lartë i kishës për gati dyqind vjet (1721-1917). Detyrat e Primatit u kryen përkohësisht nga Mitropoliti Stefan i Ryazan Yavorsky. Tsar Pjetri qëllimisht nuk nxitoi me emërimin e patriarkut, duke pritur derisa mungesa e tij të bëhej e zakonshme. Sinodi i Shenjtë nuk zëvendësoi vetëm qeverinë patriarkale. Ky organ ishte drejtpërdrejt në varësi të sovranit. Shteti rus u bë një perandori, por jo e tipit bizantin - me dy koka, por e asaj perëndimore - me një kokë, laike. Në aktivitetet e Sinodit, anëtarët e të cilit ishin persona të klerit, mori pjesë një laik - kryeprokurori, "sytë dhe veshët" e autoriteteve laike. Në shekullin e 18-të, Kisha humbi pothuajse të gjitha pronat e saj të tokës dhe pronat e saj ranë nën kontrollin e shtetit. Mirëqenia e hierarkëve, veçanërisht e anëtarëve të Sinodit, varej nga pagat e shtetit. Priftërinjtë ishin të detyruar të informonin autoritetet për gjithçka që mund të përbënte kërcënim për sistemin shtetëror. Nëse ky informacion u mor në rrëfim, kur prifti qëndron para Zotit si dëshmitar i pendimit të një personi për mëkatet e kryera, atëherë rrëfuesi duhej të zbulonte sekretin e rrëfimit - të kryente atë që konsiderohet krim sipas kanuneve të kishës. Kontrolli i shtuar burokratik, i shoqëruar me arbitraritetin burokratik, e ktheu klerin në një "klasë të tmerruar". Autoriteti i tij në shoqëri filloi të bjerë. Në shekullin e 18-të, me modën e tij për të menduarit e lirë, kishte edhe ateistë të bindur mes kryeprokurorëve. Në shekullin e 19-të, nën pasardhësit e Pjetrit I, Kisha u bë "Departamenti i Rrëfimit Orthodhoks" (ky emër i Kishës ishte në letrat e Sinodit të Shenjtë). Kryeprokurori u bë kreu i vërtetë i Zyrës së Rrëfimit Ortodoks. Në të njëjtën kohë, një mister i caktuar shoqëron jetën e Kishës Ruse gjatë periudhës sinodale të historisë së saj (1721-1917): pasi iu nënshtrua rregulloreve të reja, Kisha në thellësi të saj nuk i pranoi ato. Ky refuzim nuk u shpreh në rezistencë - aktive apo pasive (edhe pse kishte një gjë të tillë dhe në shekullin e 18-të shumë hierarkë dhe laikë e paguanin me kokën e tyre). Në kundërshtim me presionin policor dhe burokratik, në Kishë u shfaqën fenomene në të cilat përqendrohej plotësia e lirisë së brendshme shpirtërore. Kështu, Kisha Ruse e shekullit të 18-të u shenjtërua nga butësia e urtë e Shën Tikonit të Zadonskut (1724-1783). Si peshkop, ai u dallua nga mosinteresimi absolut, modestia, një talent i veçantë për edukimin e klerit dhe refuzimi i ndëshkimeve trupore të zakonshme në atë kohë. Shën Tikhoni u bë i famshëm si një shkrimtar i shquar kishtar, edukator dhe filantrop. Ai kaloi 16 vitet e fundit të jetës së tij në Manastirin Zadonsky "në pushim", por në fakt - në punë të vazhdueshme, duke ndërthurur lutjen me shkrimin, pritjen e pelegrinëve dhe kujdesin për të sëmurët. Pikërisht në këtë epokë filloi ringjallja e një vepre të veçantë monastike të lutjes së heshtur - "bërja inteligjente". Kjo traditë, e cila filloi në Bizant dhe pothuajse u zhduk në Rusi në shekullin e 18-të, u ruajt në Athos. Nga atje, ajo u soll në tokat e Moldavisë nga murgu rus Paisiy Velichkovsky, më vonë - arkimandriti i manastirit Neamtsky në Karpate. Ai është i njohur edhe për veprat e tij shpirtërore dhe letrare. Kisha Ruse i kushtoi vëmendje të veçantë zhvillimit të ndriçimit shpirtëror dhe punës misionare në periferi të vendit. Kishat e vjetra u restauruan dhe u ndërtuan të reja. Studiuesit kishtarë rusë kanë bërë shumë për zhvillimin e shkencave të tilla si historia, gjuhësia dhe studimet orientale. Fillimi i XIX shekulli i shënuar nga lavdia e qetë i nderuari Serafim, mrekullibërës Sarov (1753-1833). Bisedat e tij të zgjuara me pelegrinët janë një shembull i iluminizmit jo-libëror që hapi mirëkuptimin Besimi ortodoks si njerëzit e zakonshëm ashtu edhe shkencëtarët. Shekulli i 19-të është kulmi i pleqësisë. Nuk ka gradë plaku (mësues dhe mentor) në hierarkinë e kishës. Një plak nuk mund të emërohet, është e pamundur të pretendosh të jesh; plaku duhet të njihet nga njerëzit e kishës. Pak kanë marrë një njohje të tillë. Pleqtë e Optina Pustyn fituan famë të veçantë, e cila u bë një vend pelegrinazhi i vërtetë për njerëzit e thjeshtë dhe inteligjencën. Pleqtë ishin kryesisht murgj, përfaqësues të klerit të zi. Megjithatë, janë të njohur edhe pleqtë e klerit të bardhë e të martuar: për shembull, prifti i Moskës Aleksi Meçev (v. 1923). Periudha sinodale në historinë e Kishës Ruse është gjithashtu koha e shfaqjes së një rrjeti të tërë të institucioneve arsimore teologjike, përfshirë akademitë. Në shekullin e 19-të, posti i tyre profesor mund t'i bënte nder çdo universiteti dhe përfshinte shkencëtarë të famshëm. Në të njëjtën periudhë, në një shoqëri që dikur ishte pothuajse e unifikuar ideologjikisht, u shfaqën rryma të ndryshme ideologjike, shumë prej të cilave ishin hapur kundër kishës. Zhvillimi i kapitalizmit në Rusi dhe ndryshimet në kushtet e jetesës shkatërruan ritualet e zakonshme të përditshme që lidhen me format historike të Ortodoksisë. Lidhja e ngushtë midis shtetit dhe kishës në Rusi ka çuar në faktin se strukturat ekzistuese sociale, administrative dhe madje edhe ekonomike në pjesën më të madhe duket se shkrihen në mendjet e njerëzve me Ortodoksinë. Prandaj, mbrojtja e këtyre strukturave dhe marrëdhënieve u perceptua nga shumë njerëz si një mbështetje e besimit dhe refuzimi i tyre shpesh shoqërohej me një refuzim të Kishës. Mbrojtja e saj nga shteti kryhej shpesh në mënyra të vrazhda dhe të ngathëta, gjë që vetëm e dëmtoi Ortodoksinë në sytë e jo të krishterëve dhe njerëzve që nuk e njihnin mjaftueshëm atë. Për shembull, për një kohë të gjatë nëpunësit civilë iu kërkua t'u dorëzonin eprorëve të tyre një vërtetim nga një prift që thoshte se ata agjëronin dhe merrnin sakramentet ortodokse në kohën e caktuar; kishte ligje që kërcënonin dënimin për konvertimin e ortodoksëve në një besim tjetër, për shembull, tek Besimtarët e Vjetër. Shenjtorët rusë të shekullit të 19-të - shenjtorët Ignatius Brianchaninov, Theophan the Recluse dhe të tjerët - shkruan për telashet në Kishën Ruse, për formalizmin që ishte fatal për të në respektimin e statutit të kishës, për ndikimin korruptues të interesave dhe disponimeve të kësaj bote në jeta e saj.. Sidoqoftë, autoritetet e konsideruan me kokëfortësi mbledhjen e Këshillit Lokal dhe rivendosjen e patriarkanës në Kishën Ruse si të parakohshme. Katedralja u mbajt vetëm pas Revolucionit të Shkurtit të 1917 (ajo u hap vetëm në gusht 1917 dhe zgjati deri në shtator 1918). Këshilli miratoi vendime për çështjet më të rëndësishme të jetës kishtare. Patriarkana u rivendos në Kishën Ruse dhe Shën Tikhon (1865-1925) u zgjodh Patriark i Moskës dhe i Gjithë Rusisë. Ata lejuan zgjedhjen e peshkopëve nga klerikët dhe laikët e dioqezës, përdorimin e jo vetëm sllavishtes kishtare, por ruse dhe gjuhë të tjera në adhurim. Të drejtat e famullive janë zgjeruar; përshkroi masat për të forcuar veprimtarinë misionare të Kishës, për të zgjeruar pjesëmarrjen e laikëve në të. Megjithatë, reformat filluan shumë vonë. Shteti ateist nisi një luftë sistematike kundër Kishës. Dekreti i vitit 1918 për ndarjen e kishës nga shteti i hoqi Kishës të drejtën e një personi juridik dhe të drejtën për të pasur pronë. Në të njëjtën kohë, Kisha iu nënshtrua një sërë përçarjesh (më e madhja prej të cilave, "karlovatian", ekziston ende). Për bolshevikët, Kisha Ortodokse Ruse ishte apriori një kundërshtar ideologjik. Gjatë viteve të luftës civile, në vitet 20-30. vrasjet e klerikëve ishin masive. Një goditje dërrmuese ndaj Kishës iu dha në fillim të viteve 1920. Kisha u akuzua për refuzimin e dhënies së sendeve me vlerë të kishës për të shpëtuar njerëzit në rajonin e Vollgës që vuanin nga uria. Në fakt, Kisha nuk e refuzoi një ndihmë të tillë. Ajo protestoi vetëm kundër grabitjes së tempujve dhe kundër përdhosjes së faltoreve. Gjyqet e klerit filluan kudo. Gjatë kësaj fushate, një numër i madh hierarkësh u dënuan, përfshirë Patriarkun Tikhon. Shën Beniamin, Mitropoliti i Petrogradit dhe shumë të tjerë u ekzekutuan. Në vitet 20. Kisha u sulmua edhe nga brenda. Disa nga priftërinjtë nxituan të braktisin kishën patriarkale, pranuan pushtetin sovjetik dhe në 1921-1922. filloi lëvizjen e rinovimit. Aktivistët e lëvizjes rinovuese njoftuan krijimin e një "Kishë të Gjallë", e cila simpatizon idealet e qeverisë sovjetike dhe thirret të rinovojë jetën fetare. Disa rinovues me të vërtetë donin të besonin se idealet ungjillore mund të arriheshin nëpërmjet një revolucioni shoqëror. Udhëheqësi i lëvizjes, Alexander Vvedensky, u përpoq të qetësonte vigjilencën e tij me komplimente për qeverinë e re për të luftuar kundër pabesisë. Por autoritetet nuk ishin të prirura të duronin “propagandën fetare”. Koha e mosmarrëveshjeve kaloi shpejt dhe rinovuesit përfundimisht filluan të kuptojnë se po përdoreshin si armë në luftën kundër Kishës. Të përkulur para autoriteteve, rinovatorët theksuan gatishmërinë e tyre për t'i "shërbyer njerëzve". Për hir të "afrimi me njerëzit", u bënë ndryshime arbitrare në rendin e adhurimit dhe statuti i kishës u shkel rëndë. Edhe ato ndryshime në jetën e Kishës, të cilat u bekuan nga Këshilli Vendor i viteve 1917-1918, morën forma të vrazhda karikaturuese. Sigurisht, gjatë dy mijëvjeçarëve të ekzistencës së Kishës, riti ka ndryshuar shumë, por risia nuk ka qenë kurrë qëllim në vetvete. Detyra e tyre ishte të zbulonin më plotësisht besimin e pandryshueshëm të Kishës dhe të përcillnin mësimet e saj. Inovacionet ishin pak a shumë të suksesshme. Por rinovimi i viteve 20-30. u bë një sprovë dhe tundim i tillë për Kishën, saqë çdo ndryshim, qoftë edhe ai i bazuar në traditë, që atëherë është shoqëruar me të në mendjet e shumë besimtarëve. Priftërinjtë, të cilët nuk e pranuan lëvizjen “renovacioniste” dhe nuk patën kohë ose nuk donin të emigronin, hynë në ilegalitet dhe formuan të ashtuquajturën “kishë katakombe”. Në vitin 1923, në këshillin lokal të komuniteteve rinovuese, u shqyrtuan programe për rinovimin rrënjësor të ROC. Në këshill, Patriarku Tikhon u rrëzua dhe u shpall mbështetje e plotë për qeverinë sovjetike. Patriarku Tikhon anatemoi rinovuesit. Në vitin 1924, Këshilli i Lartë i Kishës u shndërrua në një Sinod Rinovues të kryesuar nga Mitropoliti. Një pjesë e klerit dhe besimtarëve që u gjendën në mërgim formuan të ashtuquajturën "Kisha Ortodokse Ruse jashtë vendit" (ROCOR). Deri në vitin 1928, ROCOR mbajti kontakte të ngushta me ROC, por këto kontakte u ndërprenë më pas. Në Deklaratën e vitit 1927, ROC deklaroi besnikërinë e saj ndaj qeverisë sovjetike në terma civilë, pa asnjë lëshim në fushën e besimit. Por kjo nuk e ndaloi represionin. Në vitet 1930 kisha ishte në prag të zhdukjes. Deri në vitin 1940, vetëm disa dhjetëra kisha funksionale mbetën në territorin e BRSS, ndërsa në prag të tetorit 1917, rreth 80,000 kisha ortodokse funksiononin në Rusi. Shumë prej tyre u shkatërruan, duke përfshirë Katedralen e Krishtit Shpëtimtar në Moskë, një monument mirënjohjeje ndaj Zotit për çlirimin nga armiku dhe fitoren në Luftën Patriotike të vitit 1812. Nëse në vitin 1917 kleri ortodoks numëronte rreth 300 mijë njerëz, por nga 1940 kishte shumica e priftërinjve nuk ishin më gjallë. Figura të shquara kulturore, teologët më të mirë të Rusisë, ose vdiqën në biruca dhe kampe, si filozofi dhe teologu Prifti Pavel Florensky, ose përfunduan jashtë vendit, si S. L. Frank, N. A. Berdyaev, Sergiy Bulgakov e shumë të tjerë. Autoritetet Bashkimi Sovjetik ndryshuan qëndrimin e tyre ndaj Kishës vetëm kur rrezikohej ekzistenca e vendit. Stalini mobilizoi të gjitha rezervat kombëtare për mbrojtje, përfshirë Kishën Ortodokse Ruse si forcë morale e popullit. Në një kohë të shkurtër u hapën rreth 10 mijë famulli të reja. Kleri, duke përfshirë peshkopët, u liruan nga kampet. Kisha Ruse nuk e kufizoi veten vetëm në mbështetjen shpirtërore për mbrojtjen e Atdheut në rrezik - ajo gjithashtu ofroi ndihmë materiale, deri në uniforma për ushtrinë, financim për kolonën e tankeve Dimitry Donskoy dhe skuadron Alexander Nevsky. Në vitin 1943 Kisha Ruse gjeti përsëri një patriark. Ata u bënë Mitropoliti Sergius (Stragorodsky) (1867-1944). Afrimi i shtetit dhe i kishës në "unitetin patriotik" ishte pritja nga Stalini më 4 shtator 1943 e Lokumit Patriarkal të Tenens Mitropolitit Sergius dhe Mitropolitanëve Alexy (Simansky) dhe Nikolai (Yarushevich). Që nga ky moment historik, filloi "shkrirja" në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit, megjithatë, Kisha ishte vazhdimisht nën kontrollin e shtetit dhe çdo përpjekje për të zgjeruar aktivitetet e saj jashtë mureve të tempullit hasi në një kundërshtim të fortë, përfshirë sanksionet administrative. . Veprimtaria e Patriarkut Sergius është e vështirë të karakterizohet në mënyrë të qartë. Nga njëra anë, besnikëria e tij ndaj autoriteteve sovjetike çoi në faktin se autoritetet praktikisht nuk e morën parasysh Kishën, nga ana tjetër, ishte pikërisht një politikë e tillë e patriarkut që lejoi jo vetëm ruajtjen e Kishës, por bëri të mundur edhe ringjalljen e saj të mëvonshme. Pozicioni i Kishës Ortodokse Ruse ishte i vështirë gjatë periudhës së të ashtuquajturës "shkrirje e Hrushovit" (në fillim të viteve 1960), kur mijëra kisha në të gjithë Bashkimin Sovjetik u mbyllën për hir të udhëzimeve ideologjike. Në Këshillin Vendor të vitit 1971 u bë pajtimi me Besimtarët e Vjetër. Kremtimi i Mijëvjeçarit të Pagëzimit të Rusisë në vitin 1988 shënoi rënien e sistemit shtet-ateist, i dha një shtysë të re marrëdhënieve kishë-shtet, i detyroi ata që ishin në pushtet të fillonin një dialog me Kishën dhe të ndërtonin marrëdhënie me të në parimet e njohjes së saj të madhe rol historik në fatin e Atdheut dhe kontributin e tij në formimin e bazave morale të kombit. Filloi një kthim i vërtetë i njerëzve në shtëpinë e Atit - njerëzit u tërhoqën nga Krishti dhe Kisha e Tij e Shenjtë. Kryepastorët, barinjtë dhe laikët filluan të punonin me zell për të rikrijuar një jetë kishtare me gjak të plotë. Në të njëjtën kohë, shumica absolute e klerit dhe besimtarëve treguan mençuri të jashtëzakonshme, qëndrueshmëri, këmbëngulje në besim, përkushtim ndaj Ortodoksisë së Shenjtë, pavarësisht nga vështirësitë me të cilat lidhej ringjallja dhe as përpjekjet e forcave të jashtme për të përçarë Kishën, nuk minojnë. unitetin e saj, ia heqin lirinë e brendshme, nënshtrojnë interesat e kësaj bote. Dëshira për të përfshirë Kishën Ortodokse Ruse në kuadrin e Federatës Ruse dhe diasporave kombëtare të lidhura me të deri më tani ka rezultuar e kotë. Në vitin 1988, ROC kishte 76 dioqeza, 6893 famulli dhe numri i përgjithshëm i klerikëve ishte 7397 njerëzore. Megjithatë, pasojat e persekutimit ishin shumë, shumë të rënda. Ishte e nevojshme jo vetëm për të restauruar mijëra tempuj dhe qindra manastire nga rrënojat, por edhe për të ringjallur traditat e shërbimit arsimor, arsimor, bamirës, ​​misionar, kishtar dhe publik. Mitropoliti Aleksi i Leningradit dhe Novgorodit ishte i destinuar të drejtonte ringjalljen e kishës në këto kushte të vështira, i cili u zgjodh nga Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse për gruan e ve pas vdekjes së saj. Shenjtëria e Tij Patriarku Pimen Hierarku i Parë Shih. Më 10 qershor 1990, Shenjtëria e Tij Patriarku Aleksi II i Moskës dhe Gjithë Rusisë u fronëzua. Nën omoforin e tij të parë hierarkik, Kisha Ortodokse Ruse ndërmori punën më të vështirë për të rivendosur atë që kishte humbur gjatë viteve të persekutimit. Këshillat e Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse u bënë piketa të veçanta në këtë rrugë të vështirë, në të cilën u diskutuan lirisht problemet urgjente të ringjalljes së kishës, u morën vendime për çështje kanonike, disiplinore dhe doktrinore. Këshilli i Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse më 31 Mars - 5 Prill 1992, i mbajtur në Moskë, miratoi një numër vendimesh të rëndësishme në lidhje me jetën kishtare në Ukrainë dhe pozicionin kanonik të Kishës Ortodokse të Ukrainës. Në të njëjtin Koncil, lavdërimi u bë nën maskën e dëshmorëve dhe rrëfimtarëve të rinj të shenjtë të Rusisë, të cilët vuajtën për Krishtin dhe Kishën e Tij gjatë viteve të persekutimit. Për më tepër, Këshilli miratoi një apel në të cilin përvijonte qëndrimin e Kishës Ortodokse Ruse për çështjet që shqetësonin shoqërinë në vendet ku jeton tufa e saj. Më 11 qershor 1992, Këshilli i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse u mblodh në mënyrë të jashtëzakonshme për të shqyrtuar çështjen mbi akuzat kundër Mitropolitit Filaret të Kievit në aktivitete anti-kishë që kontribuan në ndarjen e Kishës Ortodokse të Ukrainës. Në një "vepër gjyqësore" të veçantë, Këshilli vendosi të shkarkojë Mitropolitin Filaret (Denisenko) të Kievit për krime të rënda morale dhe kanunore të kryera prej tij dhe shkaktimin e përçarjes në Kishë. Këshilli i Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse më 29 nëntor - 2 dhjetor 1994, përveç një numri vendimesh në lidhje me jetën e brendshme kishtare, miratoi një përkufizim të veçantë "Për marrëdhëniet e Kishës me shtetin dhe shoqërinë laike në territori kanonik i Patriarkanës së Moskës në kohën e tanishme", në të cilin konfirmoi "jo të preferuar" për çdo kishë sistemi politik, doktrina politike, e kështu me radhë, papranueshmëria e mbështetjes së partive politike nga Plenituda e Kishës, dhe gjithashtu i ndaloi klerikët të propozoheshin si kandidatë për zgjedhjet për autoritetet lokale ose federale. Këshilli gjithashtu vendosi të fillojë zhvillimin e një "koncepti gjithëpërfshirës që pasqyron një pikëpamje të përgjithshme të kishës mbi çështjet e marrëdhënieve dhe problemeve kishë-shtet shoqëri moderne Në përgjithësi". Këshilli vuri në dukje veçanërisht nevojën e ringjalljes së shërbimit misionar të Kishës dhe vendosi të zhvillojë një koncept për ringjalljen e veprimtarisë misionare të Kishës Ortodokse Ruse. Këshilli i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse më 18-23 shkurt 1997 vazhdoi punën e tij për lavdërimin e përgjithshëm kishtar të Dëshmorëve dhe Rrëfimtarëve të Ri të Rusisë. Veç kësaj, temat e diskutuara në Këshillin e Ipeshkvijve të vitit 1994, të cilat përshkruanin detyrat dhe prirjet më të rëndësishme në jetën e kishës, u zhvilluan në raportet dhe diskutimet e këshillit. Në veçanti, Këshilli konfirmoi paprekshmërinë e qëndrimit të Kishës për çështjen e papranueshmërisë së pjesëmarrjes së Kishës dhe shërbëtorëve të saj në luftën politike. Përveç kësaj, u diskutuan perspektivat për pjesëmarrjen e Kishës Ortodokse Ruse në organizatat ndërkombëtare të krishtera, problemet e shërbimit misionar dhe social ndaj Kishës, kërcënimet e aktiviteteve prozelitizuese të shoqatave fetare heterodokse dhe heterodokse. Këshilli Jubilar i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse u mblodh në 13-16 gusht 2000 në Sallën e Këshillave të Kishës të Katedrales së rindërtuar të Krishtit Shpëtimtar. Mbledhjet e Këshillit, të cilat përfunduan me shenjtërimin solemn të Tempullit, hynë në rrethin e festimeve kushtuar Jubileut të madh - 2000 vjetorit të Ardhjes në botë të Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht. Këshilli u bë një fenomen unik në jetën e Kishës Ortodokse Ruse për sa i përket numrit dhe rëndësisë së vendimeve që mori. Sipas raportit të Mitropolitit Juvenaly të Krutitsy dhe Kolomna, kryetar i Komisionit Sinodal për kanonizimin e shenjtorëve, u mor një vendim për të lavdëruar për nderimin e përgjithshëm të kishës nën maskën e shenjtorëve të Katedrales së Dëshmorëve të Ri dhe Rrëfimtarëve të Rusisë. të shekullit të 20-të, i njohur me emër dhe deri më tani i pazbuluar në botë, por i udhëhequr nga Zoti. Këshilli shqyrtoi materialet për 814 asketët, emrat e të cilëve dihen dhe për 46 asketët, emrat e të cilëve nuk u konstatuan, por për të cilët dihet me siguri se vuajtën për besimin e Krishtit. Emrat e 230 shenjtorëve të nderuar lokalisht të lavdëruar më parë u përfshinë gjithashtu në Këshillin e Martirëve të Ri dhe Rrëfimtarëve të Rusisë për nderimin e përgjithshëm të kishës. Duke shqyrtuar çështjen e kanonizimit të familjes mbretërore të Nikollës II, anëtarët e Këshillit vendosën të lavdërojnë Perandorin Nikolla II, Perandoreshën Alexandra dhe fëmijët e tyre: Alexy, Olga, Tatiana, Maria dhe Anastasia si martirë në Katedralen e Dëshmorëve të Ri. dhe Rrëfimtarët e Rusisë. Këshilli miratoi një vendim për lavdërimin e përgjithshëm kishtar të asketëve të besimit dhe të devotshmërisë së kohëve të tjera, bëma e besimit të të cilëve ishte e ndryshme nga ajo e martirëve dhe rrëfimtarëve të rinj. Anëtarët e Këshillit miratuan parimet themelore të qëndrimit të Kishës Ortodokse Ruse ndaj heterodoksisë, të përgatitura nga Komisioni Teologjik Sinodal nën udhëheqjen e Mitropolitit Filaret të Minskut dhe Slutsk. Ky dokument u bë një udhërrëfyes për klerikët dhe laikët e Kishës Ortodokse Ruse në kontaktet e tyre me joortodoksë. Me rëndësi të veçantë është miratimi nga Këshilli i Themelet i konceptit shoqëror të Kishës Ortodokse Ruse. Ky dokument, i përgatitur nga Grupi i Punës Sinodal nën udhëheqjen e Mitropolitit Kirill të Smolenskut dhe Kaliningradit, ishte dokumenti i parë i këtij lloji në bota ortodokse, përcakton dispozitat themelore të mësimeve të Kishës për çështjet e marrëdhënieve kishë-shtet dhe për një sërë problemesh moderne shoqërore të rëndësishme. Për më tepër, Këshilli miratoi një Statut të ri të Kishës Ortodokse Ruse, të përgatitur nga Komisioni Sinodal për Ndryshimet në Statutin për Administrimin e Kishës Ortodokse Ruse nën udhëheqjen e Mitropolitit Kirill të Smolenskut dhe Kaliningradit. Kisha drejtohet nga kjo Kartë në kohën e tanishme. Këshilli miratoi letrën drejtuar pastorëve perëndidashës, murgjve të ndershëm dhe të gjithë fëmijëve besimtarë të Kishës Ortodokse Ruse, Përcaktimin për Kishën Ortodokse të Ukrainës, Përcaktimin për pozicionin e Kishës Ortodokse në Estoni dhe Përcaktimin për çështjet e jeta e brendshme dhe aktivitetet e jashtme të Kishës Ortodokse Ruse. Sot, Ortodoksia bashkon njerëz me edukim dhe edukim të ndryshëm, përfaqësues të kulturave dhe kombësive të ndryshme, ithtarë të ideologjive dhe doktrinave të ndryshme politike. Mund të lindin mosmarrëveshje midis teologëve dhe grupeve individuale të besimtarëve për çështje të dogmës, jetës së brendshme të Kishës dhe qëndrimeve ndaj feve të tjera. Bota ndonjëherë ndërhyn në jetën shpirtërore të Kishës, duke i imponuar asaj prioritetet dhe vlerat e saj dhe ndodh që sjellja e disa besimtarëve ortodoksë të bëhet një pengesë e dukshme në rrugën e njerëzve drejt Ortodoksisë. Historia dëshmon se Kisha Ortodokse mbijetoi në situatat më të vështira historike. Kushtet ligjore dhe ekonomike, doktrinat ideologjike mund të favorizojnë ose ndërhyjnë në jetën e saj shpirtërore dhe shërbimin publik. Por këto kushte nuk kanë qenë kurrë krejtësisht të favorshme dhe nuk kanë pasur kurrë një ndikim vendimtar në Ortodoksinë. Përmbajtja e jetës së brendshme të Kishës u përcaktua kryesisht nga besimi dhe mësimi i saj. Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë Aleksi II tha: "Kisha e sheh misionin e saj jo në strukturën shoqërore... por në të vetmen shërbesë të urdhëruar nga Zoti për të shpëtuar shpirtrat njerëzorë. Ajo e përmbushi misionin e saj në çdo kohë, nën çdo formacion shtetëror." Në vitin 2008, sipas statistikave zyrtare, Patriarkana e Moskës bashkon 156 dioqeza, në të cilat shërbejnë 196 peshkopë (nga të cilët 148 janë dioqezanë dhe 48 janë famullitarë). Numri i famullive të Patriarkanës së Moskës arriti në 29.141, numri i përgjithshëm i klerikëve - 30.544; ka 769 manastire (372 meshkuj dhe 392 femra). Që nga dhjetori 2009, kishte tashmë 159 dioqeza, 30,142 famulli, klerik - 32,266 njerëz http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93 ORGANIZIMI I KISHËS ORTODOKSE RUSE. Kisha Ortodokse Ruse është një Kishë Lokale Autoqefale shumëkombëshe, e cila është në unitet doktrinor dhe në bashkësi lutje-kanonike me Kishat e tjera Ortodokse Lokale. Juridiksioni i Kishës Ortodokse Ruse shtrihet për personat e besimit ortodoks që jetojnë në territorin kanonik të Kishës Ortodokse Ruse: në Rusi, Ukrainë, Bjellorusi, Moldavi, Azerbajxhan, Kazakistan, Kirgistan, Letoni, Lituani, Taxhikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Estoni, si dhe në Ortodoks që hyjnë vullnetarisht në të, duke jetuar në vende të tjera. Në vitin 1988, Kisha Ortodokse Ruse festoi solemnisht 1000 vjetorin e Pagëzimit të Rusisë. Në këtë vit përvjetor kishte 67 dioqeza, 21 manastire, 6893 famulli, 2 akademi Teologjike dhe 3 Seminare Teologjike. Nën omoforin e Primatit Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Aleksi II, i pesëmbëdhjetë Patriarku në historinë e Kishës Ortodokse Ruse, i zgjedhur në vitin 1990, po ndodh një ringjallje gjithëpërfshirëse e jetës kishtare. Aktualisht, Kisha Ortodokse Ruse ka 132 (136 përfshirë Kishën Ortodokse Autonome të Japonisë) dioqeza në shtete të ndryshme, më shumë se 26,600 famulli (nga të cilat 12,665 janë në Rusi). Shërbesa baritore kryhet nga 175 peshkopë, duke përfshirë 132 dioqezanë dhe 32 famullitarë; 11 peshkopë janë në pushim. Ka 688 manastire (Rusi: 207 meshkuj dhe 226 femra, Ukraina: 85 meshkuj dhe 80 femra, vende të tjera të CIS: 35 meshkuj dhe 50 femra, vende të huaja: 2 meshkuj dhe 3 femra). Sistemi arsimor i Kishës Ortodokse Ruse aktualisht përfshin 5 Akademitë Teologjike, 2 universitete ortodokse, 1 institut teologjik, 34 seminare teologjike, 36 shkolla teologjike dhe në 2 dioqeza - kurse baritore. Disa akademi dhe seminare kanë shkolla të regjencës dhe të pikturës së ikonave. Në shumicën e famullive ka edhe shkolla komunale të së dielës. Kisha Ortodokse Ruse ka një strukturë qeverisjeje hierarkike. organet më të larta të autoritetit kishtar dhe menaxhimit janë Këshilli Lokal, Këshilli i Ipeshkvijve, Sinodi i Shenjtë i kryesuar nga Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë. Këshilli Vendor përbëhet nga peshkopë, përfaqësues të klerit, monastikë dhe laikë. Këshilli Vendor interpreton mësimet e Kishës Ortodokse, duke ruajtur unitetin doktrinor dhe kanonik me Kishat Ortodokse Lokale, zgjidh çështjet e brendshme të jetës së kishës, kanonizon shenjtorët, zgjedh Patriarkun e Moskës dhe Gjithë Rusisë dhe përcakton procedurën për një zgjedhje të tillë. Katedralja e Ipeshkvijve përbëhet nga peshkopë dioqezanë, si dhe nga peshkopë vikarë që drejtojnë institucionet sinodalale dhe Akademitë Teologjike ose kanë juridiksion kanonik mbi famullitë nën juridiksionin e tyre. Kompetenca e Këshillit të Ipeshkvijve, ndër të tjera, përfshin përgatitjet për mbledhjen Këshilli Vendor dhe monitorimin e zbatimit të vendimeve të tij; miratimi dhe ndryshimi i Kartës së Kishës Ortodokse Ruse; zgjidhja e çështjeve themelore teologjike, kanonike, liturgjike dhe baritore; kanonizimi i shenjtorëve dhe miratimi i riteve liturgjike; interpretimi kompetent i ligjeve të kishës; shprehje e shqetësimit baritor për problemet e së tashmes; përcaktimi i natyrës së marrëdhënieve me organet shtetërore; ruajtja e marrëdhënieve me Kishat Ortodokse Vendore; krijimi, riorganizimi dhe likuidimi i kishave vetëqeverisëse, ekzarkateve, dioqezave, institucioneve sinodale; miratimin e çmimeve të reja në të gjithë kishën dhe të ngjashme. Sinodi i Shenjtë, i kryesuar nga Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë, është organi drejtues i Kishës Ortodokse Ruse në periudhën ndërmjet Këshillave të Peshkopëve. Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë ka parësinë e nderit në mesin e peshkopatës së Kishës Ortodokse Ruse. Ai kujdeset për mirëqenien e brendshme dhe të jashtme të Kishës Ortodokse Ruse dhe e drejton atë së bashku me Sinodin e Shenjtë, duke qenë Kryetar i saj. Patriarku zgjidhet nga Këshilli Vendor nga radhët e hierarkëve të Kishës Ortodokse Ruse të paktën 40 vjeç, të cilët gëzojnë një reputacion të mirë dhe besimin e hierarkëve, klerikëve dhe njerëzve, të cilët kanë një arsim të lartë teologjik dhe përvojë të mjaftueshme. në administratën dioqezane, të cilët dallohen nga respektimi i rendit juridik kanonik, që kanë "prova të mira nga jashtë" (1 Timoteut 3:7). Dinjiteti i Patriarkut është i përjetshëm. Organet ekzekutive të Patriarkut dhe të Sinodit të Shenjtë janë institucionet sinodale. Institucionet sinodale përfshijnë Departamentin për Marrëdhëniet me Kishën e Jashtme, Këshillin Botues, Komitetin Arsimor, Departamentin e Katekizmit dhe Edukimit Fetar, Departamentin e Bamirësisë dhe Shërbimit Social, Departamentin Misionar, Departamentin për Bashkëpunimin me Forcat e Armatosura dhe Agjencitë e Zbatimit të Ligjit , dhe Departamentit për Çështje të Rinisë. Patriarkana e Moskës, si një institucion sinodal, përfshin Administratën e Punëve. Secili prej institucioneve sinodalale është në krye të rrethit të punëve të përgjithshme kishtare, i cili është në kompetencën e tij. Departamenti për Marrëdhëniet e Jashtme të Kishës i Patriarkanës së Moskës përfaqëson Kishën Ortodokse Ruse në marrëdhëniet e saj me botën e jashtme. Departamenti mban marrëdhënie ndërmjet Kishës Ortodokse Ruse dhe Kishave Ortodokse Lokale, kishave joortodokse dhe shoqatave të krishtera, feve jo të krishtera, qeverisë, parlamentare, organizatave dhe institucioneve publike, organizatave ndërkombëtare ndërqeveritare, fetare dhe publike, mediave laike, kulturore, organizatat ekonomike, financiare dhe turistike. Deputeti i DECR, brenda kufijve të autoritetit kanonik, ushtron menaxhimin hierarkik, administrativ, financiar dhe ekonomik të dioqezave, misioneve, manastireve, famullive, zyrave përfaqësuese dhe metokione të Kishës Ortodokse Ruse në vendet e largëta, si dhe lehtëson punën e metokione të kishave ortodokse lokale në territorin kanonik të Patriarkanës së Moskës. Në kuadrin e DECR MP janë: Shërbimi i Pelegrinazhit Ortodoks, i cili bën udhëtime të peshkopëve, pastorëve dhe fëmijëve të Kishës Ruse në faltoret e vendeve të largëta; Shërbimi i Komunikimit, i cili mban marrëdhënie në të gjithë kishën me mediat laike, monitoron botimet për Kishën Ortodokse Ruse, mirëmban faqen zyrtare të Patriarkanës së Moskës në internet; Sektori i Botimeve, i cili boton Buletinin DECR dhe revistën kishtare-shkencore "Kisha dhe Koha". Që nga viti 1989, Departamenti për Marrëdhëniet e Jashtme të Kishës drejtohet nga Mitropoliti Kirill i Smolenskut dhe Kaliningradit. Këshilli Botues i Patriarkanës së Moskës - një organ kolegjial ​​i përbërë nga përfaqësues të institucioneve sinodale, institucioneve arsimore teologjike, shtëpive botuese të kishës dhe institucioneve të tjera të Kishës Ortodokse Ruse. Këshilli botues në nivel kishe koordinon veprimtaritë botuese, paraqet planet e botimit për miratim nga Sinodi i Shenjtë dhe vlerëson dorëshkrimet e botuara. Shtëpia Botuese e Patriarkanës së Moskës boton Revistën e Patriarkanës së Moskës dhe gazetën Tserkovny Vestnik, organet zyrtare të shtypura të Patriarkanës së Moskës; boton përmbledhjen "Vepra teologjike", kalendarin zyrtar të kishës, mban një kronikë të shërbesës Patriarkale, boton dokumente zyrtare kishtare. Përveç kësaj, shtëpia botuese e Patriarkanës së Moskës është përgjegjëse për botimin e Shkrimeve të Shenjta, librave liturgjikë dhe të tjerë. Këshilli Botues i Patriarkanës së Moskës dhe Shtëpia Botuese e Patriarkanës së Moskës drejtohen nga Kryeprifti Vladimir Siloviev. Komisioni i Studimit menaxhon një rrjet institucionesh arsimore teologjike që trajnojnë klerikë dhe klerikë të ardhshëm. Në kuadër të Komitetit Arsimor po koordinohen programet arsimore për institucionet arsimore teologjike, zhvillimi i një standardi arsimor për shkollat ​​teologjike. Kryetari i komitetit arsimor është Kryepeshkopi Eugene i Vereya. Departamenti i Edukimit Fetar dhe Katekezes koordinon përhapjen e edukimit fetar midis laikëve, duke përfshirë edhe institucionet arsimore laike. Format e edukimit fetar dhe katekizimit të laikëve janë shumë të ndryshme: shkollat ​​e së dielës në kisha, qarqet për të rriturit, grupet për përgatitjen e të rriturve për pagëzim, kopshtet ortodokse, grupet ortodokse në kopshtet shtetërore, gjimnazet ortodokse, shkollat ​​dhe liceu, kurse për katekistët. Shkollat ​​e së dielës janë forma më e zakonshme e katekzës. Departamenti drejtohet nga Arkimandriti Gjon (Ekonomtsev). Departamenti i Bamirësisë dhe Shërbimit Social zbaton një sërë programesh dhe koordinimesh kishtare me rëndësi shoqërore Punë sociale në nivel kishe. Një sërë programesh mjekësore po funksionojnë me sukses. Ndër to meriton vëmendje të veçantë puna e Spitalit Qendror Klinik të Patriarkanës së Moskës në emër të Shën Aleksit, Mitropolitit të Moskës (Spitali i 5-të i qytetit). Në kuadrin e kalimit të kujdesit mjekësor në një bazë tregtare, ky institucion mjekësor është një nga klinikat e pakta të Moskës ku ekzaminimet dhe trajtimi ofrohen pa pagesë. Përveç kësaj, Departamenti ka ofruar në mënyrë të përsëritur ndihma humanitare në zonat e fatkeqësive natyrore dhe konflikteve. Kryetari i Departamentit është Mitropoliti Sergiy i Voronezh dhe Borisoglebsk. Departamenti i Misionarëve koordinon veprimtaritë misionare të Kishës Ortodokse Ruse. Sot ky aktivitet përfshin kryesisht misioni i brendshëm, pra puna e kthimit në gjirin e Kishës njerëzve që si pasojë e persekutimit të Kishës në shekullin e 20-të u shkëputën nga besimi atëror. Një fushë tjetër e rëndësishme e veprimtarisë misionare është kundërshtimi ndaj kulteve shkatërruese. Kryetari i Departamentit të Misionarëve - Kryepeshkopi i Belgorod dhe Starooskolsky John. Departamenti i Bashkëpunimit me Forcat e Armatosura dhe Institucionet ligjzbatuese kryen punë baritore me personel ushtarak, punonjës të agjencive ligjzbatuese. Gjithashtu, kujdesi baritor i të burgosurve është në kompetencë të Departamentit. Kryetar i Departamentit është Kryeprifti Dimitri Smirnov. Departamenti i Rinisë në nivel të përgjithshëm kishtar, bashkërendon punën baritore me të rinjtë, organizon bashkëveprimin e organizatave kishtare, publike dhe shtetërore në çështjen e edukimit shpirtëror dhe moral të fëmijëve dhe të rinjve. Departamenti drejtohet nga Kryepeshkopi i Kostroma dhe Galich Alexander. Kisha Ortodokse Ruse është e ndarë në Dioqeza - kishat lokale të kryesuara nga një peshkop dhe që bashkojnë institucionet dioqezane, dekanët, famullitë, manastiret, metokinet, institucionet arsimore shpirtërore, vëllazëritë, motrat dhe misionet. duke ardhur i quajtur bashkësia e të krishterëve ortodoksë, e përbërë nga klerikë dhe laikë, të bashkuar në tempull. Famullia është një ndarje kanonike e Kishës Ortodokse Ruse, është nën mbikëqyrjen komanduese të peshkopit të saj dioqezan dhe nën drejtimin e prift-rektorit të caktuar prej tij. Famullia formohet me pëlqimin vullnetar të qytetarëve besimtarë të besimit ortodoks që kanë mbushur moshën madhore, me bekimin e peshkopit dioqezan. Organi më i lartë drejtues i famullisë është Kuvendi i Famullisë, i kryesuar nga rektori i famullisë, i cili sipas detyrës zyrtare është kryetari i Kuvendit të Famullisë. Organi ekzekutiv dhe administrativ i Kuvendit të Famullisë është Këshilli i Famullisë; ai përgjigjet para rektorit dhe kuvendit të famullisë. Vëllazëri dhe motra mund të krijohet nga famullitarët me pëlqimin e rektorit dhe me bekimin e peshkopit dioqezan. Vëllazëritë dhe motrat synojnë të tërheqin famullitë që të marrin pjesë në kujdesin dhe punën për mbajtjen e kishave në gjendjen e duhur, në bamirësi, mëshirë, edukim dhe edukim fetar dhe moral. Vëllazëritë dhe motrat në famulli janë nën mbikëqyrjen e rektorit. Ata fillojnë aktivitetin e tyre pas bekimit të peshkopit dioqezan. Manastiri- ky është një institucion kishtar në të cilin jeton dhe vepron një komunitet mashkullor apo femëror, i përbërë nga të krishterë ortodoksë, të cilët zgjodhën vullnetarisht mënyrën monastike të jetesës për përsosje shpirtërore dhe morale dhe rrëfim të përbashkët të besimit ortodoks. Vendimi për hapjen e manastireve i takon Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë dhe Sinodit të Shenjtë me propozim të peshkopit dioqezan. Manastiret dioqezane janë nën mbikëqyrjen dhe administrimin kanonik të peshkopëve dioqezanë. Manastiret stauropegiale janë nën administrimin kanonik të Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë ose të atyre Institucioneve Sinodalale të cilave Patriarku bekon një administrim të tillë. Dioqezat e Kishës Ortodokse Ruse mund të bashkohen në Eksarkate. Një bashkim i tillë bazohet në parimin kombëtar-rajonal. Vendimet për krijimin ose shpërbërjen e Eksarkateve, si dhe për emrin dhe kufijtë e tyre territorial, merren nga Këshilli i Ipeshkvijve. Aktualisht, Kisha Ortodokse Ruse ka një Eksarkat Bjelloruse të vendosur në territorin e Republikës së Bjellorusisë. Kreu i Eksarkatit Bjellorusi është Mitropoliti Filaret i Minskut dhe Slutsk, Eksarku Patriarkal i Gjithë Bjellorusisë. Patriarkana e Moskës përfshin kishat autonome dhe vetëqeverisëse . Krijimi i tyre dhe përcaktimi i kufijve të tyre bie në kompetencën e Këshillit Lokal ose të Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse. Kishat vetëqeverisëse i kryejnë veprimtaritë e tyre në bazë dhe brenda kufijve të parashikuar nga Tomosi Patriarkal, i nxjerrë në përputhje me vendimet e Këshillit Vendor ose të Ipeshkvijve. Aktualisht vetëqeverisëse janë: Kisha Ortodokse Letoneze (Primati - Mitropoliti i Rigës dhe i Gjithë Letonisë Aleksandri), Kisha Ortodokse e Moldavisë (Primati - Mitropoliti i Kishinauit dhe Gjithë Moldavisë Vladimir), Kisha Ortodokse Estoneze (Primati - Mitropoliti i Talinit dhe E gjithë Estonia Cornelius). Kisha Ortodokse e Ukrainës vetëqeveriset me të drejta të gjera autonomie. Primati i saj është Fortlumturia e Tij Mitropoliti i Kievit dhe i Gjithë Ukrainës Vladimir. Kisha Ortodokse Autonome Japoneze dhe Kisha Ortodokse Autonome Kineze janë të pavarura dhe të lira në punët e administrimit të tyre të brendshëm dhe janë të lidhura me Plotësinë e Ortodoksisë Ekumenike nëpërmjet Kishës Ortodokse Ruse. Primati i Kishës Ortodokse Autonome Japoneze është Eminenca e Tij Daniel, Kryepeshkopi i Tokios, Mitropoliti i Gjithë Japonisë. Zgjedhja e Primatit bëhet nga Këshilli Vendor i Kishës Ortodokse Autonome Japoneze, i përbërë nga të gjithë peshkopët e saj dhe përfaqësues të klerit dhe laikëve të zgjedhur në këtë Këshill. Kandidatura e Primatit miratohet nga Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë. Primati i Kishës Ortodokse Autonome Japoneze përkujton Shenjtërinë e Tij Patriarkun në shërbesat hyjnore. Kisha Ortodokse Autonome Kineze aktualisht përbëhet nga disa komunitete besimtarësh ortodoksë që nuk kanë kujdes të përhershëm baritor. Deri në mbajtjen e Këshillit të Kishës Ortodokse Autonome Kineze, kujdesi arkibaritor i famullive të saj kryhet nga Primati i Kishës Ortodokse Ruse në përputhje me kanunet në fuqi. http://www.na-gore.ru/church.htm Deri në fillim

Në Kishën Ortodokse Ruse, Patriarkana u krijua në 1589. Kush ishte patriarku i parë dhe sa ishin në përgjithësi? Përgjigjet janë në artikullin tonë!

Patriarkët

Klikoni imazhin për një pamje më të madhe

href="https://www..jpg">

Shenjtëria e Tij Patriarku Aleksi II i Moskës dhe Gjithë Rusisë:

Që nga koha e apostujve, është krijuar një traditë, në përputhje
me të cilat shoqatat e mëdha kishtare drejtoheshin nga “i pari
peshkop” dhe kjo pasqyrohet në kanunin e 34-të apostolik
rregullat. Në rregulloren e Koncilit të Parë Ekumenik, ky peshkop
i quajtur "mitropolitan", dhe në dekretet e Ekumenikës së Gjashtë
Katedralja, tashmë shohim fiksimin kanonik të dinjitetit patriarkal.

Krijimi i Patriarkanës në Rusi

Në Kishën Ortodokse Ruse, Patriarkana u krijua në 1589
vit, dhe pas 3 vjetësh akti i themelimit
Patriarkanat dhe emërimi i Patriarkut të parë rus - shenjtor
Job - u konfirmua nga një letër e Patriarkëve Lindorë. Në atë kohë
Rusia ishte i vetmi shtet i pavarur ortodoks dhe
perceptohej nga popujt ortodoksë si mbrojtësi i Ekumenikës
Ortodoksia.

Krijimi i Patriarkanës kishte jo vetëm
rëndësi kishtare, por edhe kombëtare. Ashtu si në shekullin XVI
kështu që në shekullin e 20-të, blerja e Patriarkut nga Rusia u bë në prag të
katastrofa shoqërore madhështore, kur e vetmja qendër unifikuese
dhe qendra e jetës së njerëzve ishte Primati.

Të gjitha
Historia ruse e shekullit të 17-të dëshmon për më të lartat
autoriteti i patriarkëve. Më e rëndësishmja në këtë drejtim
janë: Shën Hermogjeni, qëndrueshmëria baritore e të cilit i ndihmoi njerëzit dhe
shteti për të kapërcyer tundimet dhe tundimet e të trazuarve
kohë, si dhe Patriarku Filaret, babai i Carit të ri Michael
Fedorovich, të cilin ai e ndihmoi në menaxhimin
shteti dhe kontribuoi në zbatimin e reformave të nevojshme,
forcoi Atdheun.

Është domethënëse që vetë heqja e Patriarkanës
Car Pjetri I në mënyrë indirekte ishte një njohje e rëndësisë
ministria primare dhe autoriteti mbarëkombëtar i Primatit
Kishat. duke u përpjekur për dominim të pakufizuar
në të gjitha sferat e jetës, autoritetet laike dëshironin të ishin plotësisht të pavarura
dhe pavarësisht nga ndikimi shpirtëror i Patriarkanës,
duke kërkuar nga "fuqitë që janë" përgjegjësi të rreptë morale për
të gjitha veprat.

Një shtet që është ngritur nga përulësia
kufijtë e principatës së Moskës deri në kufijtë e pakufishëm të Rusisë
perandoria, e pjekur falë kujdesit të Kishës për të
“Mirëqenia” dhe shëndeti moral, duke filluar me
fundi i shekullit të 17-të, kërkon ta nënshtrojë plotësisht atë
forca më morale - Kisha, e cila i dha shtetit më të lartën,
legjitimitetin e shenjtë dhe qëndroi në djepin e tij.

Më vonë, kur më në fund elita kombëtare ra nën ndikimin
idetë perëndimore dhe adoptuan një pikëpamje ekskluzivisht pragmatike
mbi Kishën si institucion publik, me dekret
Pjetri I, Shenjti i kontrolluar nga shteti
Sinodi drejtues. Karakteristikë, së bashku me Patriarkanën,
u hoq edhe parimi konciliar i jetës kishtare. Per
dy shekuj sundim sinodal mund të gjejmë vetëm
një ose dy shembuj të takimeve lokale të disa
peshkopët. Historia tregon qartë lidhjen e pazgjidhshme ndërmjet
Administrata e Patriarkanës dhe Katedrales në Rusisht
Kishat.

Epoka sinodale, megjithatë, u shënua nga
në historinë e Kishës Ruse nga shumë fenomene të këndshme: krijimi
(për herë të parë në historinë ruse) sistemet e edukimit shpirtëror,
puna e frytshme e misionarëve rusë, lulëzimi i veprave monastike në
shumë manastire, veçanërisht në Trinity-Sergius dhe
Lavra Kiev-Pechersk, në Valaam, në Sarov
dhe Optina Pustyn.

Përpjekjet për të rivendosur Patriarkalin
ministritë u ndërmorën gjatë gjithë epokës sinodale. DHE,
siç mendojmë, vetëm rrethanat e kohës nuk e lejonin
ta zgjidhë këtë çështje në mënyrë pozitive.

Prandaj i pari
Këshilli Lokal i Kishës Ruse, i mbajtur pas një pushimi dyqind vjeçar
1917 - rivendosi Patriarkanën në Rusi.
Siç dihet, restaurimi i Patriarkanës kishte
mbështetës të flaktë dhe kundërshtarë të vendosur. Megjithatë, që nga
që në fillim të diskutimit shumëditor, anëtarët e Këshillit ishin të vetëdijshëm se
Rivendosja e Patriarkanës nuk është një ndryshim i thjeshtë në sistem
qeveria kishtare, por një ngjarje që do të ndryshojë rrënjësisht
struktura e jetës kishtare. “Tani shkatërrimi ynë, tmerret e jetës sonë, tragjiku
përvojat e popullit rus në tërësinë e tyre në mënyrë të parezistueshme, miqësore,
thuaj me urdhër: le të jetë përsëri Patriarku në Rusi. Këto
fjalët e njërit prej pjesëmarrësve në Këshill përcjellin disponimin
shumica e anëtarëve të saj, të cilët panë te Patriarku një "bartës të gjallë
dhe shprehës i unitetit organik të Kishës", në të cilën
"Kisha Lokale e njeh veten si një pjesë organike e Kishës Universale."

Pikërisht në këto ditë fatale, Arkimandriti Hilarion (Troitsky),
më vonë - Kryepeshkopi i Vereya dhe Hieromartiri, - duke folur
në një nga mbledhjet e katedrales, krahasoi bosh
në atë kohë vendi Patriarkal në Katedralen e Zonjës
Kremlini i Moskës është zemra e Ortodoksisë Ruse. Dhe peshkopi
Astrakhan Mitrofan, i cili gjithashtu kurorëzoi më pas jetën e tij me martirizim
kurorë, për nevojën e rivendosjes së Patriarkanës, si urgjente
nevojat e jetës shpirtërore të mbarë popullit tonë ortodoks,
si vijon: “Ne kemi nevojë për Patriarkun si udhëheqës shpirtëror dhe
një lider që do të frymëzonte zemrën e popullit rus,
do të bënte thirrje për korrigjim të jetës dhe për
feat, dhe ai vetë do të ishte i pari që do të shkonte përpara ... ”Dhe veçanërisht
vuri në dukje se “krijimi i Patriarkanës do të arrinte gjithashtu
plotësia e rendit të kishës.

në mënyrë të menduar,
Patriarkana u rivendos në Kishën Ruse në
prag të kataklizmave shtetërore: pasi humbi Carin, Rusia Ortodokse përsëri
gjeti një At-Patriark.

Vendimi përfundimtar është marrë më 28
tetor. Gjatë ditëve në vijim, Këshilli vendosi
procedura për zgjedhjen e Patriarkut, sipas së cilës u zgjodhën tre kandidatë:
Kryepeshkopi i Kharkovit Anthony (Khrapovitsky), Kryepeshkopi i Novgorodit Arseniy
(Stadnitsky) dhe Mitropoliti Tikhon (Belavin) i Moskës. POR
Më 5 (18 nëntor) në Katedralen e Krishtit Shpëtimtar, ai u zgjodh me short.
Patriarku - u bë Shën Tikhon.

Për dyqind vjet Rusia jetoi me shpresë
për restaurimin e Patriarkanës. Dhe vetëm në 1917
vit, sikur të priste kohë përndjekjeje, Kisha mundi
rizgjedhin një Kryeprift.

Pasi mësoi për zgjedhjet, shenjtori
Tikhon u tha emisarëve të Këshillit: "Mesazhi juaj për zgjedhjen time
në Patriarkët është për mua rrotulla mbi të cilën
shkruar "qarje, rënkime dhe pikëllim". Që tani e tutje më duhet
kujdesi për të gjitha kishat ruse dhe vdekja
për ta gjithë ditët”.

Së pari
vitet e pas-revolucionit, rëndësia historike e
Këshilli i viteve 1917-1918, i cili vendosi për
restaurimi i Patriarkanës. Personaliteti i Shën Tikonit, Patriarkut
Gjith-ruse, është bërë një qortim i gjallë për ata që, duke ndezur flakën
lufta civile vëllavrasëse, shkelja e urdhërimeve të Zotit dhe
rregullat e shoqërisë njerëzore, duke mbjellë tundimin, predikuan
lejueshmëria dhe terrori gjakatar i pamëshirshëm si metodë
politikës shtetërore. Në të vërtetë, Patriarku Tikhon është bërë një simbol i rilindjes
tradita e lashtë e “zitimit” të primatëve të Kishës për nevojat
njerëzit. Autoriteti i Patriarkut, brenda dhe jashtë vendit,
u njoh nga të gjithë dhe madje edhe bolshevikët llogaritën me të. Dihet se
çështja e ekzekutimit të Shën Tikonit u diskutua në mënyrë aktive nga autoritetet
gjatë periudhës së represionit masiv kundër peshkopëve,
klerikët dhe laikët. Megjithatë, edhe në periudhën e dëfrimit
terror revolucionar, qeveria nuk guxoi
këtë hap.

Patriarku Tikhon e kuptoi se Kisha në
për shumë vite ishte në robëri te të pazotit
modaliteti. “Testamenti” i tij parashikonte ngritjen e institucionit
locum tenens të Fronit Patriarkalçfarë duhej për të kursyer
drejtimin e unifikuar të Kishës, në kushtet e pamundësisë së kryerjes
Katedralet.

Nuk do të ishte ekzagjerim të thuhet se përfaqësuesit e të pazotit
autoritetet gjithashtu e kuptuan në mënyrë të përsosur rëndësinë e bartësit të dinjitetit më të lartë hierarkik -
Shenjtëria e Tij Patriarku - si simbol i unitetit të kishës. Pas vdekjes së Patriarkut
Tikhon në 1925, ata penguan mbledhjen e Këshillit Lokal,
thirri për të zgjedhur Primatin e Kishës Ruse. Kjo është arsyeja pse i dymbëdhjeti
Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë Sergius deri në vitin 1943
administroi Kishën në fillim me gradën Zv
Locum Tenens Patriarkal, dhe më pas Locum Tenens Patriarkal
Froni.

Kryerja e shërbimit të tij në jashtëzakonisht të vështirë
kushtet në atë epokë tragjike, ai bëri të gjitha përpjekjet për të
për të ruajtur unitetin e Kishës. Tani po bëhet gjithnjë e më shumë
është e qartë se këto veprime e shpëtuan Kishën Ruse, duke e çliruar atë nga
margjinalizimi. Hapat që ndërmori e penguan finalen
shndërrimi i popullit të Zotit në "njerëz nga nëntoka" që jetojnë sipas ligjeve
"Kështjella e rrethuar"

Ne besojmë se rruga e destinuar nga shenjtori
Tikhon dhe vazhdoi nga pasardhësit e tij, me gjithë kompleksitetin
realitetet politike të shekullit të 20-të kishin, në ndryshim nga
alternativë "hyrje në katakombe" çdo shans për
që Kisha Ruse të zërë vendin e saj në shoqëri.

NGA
Fuqia e pafe u detyrua të llogariste me Ortodoksinë, veçanërisht në
periudhën e Luftës së Madhe Patriotike dhe në pasluftën e parë
vjet. Gjatë kësaj periudhe, një i sinqertë dhe i rrënjosur thellë
në traditën tonë historike, një pozicion patriotik,
të paraqitura në mesazhe dhe deklarata zyrtare
Patriarkët Sergius dhe Alexy I, - gjetën një përgjigje në
zemrat e kryepastorëve, klerikëve dhe laikëve dhe
mori mbështetje të thellë në zemrat e miliona njerëzve tanë
bashkatdhetarët, brenda dhe jashtë vendit
jashtë.

Ruajtja e institucionit të Patriarkanës ndihmoi rusët
Kisha Ortodokse të durojë gjatë periudhës së një persekutimi të ri që ka rënë
mbi Kishën në kapërcyell të viteve 50-60 të XX
shekulli, për t'i mbijetuar këtij persekutimi dhe, duke ruajtur shpirtëror dhe moral të tyre
potencial, për të arritur kufijtë e një epoke të re, e cila tashmë është bashkëkohore
quajtur "Pagëzimi i Dytë i Rusisë".

Si përfundim, duhet thënë se
gjithë ajo ringjallje e shumëfishtë e jetës shpirtërore në
Atdheun tonë, për të cilin të gjithë jemi dëshmitarë
gjatë dekadave të fundit, kishte themelet e saj të forta
bëma vërtet rrëfimtare e Patriarkëve të shekullit të 20-të - St.
Tikhon, Sergius, Alexy dhe Pimen.

Unë besoj se lutjet
Dëshmorët dhe rrëfimtarët e rinj të Rusisë, me punën e të denjëve tanë
paraardhësit, Zoti nuk do ta lërë rusin
tokë me mëshirën e Tij të pashtershme dhe do të na japë hir dhe
fuqi shpirtërore e drejta për të sunduar fjalën e së vërtetës së Krishtit dhe për të udhëhequr
anija e kishës në një kurs fiks - në përputhje me
urdhërimet e Ungjillit dhe normat e kanuneve të kishës.

Nga fjala përshëndetëse e Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe
Aleksi II i gjithë Rusisëshkencore
Konferenca "Patriarkana në Kishën Ortodokse Ruse".

A e keni lexuar artikullin Patriarkët e Kishës Ortodokse Ruse (lista). Lexoni gjithashtu :

Themelimi i Patriarkanës në Kishën Ruse ishte rezultat i rritjes së rëndësisë dhe ndikimit të saj në botën ortodokse, e cila deri në fund të shekullit të 16-të. spikati veçanërisht qartë. Në të njëjtën kohë, është e pamundur të mos shihet në themelimin e Patriarkanës në Rusi një manifestim i padyshimtë i Providencës së Zotit. Rusia jo vetëm që mori prova të rëndësisë së saj shpirtërore në rritje në botën ortodokse, por gjithashtu u forcua përballë sprovave të ardhshme të Kohës së Telasheve, në të cilat ishte Kisha ajo që do të ishte e destinuar të vepronte si një forcë që organizoi njerëzit për të luftuar kundër ndërhyrjes së huaj dhe agresionit katolik.

Shfaqja e idesë së Patriarkanës së Moskës është e lidhur ngushtë me vendosjen e autoqefalisë së Kishës Ruse. Pas vendosjes së statusit të pavarur të Mitropolisë së Moskës nga grekët, rëndësia e jashtëzakonshme e Kishës Ruse në botën ortodokse, të cilën ajo e mori si më me ndikim, më të shumtën dhe më e rëndësishmja - e lidhur me ekzistencën e të vetmit shtet ortodoks. në botë filloi të realizohej Kisha Lokale. Ishte e qartë se herët a vonë, froni Patriarkal do të miratohej në Moskë, sovrani i të cilit u bë pasardhësi i Perandorëve Romakë dhe nga mesi i shekullit të 16-të. kurorëzuar me titullin mbretëror. Sidoqoftë, ngritja e Mitropolisë së Moskës në gradën e Patriarkanës në atë kohë u pengua nga marrëdhëniet e tensionuara me Patriarkanën e Kostandinopojës, e cila u ofendua nga Rusia për kalimin në autoqefali dhe me krenari nuk donte ta njihte atë. Në të njëjtën kohë, pa pëlqimin e Patriarkëve të Lindjes, shpallja e pavarur e Mitropolitit rus si Patriark do të ishte e paligjshme. Nëse një car në Moskë mund të vendosej vetë, nga fuqia dhe autoriteti i një shteti ortodoks, atëherë ishte e pamundur të krijohej një Patriarkana pa një vendim paraprak për këtë çështje nga selitë kryesore. Rrethanat historike ishin të favorshme për përfundimin e programit të autoqefalisë së Kishës Ruse përmes krijimit të Patriarkanës vetëm në fund të shekullit të 16-të, gjatë sundimit të Car Theodore Ioannovich.

Sipas traditës që vjen nga Karamzin, Theodori shpesh portretizohet si një monark me vullnet të dobët, pothuajse mendjemprehtë dhe mendjengushtë, gjë që është pak e vërtetë. Teodori drejtoi personalisht regjimentet ruse në betejë, u arsimua, u dallua nga besimi i thellë dhe devotshmëria e jashtëzakonshme. Largimi i Teodorit nga administrata ishte më shumë si pasojë e faktit se cari besimtar i thellë nuk mundi të pajtonte në mendje mospërputhjen midis idealeve të krishtera dhe realiteteve mizore të jetës politike të shtetit rus që u zhvillua gjatë viteve të mbretërimit mizor të babai i tij, Ivan i Tmerrshëm. Teodori zgjodhi si fat lutjen dhe një jetë të qetë e të qetë pranë gruas së tij besnike, Irina Godunova. Vëllai i saj Boris Godunov, një politikan i talentuar dhe energjik, u bë sundimtari i vërtetë i shtetit.

Sigurisht, Godunov ishte ambicioz. Por në të njëjtën kohë, ai ishte një burrë shteti dhe patriot i madh, i cili krijoi një program reformash në shkallë të gjerë me synimin për të transformuar Shteti rus, duke forcuar fuqinë dhe prestigjin e saj ndërkombëtar. Por, për fat të keq, ndërmarrja e madhe e Godunov nuk kishte një themel të fortë shpirtëror dhe në asnjë mënyrë nuk u krye gjithmonë me mjete moralisht të pranueshme (megjithëse nuk kishte asnjë provë për përfshirjen e Godunov në vrasjen e Tsarevich Dimitri, pasi nuk kishte më parë, kështu që atje nuk është tani), gjë që u bë një nga arsyet e dështimit të planeve të tij. Për më tepër, vetë populli rus, pas tmerreve të oprichnina, u varfërua shumë në kuptimin shpirtëror dhe moral dhe ishte shumë larg planeve të shkëlqyera sovrane të Boris. Sidoqoftë, Godunov ishte xheloz për madhështinë e Rusisë. Dhe ideja e Patriarkanës Ruse në një masë të madhe u përshtat edhe në programin që ai zhvilloi, gjë që e bëri Godunov një mbështetës të vendosur të saj. Ishte Boris ai që ndihmoi në përfundimin logjik të programit të krijimit të Patriarkanës në Rusi.

Faza e parë e përgatitjes për themelimin e Patriarkanës Ruse u shoqërua me ardhjen në Moskë të Patriarkut Joakim të Antiokisë në vitin 1586. Kjo ngjarje nisi veprimtarinë e diplomatëve të Godunovit për arritjen e dinjitetit patriarkal për Primatin e Kishës Ruse. Joakimi fillimisht erdhi në kufijtë e Rusisë Perëndimore dhe prej andej shkoi në Moskë për lëmoshë. Dhe nëse në Commonwealth Patriarku duhej të dëshmonte një sulm të ri të katolikëve mbi ortodoksinë dhe kolapsin pothuajse të plotë të jetës kishtare të Metropolit të Kievit në prag të Bashkimit të Brestit, atëherë në Moskën mbretërore Joachim pa me të vërtetë madhështinë dhe lavdinë e Roma e Tretë. Kur Patriarku Joakim mbërriti në Rusi, ai u prit me nder të madh.

Qëllimi kryesor i vizitës patriarkale ishte mbledhja e lëmoshës. Një borxh i madh për ato kohë varej në katedrën e Antiokisë - 8 mijë copë ari. Rusët ishin shumë të interesuar për paraqitjen e Joakim në Moskë: për herë të parë në histori, Patriarku Lindor erdhi në Moskë. Por në mendjen e Godunov dhe ndihmësve të tij, ky episod i paprecedentë pothuajse menjëherë dhe papritur solli në jetë një projekt të krijuar për të vënë në praktikë idenë e krijimit të Patriarkanës së Moskës.

Pasi Joakimi u prit me nder nga cari në Kremlin, ai natyrshëm duhej të takohej me Mitropolitin e Moskës dhe Gjithë Rusisë Dionisi. Por për disa arsye Primati i Kishës Ruse nuk u bë i njohur dhe nuk ndërmori asnjë hap drejt Joakimit, nuk bëri një vizitë. Mitropoliti Dionisi, megjithëse më vonë u përplas me Godunovin, me siguri në atë kohë veproi me të në marrëveshje të plotë.

Joachimi u nderua jashtëzakonisht nga standardet e Moskës: ai u ftua në darkë me carin menjëherë në të njëjtën ditë kur u mbajt pritja e parë nga sovrani. Në pritje të darkës, ai u dërgua në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës, ku Dionisi kreu shërbimet hyjnore. Duket se gjithçka ishte menduar me kujdes: Joakimi mbërriti si një kërkues i përulur dhe Dionisi u shfaq papritur para tij me shkëlqimin e veshjeve luksoze, i rrethuar nga klerikë të shumtë rusë në një katedrale që shkëlqente me shkëlqimin e saj. Pamja e tij korrespondonte plotësisht me pozitën e Primatit të Kishës Ortodokse Lokale më të madhe dhe më me ndikim në botë, megjithëse në të njëjtën kohë ai mbante vetëm gradën modeste të mitropolitit.

Më pas ndodhi diçka e paimagjinueshme. Kur Patriarku Joakim hyri në Katedralen e Zonjës, ai u takua këtu nga Mitropoliti Dionisi. Por Joakimi nuk pati kohë as të hapte gojën, kur papritmas Mitropoliti Dionisi e bekoi atë, Patriarkun. Mitropoliti i Moskës bekoi Patriarkun e Antiokisë. Patriarku, natyrisht, u befasua dhe u zemërua nga një guxim i tillë. Joakimi filloi të thoshte diçka për faktin se nuk i takon Mitropolitit që të bekojë i pari Patriarkun. Por ata nuk e dëgjuan dhe as nuk e ftuan për të shërbyer liturgjinë (përndryshe, ajo nuk do të duhej të drejtohej nga Dionisi, por nga Joakimi). Për më tepër, Patriarkut nuk iu ofrua as të shkonte në altar. Kërkuesi i varfër lindor qëndroi në shtyllën e pasme të Katedrales së Supozimit gjatë gjithë shërbimit.

Kështu, Joakimit iu tregua qartë se kush është lypësi këtu dhe kush është Primati në të vërtetë. kishë e madhe. Kjo, natyrisht, ishte një fyerje dhe i ishte bërë patriarkut krejt qëllimisht. Duket se gjithçka ishte e llogaritur dhe e menduar deri në detaje. Është e vështirë të thuhet se deri ku u zhvillua iniciativa personale e Dionisit këtu. Ka më shumë gjasa që gjithçka të jetë drejtuar nga Godunov. Kuptimi i veprimit ishte mjaft transparent: Patriarkët grekë i drejtohen Sovranit Rus për ndihmë, por në të njëjtën kohë, për disa arsye, vetëm Mitropoliti është në katedrën e Moskës. Kjo ishte një shenjë e qartë për patriarkët lindorë, një propozim për të menduar për eliminimin e kësaj mospërputhjeje. Joakim iu dha të kuptonte: meqenëse kërkon dhe merr, duhet ta kthesh duke e përshtatur statusin e Primatit të Kishës Ruse me vendin e tij real në botën ortodokse.

Është e qartë se Joakimi nuk kishte më asnjë dëshirë të takohej me Dionisin. Diskutimi i mëtejshëm i problemit të Patriarkanës Ruse me grekët u ndërmor nga Godunov, i cili zhvilloi negociata të fshehta me Joakim. Joakimi nuk ishte gati për një propozim kaq të papritur që ai të vendoste fronin patriarkal në Moskë. Sigurisht, ai nuk mund ta zgjidhte vetë këtë çështje, por premtoi se do të konsultohej me Patriarkët e tjerë të Lindjes për këtë. Në këtë fazë Moska ishte e kënaqur me atë që ishte arritur.

Tani fjala e fundit ishte me Kostandinopojën. Por në Stamboll në atë kohë kishte ngjarje shumë dramatike. Pak para ardhjes së Joakimit në Rusi, atje u rrëzua Patriarku Jeremia II Tranos, në vend të të cilit turqit vendosën Pachomius. Ky i fundit, nga ana e tij, gjithashtu u dëbua shpejt dhe u zëvendësua nga Theoliptus, i cili arriti t'i paguante autoriteteve turke një shumë të konsiderueshme për Selinë Patriarkale. Por edhe Teolipti nuk qëndroi gjatë në Patriarkatë. Ai gjithashtu u rrëzua, pas së cilës Jeremia u kthye nga internimi në Stamboll. Përpjekjet fillestare për të krijuar Patriarkanën e Moskës ndodhën pikërisht në kohën e kësaj trazire në selinë patriarkale të Kostandinopojës. Natyrisht, mesazhi i sovranit të Moskës dhe paratë e dërguara te Theoliptus humbën diku. Theoliptus në përgjithësi dallohej nga lakmia dhe ryshfeti. Pasi u rrëzua dhe Jeremia II u rikthye në Kostandinopojë, doli se punët e Patriarkanës ishin në një gjendje jashtëzakonisht të mjerueshme. Tempujt u plaçkitën, fondet u vodhën, rezidenca patriarkale u mor nga turqit për borxhe. Katedralja Patriarkale e Nënës së Bekuar të Zotit - Pammakarista për borxhet e Theoliptus u mor nga myslimanët dhe u shndërrua në xhami. Jeremia u kthye nga mërgimi në hi. Ishte e nevojshme të organizohej një Patriarkana e re: kishë katedrale, vendbanim. Por Jeremia nuk kishte para për të gjitha këto. Sidoqoftë, përvoja e Joakimit të Antiokisë tregoi se është e mundur t'i drejtoheni Moskës së pasur, e cila i respekton aq shumë patriarkët lindorë sa nuk do të refuzojë paratë. Megjithatë, Jeremia nuk ishte në dijeni të negociatave që ishin zhvilluar tashmë në lidhje me Patriarkanën e Moskës, të cilat kishin filluar në kohën e paraardhësit të tij.

Jeremia u nis për në Moskë. Ky udhëtim ishte i destinuar të bëhej fatal për Kishën Ruse. Providenca e Zotit, edhe hallet e Orthodhoksisë, si gjithmonë, u kthyen në analizën e fundit në të mirën e saj. Vështirësitë e Patriarkanës së Kostandinopojës u kthyen me themelimin e Patriarkanës së Moskës në lavdinë më të madhe të Zotit dhe forcimin e Ortodoksisë. Jeremia në 1588, ashtu si Joakimi, së pari shkoi në Rusinë Perëndimore, nga ku shkoi më tej në Moskovi. Në Commonwealth, Patriarku i Kostandinopojës gjithashtu ka parë një përkeqësim ekstrem të situatës së ortodoksëve. Kontrasti u bë edhe më i madh kur Jeremia mbërriti në kryeqytetin e shkëlqyer të mbretërisë ortodokse.

Duhet të theksohet se Jeremia, pasi mbërriti në Smolensk, fjalë për fjalë ra "si bora mbi kokën e tij", për habinë e plotë të autoriteteve të Moskës, sepse këtu ata ende nuk dinin asgjë për ndryshimet që kishin ndodhur në Konstandinopojë shih. . Moskovitët nuk prisnin të shihnin Jeremian, kthimi i të cilit në foltore nuk dihej këtu. Në të njëjtën kohë, në vend të përgjigjes së pritshme të favorshme ndaj kërkesës së sovranit të Moskës për të krijuar një Patriarkanë në Rusi, moskovitët dëgjuan nga Jeremia të flitej vetëm për lëmoshë. Nuk është e vështirë të imagjinohet disponimi i njerëzve të Godunov-it kur takuan Primatin e panjohur për ta, i cili, për më tepër, nuk dinte asgjë për aspiratat e Moskës për të pasur Patriarkun e vet.

Megjithatë, Patriarku Jeremia u prit në mënyrë madhështore, me nderime maksimale, të cilat u bënë edhe më të mëdha pas raportimit të inteligjencës: Patriarku është real, legjitim dhe jo mashtrues. Jeremian e shoqëruan në udhëtimin e tij në Rusi, Mitropoliti Hierofei i Monemvasias dhe Kryepeshkopi Arseni i Elassonit, i cili më parë jepte mësim gjuha greke në shkollën vëllazërore Lvov. Të dy këta peshkopë lanë kujtime të vlefshme nga udhëtimi i Jeremisë në Moskë, me anë të të cilave mund të gjykojmë pjesërisht se si vazhduan negociatat për themelimin e Patriarkanës së Moskës.

Duke pasur parasysh ndryshimet në Selinë e Kostandinopojës, të gjitha negociatat për Patriarkanën e Moskës duhej të fillonin përsëri. Por ndryshimet kanë ndodhur jo vetëm në Stamboll, por edhe në Moskë. Në këtë kohë, konflikti midis Godunov dhe Mitropolitit Dionysius përfundoi në 1587 me deponimin e këtij të fundit (Dionisi u përfshi në një komplot boyar dhe, së bashku me kundërshtarët e tjerë të Godunov, u paraqit para Car Theodore me një propozim imoral për t'u divorcuar nga Irina Godunova sepse të infertilitetit të saj). Në vend të Dionisit, u ngrit kryepeshkopi Job i Rostovit, i cili ishte i destinuar të bëhej Patriarku i parë rus.

Historianët shpesh e paraqesin Jobin si një ekzekutues të bindur të vullnetit të Boris Godunov dhe pothuajse një bashkëpunëtor në intrigat e tij. Kjo vështirë se është e drejtë. Jobi ishte pa dyshim një njeri i jetës së shenjtë. Fakti që Kisha e kanonizoi Jobin si shenjtor në vitin 1989, kur u festua 400-vjetori i Patriarkanës së Moskës, sigurisht që nuk është një aksident i lidhur me përvjetorin. Kanonizimi i Jobit u përgatit që në mesin e shekullit të 17-të, nën Romanovët e parë, të cilët nuk e donin Godunovin, gjatë të cilit familja e tyre vuajti shumë. Por në mesin e shekullit XVII. ata nuk patën kohë për të përgatitur glorifikimin dhe nën Pjetrin I, kur u shfuqizua Patriarkana, nuk ishte më e mundur të kanonizohej Patriarku i parë rus për arsye politike. Kështu që shenjtëria e Jobit, përkundrazi, mund të bëhet pikënisja për supozimin se, mbase, jo të gjitha gjërat negative që tradicionalisht i atribuoheshin Godunov-it ndodhën në të vërtetë? Para së gjithash, mbështetja që St. Puna në më të mirën e tij.

Faktet vërtetojnë se Shën Jobi nuk ishte aspak një shërbëtor i bindur i Godunovit dhe me raste ai mund të kundërshtonte ashpër Borisin. Këtë e vërteton episodi i famshëm që lidhet me përpjekjen e Godunov për të hapur një lloj universiteti në Moskë në mënyrën evropianoperëndimore. Jobi e kundërshtoi me vendosmëri këtë: shembulli i përfshirjes së mijëra të miturve ortodoksë në katolicizëm nëpërmjet shkollave jezuite të Komonuelthit ishte tepër i freskët dhe i qartë. Godunov më pas u detyrua të tërhiqej.

Jobi ishte një personalitet aq i ndritur saqë edhe në rininë e tij u vu re nga Ivani i Tmerrshëm. Patriarku i ardhshëm gëzonte prestigj të madh me Theodore Ioannovich. Jobi kishte një mendje të shkëlqyer dhe memorie të shkëlqyer, ishte shumë i lexuar. Për më tepër, e gjithë kjo ishte e kombinuar me disponimin thellësisht shpirtëror të shpirtit të shenjtorit. Por edhe nëse supozojmë se Godunov veproi për arsye politike duke parë Jobin te Mitropolitanët, dhe më pas te Patriarkët, kjo nuk i bën aspak hije St. Punë. Në fund të fundit, Boris mbrojti themelimin e Patriarkanës në Moskë, duke forcuar prestigjin e Kishës Ruse dhe të shtetit rus. Prandaj, nuk është për t'u habitur që ishte Jobi ai që u emërua nga Boris si Primat i Kishës Ruse, e cila së shpejti do të jetë e destinuar të bëhet Patriarkana, si një njeri me cilësitë më të spikatura. Çfarëdo qëllimi politik që ndoqi Godunov, puna e krijimit të Patriarkanës në Rusi, e realizuar nëpërmjet tij, ishte përfundimisht një manifestim i Providencës së Zotit dhe jo fryt i llogaritjes së dikujt tjetër. Boris Godunov u bë, në fakt, instrumenti i kësaj Providence.

Jeremia e Kostandinopojës u prit në Moskë me nderime të mëdha. Ai u vendos në oborrin e Ryazanit. Por ... i veshur jo vetëm me nder, por edhe me mbikëqyrje. Ndalohej rreptësisht çdo komunikim i Patriarkut me këdo, veçanërisht me të huajt. Shumë shpejt Jeremia u prit nga mbreti. Për më tepër, Patriarku shkoi në pallat me nder - "në një gomar". Mirëpritja ishte luksoze. Patriarku Jeremia nuk mbërriti duarbosh. Ai solli në Moskë shumë relike, duke përfshirë: shuitz-in e Apostullit Jakob, gishtin e Gjon Gojartit, një pjesë të relikteve të Shën. Car Kostandin dhe të tjerë. Jeremias iu dha në këmbim gota, para, sableta dhe kadife.

Pastaj filluan negociatat me Patriarkun, të cilat u kryen nga Godunov. Para së gjithash, bëhej fjalë për gjënë kryesore - për Patriarkanën Ruse. Por Jeremia nuk kishte asnjë detyrim në këtë drejtim ndaj rusëve. Sigurisht, kjo nuk mund të mos shkaktonte zhgënjimin e Godunov. Por Boris, si një politikan delikate, vendos të veprojë me më shumë këmbëngulje. Sigurisht, dikush mund t'u shkruante letra patriarkanëve të tjerë lindorë përsëri, të priste derisa të mblidhen dhe të diskutojnë së bashku këtë çështje dhe të vendosin diçka. Por Godunov e kuptoi që me një qasje të aftë, gjithçka mund të bëhej shumë më shpejt, pasi papritur ai vetë u shfaq në Moskë për herë të parë. Patriarku i Kostandinopojës. Ata panë në këtë Providencën e padyshimtë të Zotit, të cilën Car Fyodor Ioannovich e tha drejtpërdrejt në fjalimin e tij në dumën boyar. Tani çështja duhej të kthehej në atë mënyrë që Jeremia të pranonte emërimin e Patriarkut të Moskës. Ishte një detyrë e vështirë për diplomatët e Godunov. Por ata e trajtuan atë në mënyrë të shkëlqyer.

Para së gjithash, Jeremia thjesht mbeti vetëm në fermën e tij në Ryazan për një kohë të gjatë. Me të mbërritur në Moskë në qershor 1588, Patriarku përfundimisht duhej të qëndronte në Belokamennaya për pothuajse një vit të tërë. Jeremia jetoi me mbështetjen mbretërore, në prosperitet të plotë dhe, sigurisht, në kushte shumë më të mira se në Stamboll. Por asnjë nga moskovitët apo të huajt nuk u lejua ende të takohej me Patriarkun. Në fakt ishte arrest shtëpie në kushtet më luksoze.

Grekët krenarë nuk e kuptuan menjëherë situatën. Në fillim, Jeremia, të cilit iu ofrua me këmbëngulje ideja e Patriarkanës Ruse përmes lajmëtarëve nga cari dhe Godunov, refuzoi kategorikisht, duke thënë se ai vetë nuk mund të zgjidhte një çështje kaq të rëndësishme pa një diskutim të përbashkët. Por lëngimi në "kafazin e artë" filloi të shfaqej dhe Patriarku u përgjigj se ai, megjithatë, mund të vendoste në Moskë një autoqefali të tillë siç kishte Kryedioqeza e Ohrit. Në të njëjtën kohë, moskovitëve iu kërkua të përkujtonin Patriarkun e Kostandinopojës në shërbim dhe të merrnin Mirrën e Shenjtë prej tij. Është e qartë se një propozim i tillë nuk mund të merrej seriozisht në Moskë: për një shekull e gjysmë Kisha Ruse kishte qenë plotësisht autoqefale dhe kohët nuk ishin ato të përshtatshmet për të marrë fletë të tilla nga grekët.

Megjithatë, Hierotheu i Monemvasias e dënoi Jereminë edhe për këtë lëshim të vogël ndaj rusëve. Dhe më tej në sjelljen e Jeremisë shfaqen tipare shumë të veçanta. Hierofey vuri në dukje në shënimet e tij se Jeremia në fillim deklaroi mosgatishmërinë e tij për t'i dhënë Moskës Patriarkanën, por më pas ai filloi të thoshte se nëse rusët dëshironin, ai vetë do të mbetej Patriark këtu. Nuk ka gjasa që vetë Jeremia të ketë pasur idenë për të qëndruar përgjithmonë në Moskë. Me shumë mundësi ishte plani dinakë i Godunov, i cili bazohej në idenë se çështja duhej nisur me propozimin e Jeremisë për të qëndruar vetë në Rusi. Ndoshta, për herë të parë kjo ide u shpreh nën Jeremiah me sugjerimin e Godunov nga ata rusë të zakonshëm që iu caktuan Patriarkut për shërbim (dhe mbikëqyrje) - mendimi i tyre ishte jozyrtar dhe nuk detyronte asgjë.

Jeremia, sipas Hierotheus, i cili e qortoi për këtë, u tërhoq nga ky propozim dhe, pa u konsultuar me grekët e tjerë, ai me të vërtetë vendosi të qëndronte në Rusi. Por Patriarku u mashtrua nga karremi - në fakt, ishte vetëm një farë, me të cilën filluan negociatat e vërteta, jo për zhvendosjen e Patriarkut në Moskë nga Stambolli, por për krijimin e një Patriarkane të re - Moska dhe Gjithë Rusia. Edhe pse, mbase, moskovitët, si një opsion tjetër, ishin akoma gati për faktin se Patriarku i Kostandinopojës mbeti të jetonte në Moskë. Një opsion i tillë mund të jetë shumë i vlefshëm si për Moskën ashtu edhe për Ortodoksinë në tërësi. Moska do të merrte konfirmimin aktual të trashëgimisë së saj nga Kostandinopoja dhe një bazë fjalë për fjalë për ta quajtur Roma e Tretë. Në të njëjtën kohë, Rusia Perëndimore, e cila ishte nën juridiksionin e Kostandinopojës, do të hynte automatikisht nën juridiksionin e Patriarkut, i cili u zhvendos në Moskë. Kështu, u krijua një bazë reale për ribashkimin e dy gjysmave të Kishës Ruse (nga rruga, prania e një opsioni të tillë - transferimi i Patriarkanës Ekumenike në Moskë, i cili u bë i njohur në Romë dhe Komonuelth, më tej nxiti veprimet e peshkopëve tradhtarë rusë perëndimorë për të lidhur një bashkim me Romën). Në këtë rast, Moska mund të konfirmojë plotësisht primatin e saj të vërtetë në botën ortodokse duke fituar vendin e parë në diptikët e Patriarkëve.

Por ky projekt kishte edhe anët negative, të cilat në fund i tejkaluan avantazhet e tij dhe e detyruan Godunovin të kërkonte krijimin e një të reje, përkatësisht të Patriarkanës Ruse në Moskë, dhe të mos mjaftohej me transferimin e Selisë Patriarkale nga Stambolli. Së pari, nuk dihej se si do të reagonin turqit dhe grekët ndaj gjithë kësaj: ishte shumë e mundur që iniciativa e Jeremias të mos kishte gjetur përgjigje në Kostandinopojë dhe atje ata thjesht mund të zgjidhnin një Patriark të ri në vend të tij. Rusia me një kthesë të tillë të ngjarjeve nuk do të mbetej pa asgjë. Së dyti, qëndrimi i dyshimtë ndaj grekëve, që tashmë ishte bërë traditë në Rusi, e kishte origjinën në Bashkimin e Firences. Me gjithë respektin për dinjitetin e patriarkëve lindorë, rusët ende nuk u besonin grekëve. Kishte gjithashtu disa dyshime për ortodoksinë e tyre dhe mosbesim politik si agjentë të mundshëm të Perandorisë Osmane. Për më tepër, Patriarku Ekumenik Grek do të kishte qenë një figurë në Moskë që do të kishte qenë shumë më e vështirë për tsarin për të ndikuar: deri në atë kohë, autoritetet në Rusi tashmë ishin mësuar t'i mbanin çështjet e kishës nën kontrollin e tyre. Dhe së fundi, mund të frikësohej se Patriarku grek do të shqetësohej më shumë për punët e bashkatdhetarëve të tij sesa për Kishën Ruse. Mbledhja e lëmoshës për vendet lindore në kushte të tilla kërcënohet të rezultojë në një rishpërndarje serioze të arit rus në favor të patriarkanave greke.

Prandaj, qeveria e Godunov vendosi megjithatë të kërkojë të sajën, Patriarkanën Ruse. Dhe më pas hyri në lojë një kombinim dinak diplomatik: duke iu referuar faktit që Jobi ishte tashmë në Selinë Metropolitane të Moskës, Jeremias iu ofrua të jetonte në Vladimir, dhe jo në Moskë. Në të njëjtën kohë, rusët iu referuan diplomatikisht faktit se Vladimir është zyrtarisht departamenti i parë në Rusi (përveç Kievit, i cili kishte humbur deri në atë kohë).

Por, pavarësisht se sa e madhe ishte dëshira e Jeremisë për të jetuar në Rusi, me nder dhe pasuri, pa frikë se do të përjetonte persekutim dhe poshtërim të ri nga turqit, Patriarku e kuptoi në mënyrë të përsosur se opsioni që i propozohej ishte absolutisht i papranueshëm. Vladimiri ishte një qytet shumë provincial. Kryeqyteti antik, qendra e Kishës Ruse - e gjithë kjo ishte në të kaluarën. Nga fundi i shekullit XVI. Vladimiri u bë një provincë e zakonshme. Prandaj, është e natyrshme që Jeremia i dha një përgjigje negative këtij propozimi. Ai tha se Patriarku duhet të jetë pranë sovranit, siç ishte nga kohërat e lashta në Kostandinopojë. Jeremia këmbënguli në Moskë. Filluan negociatat e reja, gjatë të cilave Jeremia me sa duket e futi veten në një ngërç, duke bërë me nxitim disa premtime, të cilat më pas nuk ndihej rehat t'i refuzonte. Në fund, të dërguarit e Car Theodorit i thanë Jeremias se nëse ai vetë nuk donte të ishte Patriark në Rusi, atëherë duhet të emëronte një Patriark rus në Moskë. Jeremia u përpoq të kundërshtonte, duke thënë se ai nuk mund ta vendoste këtë vetë, por megjithatë, në fund, ai u detyrua të bënte një premtim për të vendosur Jobin si Patriark të Moskës.

Më 17 janar 1589, cari mblodhi një duma boyar së bashku me Këshillin e Kishës: 3 kryepeshkopë, 6 peshkopë, 5 arkimandritë dhe 3 pleq të katedrales së manastirit mbërritën në Moskë. Theodori njoftoi se Jeremia nuk donte të ishte Patriark në Vladimir dhe ishte e pamundur të sillte një Mitropolitan kaq të denjë si Jobi nga katedra e Moskës për hir të tij. Për më tepër, Jeremia në Moskë, siç tha Theodori, vështirë se mund të kishte arritur të kryente shërbimin e tij patriarkal nën car, duke mos ditur as gjuhën dhe as veçoritë e jetës ruse. Prandaj, cari njoftoi vendimin e tij për të kërkuar bekimin e Jeremisë për emërimin e Jobit si Patriark të qytetit të Moskës.

Pas deklaratës së carit, Duma tashmë filloi të diskutonte hollësitë e tilla si çështja e nevojës për pjesëmarrjen e Jeremisë në emërimin e Jobit dhe ngritja e një numri dioqezash ruse në rangun e mitropolitëve dhe kryepeshkopatave. Me sa duket, çështja e krijimit të një Patriarkane në Rusi konsiderohej se ishte zgjidhur përfundimisht. Fjalimi i carit vërtetoi se Jeremia, gjatë negociatave me Godunov, iu dorëzua plotësisht kërkesave të Moskës dhe ishte gati të vendoste Patriarkun rus.

Kështu që gjithçka u vendos. Sigurisht, e gjithë kjo ndërmarrje kishte një aromë të fortë politike dhe në presionin ndaj Jeremisë mund të shihen shumë pika që mund të shkaktojnë siklet. E megjithatë, krijimi i Patriarkanës në Rusi nuk ishte ndonjë lojë boshe ambicieje, por një çështje me rëndësi të jashtëzakonshme për Kishën Ruse dhe Ortodoksinë Botërore. Dhe këtë e vërteton autoriteti jashtëzakonisht i lartë i atyre njerëzve, të drejtëve dhe shenjtorëve, të cilët iniciuan këtë ndërmarrje - Car Theodore Ioannovich dhe St. Patriarku Job.

Qysh në fillim, cari dhe Godunovi me siguri nuk menduan për kandidatë të tjerë për Patriarkanë përveç Jobit. Dhe megjithëse Koleksioni Sinodal i Moskës thotë se u vendos të emërohej Patriarku "të cilin Zoti Zot dhe Nëna Më e Pastër e Zotit dhe mrekullitë e mëdha të Moskës do ta zgjedhin", askush nuk kishte asnjë dyshim se ishte Jobi ai që do të ishte u ngrit në gradën e Patriarkut. Por një zgjedhje e tillë ishte plotësisht e justifikuar: Jobi ishte më i përshtatshmi për rolin e Patriarkut, i cili ishte veçanërisht i rëndësishëm gjatë themelimit të Dispensacionit të ri Patriarkal të Kishës Ruse. Megjithatë, në këtë rast nuk mund të flitet për ndonjë jokanonik: në fund të fundit, edhe në Bizant ishte në rregull që të caktohej një Patriarku me një dekret të thjeshtë perandorak.

Në të njëjtën kohë, më 17 janar, u mblodh një Duma së bashku me Këshillin e Shenjtërimit dhe sovrani sugjeroi t'i drejtohej Jobit, duke pyetur Mitropolitin se si do të mendonte për të gjithë çështjen me krijimin e Patriarkanës. Jobi u përgjigj se ai, së bashku me të gjithë peshkopët dhe Këshillin e Shenjtërimit, "vendosën sovranin e devotshëm, carin dhe Dukën e Madhe, ashtu siç dëshiron sovrani i devotshëm, cari dhe Duka i Madh Theodore Ioannovich".

Pas kësaj mbledhjeje të Dumës, çështja e themelimit të Patriarkanës dukej tashmë aq e zgjidhur sa cari dërgoi nëpunësin e Dumës Shchelkalov te Patriarku Jeremia për një deklaratë me shkrim të ritit të Kostandinopojës të emërimit Patriarkal. Jeremiah Chin u paraqit, por ai u duk jashtëzakonisht modest për rusët. Më pas u vendos që të krijonin gradën e tyre, duke ripërpunuar radhët Patriarkale dhe Mitropolitane të Kostandinopojës dhe gradat Mitropolitane të Moskës të kurorëzimit. Për më tepër, një veçori karakteristike e gradës së vjetër ruse u fut në gradën e re Patriarkale të Moskës, e cila, natyrisht, ishte krejtësisht e palogjikshme dhe e panevojshme: u bë traditë që Mitropoliti i Moskës në Rusi u rishëndrua gjatë shek. ceremoni. Ky zakon u shfaq me shumë gjasa për arsyen se në shekullin e 16-të kishte shumë raste kur në Mitropol zgjidheshin abatë dhe arkimandritë - persona që nuk kishin gradën e peshkopit, të cilët më pas shuguroheshin së bashku me fronëzimin.

Kishin kaluar gjashtë muaj nga mbërritja e Jeremisë në Moskë, para se e gjithë puna për themelimin e Patriarkanës Ruse të përfundonte me sukses. Zgjedhja e Patriarkut u caktua për 23 janar 1589, e cila u vëzhgua pothuajse si një formalitet. U vendos që të zgjidhen tre kandidatë të treguar nga autoritetet: Aleksandri, Kryepeshkopi i Novgorodit, Varlaam, Kryepeshkopi i Krutitsy dhe Job, Mitropoliti i Moskës dhe Gjithë Rusisë.

Më 23 janar, Jeremia dhe anëtarët e Këshillit të Shenjtërimit arritën në Katedralen e Supozimit. Këtu, në kapelën Pokhvalsky, vendi tradicional për zgjedhjen e kandidatëve për Mitropolitane, u bë zgjedhja e kandidatëve për Patriarkanën. Interesant është fakti se në zgjedhje nuk morën pjesë Jeremia dhe vetë kandidatët, të cilët e dinin paraprakisht se do të zgjidheshin. Më pas në pallat mbërritën të gjithë peshkopët pjesëmarrës në zgjedhje, me në krye Patriarkun e Kostandinopojës. Këtu, Patriarku Jeremia i raportoi carit për kandidatët dhe Teodori zgjodhi Jobin nga të tre për Patriarkanën e Moskës. Vetëm pas kësaj, Patriarku i zgjedhur i Moskës u thirr në pallat dhe për herë të parë në jetën e tij u takua me Jeremian.

Emërtimi i Jobit si Patriark u bë në dhomat mbretërore dhe jo në Katedralen e Zonjës, siç kishte planifikuar më parë Jeremia. Kjo është bërë qëllimisht. Nëse emërtimi do të bëhej në katedrale, atëherë mbreti dhe Jobi do të duhej ta falënderonin Jeremian publikisht për nderin që iu bë. Por për të shmangur këtë dhe për të mos ngritur shumë autoritetin e Patriarkut të Kostandinopojës, emërtimi u bë në dhomat mbretërore dhe vetë shugurimi u bë në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës më 26 janar 1589.

Në Katedralen e Supozimit në mes të tempullit, u vendosën vende për mbretin (në qendër) dhe patriarkët (në anët). I pari që mbërriti dhe u vesh ishte Jobi, pastaj Jeremia, pas së cilës Car Theodore hyri solemnisht në tempull. Jeremia e bekoi, pas së cilës sovrani u ul në vendin e tij dhe e ftoi Jeremian që të ulej pranë tij, në të djathtë të tij. Klerikët u ulën në banka. Pastaj e sollën Jobin, i cili, si në shenjtërimin e peshkopit, lexoi rrëfimin e besimit dhe betimin. Pastaj Jeremia e shpalli Patriark të Moskës dhe Gjithë Rusisë dhe e bekoi. Pas kësaj, Jobi e bekoi edhe Jereminë. Pastaj ata u puthën me njëri-tjetrin dhe Jobi ecte përreth duke puthur peshkopët e tjerë. Pastaj Jeremia e bekoi përsëri dhe Jobi u tërhoq në kishën e Pokhvalsky. Filloi liturgjia e drejtuar nga Patriarku Jeremia. Momenti qendror i ngjarjes ishte veprimi i mëposhtëm: Jeremia, pas hyrjes së vogël, qëndroi në fron dhe Jobi, pas përfundimit të Trisagionit, u çua në altar përmes Dyerve Mbretërore. Jeremia kreu mbi të, së bashku me të gjithë peshkopët e pranishëm, një shugurim të plotë ipeshkvnor deri në shqiptimin e lutjes "Hiri hyjnor ...". Më tej, liturgjia u drejtua tashmë nga dy Patriarkë së bashku. Pas kremtimit të Liturgjisë, Jobi u nxor nga altari në mes të tempullit dhe u shtrua në tryezë. Ai u ul tri herë në selinë patriarkale me këngën "A janë pollla këta, despot". Pas kësaj, Jeremia dhe mbreti i dhanë Jobit të demaskuar një panagia. Jeremia i dha gjithashtu një kapuç luksoz të stolisur me ar, perla dhe gurë, si dhe një mantel prej kadifeje jo më pak të çmuar dhe të zbukuruar. E gjithë kjo pasuri duhej t'i tregonte edhe një herë Jeremisë qartë se ku janë tani vërtet Roma dhe perandoria. Pas përshëndetjeve të ndërsjella, të tre - mbreti dhe dy Patriarkët - u ulën në fronet e tyre. Pastaj mbreti, i ngritur në këmbë, mbajti një fjalim me rastin e tryezës dhe i dorëzoi Jobit shkopin e Shën Pjetrit, Mitropolitit të Moskës. Jobi iu përgjigj mbretit me një fjalë.

Është interesante të theksohet se Jobi tashmë mori shenjtërimin e tretë ipeshkvnor në jetën e tij, pasi ai ishte shuguruar tashmë kur u emërua në selinë ipeshkvore të Kolomna-s, pastaj kur u shugurua në Mitropolitët e Moskës dhe tani kur u ngrit në Patriarkanës.

Më pas u shtrua një darkë ceremoniale në sovranin, gjatë së cilës Jobi mungonte për të bërë një devijim të Moskës "me gomar" me spërkatje me ujë të shenjtë mbi qytet. Të nesërmen, Jeremia u thirr për herë të parë në dhomat e Jobit. Këtu ndodhi një incident prekës: Jeremia nuk donte të bekonte Jobin më parë, duke pritur një bekim nga Patriarku i ri. Jobi këmbënguli që Jeremia, si baba, ta bekonte fillimisht. Më në fund, Jeremia u bind dhe ai bekoi Jobin, dhe më pas ai vetë mori një bekim prej tij. Në të njëjtën ditë, të dy Patriarkët u pritën nga Carina Irina Godunova. Jeremia u mbush me dhurata të pasura nga mbreti, nga Jobi dhe të tjerë.

Menjëherë pas kurorëzimit patriarkal, Aleksandri i Novgorodit dhe Varlaami i Rostovit u vendosën si metropolitane. Pastaj dioqeza e Kazanit, ku hierarku i ardhshëm Hermogenes u bë metropolit, dhe dioqeza e Krutitsy gjithashtu u ngritën në gradën e metropolit. 6 dioqeza do të bëheshin kryepeshkopata: Tver, Vologda, Suzdal, Ryazan, Smolensk, si dhe Nizhny Novgorod, të cilat nuk ekzistonin ende në atë kohë (por nuk ishte e mundur të hapej në atë kohë, dhe u krijua vetëm në 1672). Në dy peshkopatat e mëparshme - Chernigov dhe Kolomna - u vendos të shtohen 6 të tjera: Pskov, Belozersk, Ustyug, Rzhev, Dmitrov dhe Bryansk, të cilat, megjithatë, nuk mund të bëheshin nën Job (vetëm Pskov u hap nga departamentet e përmendura) .

Me fillimin e Kreshmës së Madhe, Jeremia filloi të kërkonte të kthehej në Stamboll. Godunov e largoi atë, duke iu referuar shkrirjes së pranverës dhe nevojës për të hartuar një dokument mbi themelimin e Patriarkanës në Moskë. Si rezultat, të ashtuquajturat. "karta e vendosur". Një moment karakteristik i kësaj letre, të hartuar në zyrën mbretërore, është përmendja e pëlqimit të të gjithë Patriarkëve të Lindjes për ngritjen e Patriarkanës në Moskë, e cila, në përgjithësi, ende nuk i ka korresponduar realitetit. Përmes gojës së Jeremias, letra kujton idenë e Moskës - III Roma, e cila nuk ishte thjesht një "fjalë e kuqe". Hapi tjetër në vendosjen e autoritetit të Patriarkanës së Moskës ishte përfshirja e tij në diptiqet patriarkale në një vend të caktuar që korrespondon me pozicionin e Rusisë, mjaft i lartë. Rus' pohoi se emri i Patriarkut të Moskës u përkujtua në vendin e tretë, pas Konstandinopojës dhe Aleksandrisë, përpara Antiokisë dhe Jeruzalemit.

Vetëm pas nënshkrimit të letrës, Jeremia, i trajtuar me dashamirësi dhe bujari të dhuruar nga mbreti, u nis në maj 1589 për në shtëpi. Gjatë rrugës, ai rregulloi punët e Metropolit të Kievit dhe vetëm në pranverën e vitit 1590 u kthye në Stamboll. Në maj 1590, atje u mblodh një Këshill. Ishte për të miratuar në mënyrë retrospektive dinjitetin patriarkal të Primatit të Moskës. Në këtë Koncil në Konstandinopojë ishin vetëm tre Patriarkë lindorë: Jeremia i Kostandinopojës, Joakimi i Antiokisë dhe Sofroni i Jeruzalemit. Sylvester i Aleksandrisë ishte i sëmurë dhe vdiq para se të fillonte Këshilli. Meletios Pigas, i cili e zëvendësoi dhe shpejt u bë Papa i ri i Aleksandrisë, nuk e mbështeti Jeremian dhe për këtë arsye nuk u ftua. Por nga ana tjetër, në Këshill ishin 42 mitropolita, 19 kryepeshkopë, 20 peshkopë, d.m.th. ai ishte mjaft i personalizuar. Natyrisht, Jeremia, i cili kreu një akt kaq të paprecedentë në kuptimin kanonik, duhej të justifikonte veprimet e tij në Moskë. Prandaj zelli i tij për të mbrojtur dinjitetin e Patriarkut rus. Si rezultat, Këshilli njohu statusin Patriarkal për Kishën Ruse në tërësi, dhe jo vetëm për Jobin, por miratoi për Patriarkun e Moskës vetëm vendin e pestë në diptik.

Veprimet e Jeremisë u kritikuan shpejt nga Patriarku i ri i Aleksandrisë, Meletios, i cili i konsideroi veprimet e Patriarkut të Kostandinopojës në Moskë si jokanonike. Por Meletius megjithatë e kuptoi se ajo që kishte ndodhur do t'i shërbente të mirës së Kishës. Si një i zellshëm i arsimit ortodoks, ai shpresonte shumë për ndihmë nga Moska. Si rezultat, ai njohu dinjitetin patriarkal të Moskës. Në Këshillin e ri të Patriarkëve Lindorë, të mbajtur në Kostandinopojë në shkurt 1593, Meletios i Aleksandrisë, i cili kryesonte seancat, foli në favor të Patriarkanës së Moskës. Në Këshill, duke iu referuar Kanunit 28 të Koncilit të Kalqedonit, u konfirmua edhe një herë se Patriarkana në Moskë, në qytetin e Carit Ortodoks, është plotësisht e ligjshme dhe se në të ardhmen e drejta për të zgjedhur Patriarkun e Moskës. do t'u përkasin peshkopëve rusë. Kjo ishte shumë e rëndësishme, sepse në këtë mënyrë çështja e autoqefalisë së Kishës Ortodokse Ruse u zgjidh përfundimisht: Këshilli i Kostandinopojës e njohu atë si të ligjshme. Por Patriarkut të Moskës ende nuk iu dha një vend i tretë: Këshilli i 1593 konfirmoi vetëm vendin e pestë të Primatit rus në diptik. Për këtë arsye, në Moskë, baballarët e këtij Këshilli u ofenduan dhe veprat e tij u lanë në sirtar.

Kështu, krijimi i Patriarkanës në Moskë përfundoi periudhën një shekull e gjysmë të marrjes së autoqefalisë nga Kisha Ruse, e cila tashmë po bëhej krejtësisht e paqortueshme në aspektin kanonik.

Përmbajtja e artikullit

PATRIARK I KISHËS ORTODOKSE RUSE. Në vitin 1453, perandoria e madhe ortodokse, Bizanti, ra nën goditjet e turqve. Mbretëria e Moskës, përkundrazi, duke mbetur e vetmja fuqi e pavarur ortodokse, fitoi autoritetin e një fortese të besimit ortodoks. Kisha dikur e fuqishme e Kostandinopojës humbi shpejt fuqinë e saj dhe ra në kalbje. Më në fund, autoriteti i saj në Moskë u minua nga përfundimi i bashkimit të grekëve me Kishën Katolike Romake në Katedralen Firence ( cm. UNIA). Mosbesimi ndaj grekëve dhe dyshimet për ortodoksinë e tyre i shtynë peshkopët rusë të vendosin në vitin 1480 të mos pranonin grekët në katedrat ipeshkvore. Hierarkët rusë nuk udhëtuan më në Kostandinopojë për të kërkuar bekimet e patriarkut për ngritjen e tyre në gradën metropolitane dhe u dorëzuan në Moskë. Në fakt, Kisha Ruse fitoi pavarësinë e plotë, megjithatë, sipas kanuneve të kishës antike, pavarësia e vërtetë e kishës, e kryesuar nga patriarku, është e mundur vetëm nëse ekziston një institucion i mbretërisë që shoqëron priftërinë. Kur në vitin 1547, sipas ritit bizantin, Ivan IV u kurorëzua mbret, pengesa e fundit formale u hoq.

Zbatimi i kësaj ideje u zhvillua në mbretërimin e djalit të Ivan IV - Fedor Ivanovich. Në 1586, Patriarku Joakim i Antiokisë erdhi në Moskë për lëmoshë mbretërore. Duke vendosur të përfitonte nga rrethanat e kësaj vizite, cari deklaroi në Duma se donte të vendoste në Moskë "fronin më të lartë patriarkal". Patriarku Joakim doli vullnetarisht për të sjellë në vëmendje dëshirën e mbretit Kisha Greke kështu që gjatë krijimit të një patriarkani të re, duhet të respektohen rregullat kanunore që parashikojnë pjesëmarrjen e të gjithë patriarkëve lindorë. Në 1588, Patriarku Jeremia i Kostandinopojës mbërriti në Rusi. Cari priste që ai të kishte sjellë me vete vendimin e këshillit ekumenik për krijimin e patriarkanës në shtetin rus, por që në audiencën e parë doli se qëllimi kryesor i vizitës ishte marrja e ndihmës financiare. Pastaj u vendos që të ndalohej patriarku në Moskë dhe ta detyronte atë të bekonte vendosjen e fronit patriarkal të Moskës. Jeremias iu ofrua të bëhej Patriark i Rusisë, me kushtin se ai nuk do të jetonte nën sovranin në Moskë, por në Vladimirin e lashtë, dhe kështu mitropoliti rus do të mbetej kryetar de facto i kishës. Siç pritej, Jeremia hodhi poshtë një ofertë kaq poshtëruese. Ai gjithashtu refuzoi të emërojë ndonjë nga mitropolitët rusë si patriark. Pastaj grekut iu dha të kuptonte se nuk do të lirohej nga Moska derisa të dorëzohej. Më 26 janar 1589, Jeremia ngriti në fronin patriarkal Mitropolitin Job, kandidatura e të cilit iu propozua Carit nga Boris Godunov. Pas kësaj, grekët u liruan nga Moska, duke u dorëzuar atyre dhurata të pasura.

Dy vjet më vonë, Moska mori një letër të nënshkruar nga tre patriarkë, 42 mitropolitanë dhe 20 peshkopë, duke krijuar patriarkanën në Rusi. Siç kanë treguar studimet e fundit, shumica e nënshkrimeve nuk ishin origjinale. Me sa duket, Patriarkana e Kostandinopojës, e interesuar për të marrë mbështetje materiale nga Cari rus, nxitoi të konfirmonte aktin e Katedrales së Moskës, në lidhje me të cilën u riprodhuan nënshkrimet e disa patriarkëve, të cilët, për një arsye ose një tjetër, nuk ishin në gjendje të firmos letrën personalisht. Tani e tutje, Patriarku i Moskës do të zinte vendin e pestë (pas Patriarkut të Jeruzalemit) dhe do të furnizohej nga një këshill peshkopësh rusë. Car Fjodor Ivanovich ishte jashtëzakonisht i pakënaqur me rrethanat e fundit dhe i dërgoi një letër Kostandinopojës, në të cilën ai kujtonte vendin e tretë të premtuar, pas Patriarkanave të Kostandinopojës dhe Aleksandrisë. Sidoqoftë, Këshilli Ekumenik qëndroi i palëkundur në këtë çështje dhe në 1593 konfirmoi vendimin e tij për vendin e pestë të Patriarkut të Moskës. Të gjitha nënshkrimet e hierarkëve në statutin e kësaj katedrale janë të vërteta.

Themelimi i patriarkanës ishte një moment historik i rëndësishëm në historinë e Kishës Ruse. Shndërrimi i metropolit të Moskës në një patriarki konsolidoi faktin e pavarësisë së Kishës Ruse në normat e së drejtës kanonike dhe rriti shumë ndikimin e Kishës Ruse në arenën ndërkombëtare. Tash e tutje, rituali i shugurimit në gradën e Patriarkut të Moskës u krye në Katedralen e Zonjës së Kremlinit të Moskës.

Zgjedhja e patriarkut.

Rendi i dorëzimit ishte si më poshtë. Në emër të carit ose kujdestarit të fronit patriarkal, letra u dërguan të gjithë hierarkëve më të lartë të kishës dhe abatëve të manastireve më domethënëse me një njoftim për vdekjen e shenjtorit dhe me një ftesë në Moskë për të zgjedhur një patriarku të ri. Në ditën e caktuar, të gjithë të ftuarit duhej të paraqiteshin në Kremlin në Dhomën e Artë, ku cari hapi katedralen. Patriarku u zgjodh me short. Mbreti emëroi gjashtë kandidatë. Letrat me emrat e tyre u lyen me dyll në prani të mbretit, u vulosën me vulën mbretërore dhe u dërguan në kishën ku mblidhej këshilli i peshkopëve. Shorti u hodh mbi panaginë (ikona e gjoksit të Nënës së Zotit, shenjë e gradës hierarkike) të patriarkut të ndjerë dhe u hoq me radhë derisa mbeti e fundit. Ky short iu dorëzua i pahapur mbretit, i cili e hapi dhe emëroi emrin e patriarkut të ri.

Në kuptimin liturgjik, patriarku mori disa avantazhe. Gjatë daljeve solemne, jo vetëm një kryq u mbajt përpara tij, por edhe qirinj. Duke hyrë në tempull, ai veshi rrobat liturgjike në mes të kishës dhe ndërsa ishte në altar, u ul në një vend të lartë dhe i kumtoi peshkopët nga duart e tij. Veshjet primare ishin gjithashtu disi të ndryshme. Ashtu si mitropoliti, ai vishte kapelë e bardhë, por mbulesa e kokës së patriarkut ishte zbukuruar me një kryq ose kerubinë. Mitra patriarkale kishte një kryq në krye. Mbi veshjet e hierarkut, patriarku duhej të vishte një mantel me ngjyrë.

Futja e patriarkanës në Rusi u shoqërua me një reformë të sistemit kishtar, e cila ishte për shkak të nevojës për ta sjellë atë në përputhje me atë të vendosur në patriarkatat lindore. Kisha ishte e ndarë në rrethe metropolitane, të cilat përfshinin disa dioqeza. Të gjithë hierarkët në dioqezat e tyre ishin të barabartë dhe të varur ndaj patriarkut, si më parë ndaj mitropolitit.

Job (v. 1607)

filloi në mënyrë aktive të zbatonte vendimet e këshillit, por jo të gjitha vendimet ai arriti t'i zbatonte në praktikë. Koha e patriarkanës së Jobit u shënua nga themelimi i disa të rejave festat e kishës për nder të shenjtorëve rusë (Basili i Bekuar, Kornily Komelsky, Roman Ugletsky, Joseph Volotsky, etj.). Patriarku punoi shumë dhe në mënyrë efektive për të ruajtur ortodoksinë midis tatarëve të sapopagëzuar, në Gjeorgjinë e varfër, në tokat e pushtuara të Siberisë dhe Karelisë. Përkundër faktit se Jobi ishte në të vërtetë një mbrojtës i Boris Godunov dhe më pas kontribuoi shumë në ngjitjen e tij në fron, ai e vlerësoi shumë Tsar Fyodor Ivanovich dhe ishte jashtëzakonisht i përkushtuar ndaj tij. Pas vdekjes së sovranit, patriarku përpiloi jetën e tij, duke lavdëruar prirjen e butë dhe mëshirën e mbretit. Kur Dmitri i parë i rremë u shfaq në skenën historike, Patriarku Job e kundërshtoi me vendosmëri. Ai e anatemoi atë dhe në mesazhet e tij vërtetoi se Dmitri i rremë nuk ishte askush tjetër veçse murgu i mrekullisë së arratisur Grishka Otrepyev. Pasi mori fronin rus, mashtruesi e solli Jobin nga patriarkana dhe e dërgoi në Staritsa. Procedura për heqjen e dinjitetit të Jobit të kujtonte heqjen e Filipit nga froni metropolitane nga Ivani i Tmerrshëm. Jobi vdiq në Staricë më 19 qershor 1607.

Në 1605, Dmitri i rremë, përkundër faktit se Jobi zyrtarisht mbeti kreu i Kishës Ruse, zgjodhi në mënyrë të pavarur një patriark të ri. Ishte kryepeshkopi Ignatius i Ryazanit, me origjinë greke, i cili, para se të vinte në Rusi, zinte karrigen ipeshkvore në Qipro. Ai e njohu Dmitrin e rremë si princ dhe ishte besnik ndaj latinizmit (katolicizmit). Pas përmbysjes së Dmitrit të rremë, Ignatius u shkarkua dhe u internua në Manastirin Chudov.

Hermogenes (1606-1612)

Patriarku i ri u zgjodh Mitropoliti i Kazanit Hermogenes, i cili, nën Dmitrin e rremë, ishte anëtar i senatit të krijuar nga cari dhe kundërshtoi në mënyrë më të vazhdueshme politikën e tij pro-katolike. Përkundër faktit se në marrëdhëniet e patriarkut të ri me carin boyar Vasily Shuisky, së shpejti u shfaq mosmarrëveshja, Hermogenes e mbështeti atë në çdo mënyrë të mundshme si një mbret i kurorëzuar. Në 1609, kur djemtë, të pakënaqur me Shuisky, kapën Hermogenes dhe kërkuan pëlqimin e tij për ndryshimin e carit, patriarku mbrojti Vasily Shuisky. Gjatë kohës së trazirave, patriarku mbeti një nga të paktët shtetarë që i qëndroi besnik Ortodoksisë dhe idesë kombëtare. Kur u përpoq të ngrinte princin Vladislav në fronin rus, Hermogenes e bëri një kusht të domosdoshëm që Vladislav të pranonte besimin ortodoks dhe protestoi kundër hyrjes së ushtrisë polake në Moskë. Nga Kremlini, ai dërgoi letra në qytetet ruse, në të cilat bekoi çetat e milicisë popullore që u formuan atje. Polakët e vunë patriarkun në paraburgim dhe e burgosën në Manastirin e Mrekullisë, ku vdiq me një vdekje të dhimbshme nga uria. Patriarku Hermogjeni u shpall shenjtor. Cm. HERMOGENI, ST.

Filaret (1619–1634)

Që nga momenti i vdekjes së Hermogenes (1612), Kisha Ruse mbeti pa patriark për shtatë vjet. Në 1619, Mitropoliti Filaret, babai i Carit të sapozgjedhur Mikhail Romanov, u kthye nga robëria polake. Michael e ngriti babanë e tij në gradën e patriarkut. Patriarku i Jeruzalemit Theofan IV, i cili ishte në atë kohë në kryeqytet, e ngriti atë në gradën e Patriarkut të Moskës. Hyrja e Mikhail Romanov dhe kurorëzimi i patriarkut shënuan rivendosjen e shtetësisë ruse. Fuqia e patriarkut nën Mikhail Romanov arriti një lartësi të paparë, por ishte gjatë kësaj periudhe që veprimet konsensuale të carit dhe patriarkut, të lidhura me lidhje gjaku, përputheshin plotësisht me idetë ideale për "simfoninë" e mbretërisë. dhe priftëria. Si babai i mbretit dhe bashkësundimtari i tij aktual, Filaret u quajt "sovrani i madh" dhe mori pjesë aktive në punët e shtetit. Nga robëria polake, Filaret mori një bindje të fortë për papranueshmërinë e bashkimit për Kishën Ruse dhe gjatë viteve të patriarkanës së tij ai bëri shumë përpjekje për të mbrojtur Rusinë nga ndikimet fetare perëndimore. Në të njëjtën kohë, Filaret ndoqi nga afër zhvillimin e literaturës teologjike në vendet fqinje dhe hartoi plane për krijimin e një shkolle greko-latine dhe një shtypshkronje në Moskë. I shqetësuar se pushteti i pakufizuar që kishte fituar mund të identifikohej më vonë me dinjitetin patriarkal dhe kjo do të shkaktonte komplikime në marrëdhëniet midis pasardhësve të fronit dhe fronit primatial, ai vetë zgjodhi si pasardhës të tij, Kryepeshkopin Joasaph të Pskovit, virtyti kryesor i të cilit ishte besnikëri "jo arrogante" ndaj mbretit. Cm. FILARET.

Joasafi (1634–1640)

nuk zinte më një post aq të lartë sa i takonte babait të mbretit, Patriarkut Filaret, dhe nuk mbante titullin e sovranit të madh.

Joseph (1640–1652)

Pas Joasafit, Jozefi mori karrigen patriarkale. Nën atë, Car Alexei Mikhailovich lëshuar Kodi synonte uljen e rolit të hierarkisë kishtare dhe të patriarkut në administratën publike. Patriarku e pranoi dokumentin me përulësi.

Nikon (1652–1666)

Pushteti patriarkal arriti përsëri fuqinë e tij të mëparshme nën Patriarkun Nikon. I lindur në një familje fshatare, Nikon (në botë Nikita Minov) bëri një karrierë marramendëse nga një prift fshati deri në kreun e Kishës Ruse dhe "dashnor" dhe "mik" i Car Alexei Mikhailovich. Fillimisht, Nikoni e imagjinoi marrëdhënien e autoriteteve mbretërore dhe patriarkale në strukturën e përgjithshme të jetës shtetërore si një bashkëqeverisje e dy forcave të barabarta. Duke i besuar patriarkut, cari la në diskrecionin e tij të plotë emërimin e peshkopëve dhe arkimandritëve. Vullneti i patriarkut ishte autoriteti përfundimtar në të gjitha çështjet e kishës. Urdhri monastik, i cili më parë kufizonte fuqinë gjyqësore të patriarkut, ishte joaktiv nën Alexei Mikhailovich. Gjatë fushatave polake-lituaneze, Nikoni mbeti zëvendës mbret. Dokumentet më të rëndësishme i erdhën për nënshkrim, në të cilat, me pëlqimin e carit, patriarku quhej, siç ishte dikur Filaret, sovran i madh. Gradualisht, u shfaqën kontradikta në marrëdhëniet midis tsarit të ri dhe patriarkut, të lidhura kryesisht me faktin se Nikoni u përpoq të vendoste pushtetin patriarkal mbi atë mbretëror. Mosmarrëveshjet e shtynë Nikon të largohej arbitrarisht nga froni patriarkal me shpresën se do t'i kërkohej të kthehej. Megjithatë, kjo nuk ndodhi. Pas një periudhe të gjatë dyshimi dhe hezitimi në 1666 Katedralja e Ipeshkvijve, ku morën pjesë Patriarkët e Antiokisë dhe Jeruzalemit, rrëzuan Nikonin, i cili u largua arbitrarisht nga katedra dhe e privoi atë nga peshkopata dhe priftëria. Vetë Alexei Mikhailovich veproi si prokuror në këshill. "Konkurrenca" midis patriarkut dhe carit për parësinë në pushtet, e paprecedentë në historinë ruse, çoi në faktin se më vonë politika e sovranëve kishte për qëllim kufizimin e fuqisë së primatit. Tashmë Këshilli i viteve 1666-1667 i kushtoi vëmendje të veçantë marrëdhënieve midis autoriteteve shtetërore dhe shpirtërore. Këshilli dekretoi që mbreti ka parësinë në çështjet e kësaj bote. Jeta shpirtërore e shtetit iu dha patriarkut. Vendimi i Këshillit që patriarku nuk është sundimtari i vetëm i organizatës kishtare, por vetëm i pari midis peshkopëve të barabartë, u diktua nga qëndrimi ashpër negativ i peshkopëve ndaj përpjekjes së Nikonit për të kërkuar për vete statusin e veçantë të patriarkut si më i larti dhe askush nuk i nënshtrohet juridiksionit. Cm. NIKON.

Joasafi II (1667–1673).

Si përfundim, Këshilli zgjodhi një patriark të ri, Joasafin II të qetë dhe modest. Nga ky moment, patriarkana fillon të humbasë rëndësinë shtetërore që kishte më parë.

Pitirim (1673), Joachim (1673–1690), Adrian (1690–1700)

pushtoi fronin patriarkal pas Joasafit II. Këta ishin patriarkë që nuk ndërhynin në politikën shtetërore, duke synuar të ruanin të paktën disa nga privilegjet e klerit, të cilët sulmoheshin vazhdimisht nga pushteti shtetëror. Në veçanti, Joakimi arriti të arrijë mbylljen e urdhrit të manastirit. Patriarkët e gjysmës së dytë të shekullit të 17-të. ata nuk e mirëpritën afrimin midis Rusisë dhe Perëndimit dhe u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme të kufizojnë ndikimin në rritje të të huajve në jetën dhe kulturën ruse. Sidoqoftë, ata nuk ishin më në gjendje t'i rezistonin me të vërtetë fuqisë së Carit të ri Peter Alekseevich. Në fillim të patriarkanës së tij, patriarku i fundit Adrian gëzonte mbështetjen e nënës së carit, Natalia Kirillovna, e cila, nga ana tjetër, kishte ndikim te djali i saj. Pas vdekjes së saj në 1694, konflikti midis patriarkut dhe carit u bë i pashmangshëm. Fillimi i konfrontimit të tyre të hapur ishte refuzimi i Adrianit për të kositur me forcë një murgeshë Evdokia Lopukhina, gruaja e parë e Peter Alekseevich, dhe kulmi i saj ishte fyerja publike nga cari i patriarkut, i cili iu shfaq atij si një ndërmjetës për harkëtarët e dënuar. vdekjen. Pjetri e dëboi me turp primatin, duke shkatërruar kështu zakonin e lashtë të pikëllimit të patriarkut për të dënuarit. Duke ndjekur vazhdimisht një linjë për të minuar autoritetin dhe fuqinë e kishës, në 1700 cari urdhëroi përgatitjen e një kodi të ri, i cili do të shkatërronte të gjitha privilegjet e saj.

Heqja e patriarkatit.

Pas vdekjes së Adrianit, cari, me vullnetin e tij, emëroi Mitropolitin Stefan Yavorsky të Ryazanit si kreun e administratës së kishës me titullin e pozitës së fronit patriarkal, duke hequr efektivisht institucionin e patriarkanës. Pjetri e konsideroi kishën ekskluzivisht si një institucion qeveritar, kështu që ai zëvendësoi më pas pushtetin e patriarkut me Kolegjin Teologjik (Sinodin e Shenjtë Drejtues), duke e kthyer kishën në një nga departamentet shtetërore që ishin nën kontrollin vigjilent të monarkut. Deri në vitin 1917, Sinodi i Shenjtë mbeti institucioni më i lartë kishtar dhe qeveritar në Rusi. Cm. JOAKIM.

Rivendosja e patriarkanës në Rusi.

Një epokë e re në historinë e patriarkanës ruse filloi në vitin 1917. Pas Revolucionit të Shkurtit, Sinodi i Shenjtë iu drejtua kryepastorëve dhe pastorëve të Rusisë me një mesazh duke thënë se, duke pasur parasysh sistemin e ndryshuar shtetëror, “Kisha Ortodokse Ruse nuk mund të qëndrojë më nën ato urdhra që kanë tejkaluar kohën e tyre”. Në riorganizimin e planifikuar, çështja kryesore ishte restaurimi formë e lashtë menaxhimi i kishës. Me vendim të Sinodit u mblodh Këshilli Vendor i viteve 1917–1918, i cili rivendosi patriarkanën. Katedralja u hap në festën e Fjetjes së Virgjëreshës dhe ishte më e gjata në historinë e Kishës Ruse.

Tikhon (1917-1925)

Më 31 tetor 1917, u mbajtën zgjedhjet për tre kandidatë për fronin patriarkal: Kryepeshkopi Anthony (Khrapovitsky) i Kharkovit, Kryepeshkopi Arseny (Stadnitsky) i Novgorodit dhe Mitropoliti Tikhon (Belavin) i Moskës. Më 5 nëntor 1917, në Katedralen e Krishtit Shpëtimtar, pas Liturgjisë Hyjnore dhe shërbesës lutjeje, Plaku i Hermitazhit Zosimovskaya Aleksi hodhi shortin dhe u shpall emri i patriarkut të ri, i cili ishte Mitropoliti Tikhon i Moskës.

Në përputhje me kanunet e kishës Këshilli lokal i viteve 1917-1918 i dha patriarkut të drejtën për të mbledhur këshillat e kishës dhe për të kryesuar mbi to, për të komunikuar me kishat e tjera autoqefale për çështje të jetës kishtare, për t'u kujdesur për zëvendësimin në kohë të karrigeve peshkopale dhe për të sjellë peshkopët fajtorë në gjykatën e kishës. Këshilli lokal miratoi gjithashtu një dokument për pozicionin juridik të kishës në sistemin shtetëror. Megjithatë, Revolucioni i Tetorit i vitit 1917 solli ndryshime thelbësore në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit të ri ateist të sovjetikëve. Me dekret të Këshillit të Komisarëve Popullorë, kisha u nda nga shteti, gjë që u konsiderua nga Katedralja si fillimi i persekutimit të kishës.

Patriarku Tikhon zuri karrigen hierarkike gjatë një periudhe të vështirë për Kishën Ortodokse Ruse. Drejtimi kryesor i veprimtarisë së tij ishte kërkimi i një mënyre për të vendosur marrëdhënie midis kishës dhe shtetit bolshevik. Tikhon mbrojti të drejtën e Kishës për të mbetur Kisha Një Katolike dhe Apostolike, duke theksuar se ajo nuk duhet të jetë as "e bardhë" as "e kuqe". Dokumenti më i rëndësishëm që synonte normalizimin e pozicionit të Kishës Ruse ishte Apelim Patriarku Tikhon i 25 marsit 1925, në të cilin ai i bëri thirrje kopesë të kuptonte se "fatin e popujve e rregullon Zoti" dhe të pranonte ardhjen e pushtetit Sovjetik si shprehje të vullnetit të Zotit.

Me gjithë përpjekjet e patriarkut, një valë e paparë represionesh goditi hierarkinë e kishës dhe besimtarët. Me fillimin e Luftës së Dytë Botërore, struktura e kishës në të gjithë vendin ishte pothuajse e shkatërruar. Pas vdekjes së Tikhon, nuk mund të bëhej fjalë për thirrjen e një këshilli për zgjedhjen e një patriarku të ri, pasi kisha ekzistonte në një pozicion gjysmë ligjor, dhe shumica e hierarkëve ishin në internim dhe burgim.

Sergius (v. 1944)

Sipas vullnetit të shenjtorit, Mitropoliti Pjetër (Polyansky) i Krutitsy mori kontrollin e Kishës si locum tenens patriarkal. Pastaj Mitropoliti Sergius (Stragorodsky) i Nizhny Novgorod, i cili e quajti veten zëvendës patriarkal locum tenens, mori përsipër këtë sukses. Akti zyrtar i transferimit të tij të detyrave të locum tenens u bë vetëm në vitin 1936, kur erdhi lajmi, i cili më vonë rezultoi i rremë, për vdekjen e Mitropolitit Pjetër (ai u pushkatua në 1937). Sidoqoftë, në vitin 1941, në ditën e parë të shpërthimit të luftës me Gjermaninë fashiste, Mitropoliti Sergius i shkroi një letër kopesë së tij, në të cilën ai bekoi besimtarët për mbrojtjen e Atdheut dhe u bëri thirrje të gjithëve të ndihmojnë në mbrojtjen e vendi. Rreziku i varur mbi vendin e shtyu shtetin sovjetik, të kryesuar nga Stalini, të ndryshonte politikën e tij ndaj kishës. Kishat u hapën për adhurim, shumë klerikë, përfshirë peshkopët, u liruan nga kampet. Më 4 dhjetor 1943, Stalini priti Mitropolitin Sergius Patriarkal Locum Tenens, si dhe Mitropolitët Alexy (Simansky) dhe Nikolai (Yarushevich). Gjatë bisedës, Mitropoliti Sergius njoftoi dëshirën e kishës për të mbledhur një këshill për zgjedhjen e një patriarku. Kreu i qeverisë tha se nuk do të ketë pengesa nga ana e tij. Më 8 shtator 1943 u mbajt Këshilli i Ipeshkvijve në Moskë dhe më 12 shtator u bë fronëzimi i Patriarkut të sapozgjedhur Sergius. Cm. SERGI.

Aleksi I (1945–1970)

Në vitin 1944, primati i Kishës Ruse vdiq. Në vitin 1945, Katedralja e Moskës zgjodhi Mitropolitin Aleksi (Simansky) si Patriark. Në të njëjtin këshill u miratua Rregulloret për administrimin e Kishës Ortodokse Ruse, e cila më në fund legalizoi institucionin e kishës dhe racionalizoi marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit sovjetik. Gjatë Patriarkanës së Aleksit, marrëdhëniet midis Kishës Ortodokse Ruse (ROC) dhe kishave të tjera autoqefale u rivendosën. veprimtaria botuese Patriarkana e Moskës, megjithatë, gjatë presidencës së tij pati një periudhë të vështirë persekutimi të ri të kishës nën N.S. Hrushovi. Cm. ALEKSI I.

Pimen (1970–1990)

Pas vdekjes së Aleksit (1970), Mitropoliti Pimen i Krutitsy dhe Kolomna u ngrit në gradën e patriarkut. Në kohën e patriarkanës së Pimenit në vitin 1988, në kushtet e "perestrojkës", u zhvillua kremtimi i 1000 vjetorit të pagëzimit të Rusisë. Festimet kushtuar kësaj ngjarjeje morën karakter mbarëkombëtar dhe shënuan fillimin e një epoke të re në historinë e Kishës Ruse, e cila, pas një periudhe të gjatë persekutimi të drejtpërdrejtë dhe të fshehtë, gjeti shpresën për liri. Cm. PIMEN.

Alexy II (1990–2009)

Që nga viti 1990, primat i ROC ishte Patriarku Aleksi II, patriarku i pesëmbëdhjetë që nga fillimi i patriarkanës, aktivitetet e të cilit synonin ringjalljen dhe forcimin e traditave të jetës kishtare në kontekstin e procesit fillestar të demokratizimit të shoqërisë. Cm. ALEKSI II.

Cyril (2009)

Në vitin 2009, me vendim të Këshillit Lokal, Locum Tenens i Fronit Patriarkal, Mitropoliti Kirill i Smolenskut dhe Kaliningradit, patriarku i gjashtëmbëdhjetë që nga fillimi i patriarkanës, u zgjodh Primat i Kishës Ortodokse Ruse.

Mitropolitët e Moskës dhe Gjithë Rusisë. Lista e këtyre primatëve fillon në shekullin e 15-të dhe vazhdon deri më sot. Emri "Moska" sugjeron që primatët filluan shërbimin pikërisht në këtë vend. Por të gjitha letrat u nënshkruan si "Metropolitan i Gjithë Rusisë".

1. Theodosius (Byvaltsev). Vitet e shërbimit - nga 3 maj 1461 deri më 13 shtator 1464. Ai ishte një udhëheqës i talentuar i kishës dhe publicist. Para se të hynte në gradën e mitropolitit, ai shërbeu në Manastirin e Mrekullisë si arkimandrit. Por princi i Moskës për herë të parë, vetë, pa patriarkun e Kostandinopojës, e emëroi atë mitropolit. Ai shërbeu vetëm 4 vjet, më pas për shkak të sëmundjes u detyrua të tërhiqej. Pas kësaj, Theodosius jetoi për 10 vjet të tjera, duke vdekur në 1475.

2. Filipi i parë. Vitet e shërbimit - nga 11 nëntori 1464 deri më 5 prill 1473. Ka qenë në krye për 10 vjet. Ishte gjatë mbretërimit të tij që ndodhën ngjarje të mëdha kishtare. Për shembull, ndërtimi i Katedrales së Supozimit. Kanonizuar nga Kisha Ortodokse.

3. Gerontius. Vitet e shërbimit - nga 29 qershor 1473 deri më 28 maj 1489. Koha e mbretërimit të tij karakterizohet nga ndërtimi i shumëfishtë i katedraleve. Kanonizuar nga Kisha Ruse.

4. Zosima (Me mjekër). Ai shërbeu si metropolit nga 1490 deri në 1495. U bë i njohur si i dyshuar për herezi.

5. Simoni. Vitet e presidencës - nga 22 shtator 1495 deri më 30 prill 1511. Nën drejtimin e tij u mblodhën shumë herë Këshillat, ku zgjidheshin çështje shumë të rëndësishme kishtare. Por ai u largua shpejt nga metropoli dhe vdiq.

6. Varlaam. Vite shërbimi - nga 3 gusht 1511 deri më 18 dhjetor 1521. Ai mbrojti në mënyrë aktive Theofan Grekun, për të cilin ai ra në favor dhe dha dorëheqjen. Pastaj u dërgua në Manastirin Spaso-Kamenny.

7. Danieli. Ai shërbeu nga 1522 deri në 1539. I njohur për veprat e tij letrare. Por për mbështetjen e nënës së Ivan të Tmerrshëm, Elena Glinskaya, ai u internua në Manastirin Joseph-Volokolamsky.

8. Joasafi (Skripitsyn). Vitet e qeverisjes - nga 6 shkurt 1539 deri në janar 1542. Për ndërmjetësimin e tij për Princin Belsky, ai u rrëzua dhe u dërgua në Manastirin Kirillov.

9. Macarius. Vitet e shërbimit - nga 19 mars 1542 deri më 31 dhjetor 1563. Nën atë u restauruan dhe u përditësuan shumë ikona dhe afreske, u ngrit kisha e Shën Nikollës dhe u hap shtypshkronja e parë për botimin e literaturës kishtare. Ndihmoi në hartimin e një kodi të ri sovran.

10. Athanasi. Vitet e qeverisjes - nga 5 mars 1564 deri më 16 maj 1566. Autori i veprave të famshme dhe një piktor i mirë i ikonave. Ai refuzoi të shërbente dhe u bë murg në Manastirin Chudov.

11. Gjerman (Sadyrev-Polev). Ai u emërua metropolit në korrik 1566. I nderuar si shenjtor, pasi u vra nga një oprichnik.

12. Filipi II (Kolyçev). Sunduar nga 25 korriku 1566 deri më 4 nëntor 1568. Ai denoncoi rojet e Ivanit të Tmerrshëm. Me vendim të gjykatës së kishës, ai u hoq nga shërbimi dhe u internua në një manastir në provincën Tver. Atje ai u vra nga Malyuta Skuratov.

13. Cyril (III/IV). Ai ishte metropolit nga 11 nëntori 1568 deri më 8 shkurt 1572. Nuk bëri asgjë dhe nuk bëri asgjë. Ai vdiq dhe u varros në Moskë.

14. Antoni. Ai hyri në gradën në maj të vitit 1572. Për aktivitetet e tij janë ruajtur pak informacione. Dihet se koha në të cilën ai ishte metropolit ishte shumë shqetësuese. Ai doli në pension në 1581.

15. Dionisi. Vite në dinjitet - nga 1581 deri në 1587. Dihet se ai ishte një folës inteligjent, i arsimuar, i cili mori pseudonimin “Gramatika e mençur”. Për shkak të denoncimit të kunatit Godunov, ai u burgos në manastirin Khutynsky.

16. Punë. Ai e mori dinjitetin më 11 dhjetor 1586. Ai mbështeti Boris Godunov në gjithçka. Por pas vdekjes së tij, ai nuk donte të mbështeste False Dmitry. Për këtë iu grisën rrobat patriarkale dhe e dërguan në internim. Edhe pas rivendosjes së tij në gradën Shuisky, Jobi nuk u bë më patriark, pasi ishte i verbër dhe shpejt vdiq.

Periudha Patriarkale Nr. 1 (1589-1721)

1. Patriarku Job. Ivan në botë Ai e mori dinjitetin më 11 dhjetor 1586. Konsiderohet si Patriarku i parë i Moskës. Ai mbështeti Boris Godunov në gjithçka. Pas vdekjes së tij, ai nuk donte të mbështeste Dmitrin e rremë, për të cilin rrobat e patriarkut iu grisën dhe u dërguan në mërgim. Pas rivendosjes së tij në gradën Shuisky, Jobi nuk u bë më patriark, sepse ishte i verbër dhe shpejt vdiq.
2. Patriarku Ignatius. Ai u ngrit në gradë më 30 qershor 1605. Ai mori gradën e tij nën Dmitry 2 të rremë. Por pas ndryshimit të pushtetit, atij iu hoq froni në 1634.

   

3. Hermogjeni. Vitet e patriarkanës - nga 3 qershor 1606 deri më 17 shkurt 1612. Ai ishte patriarku në epokën e kohërave të trazuara. Ai ishte një njeri me inteligjencë dhe shkrim-lexim të jashtëzakonshëm. Pas mbretërimit të tij, mbetën shumë shkrime. Hermogenes vdiq nga uria në robërinë polake.
   

   

4. Mitropoliti Efraimi. Ai ishte i pari që nënshkroi një statut për zgjedhjen e Mikhail Romanov si Car. Sunduar nga 17 shkurt 1612 deri më 26 dhjetor 1613.
5. Mitropoliti Jona. Periudha e presidencës - nga 1614 në 1619. Ai u tregua një person mizor, duke bërë shpesh hapa të nxituar në bord.
   

   

6. Patriarku Filaret. Emri i kësaj bote është Fedor Nikitich Romanov, babai i carit të parë nga familja Romanov. Së bashku me gruan e tij, ai u bë murg me forcë. Ai ishte primat nga 24 qershor 1619 deri më 1 tetor 1633. Ai i kushtoi shumë vëmendje tipografisë. Kryen reformën e kishës.
   

   

7. Josaf 1. Ishte primat nga 1634 deri në 1640. Ai vendosi në rregull Kishën Ruse. Gjatë mbretërimit të tij të shkurtër, ai ndërtoi 3 tempuj dhe restauroi 5 kisha.

   

8. Jozefi. 1642–1652 Gjatë mbretërimit të tij, një numër i madh shenjtorë u kanonizuan dhe u shtypën shumë libra.
   

   

9. Nikon, në botë Nikita Minin. Presidenca: 1652–1666 Ai kishte titullin zyrtar "Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë". Ai kreu transformime të mëdha kishtare. Për shkak të pikëpamjeve të besimtarëve të vjetër, ai u privua nga dinjiteti i tij. U bë një murg i thjeshtë.
   

   

10. Joasafi II. Ai ishte primat nga 1667 deri në 1672. Ai ndihmoi në botimin e eseve kundër skizmatikëve.

    

11. Patriarku Pitirim (1672–1673) pagëzoi perandorin e ardhshëm Pjetri 1.
    

    

12. Patriarku Joakim. Periudha e presidencës është nga 26 korriku 1674 deri më 17 mars 1690. Nën atë u krijuan dioqeza të reja, u botuan libra liturgjikë. Ishte kundër çdo gjëje të huaj.
    

    

13. Patriarku Adrian. Sundoi nga 1690 deri në 1700. Nën drejtimin e tij u botuan shumë predikime dhe libra liturgjikë të rëndësishëm.

    

14. Stefan Yavorsky. Ai nuk u zgjodh, por shërbeu vetëm si kujdestar i fronit nga 1700 deri në 1721.

    

Periudha patriarkale nr. 2 (1917 deri në ditët e sotme)

1. Patriarku Tikhon (Bellavin Vasily Ivanovich). Ai u emërua primat në 1917. Ai botoi të famshmen “Proklamatë”. Vdiq në vitin 1925.

   

2. Mitropoliti Pjetër. (Polyansky Petr Fedorovich). Presidenca: 1925–1936 Pothuajse menjëherë ai u arrestua, gjatë marrjes në pyetje ai tha se nuk e miratonte sistemin revolucionar. U qëllua.

   

3. Mitropoliti Sergius (Stragorodsky Nikolai Ivanovich). Vitet e qeverisjes -1936–1943 I. Ai i bekoi të gjithë për luftën kundër fashizmit. Ai shkroi një peticion për klerin që ra nën represion.
   

   

4. Patriarku Sergius (Stragorodsky Ivan Nikolaevich). Autor i shumë shkrimeve kishtare dhe poezive shpirtërore. Ai ishte primat nga 1943 deri në 1944.

   

5. Alexy 1 (Simansky Sergey Vladimirovich). Vitet e presidencës: 1944–1970. Doktor i Teologjisë, Kandidat i Drejtësisë. Ai ishte primat për periudhën më të gjatë - 25 vjet. Bërë pelegrinazhin e parë në vendet e shenjta. Gjatë mbretërimit të tij u kryen shumë punë kishtare që kishin një rëndësi të madhe për shtetin.
6. Patriarku Alexy 2 (Ridiger Alexei Mikhailovich). Vitet e presidencës: 1990–2008. Ai bashkoi interesat e shtetit dhe të kishës.

   

7. Patriarku Kirill (Gundyaev Vladimir Mikhailovich). Nga viti 2008 deri në vitin 2009 ai ishte Patriarku i Patriarkut të Tenens, dhe nga 1 shkurti 2009 e deri më sot ai ka qenë Patriarku i Gjithë Rusisë. Kryen një veprimtari të madhe shtetërore dhe shoqërore. Ai bashkoi shtetin dhe kishën.

   

Këtu janë renditur të gjithë metropolitët e Moskës dhe të gjithë Rusisë. Lista e këtyre primatëve është shumë e detajuar - me vitet e mbretërimit të tyre dhe veprat kryesore që u kryen gjatë shërbimit.