Svjedočanstvo Svetog pisma (4:5) Jakovljeva 4:5 je minsko polje neriješenih problema otvorenih za javnost. Ali mjesto stiha u Jakovljevom argumentu je sasvim razumno, a njegova svrha je sasvim jasno izražena. Na primjer, sasvim je jasno na šta autor želi dovesti

Predgovor

1. Neki aspekti modernog iskustva

1.1. vantjelesno iskustvo

1.2. Sastanak sa drugima

1.3. "Svjetleće stvorenje"

2. Pravoslavno učenje o anđelima

3. Pojave anđela i demona u času smrti

4. Moderno iskustvo "Neba"

5. Vazdušno carstvo duhova

5.1. Izvorna priroda čovjeka

5.2. Pad čoveka

5.3. Kontaktirati sa pali duhovi

5.4. Osećanja otvaranja

5.5. Opasnost od kontakta sa duhovima

5.6. Nekoliko praktičnih savjeta

5.7 Zaključak

6. Vazdušna ispitivanja

6.1. Kako razumjeti naplatne kuće

6.3. Kušnje u životima svetaca

6.4. Savremeni slučajevi prolaznih iskušenja

6.5. Iskušenja pretrpljena prije smrti

6.6. privatni sud

6.7. Iskušenja kao kamen temeljac autentičnosti posthumnog iskustva.

6.8. Pouka episkopa Teofana Samotnika o vazdušnim iskušenjima

7. Izvantjelesna iskustva u okultnoj književnosti

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

7.3. "Astralni plan" teozofije

7.4. "Astralna projekcija"

7.5. "Astralno putovanje"

7.6. Zaključci u vezi sa "regijom van tijela"

7.7. Napomene o "reinkarnaciji"

8. Autentična kršćanska iskustva raja

8.1. Lokacija raja i pakla

8.2. Hrišćanska iskustva raja

8.3. Svojstva istinskog doživljaja neba

8.4. Bilješke o viziji pakla

9. Značenje modernih "post mortem" eksperimenata

9.1. Šta dokazuju savremeni eksperimenti?

9.2. Veza sa okultnim

9.3. Okultna učenja savremenih istraživača

9.4. "Misija" modernih "post mortem" eksperimenata

9.5. Hrišćanski stav prema smrti

10. Sažetak pravoslavnog učenja o posmrtnoj sudbini duše

10.1. Početak duhovne vizije

10.2. Susret sa duhovima

10.3. Prva dva dana nakon smrti

10.4. ordeal

10.5.Četrdeset dana

10.6. Stanje duha prije posljednjeg suda

10.7 Molitva za umrle

10.8 Šta možemo učiniti za mrtve?

10.9 Vaskrsenje tijela

Dodatak 1. Učenje sv. Marko Efeski o stanju duše nakon smrti

Aneks 1.2. Iz drugog govora o vatri čistilišta

Dodatak 2 Neki nedavni pravoslavni odgovori na debatu o zagrobnom životu

Aneks 2.1. Misterija smrti i zagrobnog života

Aneks 2.2. Povratak iz mrtvih u modernoj Grčkoj

Aneks 2.3. Mrtvi" su u modernoj Moskvi [2]

Aneks 3. Odgovor na kritike

Aneks 3.1. „Protivurečnosti“ pravoslavne književnosti o stanju duše posle smrti

Aneks 3.2. Postoji li “van-tjelesno” iskustvo (prije ili poslije smrti) i “drugi svijet” u kojem žive duše?

Aneks 3.3. Da li duša "spava" nakon smrti?

Dodatak 3. 4. Da li je "iskušenje" fikcija?

Aneks 3.5. Zaključak

Dodatak 4. Dodato drugom (posthumnom) izdanju knjige na engleskom jeziku.

Neki čovjek je bio bogat, obučen u purpur i fini lan, i svaki dan je slavio sjajno. Bio je i neki prosjak, po imenu Lazar, koji je ležao na svojim vratima u krastama i želeo je da se hrani mrvicama koje su padale sa bogataševog stola, a psi su, dolazeći, lizali njegove kraste. Prosjak je umro i anđeli su ga odnijeli u njedra Abrahamova. I bogataš je umro, pa su ga sahranili. I u paklu, u mukama, podiže oči svoje, ugleda izdaleka Abrahama i Lazara u nedrima njegovim, i vičući reče: Oče Abrahame! smiluj se na mene i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i ohladi moj jezik, jer se mučim u ovom plamenu. Ali Abraham je rekao: dijete! upamti da si već u životu primio svoje dobro, a Lazar - zlo; sada se on tješi ovdje, dok ti patiš; a pored svega ovoga, između nas i vas je nastala velika provalija, tako da oni koji hoće odavde do vas ne mogu, niti mogu odande do nas. Onda je rekao: Pa molim te, oče, pošalji ga u kuću moga oca, jer ja imam petoro braće; neka im posvjedoči da ni oni ne dolaze na ovo mjesto muke. Abraham mu reče: Imaju Mojsija i proroke; neka slušaju. Rekao je: Ne, oče Abrahame, ali ako im neko od mrtvih dođe, pokajaće se. Tada mu [Abraham] reče: ako ne slušaju Mojsija i proroke, ako neko ustane iz mrtvih, neće vjerovati. /UREDU. 16, 19-31/

4. Moderno iskustvo "Neba"

5. Vazdušno carstvo duhova

5.1. Izvorna priroda čovjeka

5.2. Pad čoveka

5.3. Kontakt sa palim duhovima

5.4. Osećanja otvaranja

5.5. Opasnost od kontakta sa duhovima

5.6. Nekoliko praktičnih savjeta

5.7 Zaključak

6. Vazdušna ispitivanja

6.1. Kako razumjeti naplatne kuće

6.3. Kušnje u životima svetaca

6.4. Savremeni slučajevi prolaznih iskušenja

6.5. Iskušenja pretrpljena prije smrti

6.6. privatni sud

6.7. Iskušenja kao kamen temeljac autentičnosti posthumnog iskustva.

6.8. Pouka episkopa Teofana Samotnika o vazdušnim iskušenjima

7. Izvantjelesna iskustva u okultnoj književnosti

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

7.3. "Astralni plan" teozofije

7.4. "Astralna projekcija"

7.5. "Astralno putovanje"

7.6. Zaključci u vezi sa "regijom van tijela"

7.7. Napomene o "reinkarnaciji"

8. Autentična kršćanska iskustva raja

8.1. Lokacija raja i pakla

8.2. Hrišćanska iskustva raja

8.3. Svojstva istinskog doživljaja neba

8.4. Bilješke o viziji pakla

9. Značenje modernih "post mortem" eksperimenata

9.1. Šta dokazuju savremeni eksperimenti?

9.2. Veza sa okultnim

9.3. Okultna učenja savremenih istraživača

9.4. "Misija" modernih "post mortem" eksperimenata

9.5. Hrišćanski stav prema smrti

10. Sažetak pravoslavnog učenja o posmrtnoj sudbini duše

10.1. Početak duhovne vizije

10.2. Susret sa duhovima

10.3. Prva dva dana nakon smrti

10.4. ordeal

10.5.Četrdeset dana

10.6. Stanje duha prije posljednjeg suda

10.7 Molitva za umrle

10.8 Šta možemo učiniti za mrtve?

10.9 Vaskrsenje tijela

Dodatak 1. Učenje sv. Marko Efeski o stanju duše nakon smrti

Aneks 1.2. Iz drugog govora o vatri čistilišta

Dodatak 2 Neki nedavni pravoslavni odgovori na debatu o zagrobnom životu

Aneks 2.1. Misterija smrti i zagrobnog života

Aneks 2.2. Povratak iz mrtvih u modernoj Grčkoj

Aneks 2.3. Mrtvi" su u modernoj Moskvi [2]

Aneks 3. Odgovor na kritike

Aneks 3.1. „Protivurečnosti“ pravoslavne književnosti o stanju duše posle smrti

Aneks 3.2. Postoji li “van-tjelesno” iskustvo (prije ili poslije smrti) i “drugi svijet” u kojem žive duše?

Aneks 3.3. Da li duša "spava" nakon smrti?

Dodatak 3. 4. Da li je "iskušenje" fikcija?

Aneks 3.5. Zaključak

Dodatak 4. Dodato drugom (posthumnom) izdanju knjige na engleskom jeziku.

Neki čovjek je bio bogat, obučen u purpur i fini lan, i svaki dan je slavio sjajno. Bio je i neki prosjak, po imenu Lazar, koji je ležao na svojim vratima u krastama i želeo je da se hrani mrvicama koje su padale sa bogataševog stola, a psi su, dolazeći, lizali njegove kraste. Prosjak je umro i anđeli su ga odnijeli u njedra Abrahamova. I bogataš je umro, pa su ga sahranili. I u paklu, u mukama, podiže oči svoje, ugleda izdaleka Abrahama i Lazara u nedrima njegovim, i vičući reče: Oče Abrahame! smiluj se na mene i pošalji Lazara da umoči vrh svog prsta u vodu i ohladi moj jezik, jer se mučim u ovom plamenu. Ali Abraham je rekao: dijete! upamti da si već u životu primio svoje dobro, a Lazar - zlo; sada se on tješi ovdje, dok ti patiš; a pored svega ovoga, između nas i vas je nastala velika provalija, tako da oni koji hoće odavde do vas ne mogu, niti mogu odande do nas. Onda je rekao: Pa molim te, oče, pošalji ga u kuću moga oca, jer ja imam petoro braće; neka im posvjedoči da ni oni ne dolaze na ovo mjesto muke. Abraham mu reče: Imaju Mojsija i proroke; neka slušaju. Rekao je: Ne, oče Abrahame, ali ako im neko od mrtvih dođe, pokajaće se. Tada mu [Abraham] reče: ako ne slušaju Mojsija i proroke, ako neko ustane iz mrtvih, neće vjerovati. /UREDU. 16, 19-31/

Predgovor

Ova knjiga ima dvostruku svrhu: prvo, sa stanovišta pravoslavne hrišćanske doktrine o zagrobnom životu, da pruži objašnjenje savremenih „post-mortem“ iskustava koja su izazvala takvo interesovanje u nekim verskim i naučnim krugovima; drugo, citirati glavne izvore i tekstove koji sadrže pravoslavno učenje o zagrobnom životu. Ako je danas ovo učenje tako slabo shvaćeno, to je velikim dijelom posljedica činjenice da su u naše "prosvijećeno" vrijeme ovi tekstovi zaboravljeni i potpuno "izvan mode". Potrudili smo se da ove tekstove učinimo razumljivijim i pristupačnijim savremenom čitaocu. Nepotrebno je reći da su one beskrajno dublje i korisnije štivo od sada popularnih knjiga o "postmortem" iskustvima, koja, čak i ako nisu samo obična senzacija, ipak ne mogu biti ništa drugo do spektakularna. , jer nisu imaju celinu i istinita doktrina o zagrobnom životu.

Pravoslavno učenje predstavljeno u ovoj knjizi će nesumnjivo biti od strane nekih kritikovano kao previše jednostavno i naivno da bi čovek 20. veka u njega verovao. Stoga se mora naglasiti da ovo učenje nije nastava nekolicine izolovanih ili netipičnih nastavnika. pravoslavna crkva, već učenje koje je Pravoslavna Crkva Hristova nudila od samog početka, a koje je izloženo u nebrojenim svetootačkim spisima, u životima svetaca i bogosluženjima Pravoslavne Crkve, a koje Crkva neprekidno prenosi sve do naših dana. "Jednostavnost" ove doktrine je jednostavnost same istine, koja se - bilo da je izražena u ovom ili onom učenju Crkve - pokazuje kao osvježavajući izvor jasnoće usred zbrke koju u modernim umovima izazivaju razne pogreške i praznine. spekulacije poslednjih vekova. U svakom poglavlju ove knjige pokušava se ukazati na patrističke i hagiografske izvore koji sadrže ovo učenje.

Glavni izvor inspiracije za pisanje ove knjige bili su spisi episkopa Ignjatija (Brjančaninova), koji je možda bio prvi veliki ruski pravoslavni teolog koji se direktno bavio upravo problemom koji je postao toliko akutan u naše vreme: kako sačuvati pravu hrišćansku tradiciju i učenja u svijetu, koji su se potpuno otuđili Pravoslavlju i nastoje ili da ga opovrgnu i odbace, ili da ga reinterpretiraju na način da postane kompatibilan sa svjetskim načinom života i razmišljanja. Svjestan rimokatoličkih i drugih zapadnih utjecaja koji su nastojali modernizirati pravoslavlje čak iu njegovo vrijeme, episkop Ignjatije se pripremao za odbranu pravoslavlja kroz dubinsko proučavanje pravoslavnih primarnih izvora (čije je učenje upijao u niz najbolji Pravoslavni manastiri svog vremena), te upoznavanjem sa naukom i književnošću svoga vremena (učio je u vojnoj inženjerskoj školi, a ne u bogosloviji). Naoružani tako znanjem kako Pravoslavna teologija, i svetovnih nauka, posvetio je svoj život odbrani čistote pravoslavlja i razotkrivanju savremenih odstupanja od njega. Ne bi bilo preterano reći da ni u jednoj od pravoslavnih zemalja 19. veka nije bilo takvog branioca pravoslavlja od iskušenja i zabluda savremenog doba; može se porediti samo sa svojim sunarodnikom, episkopom Teofanom Samotnikom, koji je učinio isto, ali jednostavnijim jezikom.

Jedan tom sabranih djela biskupa Ignacija (tom 3) posebno je posvećen crkvenoj doktrini zagrobnog života, koju je branio od rimokatoličkih i drugih modernih izobličenja. Upravo iz ove knjige za našu knjigu smo uglavnom uzeli raspravu o pitanjima kao što su iskušenja i pojava duhova – učenja koja, iz više razloga, moderni um ne može prihvatiti, ali insistira na njihovoj reinterpretaciji ili potpunom odbacivanju. Episkop Teofan je, naravno, učio istu stvar, a i mi smo iskoristili njegove riječi; a u našem veku, drugi istaknuti ruski pravoslavni teolog, arhiepiskop Jovan (Maksimovič) blaženog sećanja, ponovio je ovo učenje tako jasno i jednostavno da smo njegove reči iskoristili kao osnovu za poslednje poglavlje ove knjige. Činjenica da su pravoslavno učenje o zagrobnom životu tako jasno i jasno izlagali izvanredni savremeni učitelji Pravoslavlja sve do naših dana, od velike je koristi za nas, koji se danas trudimo da očuvamo svetootačko Pravoslavlje, a ne samo ispravnim prenošenjem riječi, ali više od toga, istinski pravoslavnom interpretacijom ovih riječi.

U knjizi, pored gore navedenih pravoslavnih izvora i tumačenja, uveliko koristimo savremenu nepravoslavnu literaturu o „posthumnim“ pojavama, kao i niz okultnih tekstova o ovoj problematici. U tome smo slijedili primjer Vladike Ignjatija - da lažna učenja izložimo onoliko potpunije i nepristrasno koliko je potrebno da se razotkrije njihova lažnost, kako pravoslavni hrišćani ne bi bili u iskušenju; poput njega, otkrili smo da nepravoslavni tekstovi, kada je u pitanju opisivanje stvarnog iskustva (a ne mišljenja i tumačenja), često pružaju zapanjujuću potvrdu istina pravoslavlja. Naš glavni cilj u ovoj knjizi bio je da damo što detaljniji kontrast koliko je to potrebno da pokažemo potpunu razliku između pravoslavnog učenja i iskustva pravoslavnih svetaca, s jedne strane, i okultnog učenja i savremena iskustva- sa drugom. Ako bismo jednostavno predstavili pravoslavnu doktrinu bez ovog suprotstavljanja, to bi bilo uvjerljivo samo nekolicini, ne računajući one koji su već bili uvjereni; ali sada su možda čak i neki od onih koji su uključeni u moderna iskustva svjesni velike razlike između njih i istinski duhovnih iskustava.

Međutim, sama činjenica da je značajan dio ove knjige posvećen raspravi i o kršćanskim i o nekršćanskim iskustvima znači da ovdje nije sve jednostavno izlaganje crkvenog učenja o životu nakon smrti, već da autorovo tumačenje ovih data su i razna iskustva. A što se tiče samih tumačenja, naravno, postoji prostor za legitimne razlike u mišljenjima među pravoslavnim hrišćanima. Pokušali smo, koliko je to bilo moguće, da damo ova tumačenja uslovni oblik, bez pokušaja da se ti aspekti iskustva definiraju na isti način na koji se može definirati zajednička doktrina Crkve o zagrobnom životu. Konkretno, što se tiče okultnih iskustava „van tela“ i na „astralnom planu“, jednostavno smo ih prikazali u obliku u kojem su ih sami učesnici prikazali i uporedili ih sa sličnim slučajevima u pravoslavnoj književnosti, bez pokušavajući precizno odrediti prirodu ovih iskustava; ali ih prihvatamo kao stvarna iskustva u kojima postoji stvarni kontakt sa demonskim silama, a ne kao obične halucinacije. Neka čitalac sam proceni koliko je ovaj pristup pošten.

Trebalo bi biti jasno da ova knjiga nipošto ne tvrdi da je iscrpan prikaz pravoslavne doktrine zagrobnog života, već je samo uvod u nju. Međutim, u stvari, ne postoji cjelovito učenje o ovom pitanju, kao što ne postoje ni pravoslavni stručnjaci za ovu oblast. Mi, koji živimo na zemlji, jedva da možemo ni da počnemo da shvatamo stvarnost. duhovni svijet dok ne živimo tamo. Ovo je proces koji počinje sada, u ovom životu, a završava se u vječnosti, gdje ćemo licem u lice promatrati ono što sada vidimo kao kroz [mutno] staklo, nagađanja (1. Korinćanima 13:12). Ali pravoslavni izvori na koje smo ukazali u ovoj knjizi daju nam osnovni nacrt ovog učenja, dovoljan da nas navede da ne steknemo tačno znanje o onome što je, na kraju krajeva, izvan nas, već da započnemo borbu za postizanje ciljeva. Hrišćanski život– Carstvo nebesko, i izbjegavajte demonske zamke koje neprijatelj našeg spasenja postavlja na putu kršćanske borbe. Drugi svijet je stvarniji i bliži nego što obično mislimo, a put do njega otvara nam se kroz život duhovnih postignuća i molitve, koji nam je Crkva dala kao sredstvo spasenja. Ova knjiga je posvećena i namenjena onima koji žele da vode takav život.

1. Neki aspekti modernog iskustva

Sasvim neočekivano, pitanje zagrobnog života steklo je široku popularnost na Zapadu. Konkretno, u protekle dvije godine pojavio se veliki broj knjiga čija je svrha da opiše „post mortem“ iskustvo. Napisali su ih ili poznati naučnici i doktori, ili su dobili njihovo potpuno odobrenje. Jedna od njih, svjetski poznata liječnica i "stručnjak" za smrt i umiranje, Elizabeth Kubler-Ross, vjeruje da ove studije post-mortem iskustava "prosvjetljuju mnoge i potvrđuju ono što smo učili dvije hiljade godina: da postoji život nakon smrti."

Sve ovo, naravno, predstavlja oštar odmak od dotadašnjeg gledišta u medicinskim i naučnim krugovima, kada se, generalno gledano, smrt tretirala kao tabu, a svaka pomisao na postojanje zagrobnog života odbacivala se kao da pripada carstvu fantazije ili praznovjerje ili, u najboljem slučaju, kao stvar privatne vjere, koja pod sobom nema nikakve objektivne dokaze.

Očigledni, vanjski razlog za ovu iznenadnu promjenu mišljenja je jednostavan: otkrivene su nove metode reanimacije klinički mrtvih (posebno stimulacijom srčanog zastoja). poslednjih godinaširoka primena. Zahvaljujući tome, toliko ljudi koji su praktički bili mrtvi (bez pulsa i otkucaja srca) je vraćeno u život, a toliko njih sada otvoreno priča o tome, jer je tabu na ovu temu i strah da će biti žigosani kao ludi. su izgubili snagu.

Ali za nas najveće interesovanje predstavlja unutrašnji uzrok ove promjene, kao i njenu "ideologiju": zašto je ovaj fenomen postao nevjerovatno popularan i s kojeg se religijskog ili filozofskog gledišta obično razumije? To je već postao jedan od znakova vremena, simptom religioznog interesa naših dana; kakav je njen značaj u ovom slučaju? Na ova pitanja ćemo se vratiti nakon detaljnog proučavanja samog fenomena.

Ali prvo se moramo zapitati: na čemu bismo trebali zasnivati ​​svoje prosudbe o ovom fenomenu? Oni koji to opisuju sami nemaju jasnu interpretaciju; često ga traže u okultnim ili spiritualističkim tekstovima. Neki religiozni ljudi(kao i naučnici), osjećajući se ugroženim svojim utvrđenim uvjerenjima, jednostavno poriču ova iskustva u obliku u kojem su opisana, obično ih upućujući na područje halucinacija. Tako su činili i neki protestanti koji su mišljenja da je duša nakon smrti u nesvesnom stanju, ili da odmah odlazi da "prebiva sa Hristom"; slično tome, uvjereni ateisti odbacuju ideju da duša uopće i dalje postoji, uprkos bilo kakvim dokazima koji su joj predstavljeni.

Ali ova iskustva se ne mogu objasniti jednostavnim poricanjem; oni moraju biti pravilno shvaćeni kako sami po sebi tako i u cijelom kontekstu onoga što znamo o posmrtnoj sudbini duše.

Nažalost, neki pravoslavni kršćani, pod utjecajem modernih materijalističkih ideja koje su se provukle kroz protestantizam i rimokatolicizam, također su dobili prilično nejasnu i neodređenu predstavu o zagrobnom životu. Autor jedne od novih knjiga o zagrobnom životu krenuo je da sazna mišljenje raznih sekti o stanju duše nakon smrti. Tako se obratio svešteniku Grčke pravoslavne arhiepiskopije i dobio je kao odgovor vrlo opštu ideju o postojanju raja i pakla, ali mu je rečeno da pravoslavlje nema „nikakvu konkretnu predstavu o tome šta je budućnost. " Autor je mogao samo zaključiti da je „pogled grčko pravoslavlje jer budućnost izgleda nejasna” (str. 130).

U stvari, pravoslavno hrišćanstvo ima vrlo jasno učenje i pogled na zagrobni život, počevši od samog trenutka smrti. Ovo učenje se nalazi u Sveto pismo(tumačeno u cjelokupnom kontekstu kršćanskog učenja), u spisima Svetih Otaca, a posebno u pogledu specifičnih iskustava duše nakon smrti (u brojnim životima svetaca i antologijama posvećenim ličnim iskustvima ove vrste). Cijela četvrta knjiga "Razgovora" sv. Tome je, na primjer, posvećen Grgur Veliki (Dvoeslov), papa rimski († 604.). Danas je na engleskom objavljena antologija takvih iskustava, izvučena i iz drevnih života svetaca i iz nedavnih izvještaja. A nedavno je objavljen divan tekst u prijevodu na engleski, napisan na jeziku kasno XIX veka od strane čoveka koji se vratio u život trideset šest sati nakon smrti. Na ovaj način, pravoslavni hrišćanin raspolaže najbogatijom literaturom, uz pomoć koje je moguće razumjeti nova „postmortem“ iskustva i vrednovati ih u svjetlu cjelokupnog pravoslavnog učenja o životu poslije smrti.

Knjigu koja je izazvala moderno interesovanje za ovu temu napisao je mladi psihijatar sa Južnjaka i objavljena u novembru 1975. U vrijeme drugih studija ili literature o toj temi nije znao ništa, ali kako je knjiga bila u štampi postalo je jasno da je od velikog interesa i da je o toj temi već mnogo napisano. Ogroman uspjeh knjige dr. Moody'sa (prodato više od dva miliona primjeraka) učinio je iskustvo javnosti na samrti, a u naredne četiri godine pojavio se veliki broj knjiga i članaka o tom iskustvu. Među najvažnijim su radovi (knjiga u toku) dr. Elisabeth Kubler-Ross, čiji nalazi potvrđuju nalaze dr. Moodyja, te istraživačke studije dr Osisa i Haraldsona. Sam dr. Moody napisao je nastavak svoje knjige (Reflections on Life After Life, Bantam-Mockingbird Book, 1977) koji sadrži dodatni materijal i dalja razmišljanja o ovom pitanju. Nalazi sadržani u ovim i drugim novim knjigama (koje se sve u osnovi slažu u vezi sa fenomenom koji se razmatra) biće istaknuti u nastavku. Za početak ćemo se fokusirati na prvu knjigu dr. Moodyja, koja cijeloj temi pristupa na vrlo objektivan i sistematičan način.

U proteklih deset yo dr Moody je prikupio lična svjedočenja od oko sto pedeset ljudi koji su ili sami iskusili smrt ili blizu smrti, ili mu je pričao o iskustvima drugih tokom umiranja. Od tog broja odabrao je pedesetak ljudi sa kojima je detaljno razgovarao. Nastojao je biti objektivan u predstavljanju ovih materijala, iako priznaje da knjiga „prirodno odražava pozadinu, mišljenja i predrasude svog autora“ (str. 9), koji je vjerski metodista s prilično liberalnim stavovima. Zaista, knjiga kao objektivna studija "posthumnih" fenomena pati od niza nedostataka.

Prvo, autor ne daje niti jedno potpuno iskustvo smrti od početka do kraja, već samo daje izvode (obično vrlo kratke) svakog od petnaest pojedinačnih elemenata koji čine njegov model potpunog iskustva smrti. Ali u stvari, iskustva umirućih, kako su opisana u ovoj i drugim objavljenim knjigama, često su toliko različita jedno od drugog u pojedinostima da se pokušaj da se svi oni uključe u jedan model u najboljem slučaju čini preuranjenim. Model dr. Moodyja se ponekad čini vještačkim i nategnutim, iako, naravno, ne umanjuje vrijednost činjeničnih dokaza koje on citira.

Drugo, dr. Moody je spojio dva prilično različita fenomena: stvarno iskustvo "blizu smrti" i iskustvo "približavanja smrti". On prepoznaje razliku između njih, ali tvrdi da oni čine "jedno" (str. 20) i da ih treba proučavati zajedno. U onim slučajevima kada se iskustvo koje počinje prije smrti završava iskustvom same smrti (bez obzira da li je dotična osoba oživjela ili ne), zaista postoje „pojedinačna“ iskustva, ali neke od pojava koje on opisuje (vrlo brzo prisjećanje životnih događaja u trenutku opasnosti od utapanja, iskustvo "ulaska u tunel" uz davanje anestetika poput etera) su često doživljavali ljudi koji nikada nisu doživjeli kliničku smrt, pa stoga mogu pripadati "modelu nekog šireg iskustva i samo povremeno može pratiti umiranje." Neke od knjiga koje su sada objavljene su još manje selektivne u izboru materijala i zbrajaju iskustva „van tijela“ i stvarna iskustva smrti i umiranja.

Treće, sama činjenica da autor ovim fenomenima pristupa „naučno“, bez da ima unapred jasnu predstavu čemu je duša zapravo izložena nakon smrti, izaziva razne nesporazume i nesporazume o tim iskustvima, koji se ne mogu otkloniti običnim nagomilavanjem. opisa. oni koji ih opisuju neminovno dodaju svoje tumačenje. Sam autor priznaje da je praktično nemoguće naučno proučiti ovo pitanje; i, zaista, on se okreće izvornom iskustvu za njegovo objašnjenje u takvim okultnim spisima kao što su spisi Swedenborga ili Tibetanska knjiga mrtvih, napominjući da sada želi izbliza pogledati "ogromnu literaturu o paranormalnim i okultnim fenomenima kako bi proširio svoje razumijevanje fenomena koji se proučavaju” (str. 9).

Sve to dovodi do toga da od ove i drugih sličnih knjiga ne možemo očekivati ​​previše - one nam neće dati potpunu i koherentnu predstavu o tome što se događa s dušom nakon smrti. Ipak, postoji dosta stvarnih iskustava bliske smrti ovdje i u drugim novim knjigama koja zaslužuju ozbiljnu pažnju, pogotovo jer neki tumače ta iskustva kao neprijateljska prema tradicionalnom kršćanskom pogledu na zagrobni život, kao da pobijaju postojanje ili raja, ili - posebno - pakao. Kako da razumemo ova iskustva?

Tih petnaest elemenata koje dr. Moody opisuje kao da pripadaju potpunom iskustvu umiranja mogu se, za potrebe našeg izlaganja, svesti na nekoliko osnovnih svojstava, koja će ovdje biti izložena i upoređivana sa pravoslavnom literaturom o ovoj temi.

Ovaj čovjek ostavio je tako značajan trag u ezoterizmu, misticizmu, nauci i književnosti da je i nakon skoro tri stotine godina zanimljiv potomstvu. Govorimo o Emmanuelu Swedenborgu.

Rođen je 29. januara 1688. godine u porodici biskupa i duboko je odgajan religijske tradicije. Već sa četiri godine bio je veoma zainteresovan za misterije religije, anđela i neba.

U školi u Upsali odlikovao se marljivošću, upornošću, kao i krotkošću i dobrotom srca. Godine 1710, kada je izbila kuga, napustio je Švedsku i proveo četiri godine na najboljim univerzitetima u Engleskoj, Francuskoj, Holandiji i Njemačkoj, posvećujući svoje vrijeme uglavnom fizici, matematici, hemiji i drugim prirodnim naukama, ali nigdje nije propustio mogućnost za dubinsko studiranje teologije.

Godine 1714. vratio se u Upsalu i objavio zbirku svojih pjesama Latinski, koji je zaslužio vrlo laskave kritike, a ubrzo je postao poznat po svojim esejima iz matematike i fizike.

Švedski kralj Karlo XII skrenuo je pažnju na mladog naučnika i 1716. imenovao ga za savetnika Kraljevskog rudarskog koledža. Godine 1718, prilikom opsade Friederiksgalla, Swedenborg je briljantno dokazao da svoje znanje može primijeniti u mehanici, isporučujući dvije galije, pet velikih čamaca i jedan čamac kopnom, kroz planine i doline - od Stremstadta do Idefiola - na udaljenosti od 2,5 švedske milje.

Objavio je mnoge naučni radovi koji pokrivaju neobično širok spektar tema: tlo i blato, stereometrija, refleksija zvuka, algebra i račun, visoke peći, astronomija, ekonomija, magnetizam i hidrostatika.

Osnovao je nauku o kristalografiji i po prvi put formulisao magličnu kosmogonijsku teoriju (hipotezu o poreklu Solarni sistem iz oblaka gasa). Dugi niz godina proučavao je ljudsku anatomiju i fiziologiju i prvi je otkrio funkciju endokrinih žlijezda i malog mozga.

Tečno govoreći devet jezika, bio je pronalazač i vješt majstor: napravio je mikroskope i teleskope, dizajnirao podmornicu, vazdušne pumpe, muzičke instrumente, jedrilicu i opremu za mine; učestvovao u projektovanju najvećeg suvog doka na svetu; stvorio slušnu cijev, aparat za gašenje požara i valjaonicu čelika; studirao štamparstvo i časovničarstvo, graviranje i mozaike i još mnogo toga; vodeći naučnici tražili su njegovo prijateljstvo i obraćali mu se za savet. Izabran je za člana većine učenih društava i akademije nauka, uključujući i Sankt Peterburg, a 1719. dobio je plemićku titulu i redovno se sastajao u Sejmu.

Do svoje pedesete godine, Swedenborg je bio na vrhuncu slave kao briljantan naučnik koji je dao ogroman doprinos nauci Švedske. Ovladao je svim prirodnim naukama poznatim u njegovo vrijeme i bio je na pragu velikog proučavanja: duhovnog svijeta čovjeka.

Naučnik je počeo tako što je napravio pregled svih savremenih saznanja iz oblasti psihologije, a potom ga objavio u nekoliko tomova.

Počeo je da zapisuje i tumači sopstvene snove; razvio tehniku ​​zadržavanja daha (slično jogi) i fokusiranja pažnje prema unutra, što mu je omogućilo da posmatra suptilne procese u mozgu koji formiraju simbole.

Postepeno, u određenim državama, osećao je da su u njemu prisutni drugi entiteti i tvrdio je da je od aprila 1744. godine bio u stalnom kontaktu sa svetom duhova.

Godine 1747. Swedenborg je neočekivano zatražio ostavku na sve funkcije i posvetio svoj život proricanju i misticizmu. A onda je završila biografija briljantnog naučnika, o kojoj se sve u potpunosti zna, i počela je druga, tajanstvena, koja je izazvala mnogo spekulacija i kontroverzi. Poznati su početak prve biografije i kraj druge, ali se o sredini može naslutiti ako se upoznate sa njegovim dnevnicima.

„Nakon toga, pogled mog duha se često otvarao, tako da sam usred dana mogao da vidim šta se dešava na onom svetu i da razgovaram sa duhovima kao sa ljudima.”

Swedenborg nije prestao komunicirati s duhovima do kraja svog života - sve do 1772. Tvrdio je da je vidio ljude koje nije mogao poznavati, na primjer, Vergilija i Lutera.

Prema Swedenborgovim opetovanim i ozbiljnim uvjeravanjima, njegova duša i duhovno tijelo odrekli su se svog prirodnog tijela, te je u tom stanju posjetio druga nebeska tijela i nebo, i tamo je dugo razgovarao sa duhovima, anđelima, Kristom, pa čak i sa Najviše. Od njih je dobio nalog da u štampi distribuira rezultate svojih razgovora i zapažanja u transcendentalnim sferama.

Od tada je objavio mnoge sveske u kojima je opisao svoja lutanja, zapažanja i razgovore u svijetu duhova. A glavno značenje njegovih knjiga je sledeće: biće novi Jerusalim, Spasitelj će stvoriti nova crkva u duhu i istini, jer stara crkva propadala tokom vekova.

Opisao je "zapažanja" u svijetu duhova: o stanju duše nakon smrti, načinu života duhova, o posebnim odnosima duhova među sobom, itd.; pisali o nebeska tela u topografskom, fizičkom i moralnom aspektu.

Nakon 1743. Swedenborg je imao dar vidovitosti, koji je sve zadivio čak i više od njegovih nekadašnjih sposobnosti. Počeo je da vidi šta će se dešavati u budućnosti, a šta se dešava u ovom trenutku na udaljenim mestima.

Na primjer, dok je bio u Geteborgu, ispričao je prijateljima da je u Štokholmu izbio požar koji je zaustavio tri zgrade prije njegove kuće.

Dva dana kasnije ispostavilo se da se sve što je Swedenborg opisao dogodilo upravo onako kako se dogodilo. Swedenborg je udovici holandskog ambasadora u Štokholmu rekao gdje se tačno čuva važan dokument njenog pokojnog supruga.

Priča vezana za švedsku kraljicu je vrlo zanimljiva. Pozvavši Svedenborga kod sebe, kraljica ga je zamolila da joj objasni zašto njen brat Vilhelm od Pruske, koji je tada već umro, nije odgovorio na jedno od njenih važnih pisama u to vreme.

Swedenborg joj je, nakon "razgovaranja" sa preminulom, nakon 24 sata dao objašnjenje, iz čega je ona, na svoje krajnje zaprepaštenje, shvatila da Swedenborg zna sadržaj pisma, koji su znali samo ona i njen brat.

Postoje i mnoge priče o Swedenborgovoj sposobnosti da predvidi budućnost. Dakle, predvidio je dan i sat završetka jednog pomorskog putovanja.

Iznenađujuće je bilo da je period koji je predvideo bio kraći od onog koji je bio realan za ovo putovanje, čak i pod povoljnim okolnostima.

Ipak, brod je ušao u luku prema Swedenborgovom predviđanju. Predvidio je i datume smrti, i to iznenađujuće tačno.

Swedenborg je tvorac učenja o svijetu duhova, tj. stanja duša mrtvih kroz koja prolaze nakon smrti kako bi se pripremili ili za raj ili za pakao.

„Svijet duhova nije raj i pakao, već srednje mjesto i srednje stanje između raja i pakla“, pisao je Swedenborg u jednoj od svojih knjiga, objavljenoj u Londonu 1753., „čovjek prije svega dolazi tamo nakon svog smrti, a po odsluženju tamo određenog roka, u skladu sa svojim životom u svijetu, ili se uzdiže u raj, ili pada u pakao...

Trajanje boravka na ovom svijetu nije određeno; neki u nju ulaze samo da bi bili odmah ili uzneseni u raj ili bačeni u pakao; drugi ostaju ovdje nekoliko sedmica, drugi mnogo godina, ali ne više od trideset.

Swedenborg uči da prvobitno nije bilo anđela ili đavola: svi su oni bivši ljudi.

„AT hrišćanski svet oni uopšte ne znaju da su raj i pakao nastanjeni ljudskim rodom; misle da su anđeli stvoreni od samog početka i tako je nastalo nebo, a takođe da je đavo ili sotona svijetli anđeo, ali je kasnije zbog neposlušnosti svrgnut zajedno sa svojom pratnjom, kroz koju je nastao pakao. Anđeli su jako iznenađeni da takvo vjerovanje postoji u kršćanskom svijetu.” Stoga, napisao je Swedenborg, žele da on ispriča kako sve zaista funkcionira.

Kako duhovi komuniciraju s ljudima? Swedenborg je napisao: „Razgovor anđela i duhova s ​​osobom čuje se jednako jasno kao razgovor osobe s osobom, ali ga niko od prisutnih ne čuje, osim samo onoga s kim se razgovor vodi.

Razlog tome je što govor anđela ili duše prvo dopire do misli osobe, a odatle unutrašnja staza dopire do njegovog organa sluha, tako da se ovaj potonji pokreće iznutra...

Ali trenutno se retko kome daje da razgovara sa duhovima, jer. ovo je opasno: u ovom slučaju, duhovi će znati da su s osobom, što inače ne znaju: u međuvremenu, priroda zlih duhova je takva da gaje smrtnu mržnju prema osobi i ne traže ništa drugo nego da uništi njegovu dušu, kao i tijelo."

Swedenborgovo učenje sredinom 19. vijeka. poslužio kao osnova za spiritizam. Njegovu knjigu: "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (London, 1758), prevedenu na razne evropske jezike, spiritualisti su prihvatili kao vodič za vođenje spiritualističkih seansi i kao dokaz osobe sposobne da pronikne. u tajanstveni svijet duhova, da posmatra njihov život, i kao neka vrsta savršene naučne teorije, objašnjenje običnom smrtniku onoga što ne može razumjeti.

Swedenborg je ili prihvaćen sa praskom (na primjer, na osnovu njegovog učenja stvorili su posebnu religiju - "Crkva Novog Jerusalima"), ili užasno kritiziran. Godine 1766. Immanuel Kant je napisao članak o Swedenborgu u kojem ga je otvoreno proglasio ludim.

Ali kakva je osoba sam Imanuel Kant? Stefan Zweig dao je Kantu smrtonosnu karakterizaciju zbog koje se ne shvata ozbiljno ono što je rekao o Swedenborgu: "... Oko bez predrasuda mora konačno sagledati kobne posledice ovog upada dogmatskog rasuđivanja u polje poezije. Kant, po mom najdubljem uverenju , vezao ruku i nogu čistom stvaralaštvu klasičnog doba, potisnuo ga konstruktivnom vještinom svog mišljenja i, gurajući umjetnike na put estetske kritike, nanio nemjerljivu štetu radosno-čulnom prihvatanju svijeta, slobodnom letu maštu.

On je dugo potiskivao čistu poeziju u svakom pjesniku koji je bio pod njegovim utjecajem, a kako je taj mozak u ljudskom obliku, ovaj utjelovljeni razum, ovaj gigantski glečer misli, mogao oploditi faunu i floru mašte? Kako je mogao ovaj vrlo beživotni čovjek, koji se depersonalizirao i pretvorio u automat misli, čovjek koji nikada nije dirao ženu, nijednom nije putovao van granica svog provincijskog grada... kako bi, pita se, ova sterilna priroda , ovaj lišen svake spontanosti, u zamrznutom sistemu preobraženog uma (čiji je genij upravo u ovoj fanatičnoj konstruktivnosti) da ikada oplodi pjesnika, kroz i kroz senzualno biće, crpeći inspiraciju iz svetih hirova slučajnosti, vođen trajnom strašću u carstvo nesvesnog?..”

Hladni Kantov um nije umeo da razume poeziju, baš kao i Svedenborg - pesnik obdaren najbogatijom maštom, za koga je sve što je stvorio u drugoj polovini života proizašlo iz osećanja, iz srca, iz nesvesnog. .

Prolazak kroz iskušenja, koji je svojevrsni kamen temeljac istinskog postsmrtnog iskustva, u savremenim slučajevima se uopće ne spominje, a razlog tome ne treba daleko tražiti. Po mnogim znacima - odsustvo anđela koji dolaze po dušu, odsustvo rasuđivanja, neozbiljnost mnogih priča, čak i sama kratkoća vremena (obično pet do deset minuta umjesto nekoliko sati ili dana, kao u životima svetaca i drugi pravoslavni izvori) - jasno je da savremeni slučajevi, iako su ponekad upečatljivi i nisu objašnjeni prirodnim zakonima poznatim medicini, nisu mnogo duboki. Ako su to zaista smrtna iskustva, onda ona uključuju samo početak postmortalnog lutanja duše; dešavaju se, takoreći, u hodniku smrti, pre nego što Božiji sud nad duši postane konačan (dokaz toga je dolazak anđela po dušu), dok duša još uvek ima priliku da se vrati prirodnim putem. telu.
Međutim, još uvijek moramo pronaći zadovoljavajuće objašnjenje za iskustva koja se dešavaju danas. Koji su to prekrasni pejzaži koji se tako često pojavljuju u opisanim vizijama? Gdje je taj "rajski" grad koji su i mnogi vidjeli? Šta je sve ta "van-tjelesna" stvarnost sa kojom ljudi sigurno dolaze u kontakt u naše vrijeme?
Odgovor na ova pitanja može se naći u bitno drugačijoj literaturi: već spomenutim pravoslavnim izvorima – literaturi, također zasnovanoj na ličnom iskustvu, štoviše, mnogo temeljitijoj u svojim zapažanjima i zaključcima u odnosu na današnje opise „poslovnog“ iskustva. Ovo je vrsta literature na koju se pozivaju i dr. Moody i drugi istraživači. U njemu pronalaze zaista nevjerovatne paralele s kliničkim slučajevima koji su u naše vrijeme probudili zanimanje za život nakon smrti.

6.8. Pouka episkopa Teofana Samotnika o vazdušnim iskušenjima

Bio je episkop Ignjatije (Brjančaninov). Rusija XIX vekovima kao branilac pravoslavne doktrine vazdušnih iskušenja, kada su mu se nevernici i modernisti već počeli smejati; ništa manje čvrsti branilac ove doktrine bio je episkop Teofan Zatvor, koji ga je smatrao kao sastavni dio cjelokupnog pravoslavnog učenja o nevidljivom ratu ili duhovnoj borbi sa demonima. Ovdje dajemo jednu od njegovih izjava o iskušenjima, preuzetu iz tumačenja osamdesetog stiha Psalma 118: Neka bude srce moje neporočno u naredbama tvojim, da se ne posramim.
„Poslanik ne pominje kako i gdje neće biti osramoćen. Sljedeća sramota se dešava tokom ustanka unutrašnjih ratova...
Drugi trenutak bestidnosti je vrijeme smrti i prolaska iskušenja. Koliko god pametnim ljudima izgledala divlja pomisao na nevolje, ali prolazak kroz njih ne može se izbjeći. Šta ovi kolekcionari traže u prolaznicima? Bez obzira imaju li svoj proizvod ili ne. Šta je njihov proizvod? Strast. Stoga, od koga je srce besprijekorno i strano strastima, oni u njemu ne mogu naći ništa za što bi se mogli vezati; naprotiv, suprotna vrlina će ih pogoditi kao munje. Na to je jedan od učenjaka izrazio sljedeću misao: iskušenja izgledaju kao nešto strašno; jer vrlo je moguće da demoni, umjesto da budu strašni, predstavljaju nešto šarmantno. Zavodljivo šarmantni, prema svim vrstama strasti, predstavljaju se duši u prolazu jedna za drugom. Kada se tokom ovozemaljskog života strasti izgone iz srca i zasade im suprotne vrline, tada, ma koliko šarmantno zamišljali, duša, ne saosećajući prema njoj, prolazi pored nje, okrećući se od nje. sa gađenjem. A kada srce nije pročišćeno, onda prema kojoj strasti najviše saoseća, duša juri tamo. Demoni je uzimaju kao prijatelje, a onda znaju šta će s njom. To znači da je vrlo sumnjivo da duša, sve dok u njoj još postoji simpatija prema predmetima bilo koje strasti, neće biti posramljena na iskušenjima. Ovdje je sramota što se sama duša baca u pakao.
Ali konačna sramota je u toku Posljednji sud, pred licem svevidećeg Sudije...“.

Metropolitan Makarija Moskovskog. Pravoslavna dogmatska teologija. SPb., 1883, tom 2, str.538.
Pisma sv. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, str. 25-27.
"Psalam sto osamnaesti, tumačenje episkopa Feofana", M., 1891.

7. Izvantjelesna iskustva u okultnoj književnosti

Istraživači modernih "postmortem" iskustava gotovo se uvijek okreću obliku literature koja tvrdi da je zasnovana na "van-tjelesnim" iskustvima za objašnjenje ovih slučajeva - okultna literatura iz drevnih vremena, od Egipćana i Tibetanaca." Knjiga mrtvih", pa sve do okultnih učitelja i eksperimentatora našeg vremena. S druge strane, retko ko od ovih učitelja obraća ozbiljnu pažnju pravoslavnom učenju o životu i smrti, ili biblijskim i patrističkim izvorima na kojima se ono zasniva. Zašto tako?
Razlog je vrlo jednostavan: kršćansko učenje dolazi iz Božjeg otkrivenja čovjeku o sudbini duše nakon smrti i fokusira se uglavnom na konačno stanje duše u raju ili paklu. Iako postoji i velika količina kršćanske literature koja opisuje šta se događa s dušom nakon smrti, na osnovu informacija iz prve ruke o "postmortem" iskustvu ili izlasku iz tijela (kao što je prikazano u prethodnom poglavlju o iskušenjima, ova literatura definitivno zauzima sporedno mjesto u poređenju sa glavnom kršćanskom doktrinom o konačnom stanju duše). Literatura zasnovana na kršćanskom iskustvu korisna je uglavnom za razumijevanje i vizuelniju prezentaciju. ističe Hrišćansko učenje.
U okultnoj literaturi situacija je upravo suprotna: glavni naglasak je na „van-tjelesnom” iskustvu duše, a njeno konačno stanje obično je ostavljeno u neizvjesnosti ili je predstavljeno ličnim mišljenjima i nagađanjima, vjerovatno zasnovanim na ovo iskustvo. Savremeni istraživači mnogo su skloniji ovom iskustvu okultnih pisaca, koje im se čini barem donekle pogodnim za „naučna” istraživanja, nego učenju hrišćanstva koje zahteva učešće vere i poverenja, kao i ponašanje. duhovnog života u skladu sa ovim učenjem.
U ovom poglavlju pokušaćemo da ukažemo na neke od zamki ovog pristupa, koji ni u kom slučaju nije tako objektivan kako neki čine, i da procenimo okultno vantelesno iskustvo iz perspektive pravoslavnog hrišćanstva. Da bismo to učinili, moramo se malo upoznati s okultnom literaturom koju koriste moderni istraživači da bi razumjeli "post-mortem" iskustvo.

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

Tibetanska knjiga mrtvih je budistička knjiga iz 8. stoljeća, koja može sadržavati predbudističku tradiciju iz mnogo ranijeg vremena. Njegovo tibetansko ime je "Oslobođenje slušanjem na post-smrtnom planu", a engleski izdavač ga definira kao mistično uputstvo za vođenje u drugi svijet mnogih iluzija i sfera. Čita se na tijelu pokojnika u korist njegove duše, jer, kako sam tekst kaže, "u trenutku smrti se dešavaju razne varljive iluzije". To, kako napominje izdavač, "nisu vizije stvarnosti, već ništa više od ... (sopstvenih) intelektualnih impulsi koji su poprimili personifikovani oblik. "U narednim fazama 19-dnevnog "post-mortem" testova opisanih u knjizi, postoje vizije i "mirnih" i "zlih" božanstava, od kojih su sve, prema budističkom učenju, smatraju se iluzornim. (U nastavku, govoreći o prirodi ove sfere, razgovaraćemo o tome zašto su ove vizije zaista uglavnom iluzorne.) Kraj celog ovog procesa je konačni pad duše i „reinkarnacija“ (također o kojoj se govori u nastavku), shvaćeno od budističkih učenja kao zlo koje se može izbjeći uz pomoć b Udd trening. K. Jung, u svom psihološkom komentaru knjige, nalazi da su ove vizije vrlo slične opisima zagrobnog života u spiritualističkoj literaturi modernog Zapada; i jedni i drugi ostavljaju loš utisak zbog krajnje praznine i banalnosti poruka iz "sveta duhova".
Postoje upadljive sličnosti između Tibetanske knjige mrtvih i savremenog iskustva u dva aspekta, što objašnjava interesovanje za nju dr. Moudyja i drugih istraživača. Prvo, utisci koji su tamo opisani od izlaska iz tela u prvim trenucima smrti su u suštini isti kao u savremenim slučajevima (a takođe i u pravoslavnoj literaturi). Duša pokojnika se pojavljuje kao "blistavo iluzorno tijelo", koje je vidljivo drugim bićima iste prirode, ali ne i ljudima u tijelu. U početku ne zna da li je živa ili mrtva; ona vidi ljude oko tela, čuje jadikovke ožalošćenih i ima sve sposobnosti čulnog opažanja; njegova kretanja nisu ničim ograničena i može proći kroz čvrsta tijela. Drugo, „u trenutku smrti pojavljuje se primarna svjetlost“, koju mnogi istraživači poistovjećuju sa „svjetlećim bićem“ koje se trenutno opisuje.
Nema razloga za sumnju da je ono što je opisano u Tibetanskoj knjizi mrtvih zasnovano na izvantjelesnom iskustvu; ali u nastavku ćemo vidjeti da je sadašnje post-mortem stanje samo jedan od ovih slučajeva, i moramo upozoriti na prihvatanje bilo kakvog izvantjelesnog iskustva kao otkrovenja onoga što se zaista događa nakon smrti. Iskustvo zapadnih medija može također biti autentično, ali oni sigurno ne prenose stvarne izvještaje o mrtvima, kako tvrde.
Postoje neke sličnosti između Tibetanske knjige mrtvih i mnogo starije egipatske knjige mrtvih. Potonji opisuje kako, nakon smrti, duša prolazi kroz mnoge promjene i susreće mnoge "bogove". Međutim, ne postoji živa tradicija tumačenja ove knjige, a bez nje savremeni čitalac može samo da nagađa značenje nekih od ovih simbola. Prema ovoj knjizi, pokojnik se naizmjenično pojavljuje u obliku laste, zlatnog sokola, zmije s ljudskim nogama, krokodila, čaplje, lotosovog cvijeta itd. i susreće se sa raznim „bogovima“ i onostranim stvorenjima („četiri sveti majmuni", boginja nilskog konja, razni bogovi sa glavama pasa, šakala, majmuna, ptica itd.).
Sofisticirano i zbunjeno iskustvo kraljevstva "zagrobnog života" opisano u ovoj knjizi oštro se razlikuje od jasnoće i jednostavnosti Hrišćansko iskustvo. Iako se ova knjiga također može zasnivati ​​na autentičnim izvantjelesnim iskustvima, ona je, poput Tibetanske knjige mrtvih, puna iluzornih vizija i svakako se ne može koristiti kao valjan opis stanja duše nakon smrti.

7.2. Spisi Emmanuela Swedenborga

Još jedan od okultnih tekstova koji proučavaju moderni naučnici nudi više nade da će biti shvaćen, jer je iz modernog doba, čisto je zapadnjački po mišljenju i navodno je kršćanski. Zapisi švedskog mistika Emmanuela Swedenborga (16881779) opisuju vizije sa drugog svijeta koje su mu se počele javljati sredinom života. Prije nego što su te vizije počele, on je bio tipičan evropski intelektualac iz 18. vijeka: višejezični naučnik, istraživač, pronalazač, čovjek aktivan u javnom životu kao ocjenjivač Švedskog rudarskog koledža i član najvišeg doma parlamenta - ukratko, Swedenborg - ovo je "univerzalni čovjek" ranog perioda razvoja nauke, kada je još bilo moguće da jedna osoba ovlada gotovo svim modernim znanjem. Napisao je oko 150 naučnih radova, od kojih su neki (na primjer, četverotomni anatomski traktat "Mozak") bili daleko ispred svog vremena.
Zatim je, u 56. godini života, svoju pažnju usmjerio na nevidljivi svijet i u posljednjih 25 godina svog života stvorio ogroman broj religioznih djela koja opisuju raj, pakao, anđele i duhove – a sve na temelju vlastitog iskustva.
Njegovi opisi nevidljivih oblasti su frustrirajuće svakodnevni; ali općenito se slažu s opisima koji se mogu naći u većini okultne literature. Kada osoba umre, tada, prema Swedenborgovoj priči, ulazi u "svet duhova", koji se nalazi na pola puta između raja i pakla (E. Swedenborg "Heaven and Hell", New York, 1976, dio 421). Ovaj svijet, iako je duhovan i nematerijalan, toliko je sličan materijalnoj stvarnosti da čovjek u početku ne shvati da je umro (pogl. 461); njegovo "telo" i osećanja su istog tipa kao na zemlji. U trenutku smrti javlja se vizija svetlosti – nečeg sjajnog i maglovitog (gl. 450), i dolazi do „revizije“ sopstvenog života, njegovih dobrih i loših dela. Susreće prijatelje i poznanike sa ovoga sveta (pogl. 494) i neko vreme nastavlja postojanje veoma slično zemaljskom - s tim što je sve mnogo više "okrenuto unutra". Čovjeka privlače one stvari i ljudi koje je volio, a stvarnost je određena mišlju: treba samo misliti na voljenu osobu, a ovo lice se pojavljuje kao na poziv (str. 494). Čim se čovek navikne da bude u duhovnom svetu, prijatelji mu pričaju o raju i paklu; zatim ga vode u razne gradove, bašte i parkove (gl. 495).
U ovom srednjem duhovnom svijetu, osoba se, tokom obuke koja traje od nekoliko dana do godinu dana (pogl. 498), priprema za nebo. Ali samo nebo, kako ga Swedenborg opisuje, nije previše različito od svijeta duhova, i oba su vrlo slična zemlji (pogl. 171). Ima dvorišta i hodnika, kao na zemlji, parkova i bašta, kuća i spavaćih soba "Anđela", mnogo se menja za njih. Postoje vlade, zakoni i sudovi - sve je, naravno, "duhovnije" nego na zemlji. Tamo su crkveni objekti i bogosluženja, tamošnje sveštenstvo drži propovedi i stidi se ako se neko od parohijana ne slaže s njim. Tu su brakovi, škole, obrazovanje i odgoj djece, društveni život – ukratko, gotovo sve što se nađe na zemlji što može postati „duhovno“. Sam Swedenborg je razgovarao na nebu sa mnogim "anđelima" (za koje je sve vjerovao da su duše mrtvih), kao i sa čudnim stanovnicima Merkura, Jupitera i drugih planeta; raspravljao se na "nebu" sa Martinom Luterom i obratio ga u svoju vjeru, ali nije mogao odvratiti Calvina od njegovog vjerovanja u predodređenje. Opis pakla takođe podsjeća na neko mjesto na zemlji, njegove stanovnike karakteriziraju sebičnost i zla djela.
Lako se može razumjeti zašto je većina njegovih savremenika odbacila Swedenborga kao ludog i zašto su njegove vizije, gotovo do danas, rijetko shvaćane ozbiljno. Međutim, uvijek je bilo ljudi koji su priznavali da je, uprkos neobičnosti njegovih vizija, zaista bio u dodiru s nevidljivom stvarnošću. Njegov mlađi savremenik, njemački filozof Immanuel Kant, jedan od osnivača moderne filozofije, shvatio ga je vrlo ozbiljno i vjerovao u nekoliko primjera Swedenborgijevske „vidovitosti“ koji su bili poznati širom Evrope. A američki filozof R. Emerson ga je u svom dugom eseju o njemu u knjizi "Izabrani ljudi čovječanstva" nazvao "jednim od divova književnosti, kojeg neće mjeriti čitavi koledži osrednjih naučnika". Oživljavanje zanimanja za okultizam u naše vrijeme ga je, naravno, dovelo do izražaja kao "mistika" i "vidovinjaka", ne ograničavajući se na doktrinarno kršćanstvo; posebno, istraživači "postmortem" iskustava nalaze zanimljive paralele između svojih otkrića i njegovog opisa prvih trenutaka nakon smrti.
Nema sumnje da je Swedenborg zapravo bio u kontaktu s duhovima i da je od njih primio svoje "otkrovenje". Proučavanje načina na koji je primio ova "otkrovenja" pokazaće nam u kakvom carstvu ti duhovi zapravo žive.
Istorija Swedenborgovih kontakata sa nevidljivim duhovima, detaljno opisana u njegovom obimnom Dnevniku snova i Duhovnom dnevniku (2300 stranica), tačno odgovara opisu komunikacije sa vazdušnim demonima koji je dao biskup Ignjacije. Swedenborg je od djetinjstva prakticirao jedan oblik meditacije, koji je uključivao opuštanje i punu koncentraciju; s vremenom je počeo da vidi plamen tokom meditacije, što je s povjerenjem prihvatio i objasnio kao znak odobravanja svojih misli. To ga je pripremilo za početak komunikacije sa svijetom duhova. Kasnije je počeo da sanja Hrista; pušten je u društvo "besmrtnika" i postepeno je počeo da oseća prisustvo duhova oko sebe. Konačno su mu se duhovi počeli pojavljivati ​​u budnom stanju. To se prvi put dogodilo tokom njegovog putovanja u London. Prejedajući se jedne večeri, iznenada je ugledao crnilo i gmizavce kako mu gmižu po telu, a onda je u uglu sobe sedeo čovek, koji je samo rekao: „Ne jedi toliko“, i nestao u mraku. Iako ga je ovaj fenomen uplašio, smatrao je da je to nešto dobro jer mu je dat moralni savjet. Tada mi se, kako je sam rekao, „te iste noći ponovo pojavio isti čovjek, ali sada se više nisam bojao. Zatim je rekao da je on Gospod Bog, Stvoritelj sveta i Otkupitelj, i da je izabrao mene da mi objasni šta da napišem na ovu temu; te iste noći otvoriše mi se svetovi duhova, raja i pakla - tako da sam bio potpuno uveren u njihovu stvarnost... Posle toga je Gospod otvorio, vrlo često tokom dana, moje telesne oči, tako da je u Usred dana mogao sam da pogledam u drugi svet, iu stanju pune budnosti da komuniciram sa anđelima i duhovima.
Iz ovog opisa je sasvim jasno da je Swedenborg bio otvoren za komunikaciju sa vazdušnim carstvom palih duhova, i da su sva njegova kasnija otkrića potekla iz istog izvora. "Raj i pakao" koje je video takođe su bili delovi vazdušnog carstva, a "otkrovenja" koja je zabeležio su opis njegovih iluzija, koje pali duhovi, za svoje potrebe, često proizvode za lakoverne. Pogled na neka druga djela okultne literature će nam pokazati druge aspekte ovog područja.

7.3. "Astralni plan" teozofije

Teozofija 19. i 20. veka, koja je mešavina istočnjačkih i zapadnih okultnih ideja, detaljno poučava o vazdušnom carstvu, za koje zamišlja da se sastoji od niza „astralnih planova“ („astralno“ znači „zvezdano“ je fensi izraz koji se odnosi na "zračnu" stvarnost). Prema jednom izlaganju ovog učenja, astralni nivoi sačinjavaju obitavalište svih natprirodnih bića, prebivalište bogova i demona, prazninu u kojoj borave misaone forme, područje nastanjeno duhovima zraka i drugih elemenata, i raznim nebesima. i pakao sa anđeoskim i demonskim vojskama... Pripremljeni ljudi smatraju da se uz pomoć obreda mogu "popeti na avion" i u potpunosti upoznati ove oblasti. (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge i Kegan Paul, London, 1974, str. 117-118)
Prema ovom učenju, u "astralni plan" (ili "ravni" - u zavisnosti od toga kako se posmatra ovo kraljevstvo - kao celina ili u odvojenim "slojevima") ulazi se nakon smrti i, kao u Swedenborgovom učenju, nema nagle promene. u stanju i bez presude; osoba nastavlja da živi kao i prije, ali samo izvan tijela, i počinje da "prolazi kroz sve pod-planove astralne ravni na svom putu u nebeski svijet". (A.E. Powell, Astralno tijelo, Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, str. 123). Svaka naredna podravnina ispada sve rafiniranija i "okrenuta prema unutra"; prolazak kroz njih, za razliku od straha i neizvjesnosti uzrokovanih kršćanskim iskušenjima, vrijeme je zadovoljstva i radosti: „Radost boravka na astralnom planu je tolika da je fizički život u poređenju, to uopće ne izgleda kao život... Devet od deset se vraća u tijelo s velikom nevoljkošću” (str. 94).
Teozofiju je izmislila ruska medijumistkinja Helena Blavatsky krajem 19. veka, teozofija je bila pokušaj da se pruži sistematsko objašnjenje za medijumističke kontakte sa "mrtvim" koji su se umnožili u zapadnom svetu od izbijanja spiritualističkih fenomena u Americi 1848. . Do sada je njena doktrina o "astralnoj ravni" (za koju postoji poseban naziv) standard koji su koristili mediji i drugi ljubitelji okultizma da objasne fenomene iz svijeta duhova. Iako se teozofske knjige o "astralnom planu" odlikuju istom "lošom prazninom i banalnošću" koja, prema Jungu, karakterizira svu spiritualističku literaturu, ipak se iza te trivijalnosti krije filozofija stvarnosti drugog svijeta, koja odjekuje u savremena istraživanja. Savremeni humanistički pogled na svet je veoma naklonjen takvima drugi svijet koja je prije ugodna nego bolna, koja omogućava blagi "rast" ili "evoluciju" prije nego konačnost prosuđivanja, koja pruža "još jednu šansu" da se pripremi za višu stvarnost, a ne određuje vječnu sudbinu ponašanja u zemaljski život. Učenje teozofije pruža upravo ono što modernoj duši treba i za koje tvrdi da je zasnovano na iskustvu.
Da bismo dali pravoslavni odgovor na ovo učenje, moramo pažljivo pogledati šta se tačno dešava na „astralnom planu“? Ali gde ćemo da tražimo? Izvještaji medija su ozloglašeni po svojoj nepouzdanosti i neodređenosti; u svakom slučaju, kontakt sa "svetom duhova" preko medija je previše sumnjiv i indirektan da bi bio konačan dokaz prirode drugog sveta. S druge strane, moderno "post-mortem" iskustvo je prekratko i neuvjerljivo da bi bilo siguran dokaz drugog svijeta.
Ali ipak postoji iskustvo "astralne ravni", koje se može detaljnije proučavati. Na teozofskom jeziku, to se zove "astralna projekcija" ili "projekcija astralnog tijela". Negovanjem određenih medijumističkih metoda, ne samo da se može doći u kontakt sa bestelesnim duhovima, kao što to čine obični medijumi (kada su njihove seanse autentične), već se zapravo može ući u njihovo carstvo postojanja i „putovati među njima. Čovek može biti prilično skeptičan kada čuje o ovakvim slučajevima ali se dešava da je ovo iskustvo postalo relativno česta pojava u našem vremenu - i to ne samo među okultistima.Već postoji obimna literatura, iz prve ruke o iskustvu bavljenja ovim područjem.

7.4. "Astralna projekcija"

Pravoslavni hrišćani dobro znaju da se čovek zaista može uzdići iznad granica svoje telesne prirode i posetiti nevidljive svetove. Sam apostol Pavle nije znao da li je bio u telu ili ... van tela kada je bio uznesen do trećeg neba (2 Kor. nebo (ako je njegovo iskustvo zaista bilo u telu) ili u kakvoj vrsti “suptilnog tijela” duša je mogla biti odjevena tokom svog boravka izvan tijela. Dovoljno je da znamo da se duša (u nekakvom "telu"), Božijom milošću, zaista može uzdići i sagledati raj, kao i vazdušno carstvo duhova pod nebom.
U pravoslavnoj literaturi se takvo stanje često opisuje kao izvan tijela, kao što je bio slučaj sa sv. Antuna, koji je, kao što je gore opisano, vidio iskušenja dok je stajao u molitvi. Episkop Ignjatije (Brjančaninov) pominje dva podvižnika 19. vijek, čije su duše takođe napustile svoja tela tokom molitve - sibirski starac Vasilisk, čiji je učenik bio čuveni Zosima, i starac Ignjatije (Sv. Ignjatije (Brjačaninov), Zbornik Stvaranja, tom 3, str. 75). Najznačajniji događaj van tijela u Orthodox Lives vjerovatno je slučaj sa sv. Andreja, zaboga, sveti bezumnici, carigradski (X vek), koji je, u vreme kada je njegovo telo očigledno ležalo na snegu gradske ulice, bio podignut duhom i razmišljao o raju i trećem nebu, i zatim je dio onoga što je vidio ispričao svom učeniku, koji je zapisao šta se dogodilo ("Žitija svetih", 2. oktobar).
Ovo je dato Božjom milošću i potpuno nezavisno od ljudske želje ili volje. Ali astralna projekcija je iskustvo izvan tijela koje se može postići i prizvati određenim metodama. To je poseban oblik onoga što Vladika Ignacije opisuje kao „otvaranje čula“, i jasno je da pošto je kontakt sa duhovima, osim direktnog Božijeg delovanja, ljudima zabranjen, onda je kraljevstvo postignuto ovim sredstvima ne nebo, već samo nebeski vazdušni prostor nastanjen palim duhovima.
Teozofski tekstovi koji detaljno opisuju ovo iskustvo toliko su ispunjeni okultnim mišljenjima i interpretacijama da je iz njih nemoguće shvatiti kakvo je iskustvo ovog područja. Međutim, u 20. veku postojala je drugačija literatura o ovoj temi: paralelno sa ekspanzijom istraživanja i eksperimentisanja u oblasti parapsihologije, neki ljudi su slučajno ili eksperimentalno otkrili da su sposobni za „astralnu projekciju“, i pisali knjige u kojima su pričali o svom iskustvu na neokultnom jeziku. Neki istraživači su prikupili i proučavali izvještaje o izvantjelesnim iskustvima i prijenosima na naučnom, a ne okultnom jeziku. Pogledajmo neke od ovih knjiga ovdje.

Najzanimljivije:

Koje je simbolično značenje boje ikone Trojice

Vangina predviđanja tokom godina o Rusiji i svijetu, određujući sudbinu po datumu rođenja Edgara Caycea o finansijskom blagostanju i integritetu Rusije

Online gatanje "Da - Ne", besplatno virtuelno proricanje sudbine