Ortodokslukta cennet. Cennet nedir? Kutsal Babalar ve Rahipler Cennet Hakkında

Ve ben Yuhanna, kocasına gelin olarak hazırlanmış kutsal Kudüs şehrinin gökten Tanrı'dan indiğini gördüm. Geniş ve yüksek bir duvarı var, on iki kapısı ve on iki meleği var... Şehrin caddesi şeffaf cam gibi saf altındır. Gündüzleri kapıları kilitlenmeyecek; ve gece olmayacak. Caddenin ortasında, nehrin iki yanında, on iki meyve veren, her ay meyvesini veren hayat ağacı vardır; ve ağacın yaprakları ulusların iyileşmesi için. Ve hiçbir şey lanetlenmeyecek; ama Tanrı'nın ve Kuzu'nun tahtı onun içinde olacak ve kulları ona kulluk edecek. Ve onun yüzünü görecekler ve ismi alınlarında olacak. Ve orada gece olmayacak ve onların bir lambaya ya da güneş ışığına ihtiyaçları olmayacak, çünkü Rab onları aydınlatıyor; ve sonsuza dek hüküm sürecektir (çapraz başvuru :)).

İlk bakışta bile bu iki cennet imgesi arasındaki temel fark dikkat çekicidir. Kuran'daki sürekli çiçek açan cennetin aksine, Şehrin Hıristiyan kıyamet imajı var. Üstelik bu görüntü yalnızca Kıyamet'in değil, aynı zamanda tüm Yeni Ahit'in de karakteristik özelliğidir: Rab'bin ve cennete yakalanmış bir adamı tanıyan havari Pavlus'un evinde birçok mesken var (Babamın ()) diyor (çapraz başvuru :), şunu belirtmek zorunda kaldım: en iyisi için çabaladılar, yani cennete; bu nedenle onlardan utanmıyor, kendisini onların Tanrısı olarak adlandırıyor; çünkü onlar için bir şehir hazırladı (). Ve Tanrı şehrinin bu Yeni Ahit imgesi, Eski Ahit'in bazı arketiplerine kadar uzanıyor: Nehir akışları, En Yüce Olan'ın kutsal meskeni olan Tanrı şehrini sevindirir (). Havari Yuhanna'nın Peygamber Yeşaya Kitabının 60. bölümündeki tanımı özellikle canlı paralelliklere sahiptir; burada Rab, Kudüs'e dönerek şöyle der: Ve kapılarınız her zaman açık olacak, gece gündüz kapanmayacaklar ... ve sana Rabbin şehri, İsrail'in Kutsalı'nın Sion'u diyecekler. gitmeyeceğim zaten senin güneşin ve ayınız gizlenmeyecek, çünkü Rab sizin sonsuz ışığınız olacak ve yas günleriniz sona erecek ().

Bu iki imaj arasındaki farklılığın temel nedeni, bir Müslüman için cennetin düşüşten önceki duruma dönüş olması, dolayısıyla Cennet bahçeleri imajıdır: “orijinal cennet gelecekteki cennetin aynısıdır”; oysa bir Hıristiyan için cennete erişim Cennet Bahçesi'ne dönüş değildir: Enkarnasyon, insan doğasını Tanrı'ya, Baba'nın sağ kolu olan ataların yakınlığıyla karşılaştırılamayacak kadar yüksek bir seviyeye yükseltmiştir: ilk insan yaşayan bir varlık haline gelmiştir. ruh; ve son Adem hayat veren bir ruhtur. İlk insan topraktandır, dünyevidir; ikinci kişi gökten gelen Rab'dir. Dünyevi nedir, dünyevi olanlar böyledir; ve göksel nasılsa, göksel de öyledir. Ve tıpkı yeryüzünün imajını giydiğimiz gibi, gökselin () imajını da giyeceğiz. Bu nedenle, bir Hıristiyan Adem durumuna geri dönmeye çalışmaz, ancak Mesih ile birleşmeyi özler; Mesih'te dönüştürülmüş bir kişi, dönüştürülmüş bir cennete girer. Ve yeni cennet Cennetsel Kudüs'e geçen eski cennet Aden'in tek "nesnesi" hayat ağacıdır (bkz:;), - yalnızca yeni cennetin üstünlüğünü vurgular: Adem kovuldu. Cennetteki Kudüs sakinleri meyvelerini yemek için oldukça erişilebilirdir, ancak zevk almak veya açlığı gidermek için değil, şifa için. İle Hıristiyan geleneği“Hayat ağacı, Adem'in düştüğü Tanrı sevgisidir” (muhterem) ve “hayat ağacının yaprakları, İlahi kaderlerin en yüce ve en parlak anlayışları anlamına gelir. Bu yapraklar şifa için ya da erdemleri yapma konusunda daha aşağı durumda olan halkların cehaletini temizlemek için olacak” (Kayserili Aziz Andrew).

Aden ile benzerliklerinin yanı sıra, Müslümanların cennet imajı bir bütün olarak hem Eski hem de Yeni Ahit'in eskatolojisine yabancıdır ve kaynağı Hıristiyanlık değil, benzer şekilde erdemli olanların kaderini anlatan Zerdüştlük'tür: "Onların yatakları sökülmüş, kokulu, yastıklarla dolu ... bakireler onlarla oturuyor, bileziklerle süslenmiş, belleri kuşaklı, güzeller, uzun parmaklı ve vücutları o kadar güzel ki bakması tatlı” (Avesta. Ardyasht II) , 9, 11). Bizans polemikçileri de benzer bir bağlantıya dikkat çekti; özellikle İmparator İsauryalı Leo'nun Halife II. Ömer'e (720) yazdığı mesajın yazarı, kelimesi kelimesine şunları yazdı: “Kuran'ın Ömer, Ebu Talib ve İranlı Süleyman, etrafınızda onun Tanrı tarafından gökten gönderildiğine dair bir söylenti olsa bile." İranlı Solman, Muhammed'in yönetimi altında din değiştirmiş bir Zerdüşt'tür.

Bir sonraki aşamaya geçmek için şehir imajının ne anlama geldiğini anlamak gerekiyor: İncil için ne kadar önemli ve neden Cennetin Krallığını temsil etmek için alındığını.

İlk şehir Kabil tarafından inşa edildi (bkz:). Bu, altı çizili bir insanın, üstelik düşmüş bir adamın icadıdır. Bu gerçek, buluşun kendisinin olumsuz bir değerlendirmesini zorunlu kılıyor: "kentsel planlama, sığır yetiştiriciliği, müzik sanatı ... - tüm bunlar, kayıp cennetin bir tür vekili olarak Kabil'in torunları tarafından insanlığa getirildi." mutluluk." Ama bu sadece mutluluk mu? Aksine, bu hâlâ Yaratıcıyla cennette kaybedilen birliği bir şekilde telafi etme girişimidir. İnsanların yalnız ya da klanlar halinde yaşamamaları yalnızca ekonomik kaygılarla açıklanamaz. İnsanlar, günah nedeniyle Tanrı ile iletişimi kesen herkesin başına gelen yalnızlığı doldurmak için birlikte yaşamaya çalışırlar. Böylece şehirlerin ortaya çıkışında Tanrı'dan bir ayrılış değil, tam tersine O'na dönme çabası görülebilir. İlk şehir Kabil tarafından kurulmuş olmasına rağmen, adını Kabil'den farklı olarak Tanrı ile birlikte yürüyen Hanok'tan almıştır; ve o değildi, çünkü onu aldı (). Arkeolojik materyaller öncelikle ilk şehirlerin ortaya çıkışının dini nedenlerine işaret ediyor. Bu, çoğu antik kentteki evlerin arasında ve genellikle doğrudan zeminin altında bulunan mezarların çokluğuyla ve binaların çoğunun açıkça dini bir amaca sahip olduğu gerçeğiyle desteklenmektedir; yani örneğin Antik şehir Lepenski Vir (MÖ 7. binyılın başı) 147 binadan yaklaşık 50'si kutsal alanlardı.

Şehirler, sanki bir kişinin düşüşünü ve yalnız yaşamanın imkansızlığını belli bir şekilde kabul etmiş gibi ortaya çıkıyor; Kuşkusuz, ataların işlediği günahın deneyimiyle bağlantılı belirli bir tövbe çağrışımı taşıyorlar. Bu nedenle Tanrı, Babil Kulesi'nin (yalnızca yıkılmakla kalmayıp aynı zamanda Yaradan'a isyan eden bir adamın icadı) inşasını engellemiş, şehirlerin insan tarafından inşa edilmesini engellememiştir. İnsan, Allah'tan kendisine verilen malzemeyi kullanarak ve işleyerek bir ev, bir şehir yaratır ve bu anlamda İncil'deki taş imgesinin insanlarla ilgili olarak kullanılması (O'na gelen, yaşayan bir taş) ... ve kendiniz, yaşayan taşlar gibi, kendinizden manevi bir ev inşa edin () büyük olasılıkla, yetenekler benzetmesinde olduğu gibi, bir kişinin Tanrı'nın kendisi için yaptığı planın gerçekleşmesi anlamına gelir.

Cennet fikrine dönersek şunu söyleyebiliriz ki, eğer bahçe özünde Tanrı'nın tüm yaratımıysa, o zaman şehrin bir insan yaratımı olarak imajı, insanlığın Tanrı'nın Krallığına katılımına işaret eder. Cennetin Krallığının tanımında şehir imgesinin kullanılması, insanlığın kurtuluşa katıldığı anlamına gelir: “Mesih'in temel taşı olduğu bu şehir, azizlerden oluşur” (Kayserili Aziz Andrew). E'de böyle bir suç ortaklığı düşünülemez, bu nedenle floristik bir görüntünün kullanılması oldukça doğaldır - o kadar doğaldır ki Kur'an'da genel olarak "al-Janna" (bahçe) kelimesi genellikle cenneti belirtmek için kullanılır.

Daha az fark edilen, ancak daha az temel olmayan bir başka fark, insanla ilgili olarak cennetsel bir durumun olduğu fikrinde yatmaktadır. Aslında Müslüman cenneti, gazi askerlerin konakladığı bir pansiyona benzer: Onların cennet varlığını dolduran her şey, bedensel ve estetik her türlü zevkin zevkidir. Peygamber adına dikilen bir hadis-i şerifte müminin cennetteki günü şöyle anlatılır: “Sonsuzluk bahçelerinin ortasında inciden köşkler vardır. Böyle bir sarayda yetmiş oda kırmızı yahont, her odada yetmiş oda yeşil zümrüt, her odada bir yatak, her yatakta her renkten yetmiş yatak, her yatakta bir zevce vardır. iri gözlü kara gözlü. Her odada bir sofra, her sofrada yetmiş çeşit yemek vardır. Her odada yetmiş hizmetçi ve hizmetçi vardır. Ve her sabah mümine öyle bir güç verilir ki, her şeyin üstesinden gelebilir.” Elbette bu tanımlamayı kelimenin tam anlamıyla almamak gerekir; sanki cennetteki herkesin her gün 343.000 huri ile iletişim kurması ve 24.000.000 çeşit yemek yemesi gerekiyormuş gibi. Bu tam olarak cennetin her türlü aklı aşan bir zevk (ama her şeyden önce bedensel zevk!) olduğu gerçeğinin görüntüsüdür.

Bu fikir de bağımsız ve keyfi değildir, ilk insanların cennet varlığının nelerle dolu olduğuna dair Kuran'daki fikirle yakından bağlantılıdır: “Ve dedik ki:“ Ey Adem! Sen ve eşin cennete yerleşin ve oradan dilediğiniz yerde afiyetle yiyin "" (Kuran 2,33). Kutsal Kitap her ikisi hakkında da oldukça farklı öğretir. Belirli zevklerin alınmasıyla bağlantılı herhangi bir sonsuz dinlenme söz konusu değildir. Rab, Adem'i Aden Bahçesi'ne yerleştirir, onu yetiştirmek ve korumak için () ve Cennetteki Kudüs sakinlerinin O'na hizmet edecekleri söylenir.(, H). İncil'e göre cennette kalmak her zaman bir tür insan faaliyetiyle ilişkilendirilir ve mutlu bir aylaklığın durağanlığı olarak değil, zaferden şerefe dinamik, sürekli bir yükseliş olarak tasvir edilir (çapraz başvuru :). Bu faaliyet her ölümlünün mevcut dünyevi emeğiyle aynı değildir; aksine, "hayatta kalmak için gerekli olan zorunlu bir yükümlülük değildir, ancak İlahi yaratıcı eylemin organik bir devamıdır, Tanrı'nın imajı ve dolayısıyla bir kişi olarak insanın doğasında var olan yaratıcı yeteneğin açığa çıkmasıdır."

Bu sadece gerçek anlamda değil, aynı zamanda mistik cennet anlayışıyla da taban tabana zıtlıktır.Böylece, en büyük Müslüman filozof mutasavvıf İbn Arabi'ye (ö. 1240) göre, “tıpkı körlerin ortak kaderi gibi” Ateş kurulur, ancak en büyük ateş değil, en talihsizlere yöneliktir, tektanrıcılığı savunanlar için ortak bir kader oluşturulmuştur - cennet, ancak en dindarları tanıyanlar için tasarlanmış en yüksek cennet değil. Dolayısıyla cennet derecelerinin en yükseği, tatmin ve sükunettir.

Kur'an'daki cennet fikrinin şehvetli bir zevk, bir zevk deneyimi olduğu fikri de Zerdüştlük ile paralellik göstermektedir: “Zerdüşt, Ahura Mazda'ya sordu: “Ahura Mazda, Kutsal Ruh, maddi dünyaların Yaratıcısı, adil! Salih bir adam öldüğünde o gece ruhu nerededir? Ve Ahura Mazda şöyle dedi: “Başa yakın oturuyor… Bu gece, ruh, yaşayan dünyanın yaşadığı tüm zevkler kadar zevk yaşar” (Avesta. Yasht 22D-2).

Kuran'daki cennet fikrinin Yeni Ahit tarafından kararlı bir şekilde reddedildiği söylenebilir: dirilişte ne evlenirler ne de evlendirilirler, ancak cennetteki Tanrı'nın Melekleri gibi kalırlar (); Tanrı'nın krallığı yiyecek ve içecek değil, Kutsal Ruh'ta doğruluk, barış ve sevinçtir (). Ancak İslam'da böyle bir cennet kavramının yaratılmasının siyasi bir oyundan başka bir şey olmadığına, "bu mutlulukların cahil Arapları kendine çekmek için bizzat Muhammed tarafından icat edildiğine" inanmak yanlış olur. Bizim görüşümüze göre, cennetin bu tanımının yalnızca dindarlığı teşvik eden bir teşvik olarak kabul edildiğine göre yorum da yanlış veya en azından eksiktir: faydacılığın özelliklerini öğretmek. Hayır, böyle bir tanımın yaratılmasında oldukça kesin bir iç mantık vardır - Hıristiyanın kafasını karıştıran tüm bu görüntüler, bakış açısından bedenin dirilişinin gerekçesidir.

Hıristiyan kültürüne sahip bir kişi bunu her zaman hatırlar. Gündelik Yaşamİdeal durumdan çok uzak olan düşüşle bozulan insan doğasıyla ilgilenir, oysa bir Müslüman için böyle bir şey yoktur: Onun için doğası, ilkel Adem'in doğasıyla aynıdır, bunun sonucunda da Hıristiyanlıkta düşüşün mührünü taşıdığı kabul edilen olgular, İslam'da Tanrı'nın yarattığı insan doğasının doğal nitelikleri olarak algılanır; bu nedenle onları cennet gibi bir duruma aktarmak oldukça doğal görünüyor. Bu bağlantıya ilk işaret eden Yunanlı Keşiş Maximus oldu: “O (Muhammed) onlara her türlü genel zevki ve gırtlak, rahim ve mideyi memnun edebilecek her şeyi izin verdi ve bunun için ilk olarak her şeyin ortak Yaratıcısından yaratıldığımızı söyledi. ve bu nedenle Yaradan, yarattığı cennette onlar için bal, şarap ve sütten oluşan üç nehir ve bütün gün çiftleşecekleri birçok güzel bakire hazırlamıştır.

Bu farklılık aynı zamanda Hıristiyanlık ve İslam'da insanın (beni de dahil) amacının farklı anlaşılmasından kaynaklanmaktadır. Kur'an-ı Kerim'de Allah adına şöyle der: "Ben... insanları sadece Bana ibadet etsinler diye yarattım" (Kuran 51, 56), İncil'e göre ise Allah insanları Kendisini sevsinler diye yaratır: sevgi Tanrınız Rab tüm yüreğinizle, tüm ruhunuzla, tüm gücünüzle ve tüm aklınızla (; bkz. :) ve onları sevdiğini: Çünkü Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, Tek Oğlunu verdi Oğul, öyle ki, O'na inananlar yok olmasın, sonsuz yaşama sahip olsun (). Ve bu İlahi aşkta, bedendeki bir kişi İlahi doğanın bir parçası olmalıdır (çapraz başvuru:); bu bakımdan cennet, manevi mistik bir hedefe ulaşılması olarak algılanmaktadır. İslam'da böyle bir şey yoktur, “yasama İslam'ın tasavvufla polemiklerinde Allah sevgisi fikri bile kınanmıştır.

13. yüzyılın önde gelen Müslüman ilahiyatçılarından biri olan İbn Tamiya, sevginin her şeyden önce Yaratıcı ile O'nun yarattıkları arasında var olmayan ve olamayacak olan korelasyonu, orantılılığı gerektirdiğini yazdı. Bu nedenle kusursuz iman, Tanrı'nın kendisine değil, yasaya ve Tanrı'nın kurumlarına olan sevgiyle ifade edilmelidir”; buna karşılık gelen manevi olmayan (kelimenin nötr anlamında) cennet anlayışı.

Müslüman mistikler olan Sufiler bile dünyanın İlahi aşk tarafından yaratıldığını söylemediler. Bunlar arasında, Tanrı'nın her şeyi gizli olandan tezahür etmesini istediği için yarattığını savunan eski Gnostik fikir daha yaygındı.

Biraz daha düşünüldüğünde, İslam gibi teosentrik bir dinde, insan merkezli bir cennet fikrinin var olduğu görünüşte garip bir gerçek ortaya çıkıyor. Böyle bir cennette Tanrı adeta parantezlerin dışında tutulmuştur, zevk alanlar birbirlerine ve kendi zevklerine bırakılmıştır; Eğer Tanrı ortaya çıkarsa, bu sadece tatilcileri selamlamak içindir (örneğin bakınız: Kur'an 36:58) ve başka bir şey isteyip istemediklerini sormak içindir. Allah ile insan arasındaki ilişki, Kur'an'ın tamamında tekrar tekrar geçen şu düşüncede çok güzel ifade edilmektedir: “Allah onlardan razı olmuştur, onlar da Allah'tan razıdırlar. Bu büyük bir kazanç!” (Kuran 5, 119; 98, 8). Edessa'lı Aziz Bartholomew "insancılık"tan söz ederken bunu mu kastediyor yoksa buna benzer bir şey mi? karakteristik özelliklerİslâm?

İnternette Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasında yaşanan tartışmalardan birinde, Müslüman ilahiyatçılar Cennette Allah'ı tefekkür etmeyi nasıl anladığı sorulduğunda şu cevabı verdi: “Peygamberin sünnetine göre tefekkür imkânı... açık değil, uzak ve belirsiz olacaktır. Peygamberimize bunun nasıl olacağı sorulduğunda, onu şu anda ayı gördüğünüz gibi göreceğinizi söyledi. Ancak bu aslında aynı parantezlemedir.

Hıristiyan cenneti, yukarıda söylediğimiz gibi, insanlığın ona biçimlendirici katılımını ima etmesine rağmen, kesinlikle ve kesinlikle teosentriktir: Çözülme ve Mesih'le birlikte olma arzum var (); bedenden çıkıp Rab'be yerleşmenin daha iyi olmasını dileriz (). Bir Hıristiyan için gelecekteki kutsanmış yaşamın tüm anlamı, sevilen ve sevgi dolu bir Tanrı ile birlikte olmakta, O'nu düşünmekte yatmaktadır: Ve O'nun yüzünü görecekler () ve O'nun doğasıyla birlik içinde olacaklar: bize büyük ve değerli sözler verildi, böylece onlar aracılığıyla İlahi doğanın paydaşları oluruz (çapraz başvuru : ).

Bu farklılık, İslam açısından da, Hıristiyanlık açısından da insan ile Allah arasındaki mesafe farkından kaynaklanmaktadır. genel olarak insana çok değer verir: “İnsan, en iyi ve en mükemmel yaratıktır. İnsan, Allah'ın yeryüzündeki vekili olarak görevlendirilmiştir. İnsan Allah'ın peygamberi ve dostudur. İnsan evrenin özüdür. Ancak buna rağmen İslam'da kişi ile Tanrı arasındaki mesafe ölçülemeyecek kadar büyüktür ve ilişkilerin kalitesi Hıristiyanlıktan temelden farklıdır: Ve tahtta oturan şöyle dedi: Galip gelen her şeyi miras alır ve ben onun Tanrısı olacağım ve o benim oğlum olacak (çapraz başvuru :) . Bir Hıristiyan için Tanrı, lütuf yoluyla bir Babadır. , Cennette bile ecu! Hıristiyanlar her gün haykırırken, Müslümanlar şu sözleri söylüyor: “Allahım! Sen benim efendimsin, ben de senin kölenim." "Tanrı, [her şeyden] ayrılmış, Tanrı, iletişime [izin vermiyor]" - Şamlı Aziz John Theodore Abu Kurra'nın müridi, İslam'ın Tanrısını böyle tanımlıyor. Tanrı, öncelikle 'Tanrı'nın hizmetkarı' kategorisinde tasavvur edilir. .'” Elbette bir Müslüman “mecazi olarak hepimiz Tanrı'nın çocuklarıyız” diyebilir, ancak bir Hıristiyan için bu bir metafor değildir: Biz gerçekten Tanrı'dan, insan olan Tek Başlayan Oğlu ile birleşme yoluyla evlat edinildik: Bu nedenle, artık bir köle değil, bir oğulsunuz ve eğer bir oğulsanız, o zaman İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'nın varisisiniz ().Tanrı insan olduktan sonra, her birimize çok yakın olduğu ortaya çıktı, ikimizi de kişisel olarak yakın Bir Müslümanın ağzındaki "Allah'ın oğlu" sözü hiçbir gerçek içerikten yoksunken, bir Hıristiyan için "Allah'ın lütfuyla oğlu" ifadesi pek çok kişiye uygulanabilir, tam da Hıristiyan olduğu için çok kesin bir anlam taşır. doğası gereği Tanrı'nın biricik Oğlu'nu bilir.

Bu nedenle, Hıristiyanlar için Tanrı ile kişisel birlik en önemli şeydir ve O'nunla ve O'nda sonsuz olmak dışında başka hiçbir mutluluk düşünülemez: “Ruhum Rab'bi özlüyor ve O'nu gözyaşları içinde arıyorum. Seni nasıl aramam? İlk önce beni aradın ve Kutsal Ruhunun tadını çıkarmamı sağladın ve ruhum Seni sevdi” (Athos'lu Aziz Silouan). “Yeni Aden'in, dolgun göğüslü huriler ve kadehler halinde siyah şarap, yataklar ve çadırlarla dolu iki soğuk pınardan oluşan bir bahçe olmadığı, yani henüz günaha ve güzel yaratılmış bir dünyaya dalmamış, ancak Tanrı'nın Kendisi tarafından zaptedilemez olduğu ortaya çıktı. ” Bir Hıristiyan için yalnızca O önemlidir. Bu nedenle, Müslümanların şehvetli cennet fikri onun tarafından küfür olarak algılanıyor, "doyumsuz, çirkin, hayvani bir öğrenci faaliyetinde ve hatta Tanrı'nın Kendisi önünde uzun süre kalmak!" (Yunanlı Aziz Maximus), İlahi evlat edinme armağanının reddedilmesi olarak. Müslümanların cennet vizyonu Hıristiyanlığa aykırıdır çünkü bu, Müslümanların, tıpkı Yahudiler gibi, "Mesih'i bu şekilde tanıdıklarından, O'nu Mesih olarak, yani Tanrı-insan ve Söz olarak yüceltmedikleri, aksine gerçeğin yerini aldığı" gerçeğini yansıtır. yalan söyleyerek her zamanki gibi ölümlü bir adama inandı - Muhammed'den bahsediyoruz - ona teşekkür etti ve onu takip etti. Ve bu, Tanrı-İnsan'ı - ölümsüz ve ebedi Söz'ü, eğer ölümü kabul ederse, o zaman sadece ölümü yok etmek için - takip etmek yerine ”(Aziz Gregory Palamas). Müslümanların cennet fikri, Hıristiyanlar tarafından reddedildi; bu, cennet imajı nedeniyle değil, bu imajın, İslam'ın Hıristiyanlıktan radikal bir şekilde ayrıldığı İslam teolojisinin temel ilkelerinin mantıksal bir sonucu olması nedeniyle reddedildi.

Bir sonraki farklılık cennetin uzay-zamansal korelasyonu sorunuyla ilgilidir. İslam'da doğrular cennete ancak diriliş ve yargıdan sonra ulaşırsa (şu anda bile mevcut olmasına rağmen), o zaman Hıristiyanlıkta bir kişinin cennete yakınlığı kronolojik olarak değil kişisel olarak belirlenir: Tanrı'nın Krallığı içinizdedir (); şimdi cennette benimle olacaksın (). Dünyevi yaşamda cennete kişisel giriş, bir Hristiyanın hedefidir: “Kim bu hayattayken, ruhu bedenden ayrıldığında bile Cennetin Krallığına ulaşmaya ve ona girmeye çalışmazsa, cennetin dışında olacaktır. bu Krallık”; “İminin içindeki Cennetin Krallığı Baba, Oğul ve Ruh'tur” (Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon). Dolayısıyla, "cennet bir yer değil, bir zihin durumudur" ve sadece ruh için değil, aynı zamanda beden için de geçerlidir. Bir Hıristiyan için cennet, Tanrı ile birlik olduğundan, bu birlik, bir Hıristiyan için Efkaristiya Ayini'nde yapılan bu yaşamda zaten gerçekleşebilir ve gerçekleşmelidir.

Bu bölüm, başlığından da anlaşılacağı gibi, Kutsal Yazılarda, Kur'an'da ve Hıristiyanlık ve İslam geleneklerinde tanık olunan cennet imgesinin analizine ayrılmıştır ve Hz. bu iki dinin geçmiş ve şimdiki inananlarının, ilahiyatçılarının ve zahitlerinin cenneti. Ancak yine de bu konuda birkaç söz söylemek gerekiyor.

İslam'da cennetle daha karmaşık bir ilişkinin varlığına örnek olarak dokuzuncu yüzyıldan kalma bir Sufi duası verilebilir: “Allah'ım, sana cehennem korkusuyla kulluk ediyorsam, beni cehennemle cezalandır; Sana cennete gitme arzusuyla hizmet ediyorsam, beni bu fırsattan mahrum bırak; ama eğer sana saf sevgiyle hizmet ediyorsam, o zaman bana istediğini yap.” Bu motif birçok Sufi arasında bulunmuştur. “İslam'da hemen hemen her mistik şair şöyle demiştir: 'Seven öyle sevmeli ki, ne cehennemi ne de cenneti düşünsün. Sonuçta, cennette takva sahiplerine vaadedilen o “birkaç huri ve saraylar”, sonsuz ilahi güzelliği gizleyen perdelerden başka bir şey değildir: “Düşüncelerinizi cennet ve hurilerle doldurduğu zaman, bilin ki, sizi sizden uzak tutmaktadır. Kendisi.”

Alegori sayesinde gerçek temsil, orijinal görüntüden çok uzağa gidebilir. Elbette, yüzyıllar boyunca aynı İslam'ın mistikleri ve entelektüelleri, yukarıda anlatılan Kur'an'daki cennet zevki imgesi, Bertels'in dediği gibi, çoğu zaman tiksinti olmasa da, en azından belli bir tatminsizliğe neden oldu. Ve elbette, bu tatminsizlik, bu görüntünün gerçek anlamda anlaşılmasının kaba duygusallığını ve manevi sınırlamalarını aşmaya çalışan birçok farklı alegorik yoruma yol açtı.

İbn Arabi gibi bazıları cenneti "aşağı" ve "yüksek", sıradan Müslümanlar için şehvetli ve ileri düzey mistikler için manevi olarak ikiye ayırdı. "Kıyamet gününde sevenlere özel bir miras verilecek ... ve birbirlerini Tanrı'da sevenler kırmızı granitten bir sütun üzerinde duracak ve cennet sakinlerine bakacaklar" - böyle bir görüntü olabilir Tasavvuf edebiyatında bulunur. Öte yandan diğerleri, cennet imajının tüm Kur'an unsurlarını tutarlı bir şekilde alegorik hale getirme ve böylece herkes için ortak cenneti manevi olarak kavrama eğilimindeydiler.

Ancak bu girişimlerle ilgili olarak bile üç temel şeye dikkat edilmelidir.

Birinci. Sufilerin bir kişinin ölümünden sonraki kaderi hakkındaki manevi, mistik fikrinde bile, bir Hıristiyan için Tanrı'nın bir insan haline gelmesi ve böylece bir kişinin tanrı olabilmesi için temel bir gerçek olan hiçbir obbzhenie yoktur.

Pek çok Müslüman münzevinin bahsettiği Tanrı ile birlik, bütün bir kişinin lütufla bir tanrıya dönüştürülmesi, insanın İlahi doğayla birleşmesi değil, sevgilinin kişiliğinin tamamen ruhsal olarak yok edilmesi anlamına geliyordu. Sevgilinin eşsizliğini düşünmek.

İslam'ın en büyük mutasavvıflarından biri olan Celaleddin Rumi bunu çok kesin ifadelerle ifade etmiştir: “Allah'ın yanında iki 'ben'e yer yoktur. Sen "Ben" dersin, O da "Ben" der. Ya sen O'ndan önce ölürsün, ya da O'nun senden önce ölmesine izin verirsin, o zaman ikilik kalmaz. Ancak O'nun öznel veya nesnel olarak ölmesi imkansızdır - bu, "Ölmeyen" Diri'dir (Kuran 25, 60). O kadar yumuşak bir kalbe sahiptir ki, mümkün olsaydı ikiliğin yok olması için sizin için ölürdü ama O'nun ölmesi imkansız olduğundan, O size tecelli etsin ve ikilik ortadan kalksın diye siz ölürsünüz.

“Güneşin önünde bir avuç kar ne olur, onun ışığından ve sıcaklığından nasıl erimez?” aynı Rumi sordu. Ebu'l-Kâsım el-Cüneyd (ö. 910) "Aşk, O'nun sıfatlarında kaybolan aşığın yok oluşudur" demiştir. Sufilerin kendi "ben"lerinin tüm izlerini tamamen silme, Allah'ın ebedi ışığının vizyonunda erime arzusu, onlar tarafından Bayazid Vistami (ö. 874). Sufiler teosis'i bilmiyorlardı ve tam olarak bilmiyorlardı çünkü bu onlara kapalıydı ya da daha doğrusu Muhammed'i takip ederek hem Hıristiyanlara "Ben"in yok edilmemesi ihtimalini açan Teslis gizemini reddettiler. "Tanrı'nın "Ben"i ile birleştiğinde insanın "Ben"i ve Hıristiyanların insan kişiliğinin (ruh ve beden) tam bir dönüşümünü umut etmelerine olanak tanıyan ve yeniden dirilişin gerekçesi olan Enkarnasyonun gizemi. Hıristiyanlığa bakış.

Saniye. Kur'an'daki cennet tanımının herhangi bir şekilde manevileştirilmesi, kişinin kişiliğinin korunması veya İlahi sıfatlarda kaybolması, bu cennetin Allah'ın dışında olduğu sorununu hala çözmez. Müslüman mistiklerin ulaştığı İlahi Sevgili ile maksimum yakınlık, Hıristiyanların çağrıldığı "içeride" değil, her zaman "öncesindedir": Hepsi bir olsun, Baba, Sen Bende ve ben Sende olduğun gibi. , böylece onlar bizde bir olsunlar, - dünya Beni Senin gönderdiğine inansın ().

Üçüncü. Kur'an'ın duyusal temsili (ancak bu duygusallık günah tarafından gölgede bırakılmaz!), daha önce de belirtildiği gibi, İslam açısından bedenin yeniden dirilişinin meşrulaştırılmasıdır. Tasavvufta bu fikrin aşılması sonucunda evrensel diriliş önemini kaybeder, İslam tasavvufunda gerekçe bulamaz: "Aşk yüz dirilişten daha yücedir" demiş Muhammed Şemseddin Hafız (ö. 1389) ve Sufilerin fikri manevi diriliş Zaten bu yaşamda, bedenin Kıyamet Günü'nde dirilişi dogmasından daha önemliydi.

Bir kişinin kutsanmış ölümünden sonraki kaderi fikri, belirli bir dinin içeriğini anlamak için son derece önemlidir ve bu, dinin ana siniri iken, araştırmacıların kural olarak bunu görmezden gelmesi daha da şaşırtıcıdır. onsuz her şey anlamını yitirir: Eğer Mesih'e umut ettiğimiz bu tek hayattaysak, o zaman tüm insanlardan daha talihsiziz (). Ve İslam'da, Kuran'da "lezzet bahçeleri"nden bahsetmeyen neredeyse hiçbir surenin bulunmamasının nedeni tam olarak budur. Cennet fikri, bir turnusol testi gibi, dini fikirlerin özünü ortaya çıkarır; Tanrı ve insan, kötülük ve erdem, dünyanın kendisi fikriyle yakından bağlantılıdır. Böylece, birinin veya diğerinin öğretilmesindeki bu noktaların her birindeki farklılıklar görüntüye yansıtılır ve odaklanır. gelecek yaşam inananlar. Hıristiyanlar bunun çok iyi farkındadır ve bu nedenle İslam'dan Hıristiyanlığa geçmek isteyenler, diğer şeylerin yanı sıra, Müslümanların cennet imajından da vazgeçmek zorundadır:

Soru: Muhammed'in bu hayatta çokeşlilik ve ölümden sonra cennetteki şehvetli zevk hakkındaki küfür niteliğindeki öğretisini inkar mı ediyorsunuz?

Cevap: Bunu inkar ediyorum ve şehvet için icat edilen bu öğretiyi reddediyorum.

Günah kavramı

Umudumuz hakkında ilgili Müslümanlara nasıl bir açıklama yapmalıyız (karş.:) ki onlar da bunu yeterince algılasınlar? Nereden başlamalısınız? İncil'in Kur'an'a üstünlüğüne dair delil var mı? Rabbimiz İsa Mesih'in kişiliğinden ve O'nun Haç Kurbanının öneminden mi? Tanrı'nın açığa çıkardığı Kutsal Teslis gizeminden mi? Hıristiyanlık ve İslam arasındaki farklılıklar burada çok yer veriyor ve Müslümanlar da bu konuları konuşmaktan çekinmiyorlar.

Ancak Arap ülkelerinde çalışan çağdaş Hıristiyan misyonerlerin deneyimleri, bir Müslümanla diyaloğun öncelikle günah öğretisiyle başlaması gerektiğini göstermektedir. Çünkü havarilerin, temiz olanın kirli olandan doğmadığını (çapraz başvuru :) ve yeryüzünde iyilik yapacak ve günah işlemeyecek hiçbir doğru kişinin bulunmadığını bilen insanlara Hıristiyanlığın temel gerçeklerini vaaz ettiğini hatırlamalıyız () . Müslümanlar bunu bilmiyor ve bu, yukarıda bahsedilen diğer konulardaki görüş ayrılıklarını ve yanlış anlamaları büyük ölçüde açıklıyor.

Hıristiyan ve Müslümanların günah anlayışı arasındaki farklar birkaç ana noktaya ayrılabilir.

Günahın yaratığı

Hıristiyanlık hiçbir zaman yalnızca cehalet olarak değerlendirilmemiştir. Sadece Hıristiyanların değil, tüm insanlığın dini deneyimi, bizi günahın günahkar üzerinde çok daha derin bir etkiye sahip olduğuna, dolayısıyla onu yalnızca akılla sınırlayabileceğine ikna eder. “Ortodoks anlamda günah, hukuki anlamda bir suç ya da hakaret değildir, sadece bir tür ahlak dışı eylem değildir; günah her şeyden önce insan doğasının bir hastalığıdır” – yani Altıncı Ekümenik Konsey 102. kuralda bunu ruhun bir hastalığı olarak tanımlar.

Bir Hıristiyan açısından Müslüman öğretisinin tamamen yanlış olduğu söylenemez. İnsanın günahkar durumu ile cahiliye arasındaki derin bağın tanınması, dini cehalet, tek iyi ve gerçek Tanrı'nın varlığı gerçeğinin akıl ve hayat tarafından inkar edilmesi Hıristiyanlıkta da mevcuttur, ancak burada yorumlanmaktadır. insan doğasının düşüş durumunun bir tezahürü olarak ve "Tanrı'dan ilk sapkınlığın bir sonucu olarak." Müslüman teolojisinin hatası, parçayı bütün olarak kabul etmesidir.

İlk günah

Kur'an da İncil gibi ataların düşüşünü anlatır. Ancak Kuran'da bu gerçeğe, Hıristiyanlığın Kutsal Yazılarında olduğu gibi evrensel bir önem verilmemektedir: Adem tövbe etti ve affedildi, cehaleti ortadan kaldırıldı, günah ortadan kalktı. Kur'an-ı Kerim'in yazarı, düşüşle ilgili bir tasvirden sonra şöyle haykırır: “Ey Ademoğulları! Şeytan, anne babanızı cennetten çıkardığı gibi, onlara iğrençliklerini göstermek için elbiselerini soyarak sizi de ayartmasın. Sonuçta, o sizi ve ev sahibini sizin onları göremediğiniz yerden görüyor. Şüphesiz Biz şeytanları inkar edenlerin velileri kıldık!” (Kuran 7.26). Böylece her insan Adem'le aynı seçimle, üstelik onunla eşit konumda ve eşit fırsatlarla karşı karşıya kalır. İslam'da ilk günahın asli olduğu, yani sonraki günahlara yol açtığı düşünülmemektedir. “İlk günah doktrini Kuran'la tutarlı değildir ve mantıksal olarak İlahi adaletle çelişmektedir. Bireysel olarak sorumlu kişilerin günahlarının bir başkasının kefaret olabileceği inancı, Kuran'ın hukuk, adalet ve insan hakkındaki düşüncelerine ve aklın delillerine aykırıdır. “İslam, Allah'ın adil olduğu ve hiç kimseyi başkalarının günahlarından veya bazı orijinal günahlarından dolayı cezalandırmadığı gerçeğinden yola çıkar. Bütün insanlar dünyaya özgür ve yanılmaz olarak doğarlar. Onlara Tanrı tarafından seçme özgürlüğü veya furkan (iyi ile kötüyü ayırt etme) verilmiştir. Ve sonunda, kişi Tanrı'nın önünde yalnızca günahlarından dolayı hesap verecektir, yani bir kişinin kurtuluşu, kişinin günahtan kurtulduğuna inanan belirli bir Kurtarıcı'nın elinde değil, kendi ellerindedir. Furkan ilmi sayesinde.

Ancak ne Kur'an ne de daha sonraki Müslüman teolojisi, Tanrı'nın Adem'i bağışladıktan sonra neden onu Aden'e geri göndermediğini açıklamaktadır. Eğer Adem kişisel olarak sürgüne gönderildiyse (Kuran da bunun böyle olduğunu vurguluyor) ve eğer onun bu günahı (İslam teolojisinin iddia ettiği gibi) insanlığın geleceği açısından sonuçlar doğurmuyorsa, o zaman neden biz onun torunları değiliz? Aden'de değil de sürgün diyarında doğup yaşayanlar mı var? Bu bakımdan şu andaki halimizin fıtrata, yani insan tabiatının ilkel durumuna karşılık gelmediğini söyleyebiliriz. Bizim fiili koşullarımız, Adem ile Havva'nın Aden'de bulunduğu koşullarla karşılaştırıldığında çok farklıdır, dolayısıyla varsayılan olarak başka birinin günahının bazı sorumluluğu hâlâ ima edilmektedir ve Kur'an adaletinin gerekleri hâlâ yerine getirilmemektedir. Bu durum diyalogda Müslümanların dikkatine sunulmalıdır.

Kahire Üniversitesi'nden Dr. Osman Yahya, Müslüman ilahiyatçıların ve temsilcilerin katıldığı bir toplantıda okuduğu raporda Katolik kilisesi, bu konunun problematiklerini daha da net bir şekilde özetlemektedir: “Kuran bizi iki ana durumda karşı karşıya getirir: orijinal haliyle - Allah'ın suretinde yaratılmış bir prototip ve şimdiki konumu. Orijinal haliyle insan olağanüstü derecede uyumluydu. O mükemmeldi. Kuran'da şöyle bir tarif verilmektedir: "Biz insanı en güzel şekilde yarattık." Bu ideal tipin aksine, mevcut haliyle kişi zayıf (Kuran 4, 32), umutsuz (11, 12), vefasız (14, 34), kavgacı (16, 4), zorba (96, 6), kayıp (105 , 2) ve benzerleri. Müslüman teolojisi aslında orijinal günahtan ve onun nesilden nesile aktarımından bahsetmez. Ancak bu alıntıların ışığında insanın iki durumunu açıkça görüyoruz: ilkel mükemmellik ve şimdiki düşüş. İnsanın kurtuluş ihtimali ve bundan sonraki yolu Kur'an'da işaret edilmiş ve insan ırkının ataları olan günahkarlara hitap edilmiştir: "Bundan sonra ilerleyin, eğer benim rehberliğim yanınızdaysa, bana uyan artık Kork, perişan olmayacaksın” (2, 38). Bu kesin beyanla bizzat Tanrı, insanı doğruluk yolunda kurtarmak için adımlar atıyor. Dolayısıyla İslam geleneği, insanı orijinal mükemmelliğine geri döndürecek araçlara sahiptir. Derginin editörü, The Muslim World (1959, No. 1) dergisinde yayınlanan bu rapora ilişkin bir yorumda şunları yazdı: “İnsan ve onun kurtuluşu öğretisi de dahil olmak üzere Dr. Yahya tarafından açıklanan Müslüman teolojisi, birçok konuyu gündeme getiriyor. teolojik sorular. Hıristiyan, "bilmek yapmaktır" şeklindeki bu şüphe götürmez kesinlik karşısında şaşkınlığa düşer; insanın kurtuluşunun yalnızca vahiy işareti altında gerçekleştiği ve insanın bunu bildiği ve gördüğü sürece izleyeceği yolun Tanrı ile birliktelik içinde verilen yasa aracılığıyla yattığı gerçeğinde. İnsanın itaatsizliğinin ve "zulmünün" tüm gizemi ortadan kaybolmuş gibi görünüyor."

Sır gerçekten ortadan kaybolmuş gibi görünüyor, ancak bir kişinin zulmü ve itaatsizliği hala ortadan kalkmıyor. Müslümanlar arasında dahil. İslam kelamının bu konudaki zayıflığı ahlâkın durumunu açıklayamamasıdır. modern adam Nyssa'lı Aziz Gregory'nin dediği gibi, Hıristiyan günah doktrini "muhteşem bir efsane değil, olasılığını doğamızdan alıyor."

Hıristiyan öğretisine göre, meyveyi tadan kişi yeni bir şey öğrenmedi ve bazı bilgilerinin bir kısmını kaybetmedi, ancak çizgiyi aştı. Düşüş, insanın Tanrı ile ilişkisini niteliksel olarak değiştirdi, aralarında bir uçurum oluşturdu ve insan doğasını kirletti. Ve çarpık, kararmış bir doğa, saf ve ilkel bir doğa doğuramayacağından, her insan, doğuştan günaha maruz kalmış bir doğayı edinir. Buna Hıristiyan teolojisinde orijinal günah denir. Onlar da Adem gibi antlaşmayı bozdular ve böylece Bana ihanet ettiler (çapraz başvuru:); Ne yaptın Adam? Günah işlediğinizde sadece siz değil, sizden gelen biz de düştük ().

“Emirleri çiğneyen kişi nasıl tutku mayasını aldıysa, ondan doğanlar ve Adem'in tüm ailesi de sırayla bu mayaya ortak oldu; ve yavaş yavaş ilerleme ve büyümeyle birlikte, günahkar tutkular insanlarda o kadar çoğaldı ki, zinaya, ahlaksızlığa, putperestliğe, cinayetlere ve diğer ahlaksız eylemlere kadar uzandı, ta ki tüm insanlık ahlaksızlıklardan soğuyana kadar. Günahın insanlık üzerindeki etkisini mayanın hamur üzerindeki etkisine benzeten Aziz Macarius'un imajı oldukça anlamlı ve anlamlıdır. Bu şekilde "yeni ekilen bu günah atadan talihsiz insanlara geçti", "çünkü o çocuklara miras olarak saflığı değil zinayı, yolsuzluğu değil yozlaşmayı, namusu değil şerefsizliği, özgürlüğü değil, ama kölelik, krallık değil, tiranlık, yaşam değil ölüm, kurtuluş değil yıkım”, kısacası “insan ne hale geldi, doğurduğu şeyin ta kendisi.”

Hıristiyanlık, ilk günahın sonuçlarını bir kişinin hayatındaki çeşitli olaylar olarak adlandırır.

Müslüman teolojisi, düşmüş insan doğasının günahına bu tür hoşgörüyü resmi olarak kabul etmez. Ancak bu olgunun ampirik delilleri nefs (ruh) gibi bir kavramda ifadesini bulmuştur. "Doğal tarafı insan ruhu nefs, olumsuzluğun kaynağıdır. İnsan nefsin yetiştirilmesiyle Allah'a yaklaşır. Hayvani duyguları yetiştiren, maddi dünyaya yönelik karanlık emellerini yenen insan ruhu, kafesinden özgürlüğe kaçan bir kuş gibi, iradesine, Allah'a dönecektir. Tıpkı ilk düşüşün sonuçlarında olduğu gibi Müslüman teolojisinin de dolaylı olarak modern insanın doğasındaki hasarın varlığını kabul ettiğini görüyoruz. Bunu doğrudan kabul etmekten kaçınır, çünkü bu durumda öncelikle ilahi adalet kavramı ihlal edilmiş olacak, ikinci olarak da insan için bir Kurtarıcıya olan ihtiyacın farkına varılması gerekecektir. Kelamın (Müslüman teolojisinin) Hıristiyanlıkla muhalefet, polemikler sürecinde şekillenmesi iz bırakmadan geçemezdi. aslında her insanın doğasında gözlenen negatif gücü, Yaratıcı'nın yaratma niyeti açısından kavramaya çalışmak, hatta bunun sorumluluğunu Allah'a yıkmaktır.

İkincisi, insan günahının sonucu fizikseldi: çünkü günahın ücreti ölümdür (). Bu nedenle, günahın dünyaya tek bir adam aracılığıyla ve ölümün günah aracılığıyla girmesi gibi, ölüm de tüm insanlara yayıldı, çünkü içindeki herkes günah işledi (). İslam'da ölüm, insan doğasının doğal bir özelliği olarak tasavvur edilir. Bu, kaderle şöyle açıklanmaktadır: "İyilik ve kötülük Allah'tandır", böylece "ölümden dirilme gününden önce tüm yaratıklar oradan geçecektir." Ancak insan doğasının Tanrı'nın yarattığı güzelliğin yok edilmesi, "güzel uyumun yok edilmesi" olarak ölüm, hayatımızın doğal, mantıksal bir sonucu olamaz - bu, her insanın kalbi ve zihni tarafından ileri sürülür: Tanrı yaratmadı ölüm ve yaşayanların ölümüne sevinmez ().

Üçüncüsü, adamın ardından, efendisi ve başı olan tüm maddi yaratım çarpıtıldı. İnsanla Tanrı arasındaki ilişkinin değişmesiyle birlikte insanla dünya arasındaki ilişki de değişti. Daha önce adlarını verdiği hayvanlar (en büyük gücün işareti), ona itaat etmeyi bıraktılar ve ona isyan ettiler. “Canavarlar… başlangıçtan beri kötü değildi… ama insanın günahı onları yozlaştırdı, çünkü insanın günahıyla birlikte onlar da günah işlediler. Evin efendisi iyi davranırsa hizmetçilerin de düzgün yaşaması gerekir, ancak efendi günah işlerse hizmetçiler de günah işler; Aynı şekilde her şeyin efendisi olan insanın ve ona hizmet eden mahlûkların da günah işlemesiyle kötülüğe yönelmeleri olmuştur.

İlk günahın isnat edilmesinin, irademiz dışında meydana gelen tamamen mekanik bir eylem olmadığı söylenmelidir. Kişisel günahlarımızla asli günaha ortak oluyoruz, onu gerçekleştiriyoruz: “Şimdi bunda insan ırkımızın başı ve atamız Adem'i örnek alıyoruz. Çünkü kötü ve sapkın bir zihin yapısıyla defalarca işlediğimiz günahlar ve düşmeler nedeniyle, onun bir zamanlar çektiği aynı zor şartlara, hatta belki ondan daha da zor şartlara katlanıyoruz. Sadece Adem değil, "eylemleriyle, sözleriyle ya da düşünceleriyle kötülüğe sapan tüm insanlar... Tanrı'nın insan doğasına bahşettiği saflığı kirlettiler", böylece "tüm insan ırkının suçlu olduğu" söylenebilir. bir suç."

Tövbe

Kuran'da Hıristiyanların rahip önünde ve rahiple birlikte günah çıkarma uygulaması sert bir şekilde eleştirilmektedir:

(Kuran 4, 51-53).

“Şüphesiz Allah, kendisine ortak koşulmasını bağışlamaz, fakat bundan daha azını dilediğine bağışlar. Kim Allah'a ortak koşarsa, büyük bir şey uydurmuş olur. Kendilerini arındıranları görmedin mi? Hayır, Allah dilediğini temizler ve onlar hurma kızlık zarından bile rahatsız olmazlar! Bakın Allah'a karşı nasıl yalan uyduruyorlar! Yeter artık bu apaçık günah!”

Peki İslam'ın kendisinde tövbe disiplini nedir? Bu konuyla ilgili birkaç hadise bakalım.

Ebu Zerra şöyle dedi: "Ben: "Ey Allah'ın Resulü, bana hidayet et" diye sordum, o da şu cevabı verdi: "Eğer bir kötülük yaptıysan, ondan sonra bir iyilik yap ki bu onu siler." Ebu Hureyre'den gelen bir başka hadis de Muhammed'in şu sözlerini aktarıyor: “Allah'ın bir kulu işlediğinde kalbinde siyah bir nokta kalır, tövbe ettiğinde ise kalbi temizlenir. Günahları çoğaltırsa noktalar da çoğalır ve bütün kalbini kaplar. Bir Arap atasözü şöyle der: "Günah işledikten sonra bir iyilik yapın, günahınıza kefaret olursunuz." Bu fikir sadece dindarlığa değil, Müslümanların tüm dünya görüşüne de damgasını vurmuş, dinsel bilinçlerini tanımlamıştır.

Hıristiyanlık açısından bakıldığında, bir kişinin yaptığı hiçbir iyilik gereksiz olamaz, çünkü bu onun görevidir: Öyleyse, size emredilen her şeyi yerine getirdiğinizde şunu söyleyin: Biz değersiz köleleriz, çünkü yapmamız gerekeni yaptık. Yapmak (). Dolayısıyla bir milyon iyilik bile bir kötülüğü silmez. Yalnızca Tanrı, Kendisi tarafından oluşturulan Sakramentler aracılığıyla bir kişiyi günahtan ve bunun sonuçlarından kurtarabilir. Aslında, kişinin kendi eylemleriyle kendini arındırabileceği yönündeki Müslüman öğretisi, "kendini arındıranların" Müslümanlar olduğu anlamına gelir. Hıristiyan tövbe disiplininin açık kriterlerini terk eden (ve buna gerçekten aşina olmayan) İslam, hangi durumda tövbenin gerekli olduğunu yeterli bir doğruluk derecesiyle belirlemenin mümkün olacağı kendi kriterlerini geliştirmek zorunda kaldı. kabul edilmiş sayıldığı, hangisinde olmadığı ve mükemmel olarak kabul edilebilmesi için tam olarak ne yapılması gerektiği.

dualar

(Kuran 40, 57).

“Allahım! Mağrip'i Mağrip'ten ayırdığın gibi beni de günahlarımdan ayır. Allah'ım! Beyaz elbiselerin temizlendiği gibi beni günahlarımdan arındır. Allah'ım! beni su, kar ve dolu ile günahlarımdan yıka” sözü, bu günlük duanın, usulüne uygun olarak yerine getirilen bir dua ritüeli ile okunması, Kur’an’a göre işte tam da bu tövbedir: “Günahınızın bağışlanmasını dileyin ve akşam ve akşam Rabbinize hamdedin. Sabah!"

Ebu Hureyre'nin sözlerinden rivayet edilen bir hadis-i şerifte Muhammed, ashabına şöyle sorar: "Sizden birinizin evinin kapısından bir nehir aksa ve o, günde beş defa bu suda yıkansa, bundan sonra onun üzerinde kir kalır mı?" Cevap verdiler: "Bundan sonra üzerinde kirli hiçbir şey kalmayacaktı." Sonra Muhammed şöyle dedi: "Bu, Allah'ın yardımıyla günahlarınızı sildiği beş namaz gibidir." Bu konuda pek çok hadis çeşidi vardır; diğer hadislerde gece özelliği vardır, Cuma Duası vesaire. Hıristiyan dünya görüşü açısından daha beklenmedik koşullar da vardır: “Kim imanla ve sevabını umarak Ramazan orucunu tutarsa, onun geçmiş günahları bağışlanır” (Buhari ve Müslim); "Arafat'ta durulduğu gün oruç tutmak geçmiş günahlara kefarettir. gelecek yıl"(Müslüman); “İki Müslüman buluşup el sıkışırlarsa, ayrılmadan önce mutlaka günahları bağışlanır” (Ebu Davud); ““Seni tesbih ederim, Allah’ım, Rabbim ve hamd sana mahsustur, Senden başka ilah yoktur, Senden mağfiret dilerim ve sana tövbemi getiririm” diyen bir kimse, toplantıdan ayrılırken bu sözleri söylerse, herkes Bu toplantı sırasında işlediği günahlar mutlaka bağışlansın!” (El Hakim).

Bütün bu değişik ifadeler, genel olarak tek bir düşünceyi ifade etmektedir: "Şeriatın hükümleri, akılla anlaşılamayacak, ancak peygamberlik gözüyle görülebilecek, kalpleri iyileştirme ve temizleme özelliği taşır." Bu aslında ritüele sıkı sıkıya bağlı kalan bir kişinin genel olarak günah ve tövbe gibi kavramlardan kurtulabileceği anlamına gelir. Ve İslam'ı kabul etmeniz, üzerinize hangi günahlar düşerse düşsün, sizi gelecek yaşamda sonsuz azaptan kurtaracaktır: “Belki Yüce Allah onu cezasız affeder ve eğer onu onun yüzünden cezalandırırsa, o zaman cezası değişmez. ebedi olur ve yaptığı işin sonucu cennetteki mükafatıdır.” Böyle bir tutumu, sırf Kur'an'a doğrudan aykırı olduğu için de olsa, kendini kandırmaktan başka bir şey olarak adlandırmak zordur.

Hıristiyanlığın günah doktrini, katı gerçekçiliğiyle dehşet verici görünebilir. Bununla birlikte, Müslüman muhataplara, Hıristiyanlığı vaaz etmenin anlamının tam olarak günahtan ölümü duyurmak değil, Rabbimiz İsa Mesih'in şahsında bize görünen Tanrı'dan kurtuluşun habercisi olduğunu her zaman hatırlamak ve hatırlatmak gerekir. Dünyanın günahı Kendi üzerinedir (çapraz başvuru :) ve bu nedenle günahı gerçek anlamıyla tanımaktan korkmuyoruz, çünkü bizi günahlarımızdan gerçekten kurtaran gerçek bir Kurtarıcımız var.

Bir mucize kavramı

“Tatarlar: Ve Muhammed pek çok mucize yarattı... Yani bir defasında... parmağıyla ayı ikiye böldü ve sonra birleştirdi; deveyi, taşı ve ağacı konuşturdu; avucundaki küçük çakıl taşları onu yüceltiyordu; İlk zamandan ölümüne kadar beyaz bir bulut onu gölgede bıraktı ... Tüm mucizeleri yeniden anlatmak imkansız.

Kolostov: Bana öyle geliyor ki, ifade ettiğiniz mucizeler, Muhammed'in ne kadar büyük ve muhteşem mucizeler yarattığını görmek için yeterli, ama... bunların hepsi insanlar için neredeyse işe yaramaz. Tanrı'nın gerçek habercileri hastaları iyileştirdi, körlerin gözlerini açtı, cüzamlıları temizledi, ölüleri diriltti vb. Muhammed en az bir hastayı iyileştirdi mi? HAYIR. Körlerin görüşünü geri kazandırdı mı? HAYIR. Bir cüzamlıyı temizledin mi? HAYIR. Aptalları konuşturdu mu? HAYIR. Ölüleri diriltti mi? Hayır ve hayır."

Sıradan bir misyonerin devrim öncesi çalışmasından alınan bu pasaj, doğaüstü olayların anlamına ilişkin iki anlayış arasındaki farkı çok açık bir şekilde göstermektedir. Mucizelerin peygamberi yüceltmek anlamına geldiğine dair samimi Müslüman inancı, mucizelerin asıl amacının insanlara fayda sağlamak olduğuna dair daha az samimi olmayan Hıristiyan inancıyla çatışır.

Bu anlayış çatışmasının derin kökleri vardır. Nitekim İslam'da mucize öncelikle bir işarettir, Hıristiyanlıkta ise bir kişiye veya bir topluluğa yapılan doğaüstü bir yardımdır. Mucizenin anlaşılmasına yönelik bu yaklaşımlar arasındaki temel fark, özellikle eski bir hadiste açıkça vurgulanmaktadır. Muhammed'e Mesih'in su üzerinde yürüdüğü söylendiğinde şu cevabı verdiği bildirilir: “Allah, kardeşimiz İsa'ya merhamet etsin! Eğer kendine daha fazla güveni olsaydı, havada yürüyebilirdi." Muhammed'e göre su üzerinde yürüme mucizesi yalnızca Tanrı'ya yakınlığın derecesinin görsel bir yansımasını yansıtıyordu, fakat hatırladığımız gibi Mesih'in kendisi de suyun üzerinde sadece diğer tarafa geçmek için yürüyordu!

Bu yaklaşımlar arasındaki farkları daha derinlemesine tanımlamak ve bunların altında yatan nedenleri belirlemek bu bölümün amacıdır.

Kuran'da, Eski ve Yeni Ahit'te Mucizeler

“Müslüman ilahiyatçılar, mucizeler teorisini detaylı bir şekilde ele almışlar ve evliyaların mucizelerini keramet yani “karizmatik işler”, peygamberlerin mucizelerini ise mücizet yani “eşsiz işler” olarak sınıflandırmışlardır. Bu iki tür mucize her zaman açıkça birbirinden ayrılmıştır. "Eğer bir mucize mujiza, peygamberlerin öğretilerini alenen vaaz etmelerine yardımcı olursa, o zaman bir Müslüman azizine, seçtiği yolun doğruluğunun bir işareti olarak bir mucize kerame verilir ve ifşa edilmeye tabi değildir." Hıristiyanlarla Müslümanlar arasındaki anlaşmazlığın bölümün başında alıntılanan kısmı elbette ikinci tür mucizelerle, yani peygamberlerin mucizeleriyle ilgilidir ve bu bölümde özellikle bu tür mucizeleri ele alacağız. mücize mucizeleri.

Yukarıda aktarılan Sufi hadislerinin bize gösterdiği şeyin hemen hemen aynısını, İsa'nın Kuran'a göre ilk mucizesini, İncil'e göre gerçekleştirdiği ilk mucizeyle karşılaştırdığımızda da görebiliriz. Kuran'a göre Meryem Oğlu'nun ilk mucizesi, Annesinin kollarında Yahudilerle mucizevi bir şekilde konuşması ve Kendisine Kutsal Yazıların indirileceği bir peygamber olduğuna tanıklık etmesiydi (bkz: Kur'an 19: 31-34). İncil'e göre, Tanrı'nın enkarne olmuş Oğlu, Celile'nin Kana kentindeki bir evlilikte ilk mucizesini gerçekleştirdi; Annesinin isteği üzerine, yoksul gelin çiftinin utancını kurtarmak için suyu şaraba çevirdi. şarap ve onu, evanjelistin vurguladığı gibi, düğünde hazır bulunanların bile bilmediği bir şekilde yarattı.

İsa'nın bir başka mucizesi - Kur'an'da anlatılan İsa - bir yemeğin mucizevi görünümü (bkz: Kur'an 5, 112-115) - ekmeği çoğaltma ve işitmeye gelen birkaç bin kişiyi doyurma müjdesi mucizesiyle açık bir paralellik gösterir. İsa'nın vaazı (bkz: ; ; ; ). Kuran'da anlatılan kıssada havariler, İsa'nın peygamberlik gücüne delil olarak kendilerine bir yemek(!) göstermelerini isterler: “Elçiler şöyle dediler: “Ey Meryem oğlu İsa! Rabbin bize gökten bir yemek indirebilir mi?... Biz ondan yemek isteriz, kalplerimiz rahatlar, senin bize doğru söylediğini anlarız ve ona şahit oluruz.” Meryem oğlu İsa şöyle dedi: “Allah, Rabbimiz! Bize gökten bir yemek getir! Bu, ilklerimiz ve sonlarımız için bir bayram ve Senden bir ayet olacaktır.” (Kuran, 5:112-114) İncil'de mucizeler gerçekleştirme girişimi bizzat Mesih'ten gelir ve mucizenin motivasyonu tamamen farklıdır: İsa öğrencilerini çağırarak onlara şöyle dedi: Üç gündür benimle birlikte olan insanlardan özür dilerim ve yiyecek hiçbir şeyleri yok; Yolda zayıflamasınlar diye aç kalmalarına izin vermek istemiyorum ().

Yeterli derecede ihtiyatla, Kur'an-ı Kerim İsa-İsa da dahil olmak üzere peygamberler tarafından gerçekleştirilen mucizelere ilişkin İslami görüşte, İncil'in temelini oluşturan kişisel motivasyonun hiçbir şekilde yer bulamadığı söylenebilir. Mucize mu'cize, "bir peygamberin, Allah'ın dilemesiyle, peygamberlik hakkının delili olarak yaptığı bir davranıştır. Mucizeler, peygamberin vahiy kaynağıyla bağlantısının bir göstergesidir. Kuran'a göre peygamberlik mucizelerinin anlamı budur, İslam teolojisi için de aynı şey geçerlidir. İsa'nın bir dul kadının tek ölü oğlunu sırf ona acıdığı için dirilttiği fikri () tutarlı Müslüman teolojisi için anlaşılmaz ve nahoş bir fikirdir ve tam da bu fikrin bu dindarlıkta temelini bulmaması nedeniyle, Hıristiyanlık için temel İnsan kişiliğine bu kadar yakın ilgi, Tanrı Sözü'nün kişisel olarak enkarnasyonuna ilişkin dogmatik olarak önemli bir olgudan kaynaklanmaktadır ve bundan sonra her insan tanrılaşmaya çağrılmaktadır. Bu yanlış anlama ve reddetme, 20. yüzyılın tanınmış Müslüman savunucusu Ahmed Şelebi'nin, İsa'nın müjde mucizelerini, kendi görüşüne göre, hiçbir etkisi olmayan bir tiyatro gösterisine benzediği gerekçesiyle inkar eden örneğiyle çok iyi bir şekilde açıklanmaktadır. amaç. "Tanrı ölüme sebep oldu, İsa ise hayat veriyor" diyerek itiraz etti.

Evet, Kur'an aynı zamanda ölülerin dirilişinden ve hastaların İsa tarafından mucizevi bir şekilde iyileştirilmesinden de söz eder, ancak yanılgıya düşmeyin; bu, elbette ki senkretik bir din sisteminin kapsayıcı bir unsurundan başka bir şey değildir. İslâm. Bu mucizelerle ilgili efsaneler İslam'da ancak Hıristiyanlıktan alıntı olarak ortaya çıktığı için bu mucizelerin Müslümanların da kendi mucize anlayışlarına göre yeniden düşünülmesi oldukça doğaldır.

Bu yeniden düşünmede kilit rol, daha önce bahsedilen Müslüman teolojisi kavramı - mujiza (çoğul - mujizat), yani peygamberin, Allah'ın izniyle, peygamberlik misyonunun doğruluğunun teyidi olarak gösterebileceği "mucizelerin bütünlüğü" tarafından oynanır. " Bu kavramın prizmasından algılandığında, Kur'an'daki İsa'nın gerçekleştirdiği şifalar ve dirilişler böylece oldukça eksiksiz bir tabloya entegre edilir: “Musa'nın (Musa) çağdaşları, illüzyonizm alanındaki önemli başarılarıyla tanınırlar. Ama onun "Musa" Mujiza'sı Mısır'ın en iyi illüzyonistlerini yendi. İsa'nın (İsa) çağdaşları tıp alanındaki başarılarıyla ünlüydü, ancak İsa, tedavi edilemez hastalıkları iyileştirmek ve ölüleri hayata geri döndürmek için Mujiza'sıyla benzersizdi. Muhammed'in çağdaşları olan Araplar, retorik ve şiir alanındaki yüksek başarılarıyla ünlüydü. Muhammed'in en görkemli mücizesi Kur'an'dı. Onun döneminde tek bir Arap şairi bile yok. topluluk önünde konuşma eşit bir yaratım sunamadı. Böyle bir anlayışla, Hıristiyanlık için temel olan mucizeleri gerçekleştirmeye yönelik kişisel motivasyonun tamamen göz ardı edildiği çok açıktır (Unutma: Benden ne istiyorsun? - Rabbim! göreyim. - Gör! [krş. .:]).

Bu bakımdan 3. surenin 43. ayeti oldukça beliğ olup İsa'nın misyonunun özünü içermektedir ve O'nun kendi ağzından dile getirmiştir: “Ben size Rabbinizden bir mucize ile geldim. Sana çamurdan kuş şeklinde yaratıp içine üfleyeceğim ve o da Allah'ın izniyle kuş olacaktır. Allah'ın izniyle körü, cüzamlıyı iyileştireceğim, ölüyü dirilteceğim. Evinizde ne yediğinizi ve ne sakladığınızı size haber vereceğim. Eğer inanıyorsanız bunda sizin için bir ibret vardır! Kil kuşlarının dirilişinin ("Çocukluk İncili" kıyametine kadar uzanan bir olay örgüsü) ölülerin dirilişi ve hastaların iyileşmesi ile aynı kefeye konması çok önemlidir. Bu doğaldır, çünkü buradaki mucizelerin anlamı insanın acısını dindirmek değil, peygamberlik misyonunun doğruluğunu kanıtlamaktır.

Ortaçağ Müslüman ilahiyatçısı el-Müsenna, İsa'nın kör adamı ve cüzamlıları tam da Yahudilere kendisinin bir peygamber olduğunu kanıtlamak için iyileştirdiğini, çünkü "doğuştan körlük ve cüzamın tedavi edilemez olduğunu" söyledi. Böyle bir vizyon, Hıristiyanların Mesih tarafından gerçekleştirilen şifaların anlamına ilişkin anlayışıyla temelden çelişiyor: “Kurtarıcı onları (Yahudileri. - Yu.M.) kör edici bir şekilde tanıyordu ve bu nedenle onları ikna etmek için değil, başkalarını düzeltmek için mucizeler yarattı. ” Büyük Hıristiyan münzevi Aziz John Chrysostom, İslam'ın gelişinden iki yüz yıl önce yazmıştı.

Benzer şekilde Müslüman geleneğinde ölülerin diriliş mucizeleri de yeniden düşünülür, böylece bunlar da kişisel motivasyonunu kaybederek tamamen ahlaki ara bölümlere dönüşür. İşte tipik bir örnek. “Diyorlar ki, bir gün İsa bir mezarlıktan geçerken durup şöyle dua etti: “Ya Rab, senin lütfun ve merhametin sayesinde, ölülerden biri dirilsin!” Yer yarıldı ve tozların arasından uzun bir figür yükseldi. İsa, "Sen kimsin?" diye sordu. Adam ismini verdi. "Ne zaman öldün?" - "İki bin yedi yüz yıl önce." – “Öldüğünde ne hissediyorsun?” – “Ölümün acı tadı artık bende”, – “Rabbim ölümü sana bu kadar çirkin gösterecek ne yaptı?” – “Öldüğümden beri ben Kendime tahsis ettiğim yetimlerin mallarından pay konusunda sürekli soruşturmaya katlandım ve bugüne kadar bunun bedelini ödemek zorundayım. Böyle diyerek mezara indi."

Muhammed'in mucizelerinden bahsederken, Kur'an'ın onun tarafından herhangi bir mucize gerçekleştirme olasılığını defalarca reddettiğini belirtmek gerekir (bkz. Kur'an 13, 8; 17, 90-95; 25, 58, vb.). "peygamberin" gerçekleştirdiği çok sayıda mucizeye ilişkin rivayetlerin çok erken bir dönemde ortaya çıkmasını engellemedi; bunların bir kısmı bu bölümde verilmiştir.

Ancak bu inkardan yola çıkarak "Kuran metninde mucizelerin gerçek bir peygambere pek yakışmayan bir eylem olduğu" sonucunu çıkarmak temelde yanlış olur. Musa - Musa'nın mucizeleri bilinmektedir. Davud - Davud cansız doğaya hükmeder (bkz: Kur'an 21.79). Süleyman - Kur'an'a göre Süleyman hayvanlarla, şeytanlarla ve cinlerle konuşma ve onlara emir verme gibi mucizevi bir yeteneğe sahiptir (27, 16-45). Yusuf - Yusuf geleceği görüyor (12, 41). İsa - İsa kilden kuşları diriltir (3.43), hastaları iyileştirir, gökten yiyecek dolu bir sofra indirir (5, 113-114). Kuran'da peygamberlerin değil sıradan insanların başına gelen mucizelerle ilgili efsaneler de vardır. Örneğin, ölen ve yüz yıl sonra Tanrı tarafından eşeği ve bir hurma ağacıyla birlikte diriltilen bir gezginin, kaldığı yerde (2, 261) veya vasiyetnameyle oraya giden gençlerin hikayesi böyledir. Tanrı'nın, 309 yıl boyunca bir mağarada zarar görmeden uyuduğu (18, 8–25).

Hayır, mucize Kuran'da kesin, hukuki ve son sıralarda yer almamaktadır.

Kur'an'ın dünya görüşüne gerçekten çok yakın olan, daha önce tartışılan mücid kavramının yanı sıra, Kur'an'daki mucizenin de peygamberlik dışı bir anlamı vardır. Tüm yaratılmış dünya, tüm doğal süreçleriyle, Yüceler Yücesi tarafından belirlenen kaderin tüm değişimleri, Tanrı'nın gücüne, gücüne ve bilgeliğine tanıklık eder. Ancak bir mucize daha yüksek bir düzenin kanıtıdır. Bu, kişinin sorumluluğunun kritik bir noktaya ulaştığı bir dönüm noktasıdır: Açık bir mucizeden sonra inanmazsa, derhal korkunç bir cezaya maruz kalacaktır (örneğin bakınız: Kur'an 5, 115).

Ancak böyle bir anlayışta bile, görüldüğü gibi mucize, Müslümanların onu sadece delil olarak görme anlayışından kaynaklanmamaktadır. Muhammed'in sınırsız ve geri dönülemez olarak ilan ettiği "yaradılışın Yaradan'dan ayrılması", Tanrı'nın, tüm önemsizlikleri ve günlük yaşamıyla - bir yaşam - yarattığı bir kişinin bu dünyevi yaşamına kişisel katılımına ve derin kişisel ilgisine izin vermez. Hıristiyanların inandığı gibi bu, O'nun hipostatik, tarihsel olarak gerçek varlığıyla kutsanmıştır.

Eski Ahit'e dönersek, onun hem mucizeleri-işaretleri hem de mucize-yardımcıları içerdiğini görürüz. Dolayısıyla, İlyas'ın ateşle mucizesi (bkz: Z Kings 18, 15–38) bir işaretin tipik bir örneğidir; Sonamait'in gençliğinin Elişa tarafından diriltilmesi (bkz:) ise aynı derecede tipik bir doğaüstü yardım örneğidir. . Hatta Eski Ahit'teki işaretlerin hakim olduğu bile söylenebilir: Ve [Rab Musa'ya şöyle dedi]: Bakın, bir antlaşma yapıyorum: Tüm halkınızın önünde, tüm dünyada ve aralarında görülmemiş harikalar yapacağım. herhangi bir ulus; ve aralarında olduğunuz bütün halklar Rabbin işini görecekler; çünkü senin için yapacağım şey korkunç olacak (). "Mucizeler" (?????????) kelimesinin Eski Ahit'teki pek çok kullanımı arasında çoğunlukla "işaretler" (?? ??????) ile doğrudan bağlantılı olarak kullanılır; Eski Ahit'te mucizelerin özel bir işaret türü olduğu yönündeki baskın (ama yine de tek değil!) anlayışı akla getiriyor.

Ancak Yeni Ahit'te her şey çarpıcı biçimde değişiyor. Çok sayıda mucizeyle (?????????) işaretler (?? ??????) sadece arka planda kaybolmaz, sadece küçülmezler - temelde olduklarını söyleyebiliriz Reddedilmiş. Mesih, Şeytan'ın kendisini tapınağın çatısından atması ve zarar görmeden bu işareti göstermesi teklifini reddeder (bkz:;). Mesih, Ferisilerin onlara bir işaret göstermesi yönündeki doğrudan taleplerini defalarca reddeder (bkz: ; ; ; ); ve şöyle der: Bu nesil neden bir işarete ihtiyaç duyuyor? Size doğrusunu söyleyeyim, bu nesle hiçbir işaret verilmeyecek. Üstelik Vaftizci Yahya, İsa'nın kim olduğunu tam olarak anlamayan öğrencilerini (bkz.: ) sormaya gönderdiğinde bile: Başka bir şey beklemeli miyiz? (çapraz başvuru .:; ve "başka bir tane beklemeli miyim"), Mesih'in onları kişisel olarak, özel bir şekilde ikna etmesini isteyerek, Rab onlara, Kendisi tarafından gerçekleştirilen iyi bilinen mucizelerin, kimin bunu yapmak istediğine inanmaları için yeterli olduğunu söyler. Tanrıya inanın (bkz:;). Onlar için bile özel işaretler yapmayı reddediyor.

Kötü ve zina yapan bir nesil bir işaret arıyor; Ona Yunus peygamberin belirtisinden başka bir belirti gösterilmeyecek. Çünkü Yunus üç gün üç gece balinanın karnında kaldığı için, İnsanoğlu da üç gün üç gece dünyanın kalbinde olacak (); bu nesil kötüdür, bir alamet arıyor ve ona Yunus peygamberin alâmeti dışında bir alâmet verilmeyecek; Çünkü Yunus Nineveliler için bir işaret olduğu gibi, İnsanoğlu da bu nesil için öyle olacaktır (). Bu sözlerin anlamı nedir? Açıkçası Rabbinin yaptığı her şeyde zaten bir ibret vardır. Sonuçta Yunus neredeyse tek peygamberdir Eski Ahit herhangi bir mucize yaratmayan (Suriyeli Aziz Ephraim'in işaret ettiği gibi)! Ve Yahya'nın öğrencilerine verilen cevabın anlamı tam olarak budur.

Dolayısıyla, Yeni Ahit için mucizeyi anlamadaki vurgudaki bu değişimin temel öneme sahip olduğunu görüyoruz. Neyle bağlanabilir? Kanaatimizce bu durum, Mesih'in gelişiyle birlikte insan ile Tanrı arasındaki ilişkinin niteliksel olarak değişmesinden kaynaklanıyor olabilir. Tanrı yakın olduğunda işaretler gereksizdir. Eski Ahit'te bu kadar çok işaretin bulunması tesadüf değildir; bunlar Mesih'in Gelişiyle yerine getirilen yasanın bir niteliği, ayrılmaz bir parçasıdır (bkz. :).

Havari Pavlus'a göre, günahın bilgisi için yasaya ihtiyaç vardı, ancak Kurtarıcı'nın Gelişinden sonra, günahkar bağlardan gerekçe ve fiili kurtuluş aldık (bkz. :). Ve insanlık tarihinin en önemli olayı olan Tanrı Sözü'nün enkarnasyonundan sonra, insan ile Tanrı arasındaki ilişkide niteliksel bir değişiklik sonrasında, başlı başına iyi ve Tanrı tarafından verilen bu yasanın yerine getirilmesinin devam etmesi, bir kişiye zarar bile verebilir. , çünkü hiçbir beden yasanın eylemleriyle haklı çıkarılmayacaktır (). Elbette Müslümanlar arasında dönüştürülmüş bir biçimde korunan yasanın bu kadar mekanik, zaten lütufsuz bir şekilde yerine getirilmesi, yerine getiren ile Mesih arasına bir engel koyar, çünkü eğer yasa gerekçeyse, o zaman Mesih boşuna öldü (Gaius 2, 21).

Ve öyle görünüyor ki, "çıplak" mucize işareti, Yeni Ahit tarafından, tam olarak eski günah ve ölüm yasasının Mesih İsa'daki yeni yaşam yasası aracılığıyla genel olarak aşılması kompleksi içinde reddediliyor (çapraz başvuru :)).

Dolayısıyla Hıristiyanlık ve İslam'ın kutsal metinleri doğaüstü olayların anlamı ve yeri konusunda karşılıklı olarak reddedilen konumlarda yer almaktadır. insan hayatı ve kutsal tarih.

Azizlerin Mucizeleri

Ortodoks İslam teolojisinin evliya kültünü tanımadığı bilinmektedir. Bununla birlikte sıradan Müslümanların kitlesel bilincinde, tasavvufta ve birçok bakımdan ona yakın olan Şiilikte, çok eski zamanlardan beri belli bir yeri vardır ve kendine has zengin bir tarihi ve yerleşik gelenekleri vardır. Bu kült, Kur'an İslam'ına olan yabancılığına rağmen, hala genel Müslüman dünya görüşünün silinmez bir izini taşıyor ve Hıristiyanların azizlere olan benzer saygısına olan yakınlığı ve elbette bir miktar bağlılığı, bunları karşılaştırmak daha da ilginç, bu da konuyu aydınlatıyor. farklılıklar.

Saygı duyulan velilere (Müslüman azizlere, "Allah'ın dostları") atfedilen bu mucizeler, görünüşte oldukça çeşitlidir. Yani “Nisibin'deki bir mucize yaratıcısı suyun üzerinde yürüyüp Ceyhun nehrinin akışını durdurabildi. Bir diğeri havadan mücevherler çıkarıyordu ve Abadan'daki bir siyah fakirin çevresinde tüm dünya altınla parlıyordu, öyle ki konuğu korku içinde kaçtı. Biri eşeğiyle Balam mucizesini yaşıyor... Diğeri gülüyor, çoktan ceset olmuş, kimse onu yıkamaya yanaşmıyor... Kabe yakınlarında tövbekar bir sufinin üzerine gökten, ikisinin de affıyla bir not düştü. zaten işlenen günahlar ve gelecek olan tüm günahlar... Mısırlı sufilerin tarikatının babasının emriyle Zun-Nun'un yatağı, evinin bir köşesinden diğer köşesine taşındı. Başka bir Sufi bir dağı yerinden oynattı. Ve Sufi hareketinin kurucusu el-Sari'ye göre evrenin kendisi, yaşlı bir kadın kılığında yerleri süpürüyor ve yemekle ilgileniyordu.” “Ebu İshak Haravi, gurular geceleri örgülerinden yatak yaptılar. Bu Yezid, Allah'tan (Bu Yezid'in) depreme neden olan sevgisini yeryüzüne duyurmasını ister. Sözünü tutan Hararani, öbür dünyadan müridinin ölüm döşeğine gelir. Ali ve ailesinin mucizeleriyle ilgili Şii hikayeleri de aynı türdendir.

"Ali... korkunç aslanları yok eder, Fırat'ın sularını tersine çevirir... Ali'nin akşam namazını kılmaya vakti olsun diye, Allah'ın kendisi gün batımını geciktirir." Ali'nin oğlu Hasan'ın camilerden birinde tutulan kesik başı, zaman zaman Kur'an'dan alıntılar yapmaya devam ediyor.

Yukarıdakilere ek olarak, sık sık basiret vakalarının yanı sıra, aşağıda daha ayrıntılı olarak ele alacağımız aziz suçlularına doğaüstü cezanın tezahürleri (ceza mucizeleri) ve dışsallaştırma, yani eşzamanlı varlığı da vardır. aziz farklı yerlerde.

Bu arka plana karşı, Hıristiyan azizlerinin mucizeleri çok daha az etkileyici görünüyor. Karşılaştırma için, yüzyıllar boyunca okuyucular tarafından sevilen, Hıristiyan hagiografisinin olağanüstü bir anıtını, dört kitabından biri tamamen Aziz Benedict'in mucizelerini anlatmaya ayrılan Diyalogcu Aziz Gregory'nin "Sohbetleri" olarak ele alabiliriz. . Nedir bu mucizeler? Azizin duaları sayesinde, dadısının ödünç aldığı kırık elek mucizevi bir şekilde sağlam çıkar (2. kitap, 1. bölüm). Manastırda yaşayan dilenci Got, göl kıyısındaki yeri yabani otlardan temizleyerek örgünün demirlerini havuza düşürür. Aziz Benedict gelir ve tahta kabzayı tırpanın arkasına atar. Ütü yüzer ve sapın üzerine konur. Aziz, aleti Got'a şu sözlerle verir: "Al, çalış ve üzülme" (2. kitap, 6. bölüm). Azizin emriyle kuzgun, zehirli ekmeği manastırdan uzaklaştırır (2. kitap, 8. bölüm). Kardeşler, inşaat çalışmaları sırasında duasıyla, daha önce kıpırdayamadıkları devasa bir taşı kolayca kaldırırlar (kitap 2, bölüm 9). Başka bir sefer, çaresiz bir borçlu, bir azizin duası aracılığıyla, yolda hücresinin yakınında, borcunu ödemek için ihtiyaç duyduğu kadar altın bulur (Kitap 2, Bölüm 27). Manastırın kilerinde bir kıtlık sırasında yine azizin duasıyla boş bir varil yağla doldurulur (2. kitap, 29. bölüm). Bu mucizelere ek olarak iki ölünün dirilişi (2. kitap, 11. ve 32. bölümler), cüzamlı bir çocuğun iyileşmesi (2. kitap, 26. bölüm) ve akıl hastası bir kadının (2. kitap, 38. bölüm) ve bir şeytandan kurtuluş (2. kitap, 30. bölüm) .

Görünüşe göre genel olarak ne tür mucizeler? Taş kaldırmaya yardım etti, tırpanı yakaladı! Gökten ateş gelmiyor, ikide ay yok, nehir geri gelmiyor. Ancak şunu anlamalıyız ki, ödünç aldığı bir tırpanla geçimini sağlayan ve kazara tırpanını kaybeden dilencinin şu anda ne gökten gelen ateşe ne de kilden kuşların diriltilmesine ihtiyacı vardır; bu örgüye ihtiyacı var. Ve Hıristiyan kutsallığının belirli bir kişinin basit sorunlarına duyarlılığı, Mesih'in Ruhunun merhametinin bir tezahürüdür.

Elbette çok sayıda ve kapsamlı Müslüman menkıbesi materyalleri arasında kesinlikle hiçbir yardım mucizesinin bulunmadığını söylemek yanlış olur. Hiç de bile; böylece Attar'ın anlattığı Habib el-Ajami mucizeleri arasında Habib'in kutsamasının yaşlı bir kadının oğlunu bulmasına yardım ettiği bir durum vardır. Şeyh Najm ad-Din, başka bir kadının oğlunun kariyer yapmasına yardım etti. Buhari ve Müslim'de, bizzat Muhammed'in mucizelerinin tasvirleri arasında İmran ibn Hüseyin'e dikilen aşağıdakiler verilmektedir. "Bir gece Resûlullah, ashabıyla birlikte yolda iken susuzluktan kıvranırken, iki tanesini su aramaya gönderdi ve üzerinde iki deri su tulumu bulunan develi bir kadını nerede bulacaklarını gösterdi. yüklenecek ve onu ona getirmesini emredecek. Gönderilenler gider ve kısa sürede onu bulur. Muhammed'i peygamber olarak tanımayan bir pagan olduğu ortaya çıkar. Ancak yanına gelir. Muhammed, şarap tulumlarından bir kaba su dökülmesini emrediyor, sonra bu kabın üzerine bir şeyler söylüyor ve ardından su tulumlarındaki su mucizevi bir şekilde çoğalıyor, böylece orada bulunan herkese şarap tulumlarını doldurmaya yetiyor. Muhammed kadına yiyecekle teşekkür etmesini emrediyor ve su dolu tulumlarını şu sözlerle geri veriyor: “Git! Doğrusu biz senin suyundan bir şey almadık, bize içiren Allah'tır!

Kadın köyüne döner, olanları anlatır, ardından köy halkı Resûlullah'a gelir ve herkes İslam'ı kabul eder.

Yardımcı mucizeler elbette Müslüman azizler arasında da bulunur, ancak Hıristiyan okuyucu, anlatılan mucizelerin toplam kütlesindeki paylarının ne kadar önemsiz olduğuna şaşırmaktan kendini alamaz. Dolayısıyla, Hanefi'yi tipik bir Müslüman aziz olarak gören Michel Shodkevich, onun cezalandırıcı mucizelerinden birkaçını anlattıktan sonra şunu söylüyor: Onun kutsallığının parlak tezahürlerini bekleyin: Hanefi'nin yaşadığı dönem salgın hastalıklar ve kıtlıkla işaretlendi. Bu tür felaketler sırasında genellikle evliyalardan şefaat istenir, ancak Hanefi'nin hayat hikayesinde bu tür gerçeklere dair hiçbir ipucu yoktur.

Elbette, Müslüman aziz kültünün halk bileşeni, içinde ayrı bir mucize yardımcıları katmanına olan ihtiyacı belirler. İnsanlar doğaüstü yardımlarını umarak azizlere başvurmayı severler.

Şimdi cezalandırıcı mucizeler üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım. Annemarie Schimmel, modern Müslüman ortamında bir kişinin kutsallığını belirtmek için en yaygın olarak kullanılan "kızgın olduğunda, Tanrı suçlulardan intikamını alır" ifadesini adlandırıyor.

Hem Hıristiyan hem de Müslüman azizlerin biyografilerinde cezalandırıcı mucizeler mevcuttur, ancak bunlar önemli bir farkı ortaya koymaktadır. Müslümanların bu tür mucizelerle ilgili açıklamaları Tanrı korkusunu uyandırmayı amaçlarken, benzer Hıristiyan masalları Tanrı'nın insana olan merhametini vurgulamaktadır.

Yani, daha önce de bahsettiğimiz Hanefi, “adaletsiz bir hakime şefaat etmesi için bir öğrenci gönderir ve o da aşağılayıcı bir notla cevap verir. Hanefi notu yırtar ve mesajıyla aynı şekilde kendisine de davranılacağını söyler. Böylece padişahın emriyle kadılığın evi yıkıldı, mallarına el konuldu, kendisi de hapse atıldı. Mührün koruyucusu, azizin etrafının etkileyici bir ileri gelenler kortejiyle çevrili olduğunu görünce şaşırır: Bunun azizlerin değil, yöneticilerin geleneği olduğunu söyler. Bu cüretkârlık ona pahalıya patladı: Tahttan indirildi ve ölüm cezasına çarptırıldı... Baraka adlı bir Sufi manastırının hizmetçisi, tanık olduğu mucizeyi farkında olmadan açığa çıkarır. Felç onu kırıyor ve geri kalan günlerini yatalak geçiriyor.

Sarhoş olan Nejm ad-Din'in öğrencisi, yaşlı öğretmenine karşı kendini yüceltmeye başladı. Bunu öğrenen Necmeddin, ona öfkeyle küfrediyor. Korkan öğrenci tövbe eder ve öğretmen şu cevabı verir: "Madem af diledin, o zaman inancını ve dinini kurtardın, ama kafan kaybolacak" ve daha sonra öğrencinin başı kesiliyor. Başka bir öğrencisinin hukuka aykırı bir şekilde öldürülmesinin ardından Necmeddin, bunun cezası olarak yok edilecek şehirlerin uzun bir listesini açıklar. Daha sonra bu kadar çok şehrin yıkılmasına ihanet ettiği için pişman olur ama lanetinin etkisini durduramaz.

Buna karşılık, Hıristiyanların bu tür mucizelerle ilgili açıklamalarında suçlunun affedilmesi ve cezanın kaldırılması gibi bir özellik hakimdir. Bu nedenle, St. John Moschus, Spiritual Meadow adlı eserinde, av sırasında bir keşiş keşiş gören ve onu soymak isteyen bir Sarazen avcısının sözlerinden yazılmış bir hikayeden alıntı yapar. Ancak ona yaklaşır yaklaşmaz aniden dondu ve artık tek bir adım bile atamaz hale geldi ve iki gün boyunca orada kaldı. Sonunda Sarazen yalvardı: "Onur duyduğun Tanrı aşkına, bırak gideyim." Keşiş, "Huzur içinde git," diye yanıtladı ve bunun ardından avcı, durduğu yerden çıkabildi. Antik Patericon, papaz Paphnutius'un ihtiyarlardan biri tarafından kıskançlık yüzünden iftiraya uğradığını ve azizin işlemediği bir suçun kefaretini gönüllü olarak kabul etmesinin ardından, ona iftira atan yaşlının ele geçirildiğini, ancak dua yoluyla nasıl ele geçirildiğini anlatır. İblis Aziz Paphnutius onu terk etti.

Burada belirtilen vakalar bağlamında, Eski Ahit ile bir karşılaştırma akla gelmekten başka bir şey olamaz; burada, bilindiği gibi, peygamber Elişa, kendisine iftira atan çocuklar üzerinde cezalandırıcı bir mucize gerçekleştirdi (bkz. :) Yukarıda anlatılan Müslüman örnekleri. Bu bağlamda Kutsal Cyrus Theodoret'in bir sözü çok ilginç ve önemlidir. "Tanrı Aşıklarının Tarihi" adlı eserinde, Nisibis'li Aziz James'in önünde müstehcen davranan bakirelerin gri saçlarına çarptığı ve azizin eski saç renginin onlara geri dönmesi için dua etmeye başladığı bir durumu anlatan Theodoret, hayretle kutsadı. Peygamber Elişa'nın benzer bir vakasındaki davranışıyla karşılaştırıldığında Aziz Yakup'un yumuşaklığı ve uysallığı hakkında şunları söylüyor: "Elişa'nınkine benzer bir güce sahip olan Yakup, Mesih'in ve Yeni Ahit'in uysallığı ruhuyla hareket etti. " Bunlar aslında Eski Ahit'in cezalandırıcı mucizeleri ile Yeni Ahit'in benzer mucizelerinden ve Hıristiyanlığın kutsal münzevilerinden doğaya bitişik Müslüman dünyasının mucizeleri arasındaki farkın tüm özünü ortaya koyan anahtar kelimelerdir.

Hıristiyanlıkta, Yeni Ahit de dahil olmak üzere ölümcül cezalandırıcı mucize vakaları da vardır (bkz. :). Ancak vurgunun Allah korkusundan Allah'ın rahmetine kayması onlarda değişmez. Ölümcül cezalandırıcı mucizeler de çoğu zaman Tanrı'nın merhametinin ışığında anlaşılır. Örneğin Keşiş Isidore Pelusiot, Elçilerin İşleri Kitabı'nın 5. bölümünde anlatılan Ananias ve Sapphira ile ilgili bölümü şu sözlerle yorumluyor: “Günah işleyenlerin cezası, Tanrı'nın zulmü değildi. Bilge Petrus, bu, önceden haber veren, insanların günahlarını önceden iyileştiren bir adamın eğitilmesi meselesidir. Çünkü İncil'in tohumlarını ekmeye başladığında ve kısa süre sonra ortaya çıkan daraları görünce, akıllıca davranarak onları gecikmeden söktü, böylece buğdayla çoğalarak ateşin geleceğini yanmaya bırakmasınlar.

Peygamberlerin mucizelerinden (mujizat) farklı olarak evliyaların mucizeleri (karamat), Müslümanlar arasında açıkça belirsiz bir tavır uyandırdı. Birçok büyük tasavvuf alimleri bu tür mucizeleri Allah yolundaki tuzaklar olarak değerlendirmişlerdir.

Öyle ki şöyle denilir: “Şeyh el-Bistami (ö. 874), bir mucize yaratıcının bir gecede Mekke'ye ulaştığını duyunca şöyle dedi:“ Allah'ın lanetinin peşine düşen şeytan, güneşin doğuşundan batışına kadar mesafe kat eder. bir saat içinde.. Birinin suyun üzerinde yürüdüğünü ve havada uçtuğunu duyunca şöyle dedi: "Kuşlar havada uçar, balıklar suda yüzer." Ve “Ebu Said ibn Abil-Khair (ö. 1049) belirli bir Sufi'ye hangi mucizelerin atfedildiği sorulduğunda öfkelendi ve şu cevabı verdi:“ Bir kasabın, kasabın oğlunun mistik yola girmesi en büyük mucize değil mi? ...ve onun onayını almak için sabırsızlanan insanların ona sayısız ziyaretçi geldiğini mi? En büyük mucizenin kötü bir karakter özelliğinin düzeltilmesi olduğunu belirten et-Tustari (ö. 886) de mucizeleri inkar etmiştir.

Mucizelere karşı duyulan bu nefret, Muhammed'e şu sözü atfeden bir Sufi hadisinde ifade edilmiştir: "Mucizeler, insanların dönemleridir." “Bu söz... insanla Allah arasında mucizelerin gerçekleştiği anlamına gelmektedir. Bir koca, karısının kirli olduğu günlerde onunla cinsel ilişkiden kaçındığı gibi, Tanrı da mucize yapanları mistik birliktelikten uzak tutar.

Karamat mucizelerine bu kadar güvenmemenin sebepleri nelerdir? Şimdi İslam'daki mucizelerin bazı tanımlarına bakalım.

“Sufiler sıklıkla 'hastaların yükünü üstlenme' mucizesini gerçekleştirdiler. Bu çok güçlü bir teveccühü, hastanın ve şifacının birbirine yoğunlaşmasını gerektirir; ancak şeyh ile müridinin deyim yerindeyse her zaman aynı dalga boyunda olduğuna inanılıyor.

“Hastalıkları tedavi etmek için sıklıkla dini formüller kullanılıyor. Bir azizin, sağır bir kıza ezan okuyarak onu nasıl iyileştirdiğinin hikayesi, uzun bir listeden sadece bir örnektir. mucizevi şifalar evliyalar tarafından zikir formülleri veya dualar yardımıyla gerçekleştirilir.

Hıristiyan evliyalarının mucizelerinden söz eden mutasavvıfların, onları inkar etmeden, bunları “niyazla, yani bedeni terbiye ederek” yapıldığını tanımlamaları da ilginçtir... Ve bu başlangıç ​​seviyesi, onun başladığı seviyedir. kırılması çok zor, çok tehlikeli bir seviye. Bu mertebeye olan şevkten dolayı, şevkin derecesine göre, onunla Cenab-ı Hak arasındaki perdelerin, perdelerin sayısı artar.

Atıfta bulunulan metinler, Müslüman velilerin mucizelerinin, velilerin edindiği bazı mülkler veya insan doğasının gizli güçlerini veya ritüel formüllerini kullanma yetenekleri nedeniyle meydana geldiği, ancak Tanrı'nın kişisel katılımı nedeniyle olmadığı anlayışına tanıklık etmektedir. bu mucizelerin her birinde. Modern Sufi yazarlarından biri bu konuda kendini şöyle ifade ediyor: “Sufiler, mucizeleri sakin bir şekilde ele alıyorlar, onları belirli bir mekanizmanın çalışmasının sonucu olarak görüyorlar (vurgu benim tarafımdan eklendi - Yu. M.), kişiyle uyum içinde olacağı ölçüde. Bu tür mucizelerin kaynağı, sanki Tanrı'nın ve O'nun iradesinin dışındadır ve bu, muhtemelen, mümkün olduğu kadar Tanrı'nın birliğine odaklanmaya çalışan bireysel katı Müslüman münzevilerin kafasını karıştırmıştır. Bu nedenle Ortodoks İslam teolojisi "yalnızca İslam öncesi peygamberleri gerçek mucize yaratıcıları olarak kabul ediyordu."

Aynı zamanda Hıristiyanların azizler tarafından gerçekleştirilen mucizeler fikri de tamamen farklıdır. Aziz, Tanrı'nın önünde durur, tamamen Tanrı'da yaşar ve Tanrı, bir oğul ve mirasçı olarak ona lütufla duada cesaret gücünü verir ve çok geçmeden azizin isteğini yerine getirir. Ama aynı zamanda mucizeyi gerçek anlamda gerçekleştiren her zaman O'nun Kendisidir, daha doğrusu bu, aralarında sinerjik bir şekilde gerçekleşir: Aziz'in kişiliği de bu sürecin dışında tutulmaz. Yukarıda Necmeddin ile anlatılan vakalarda olduğu gibi, bir azizin isteği üzerine bile kaçınılmaz olan bir lanetin mekanik, kaçınılmaz sonucu fikri, Hıristiyanlıkta tamamen düşünülemez.

Mucize-karamat konusunda olumlu bir anlayışla bile, anlam bakımından sadece delil olarak mucize kavramının ötesine geçmedikleri ortaya çıkıyor. "Bütün bu yetenekler, yalnızca kendilerinin (yani velilerin) tek önemli bilgiye - ilm billah, Tanrı bilgisi denilen şeye - sahip olduklarının ad usum populi kanıtlarıdır."

Farklılığın nedenleri

Yukarıda özetlenen ve örneklerle gösterilen mucizevi olayların anlam ve amacını anlama konusunda Hıristiyanlık ile İslam arasındaki tutarsızlık, çok çeşitli nedenlerden kaynaklanmaktadır.

Bunlardan ilki, Hıristiyanların ve Müslümanların Tanrı ile insan arasındaki ilişkiye dair fikirlerindeki temel farklılıktır. Hıristiyan öğretisine göre Rab, bir bütün olarak tüm insanlığa ve her insana ayrı ayrı yeryüzüne geldi. Tanrı'nın bir hipostaz olarak enkarnasyonunun Ortodoks anlayışıdır. Hıristiyan hikayeleri mucizelerle, yalnızca Hıristiyanlığa özgü, benzersiz bir kişisel çağrışımla. Bir kişi-kişi ile Tanrı-kişilik arasında Hıristiyanlık, Tanrı-insan Mesih'in Kişiliğinin kişisel başarısı sayesinde mümkün olan kişisel ilişkileri doğrular. Ve bu kişisel vurgu, gerçekleştirilen mucizelerin doğasını etkilemekten başka bir şey yapamaz.

Kişilik kavramının Hıristiyan teolojik kültürü tarafından yeterli teslis ve Kristolojik terminoloji arayışı sürecinde geliştirildiği bir sır değildir ve bu nedenle tamamen farklı bir kültüre ait olan kavramı açıklamak için onu kullanmanın meşruiyeti sorunu, Özünde Teslis'in gizemini barındırmayan bir düşünce oldukça mantıklıdır. Müslümanların Tanrı'nın kişiliğini Hıristiyanlardan tamamen farklı bir şekilde anladıklarına ve genellikle onlara yabancı olan bu Avrupa kavramına Hıristiyanlardan tamamen farklı bir şeyle yatırım yaptıklarına inanmak için birçok neden vardır.

Bu, modern Müslümanların günlük bilincine de yansıyor. Bu nedenle, Hıristiyanlığa geçen asil bir Pakistanlı Müslüman kadın, daha sonra anılarında, Hıristiyanlık konusunda kafasını karıştıran asıl şeyin "Hıristiyanların Tanrı'yı ​​kişiselleştirdiğini hissetmesi" olduğunu yazmıştır. Arap ülkelerinde görev yapan Hıristiyan misyonerler de benzer sorunlardan söz ediyor: “Bu gerçekleri İslam dünyasının dilleriyle anlatmak oldukça zordur. Örneğin Arapça'da "kişi" kelimesi erkek veya arkadaş anlamına gelir. Bir Müslüman, Allah'tan bahsederken asla O'na şahıs demez. İslam'da Tanrı farklı bir Azizdir." İlginçtir ki, II. Vatikan Konsili'nde "Yahudiler ve Hıristiyan Olmayanlar Bildirgesi"nin hazırlanması sırasında İslam ile ilgili bölümde, bu bildiride bulunamaması nedeniyle, Arapça"kişisel Tanrı"nın tam karşılığı olduğundan, son taslakta "var olan" (el-kayyûm) tanımıyla değiştirildi. Şahsi varyantı reddedildi çünkü Arapça'da bu terim bedensellik çağrışımına sahiptir ve İslami Tanrı doktrini açısından İlahi öze uygulanamaz. Gerçekten de, ortaçağ Müslüman filozoflarının ve ilahiyatçılarının çalışmalarının izlediği yönler ve temalar arasında, doğa ile Tanrı'daki hipostaz (kişilik) arasındaki ilişkiye dair Hıristiyan tartışmalarına yakın hiçbir şey yoktur. Allah'ın "bilen", "güçlü", "diri (var olan)", "asil", "ebedi" gibi sıfatları ve bunların ilâhî zatla olan ilişkileri Müslüman kelamcıların inceleme konusu olmuştur. Tekrarlıyoruz, Tanrı'daki doğa ile kişilik arasındaki ilişki sorunu gündeme getirilmedi, bu doğaldır, çünkü sorunun böyle bir formülasyonu için hiçbir önkoşul yoktu.

Ancak yeterli bir terim yoksa anlayış yeterli olabilir mi? Bu ayrı bir değerlendirmeyi hak eden büyük ve ciddi bir konudur. Burada, bir varsayım olarak, Tanrı'nın kişiliğini anlamadaki (en azından dini açıdan) temel farklılıklardan birinin, Hıristiyanların sevgi olarak Tanrı fikri olduğu fikrini ifade etmek isterim (bkz. :). Sırbistanlı Aziz Nicholas bu iki kavram arasındaki organik bağlantı hakkında "Tanrı mükemmel bir insandır, dolayısıyla mükemmel sevgidir" diye yazmıştır.

Müslüman zühdleri kendi açılarından çok büyüktüler, fakat onların çileciliği "Allah'ın bu dünyayı bir zamanlar yarattığı ve o zamandan beri ona bakmadığı gerçeğine dayanıyordu"; Hıristiyan münzevileri ise bu işi üstlendiler. Tanrı'nın sevgisi uğruna, çok sevdikleri Tanrı, tek doğan Oğlunu veren dünyadır, böylece O'na inanan herkes yok olmasın, sonsuz yaşama sahip olsun ().

Evet ve İslam'da birçok mistik Tanrı'nın sevgisinden bahsetti. Ama bahsettikleri, şarkı söyledikleri ve arzuladıkları aşk, köle aşkıdır ve kendilerinin de kabul ettiği gibi, “Allah'ın bahşettiği en büyük şeref, Abdullah (Allah'ın kulu) ismidir”. “Allah'ı sevmek, Allah'a itaati sevmek demektir”; "Gerçek aşk, Sevgiliye itaattir" - bunlar Sufilerin kendilerine ait açıklamalardır ve Hıristiyanlıkta kişi, Tanrı'ya olan köle sevgisine değil, evlat sevgisine çağrılır. Hıristiyan aşkı- bu, Tanrı'nın insan uğruna fedakarlığı gerçeğinin prizmasından anlaşılan aşktır.

Bir gün Muhammed'in ashabının ona şöyle dedikleri rivayet edilir: "Gerçekten biz senden farklıyız ey Allah'ın Resulü, çünkü Allah seni günahlarından öncekini de, sonrasını da bağışladı." Bunu duyunca o kadar öfkelendi ki, bu yüzünden belli oldu ve şöyle dedi: "Ben ancak Allah'tan daha çok korkarım ve O'nu senden daha iyi bilirim!" Korkuyorum ve biliyorum; bunlar İslam'da ibadetin özünü tanımlayan temel fiillerdir. Ve denilebilir ki, haç fikri olmasaydı, Allah'ın insana ve dünyaya duyduğu fedakar sevgi, İslam'ın en büyük mutasavvıflarının bile bu fiillerin kapsamı dışına çıkamazdı. Ve bu, doğaüstü olayların anlamı ve amacı fikri de dahil olmak üzere iz bıraktı.

Farklılığın ikinci nedeni ise Hıristiyanların mucize anlayışının kaçınılmaz olarak ifade ettiği gerçeğiyle ilgilidir. Hıristiyan deneyimi Allah'ın yakınlığı. Tanrı, seçtiklerinin her birine yakındır ve bu nedenle herkesin kaderinde doğrudan rol alması O'nun için hiç de utanç verici değildir. Kuran'da O'nun yakınlığından da bahsedilmektedir: “Biz insanı zaten yarattık ve nefsin ona ne fısıldadığını biliriz; Biz ona boyun atardamarından daha yakınız” (Kuran 50:15) fakat bu hiç de aynı şey değildir. Mesih'teki Tanrı'nın her insanla aynı özde olduğunu ve Mesih'teki her kişinin Tanrı'yla aynı özde olabileceğini söylüyor. İslam, mistik bile olsa böyle bir yakınlığı bilmez.

Üçüncüsü, araştırmacılar bunun hakkında zaten yazmışlar, Hıristiyanlık ve İslam'daki mucize anlayışındaki farklılığın kökleri, bu iki dinin insan ile yaratılmış dünya arasındaki ilişki hakkındaki fikirlerindeki farklılığa dayanmaktadır. İslam açısından insan, "Tanrı'nın yeryüzündeki vekili" olmasına rağmen (bkz: Kur'an 2, 28), Hıristiyanlık açısından tamamen bizim yaratılmış gerçekliğimize aittir, tamamen ona dahildir. , “İnsan, tüm yaratılmışlar arasında, özel mekan”: Aynı zamanda yaratılana aittir ve yalnızca kendisine verilen Yaradan'a uygunluk nedeniyle onun üzerinde durur. Şu satırlar İslam'da düşünülemez: Meleklerin önünde onu yalnız aşağılamadın; onu izzet ve şerefle taçlandırdın; onu sizin ellerinizin işlerine egemen kıldı; Her şeyi ayaklarının altına koydu: tüm koyunlar ve öküzler, ayrıca tarla hayvanları, hava kuşları ve deniz balıkları, deniz yollarından geçen her şey ().

Hem Hıristiyanlık hem de İslam, Tanrı'nın yarattığı dünyanın mükemmel ve kendi kendine yeterli olduğu fikriyle karakterize edilir:

Yeryüzünü sağlam temeller üzerine kurdun, sonsuza dek sarsılmayacak. Onu bir elbise gibi uçurumla örttün; dağların üzerinde sular duruyor. Senin azarlamandan kaçıyorlar, gök gürültüsünün sesinden hızla uzaklaşıyorlar; Dağlara çıkarlar, vadilere inerler, kendilerine belirlediğin yere ulaşırlar. Sen, onların geçmeyecekleri ve geri dönüp yeryüzünü kaplamayacakları bir sınır koydun.

(Kuran 36:38-40).

“Ve güneş onun yerine akıyor. Aziz ve Hakim'in kurumu budur! Ve ayı, bitinceye kadar otoparklarda eski bir hurma dalı gibi kurduk. Güneşin aya yetişmesine gerek yok, gece gündüzün önüne geçmiyor ve herkes kemerde yüzüyor.

Bu düzenin kendisinde herhangi bir şeyin düzeltilmesi ve benzeri şeyler için dışarıdan müdahalelere gerek yoktur. Bu durumda böyle bir dünyada mucizelerin yeri ve anlamı sorusu ortaya çıkıyor, çünkü herhangi bir mucize elbette tam da böyle bir istiladır, Tanrı'nın bir kez ve sonsuza kadar kurduğu düzenin ihlalidir. İslam kelamında doğaüstü olaylar için kullanılan genel terim olan hariku'l-ada, yani "töreyi bozan" da aynı anlayışı ifade eder.

İslam, dünya sistemi içinde mucizelere belli bir yer vererek, daha önce tartışılan “mucize” kavramını ortaya koyarak bu sorunu aşarken, Hıristiyanlık, insanın Allah katında kanunun üstünde olduğunu ilan ederek bu meseleyi kişisel bir düzlemde çözmektedir. : Şabat bir kişi içindir, cumartesi için bir kişi değil ().

Hıristiyan Olmayan Dünyanın Mucizelerine Ortodoks Tutumu Sorunu

Özetle, şu önemli soru üzerinde durmadan duramayız: Biz Ortodoks Hıristiyanlar, İslam'ın kurucusunun ve Müslüman azizlerin Müslüman kaynaklarında anlatılan mucizeleriyle ve daha genel olarak Hz. genel olarak Hıristiyan olmayan dinler?

Muhammed'in mucizelerine gelince, kutsal babaların onları ciddiye almadıkları söylenmelidir. Şamlı Aziz John'un çalışmalarının bir öğrencisi ve halefi olan Theodore Abu Kurra, onun mucizeleri hakkındaki bu tür Müslüman efsanelerini, Müslümanların kendilerinin kafasının karıştığı "sahte mitoloji" olarak adlandırıyor. Ve bu kadar; O zamanın Ortodoks polemikçilerinin bu konuda tek bir sözü bile yok. İslam'ın kurucusunun mucizeleriyle ilgili hikayelere (bu arada, modern araştırmacılar tarafından tamamen paylaşılmaktadır) böyle bir tutuma bağlı kalmalıyız. Müslüman Veli'nin mucizelerine gelince, onları inkar etmeye hiç gerek yok. Birincisi, bizzat Sufilere göre, "mucizeler sadece peygamberler ve evliyalar tarafından değil aynı zamanda Deccac, Firavun, Nemrud gibi kötü şöhretli günahkarlar tarafından da gerçekleştirilebilir." Yani bunlar İslam'ın hakikatine delil olamaz. İkincisi, Hıristiyan olmayan mucizeler sorunuyla karşı karşıya kalan Hıristiyanlığı savunanların bunu kesin olarak çözdüklerini biliyoruz: Eusebius Pamphilus, Rodoslu Apollonius'un mucizeleri hakkında "Mucizeler yarattıysa, o zaman iblislerin yardımıyla" diyor. Ve bu savunucuların temelde ortak tutumudur.

Ortodoks çileciliğinde "şeytandan gelen mucizeler" sorunu, çilecilik için özel pratik önemi nedeniyle daha ayrıntılı olarak geliştirildi. Her şeyden önce bu, Müslüman "azizler" arasında en yaygın olan basiret mucizesiyle ilgilidir. Merdivenli Aziz John şöyle yazıyor: "Fark ettim ki, kibir iblisi, bir kardeşe düşünceler ilham ederken, aynı zamanda bunları bir başkasına da gösteriyor ve onu, kalbindekileri ilk kardeşe açıklamaya teşvik ediyor." ve bu sayede bir kahin olarak onu memnun ediyor.” Antik Patericon şöyle diyor: "Bazı kardeşler Abba Anthony'ye, gördükleri bazı olayları anlatmak ve ondan bunların gerçek mi, yoksa iblislerden mi kaynaklandığını öğrenmek için gittiler." Yanlarında bir eşek vardı, o da yola düştü. Yaşlıların yanına varır varmaz önlerinden gelerek şöyle dedi: "Neden yolunuza bir eşek düştü?" Kardeşler ona sordular: "Bunu nereden biliyordun abba?" Yaşlı adam, "Şeytanlar bana gösterdi," diye yanıtladı. Sonra kardeşler şöyle dediler: "Bunu sormaya geldik: olayları görüyoruz ve bunlar çoğu zaman doğrudur, yanılmıyor muyuz?" Böylece yaşlı, eşeği örnek alarak onlara iblislerin soyundan geldiklerini gösterdi.

Ancak şeytanların hileleri yalnızca bu tür mucizeleri taklit edemez. “Çoğu zaman zihin tarafından yozlaştırılan ve inancın muhalifleri olan insanlar, Rab adına iblisleri kovar ve büyük mucizeler gerçekleştirirler ... öyle ki, iyileştirme gücü bile bazen değersiz ve günahkarlardan gelir ... Şifalar bu tür olaylar iblislerin baştan çıkarması ve kandırması yoluyla gerçekleşir. Açık kötü alışkanlıklara ihanet eden bir kişi bazen şaşırtıcı eylemler gerçekleştirebilir ve bu nedenle bir aziz ve Tanrı'nın hizmetkarı olarak kabul edilebilir. Bu sayede insanlar onun ahlaksızlıklarını taklit etmeye çekilir ve kutsallığın kınanmasına ve aşağılanmasına yönelik geniş bir yol açılır. Hristiyanlık dini; ve iyileşme yeteneğine sahip olduğuna güvenen, kalbinin gururuyla kibirlenen kişi, en acı düşüşü yaşar. Asurlu Tatianus, Filozof Aziz Justin'in şu açıklamasını aktarıyor: “Harika Justin, iblislerin hırsızlara benzediğini doğru bir şekilde ifade etti. Nasıl ki birini canlı yakalayıp fidye için sevdiklerine geri vermek adetleriyse, bu sözde tanrılar da birinin uzuvlarına saldırarak, sonra kendi şereflerini düşünerek rüyalarında insanlara sokaklara çıkmalarını emrederler. , herkesin gözü önünde ve övgülerden hoşlandıklarında hastalardan uzaklaştırılır, hastalığı durdurur, kendileri tarafından düzenlenir ve insanları eski hallerine döndürürler.

Ve modernin sözü Athos yaşlı Müslüman münzevilerin mucizeleri hakkında da aynı geleneğe sıkı sıkıya bağlı: “Yaşlı şöyle dedi:“ Bizim inancımızın mucizeleri ile diğer inançların mucizeleri arasında bir fark var. Hoca da çeşitli mucizeler gerçekleştirir. büyülü yollar. O ışığı görmeye çalışıyor, biz ise şeytan bize ışık gösterip ışık gönderdiğinde ona sırtını gösteriyoruz... Biz Tanrı'dan bir mucize arıyoruz ve şeytanla iletişim kurmuyoruz.

İsviçreli araştırmacı, "çağdaş Hıristiyan mucize işçileri tarafından gerçekleştirilen ölümden dirilişin, Müslüman azizlerin repertuarında bulunmadığını" belirtiyor. Bu çok ilginç bir an, eğer Kilise babalarına (Mısırlı Aziz Macarius, Aziz John Cassian) göre şeytanın ölümden diriliş dışında her türlü mucizeyi gerçekleştirebileceğini hatırlarsak...

Eğer kehanet yeteneğine sahipsem, tüm gizemleri biliyorsam, tüm bilgiye ve tüm inanca sahipsem, böylece dağları hareket ettirebiliyorsam ama sevgim yoksa, o zaman ben bir hiçim (çapraz başvuru :). Bu sözler bir kez daha gözlerimizi Hıristiyanlığın özüne ve gerçek mucizeleri sahte olanlardan ayırmanın temel kriteri olan Tanrı ile ilişkimize çeviriyor.

Cennet(Yaratılış 2:8, 15:3, Yoel 2:3, Luka 23:42,43, 2 Korintliler 12:4) Farsça kökenli bir kelimedir ve bahçe anlamına gelir. Bu, kitapta anlatılan ilk insanın güzel evinin adıdır. Yaratılış. İlk insanların yaşadığı cennet, gözle görülür mutluluk dolu bir mesken olarak vücut için maddiydi ve Tanrı ile lütufla dolu bir birliktelik ve yaratıkların manevi tefekkür durumu olarak ruh için maneviydi. Cennet aynı zamanda göksellerin ve salihlerin, Allah'ın korkunç kıyametinden sonra miras aldıkları mübarek meskeninin adıdır.

Metropolitan Hilarion (Alfeev): Cennet… Mesih'le birleşmiş ruhun mutluluğu

Cennet bir yer olmaktan ziyade bir ruh halidir; Cehennem, sevme konusundaki yetersizlikten ve İlahi ışığa katılmamaktan kaynaklanan bir acı olduğu gibi, cennet de, Mesih'le birleşmiş olanın tamamen ve tamamen katıldığı, aşırı sevgi ve ışıktan kaynaklanan ruhun mutluluğudur. . Bu, cennetin çeşitli "köşkler" ve "salonlar" içeren bir yer olarak tanımlanmasıyla çelişmez; cennetin tüm tasvirleri yalnızca ifade etme girişimleridir insan dili ifade edilemeyen ve zihni aşan şey.

İncil'de "cennet" ( geçit törenleri) Tanrı'nın insanı yerleştirdiği bahçeye denir; eski dilde de aynı kelime kilise geleneği Mesih tarafından kurtarılan ve kurtarılan halkın gelecekteki kutsanmışlığı olarak adlandırıldı. Aynı zamanda "Cennetin Krallığı", "gelecek çağın hayatı", "sekizinci gün", "yeni cennet", "göksel Kudüs" olarak da anılır.

Kutsal Havari İlahiyatçı Yuhanna şöyle diyor: “Ve yeni bir cennet ve yeni bir yer gördüm, çünkü eski cennet ve eski dünya çoktan geçmişti ve deniz artık yoktu; Ve ben Yuhanna, kocası için süslenmiş bir gelin gibi hazırlanmış, kutsal Kudüs şehrinin yeni, gökten Tanrı'dan indiğini gördüm. Ve gökten yüksek bir ses işittim: İşte, Allah'ın çadırı insanlarla beraberdir ve O onlarla birlikte yaşayacak; onlar onun halkı olacaklar ve Allah'ın kendisi de onlarla birlikte olacak ve onların Allah'ı olacak. Ve Allah onların gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek ve artık ölüm olmayacak; artık ne ağlama, ne ağlama, ne de hastalık olacak; çünkü birincisi geçti. Ve tahtta oturan şöyle dedi: İşte, ben her şeyi yeni yaratıyorum... Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ​​ve son; susuz olana, diri suyun kaynağından karşılıksız olarak... Ve o (melek) beni ruhuyla büyük ve yüksek bir dağa kaldırdı ve bana gökten Tanrı tarafından inen büyük şehri, kutsal Kudüs'ü gösterdi. . Tanrı'nın yüceliğine sahipti… Onda bir tapınak görmedim, çünkü Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı onun tapınağı ve Kuzu'dur. Ve şehrin aydınlanması için ne güneşe ne de aya ihtiyacı vardır; Çünkü Tanrı'nın yüceliği onu aydınlatmıştır ve onun lambası Kuzu'dur. Kurtarılan uluslar onun ışığında yürüyecek... Ve oraya kirli hiçbir şey girmeyecek ve yalnızca Kuzu'nun yaşam kitabında yazılı olanlar dışında hiç kimse iğrençliğe ve yalana teslim olmayacak" (Va. 21:1-6). , 10, 22-24, 27). Bu, Hıristiyan edebiyatında cennetin en eski tanımıdır.

Menâkî ve teolojik literatürde bulunan cennet tasvirlerini okurken çoğu yazarın şunu akılda tutması gerekir: Doğu Kilisesi Gördükleri ve Kutsal Ruh'un gücüyle kendinden geçtikleri cennetten söz ediyorlar.

Klinik ölüm yaşayan çağdaşlarımız arasında bile cennete gidip yaşadıklarını anlatan insanlar var; azizlerin yaşamlarında cennetin pek çok tanımını buluruz. Keşiş Theodora, Suzdallı Keşiş Euphrosyne, Keşiş Simeon Divnogorets, Aziz Andrew Aptal ve Havari Pavlus gibi diğer bazı azizler “üçüncü göğe yakalandılar” (2 Korintliler 12:2) ve göksel mutluluk.

Aziz Andrew (X yüzyıl) cennet hakkında şöyle diyor: "Kendimi cennette güzel ve muhteşem gördüm ve ruha hayran kalarak şöyle düşündüm: "Bu nedir? .. kendimi burada nasıl buldum? .." Kendimi sanki yıldırımdan dokunmuş gibi hafif bir elbise giymiş olarak gördüm; Başımda büyük çiçeklerden örülmüş bir taç vardı ve ben kraliyet kemeriyle kuşanılmıştım. Bu güzelliğe sevinerek, Allah'ın cennetinin tarifsiz güzelliğine aklım ve yüreğimle hayret ederek, çevresinde dolaştım ve sevindim. Uzun ağaçların olduğu çok sayıda bahçe vardı: Zirveleriyle sallanıyor ve gözleri eğlendiriyordu, dallarından harika bir koku yayılıyordu... Bu ağaçları herhangi bir yer ağacına benzetmek mümkün değil: Onları insan değil, Tanrı eli dikti. . Bu bahçelerde sayısız kuş vardı... Ortasından (bahçelerden) büyük bir nehrin aktığını ve onları doldurduğunu gördüm. Nehrin karşı tarafında bir bağ vardı... Dört bir yanından sessiz ve hoş kokulu rüzgarlar esiyordu orda; bahçeler nefes nefese sallanıyor, yapraklarıyla muhteşem bir ses çıkarıyordu... Sonrasında bizi yakmayan, sadece aydınlatan muhteşem bir aleve girdik. Dehşete düşmeye başladım ve bana rehberlik eden melek yine bana döndü ve bana elini vererek şöyle dedi: "Daha da yükseğe çıkmalıyız." Bu sözle kendimizi, birçok şeyi gördüğüm ve duyduğum üçüncü göğün üzerinde bulduk. göksel güçler Tanrı'yı ​​\u200b\u200bşarkı söyleyerek yüceltiyorum ... (Daha da yükseğe tırmanırken), Rabbimi, bir zamanlar peygamber İşaya'nın yüksek ve yüce bir tahtta oturduğunu, yüksek meleklerle çevrili olduğunu gördüm. Kırmızı bir elbise giymişti, Yüzü anlatılamaz bir ışıkla parlıyordu ve sevgiyle gözlerini bana çevirdi. O'nu görünce O'nun huzuruna yüzüstü düştüm... O zaman O'nun yüzünü görmek beni ne kadar sevindirdi, ifade etmek imkansız, bu yüzden şimdi bile bu vizyonu hatırlayarak tarif edilemez bir tatlılıkla doluyum. Tanrıyı sevmek" ve "neşenin ve manevi neşenin sesini" duydum.

Cennetle ilgili tüm tasvirlerde, "ifade edilemez" olduğu ve insan idrakini aştığı için dünyevi sözlerin göksel güzelliği ancak küçük bir ölçüde tasvir edebileceği vurgulanmaktadır. Aynı zamanda cennetin "birçok köşklerinden" (Yuhanna 14:2), yani farklı kutsanmışlık derecelerinden de söz eder. Büyük Aziz Basil, "Bazılarını (Tanrı) büyük onurla onurlandıracak, bazılarını ise daha azıyla onurlandıracak" diyor Büyük Aziz Basil, "çünkü "yıldız, görkem bakımından yıldızdan farklıdır" (1 Korintliler 15:41). Ve Babanın yanında “birçok konak” olduğundan, bazıları daha mükemmel ve daha yüksek bir durumda, diğerleri ise daha düşük bir durumda olacak. 3 Bununla birlikte, her "meskeni", dünyevi yaşamda Tanrı'ya ne kadar yakın olduğuna bağlı olarak, onun için mümkün olan en yüksek mutluluk doluluğuna sahip olacaktır. Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, Cennetteki tüm azizlerin birbirini görecek ve tanıyacağını, ancak Mesih'in herkesi görüp dolduracağını söylüyor. Cennetin Krallığında “doğrular güneş gibi parlayacak” (Mat. 13:43), Tanrı gibi olacak (1. Yuhanna 3:2) ve O'nu tanıyacak (1 Korintliler 13:12). Cennetin güzelliği ve parlaklığıyla karşılaştırıldığında, dünyamız "kasvetli bir zindan"dır ve Güneş'in ışığı, Teslis Işığıyla karşılaştırıldığında küçük bir mum gibidir. 4 Keşiş Simeon'un yaşamı boyunca yükseldiği Tanrı tefekkürünün bu yükseklikleri bile, cennetteki insanların gelecekteki mutluluğuyla karşılaştırıldığında, gerçek gökyüzüne kıyasla kağıda kalemle çizilen gökyüzüyle aynıdır.

Doktrine göre Aziz Simeon, cennetin tüm görselleri burada bulunuyor hagiografik edebiyat, - tarlalar, ormanlar, nehirler, saraylar, kuşlar, çiçekler vb. - yalnızca Mesih'in aralıksız tefekküründe yatan mutluluğun simgeleridir:

Sen Cennetin Krallığısın
Sen herkesin uysal ülkesisin, ey İsa,
Sen benim yeşil cennetimsin.
Sen benim ilahi sarayımsın...
Sen herkesin gıdasısın, hayatın ekmeğisin.
Sen yenilenmenin nemisin
Sen hayat veren fincansın
Sen yaşayan suyun kaynağısın,
Sen bütün azizlerinin ışığısın...
Ve "birçok mesken"
Bize ne düşündüğümü göster
Birçok derece olacak
Sevgi ve aydınlanma
Her biri yeteneğinin en iyisine göre
Tefekkür elde edin
Ve ölçü herkes içindir
Büyüklük, zafer olacak,
Huzur, zevk -
Değişen derecelerde olmasına rağmen.
O kadar çok oda
çeşitli meskenler,
Değerli elbiseler...
Çeşitli kronlar,
Ve taşlar ve inciler
Mis kokulu çiçekler...
Bütün bunlar var
Sadece bir tefekkür
Sen, Tanrım!

Nyssa'lı Aziz Gregory de aynı şeyden söz etti: "Çağımızda hayat bizim tarafımızdan çeşitli ve çeşitli şekillerde geçirildiği için, katıldığımız birçok şey vardır; örneğin zaman, hava, yer, yiyecek, içecek, giyim. , güneş, bir lamba ve çok daha fazlası yaşamın ihtiyaçlarına hizmet ediyor ve bunların hiçbiri Tanrı değil. Beklenen mutluluk bunların hiçbirine ihtiyaç duymaz: Bütün bunlar bizim için her şeyin karşılığında, o yaşamın her ihtiyacıyla orantılı olarak kendini veren Tanrı'nın doğası olacaktır ... Tanrı, layık olanlar için hem bir yer, hem de bir meskendir. , giyim, yiyecek, içecek, ışık, zenginlik ve krallık ... Her şeyin içinde olan, her şeyin içindedir (Sütun 3:11) ”. Genel dirilişten sonra, Mesih her insan ruhunu ve tüm yaratılışı Kendisiyle dolduracak ve Mesih'in dışında hiçbir şey kalmayacak, her şey dönüştürülecek ve parlayacak, değiştirilecek ve yeniden eritilecek. Bu, Tanrı'nın Krallığının hiç bitmeyen "akşam olmayan günü", "sonsuz sevinç, Tanrı ile ve Tanrı'da sonsuz Liturji"dir. Gereksiz, geçici olan her şey, yaşamın ve varlığın tüm gereksiz ayrıntıları ortadan kalkacak ve Mesih, O'nun tarafından kurtarılan insanların ruhlarında ve dönüştürülmüş Kozmos'ta hüküm sürecek. Bu, İyiliğin kötülüğe, Işığın karanlığa, cennetin cehenneme, İsa'nın Deccal'e karşı nihai zaferi olacak. Bu, ölümün nihai olarak ortadan kaldırılması olacaktır. “O zaman yazılan söz gerçekleşecek: “Ölüm zaferle yutuldu. Ölüm! Merhametin nerede? Cehennem! Zaferin nerede?..” (Hoş. 13:14) Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla bize zaferi veren Tanrı'ya şükürler olsun!” (1 Korintliler 15:54-57).

Metropolitan Surozh Anthony: Cennet aşıktır

Adem cenneti kaybetti; bu onun günahıydı; Adem cenneti kaybetti; bu onun çektiği acının dehşetidir. Ve Allah mahkûm etmez; Çağırıyor, destekliyor. Aklımızın başına gelebilmesi için bizi, yok olacağımızı, kurtulmamız gerektiğini açıkça anlatan şartlara sokuyor. Ve O bizim Yargıcımız değil, Kurtarıcımız olarak kalır. İsa İncil'de birkaç kez şöyle der: Ben dünyayı yargılamaya değil, dünyayı kurtarmaya geldim (Jn.Z.17; 12.47). Zaman dolana kadar, son gelene kadar, vicdanımızın yargısı altındayız, İlahi sözün yargısı altındayız, Mesih'te vücut bulan İlahi sevgi vizyonunun yargısı altındayız - evet. Ama Tanrı yargılamaz; Dua eder, çağırır, yaşar ve ölür. Bir cennetin var olduğunu unutmamak için, aşka yalnızca biz inanalım ve aklımız başına gelelim diye, insan cehenneminin en derinlerine iner.

Ve cennet aşıktı; ve Adem'in günahı sevgiyi sürdürmemesiydi. Sorun itaat etmek ya da dinlemek değil, Tanrı'nın hiçbir iz bırakmadan Kendisinin her şeyini sunduğu gerçeğindedir: Varlığını, sevgisini, bilgeliğini, bilgisini - O, insanı ikiden oluşan bu sevgi birliğinde her şeyi verdi. (Mesih'in Kendisi ve Baba hakkında söylediği gibi: Ben Baba'dayım ve Baba da bendedir [Yuhanna 14:11], ateşin demiri delmesi gibi, ısının kemik iliğine nüfuz etmesi gibi). Ve bu sevgide, Tanrı ile ayrılmaz, ayrılmaz birlik içinde, O'nun bilgeliğiyle bilge olabilir, O'nun sevgisinin tüm kapsamı ve dipsiz derinliğiyle sevebilir, tüm İlahi bilgiyle bilebilirdik. Ancak adam uyarıldı: İyilik ve Kötülük ağacının meyvesini yiyerek bilgi aramayın, - sevgiye yabancı, dışsal zihnin soğuk bilgisini aramayın; sarhoş edici ve sarhoş edici, kör edici etin bilgisini aramayın... Ve insanın yapmaya ayartıldığı şey de tam olarak budur; neyin iyi, neyin kötü olduğunu bilmek istiyordu. Ve iyiyi de kötüyü de O yarattı, çünkü kötülük aşktan uzaklaşmak demektir. Olmanın ve olmamanın ne demek olduğunu bilmek istiyordu ama bunu ancak sonsuza dek sevgi yoluyla kurulmuşsa, varlığının derinliklerine İlahi sevgiye kök salmış olsaydı bilebilirdi.

Ve adam düştü; ve onunla birlikte bütün dünya sarsıldı; her şey, her şey bulanıklaştı ve sarsıldı. Ve arzuladığımız hüküm odur Son Karar ki bu zamanın sonunda olacak - sonuçta bu aynı zamanda sadece aşkla ilgili. Keçiler ve koyunlar benzetmesi (Mt. 25:31-46) tam olarak bundan söz eder: Yeryüzünde cömert, şefkatli, cesur bir insanı sevmeyi başardınız mı? İyi sevgi? Açlara acımayı başardınız mı, çıplaklara, evsizlere acımayı başardınız mı, cezaevinde bir mahkumu ziyaret etmeye cesaretiniz oldu mu, hasta olanı hastanede tek başına unuttunuz mu? Eğer bu sevgiye sahipseniz, o zaman İlahi sevgiye giden bir yolunuz vardır; ama dünyevi aşk yoksa İlahi aşka nasıl girebilirsin? Doğanın size verdiğini anlayamıyorsanız, doğaüstünü, mucizevi olanı, Tanrı'yı ​​nasıl umut edebilirsiniz? ..

Ve içinde yaşadığımız dünya bu.

Cennet hikâyesi elbette bazı açılardan bir alegoridir, çünkü bu, yok olmuş bir dünyadır, bizim erişemediğimiz bir dünyadır; Günahsız, masum bir yaratık olmanın ne demek olduğunu bilmiyoruz. Ve düşmüş dünyanın dilinde, neyin olduğunu ve kimsenin göremeyeceği veya bilemeyeceği şeyleri ancak görüntüler, resimler, benzerliklerle belirtmek mümkündür ... Adem'in nasıl yaşadığını görüyoruz - Tanrı'nın bir dostu olarak; Adem olgunlaştığında, Tanrı ile birlikteliği sayesinde bir dereceye kadar bilgeliğe ve bilgiye ulaştığında, Tanrı'nın tüm yaratıkları ona getirdiğini ve Adem'in her yaratığa bir isim verdiğini görüyoruz - bir takma ad değil, doğanın kendisini, tam olarak ne olduğunu ifade eden bir isim. Bu yaratıkların gizemi.

Tanrı, sanki Adem'i uyardı: bak, bak - yaratığın içini görüyorsun, anlıyorsun; Bilgimi Benimle paylaştığın için, onu henüz tamamlanmamış olgunluğunla paylaşabildiğin için, yaratılışın derinlikleri senin önünde ortaya çıkıyor... Ve Adem tüm yaratıma baktığında, onda kendini göremedi, çünkü her ne kadar O, bedeni ve manevi varlığı bu maddi ve manevi evrenin bir parçası olmasına rağmen, topraktan alınmıştır, ancak onda aynı zamanda Tanrı'dan gelen bir kıvılcım, Rab'bin ona üflediği Tanrı'nın nefesi vardır. o eşi benzeri görülmemiş bir yaratıktır - insan.

Adam yalnız olduğunu biliyordu; ve Tanrı onun üzerine derin bir uyku getirdi, bir kısmını ondan ayırdı ve Havva onun önünde durdu. Aziz John Chrysostom, başlangıçta bir insanda tüm olasılıkların nasıl yerleştirildiğini ve olgunlaştıkça, tek bir varlıkta uyumsuz olan hem erkek hem de kadın özelliklerinin onda nasıl yavaş yavaş ortaya çıkmaya başladığını anlatıyor. Ve o olgunluğa ulaşınca Allah onları ayırdı. Ve Adem'in şöyle haykırması boşuna değildi: Bu benim etimden bir ettir, bu benim kemiğimden bir kemiktir! Ona eş denecek çünkü sanki benden çıkarılmış gibi ... (Yaratılış 2:23). Evet; ama bu sözler ne anlama geliyordu? Adem'in Havva'ya baktığında onun kemiklerinden kemik, etinden et olduğunu gördüğü, ancak onun bir özgünlüğü olduğu, tam teşekküllü, tamamen önemli ve Yaşayan Tanrı ile bağlantılı bir varlık olduğu anlamına gelebilir. benzersiz bir şekilde, benzersiz bir şekilde O'na bağlı olarak; ya da onda yalnızca kendi varlığının bir yansımasını gördüğü anlamına gelebilir. Neredeyse sürekli birbirimizi böyle görüyoruz; aşk bizi birleştirdiğinde bile çoğu zaman kişiyi kendi içinde görmeyiz, onu kendimizle ilişkili olarak görürüz; yüzüne bakıyoruz, gözlerinin içine bakıyoruz, sözlerini dinliyoruz - ve kendi varlığımızın bir yankısını arıyoruz ... Birbirimize bu kadar sık ​​​​baktığımızı ve yalnızca yansımamızı gördüğümüzü düşünmek korkutucu . Başka birini görmüyoruz; sadece varlığımızın, varoluşumuzun bir yansımasıdır...

Başpiskopos Vsevolod Chaplin: Cennet - Cennetin Krallığına nasıl girilir?

Parça tarafından düzenlenen Ortodoks Gençlik Kursları kapsamında Politeknik Müzesi'nde dersler verilmektedir.Aziz Danilov Stauropegial Manastırı VeKutsal Şehit Tatiana Kilisesi Moskova Devlet Üniversitesi'nde M.V. Lomonosov.

Rab, Cennetin Krallığına tam olarak kimin gireceği hakkında açıkça konuşuyor. Her şeyden önce, bu Krallığa girmek isteyen kişinin Kendisine iman etmesi, gerçek imana sahip olması gerektiğini söylüyor. Rab Kendisi şöyle der: "İman eden ve vaftiz edilen kurtarılacak, inanmayan ise kınanacaktır." Rab, insanların eziyete mahkum edilmesini öngörüyor. Bunu istemiyor, Rab merhametlidir ama aynı zamanda yüksek manevi ve ahlaki ideali karşılamayan insanların ağlama ve diş gıcırdatmayla karşı karşıya kalacağını da söylüyor. Cennetin nasıl olacağını bilmiyoruz, cehennemin nasıl olacağını bilmiyoruz ama Allah'sız, O'nun emirlerine aykırı bir hayatı özgürce seçen insanların zorlu bir yaşamdan mahrum kalmayacağı açıktır. ödül, öncelikle bu insanların içsel ruh halleriyle ilgilidir. Bir cehennemin var olduğunu biliyorum, bu dünyayı cehennemin hazır sakinleri olarak terk eden insanları tanıyordum. Bu arada bazıları intihar etti ki buna hiç şaşırmadım. Onlara bunu yapmanın gerekli olmadığı söylenebilirdi çünkü insanı sonsuz yaşam beklemektedir ama onlar bunu yapmak istemediler. sonsuz yaşam sonsuz ölümü istiyorlardı. Başkalarına ve Tanrı'ya olan inancını kaybeden insanlar, öldükten sonra Tanrı'yla tanışınca değişmeyeceklerdi. Rab'bin onlara merhametini ve sevgisini sunacağını düşünüyorum. Ama O'na "Buna ihtiyacımız yok" diyecekler. Dünyevi dünyamızda zaten bu türden pek çok insan var ve bunların dünyevi dünyayı sonsuzluk dünyasından ayıran sınırı geçtikten sonra değişebileceklerini düşünmüyorum.

İnanç neden doğru olmak zorunda? İnsan Allah'la iletişim kurmak istediğinde, O'nu olduğu gibi anlamalı, Allah'ı olmadığı ve olmadığı bir şey veya biri olarak tasavvur etmeden, hitap ettiği kişiye tam olarak hitap etmelidir.

Artık Tanrı'nın bir olduğunu söylemek moda, ancak ona giden yollar farklı ve şu veya bu dinin, mezhebin veya felsefi okulun Tanrı'yı ​​​​nasıl hayal ettiği ne fark eder - yine de Tanrı birdir. Evet, tek bir Tanrı vardır. Çok fazla tanrı yok. Ancak Hıristiyanların inandığı gibi bu tek Tanrı, Kendisini İsa Mesih'te ve O'nun Vahiyinde ortaya koyan Tanrı'nın tam olarak ta kendisidir. Kutsal Yazı. Bunun yerine Tanrı'ya, başka birine, farklı özelliklere sahip bir varlığa, kişiliği olmayan bir varlığa, genel olarak bir yokluğa atıfta bulunarak Tanrı'ya yönelmeyiz. En iyi ihtimalle kendimiz için icat ettiğimiz bir şeye veya birine, örneğin "ruhtaki tanrıya" yöneliriz. Ve bazen Tanrı'dan farklı olan ve Tanrı olmayan varlıklardan da söz edebiliriz. Melekler, insanlar, doğa güçleri, karanlık güçler olabilir.

Cennet bir yer olmaktan ziyade bir ruh halidir; Cehennem, sevme konusundaki yetersizlikten ve İlahi ışığa katılmamaktan kaynaklanan bir acı olduğu gibi, cennet de, Mesih'le birleşmiş olanın tamamen ve tamamen katıldığı, aşırı sevgi ve ışıktan kaynaklanan ruhun mutluluğudur. . Bu, cennetin çeşitli "köşkler" ve "salonlar" içeren bir yer olarak tanımlanmasıyla çelişmez; Cennete dair tüm tasvirler, ifade edilemeyen ve zihni aşan şeyleri insan dilinde ifade etme girişimlerinden başka bir şey değildir.

İncil'de "cennet" (paradeisos), Tanrı'nın insanı yerleştirdiği bahçedir; eski kilise geleneğindeki aynı kelime, Mesih tarafından kurtarılan ve kurtarılan insanların gelecekteki mutluluğu olarak adlandırılıyordu. Aynı zamanda "Cennetin Krallığı", "gelecek çağın hayatı", "sekizinci gün", "yeni cennet", "göksel Kudüs" olarak da anılır. Kutsal Havari İlahiyatçı Yuhanna şöyle diyor: “Ve yeni bir cennet ve yeni bir yer gördüm, çünkü eski cennet ve eski dünya çoktan geçmişti ve artık deniz yoktu; Ve ben, Yuhanna, kutsal Kudüs şehrini gördüm. Yeni, kocası için süslenmiş gelin gibi hazırlanmış, Tanrı'nın yanından gökten iniyor. Ve gökten yüksek bir ses işittim: İşte, Tanrı'nın çadırı insanlarla birliktedir ve O onlarla birlikte yaşayacak, onlar onun olacaklar. Tanrı'nın kendisi onlarla birlikte olacak ve onların Tanrısı olacak. Ve Tanrı onların gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek ve artık ölüm olmayacak; artık yas olmayacak, artık ağlama olmayacak, artık acı olmayacak. eski gitti, susamış hanımlar diri su pınarından özgürce... Ve o (melek) beni ruhuyla büyük ve yüksek bir dağa kaldırdı ve bana gökten inen büyük şehri, kutsal Kudüs'ü gösterdi. Tanrım, onu görmedim, çünkü Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı onun tapınağı ve Kuzu'dur ve şehrin üzerinde parlamak için güneşe ya da aya ihtiyacı yoktur, çünkü Tanrı'nın yüceliği onu aydınlatmıştır ve onun lamba Kuzudur. Kurtarılan uluslar onun ışığında yürüyecek... Ve oraya kirli hiçbir şey girmeyecek ve yalnızca Kuzu'nun yaşam kitabında yazılı olanlar dışında hiç kimse iğrençliğe ve yalana teslim olmayacak" (Va. 21:1-6). , 10, 22-24, 27) Bu, Hıristiyan literatüründe cennetin en eski tanımıdır.

Hagiografik ve teolojik literatürde bulunan cennet tanımlarını okurken, Doğu Kilisesi yazarlarının çoğunun, gördükleri ve Kutsal Ruh'un gücüyle mest oldukları cennetten bahsettikleri akılda tutulmalıdır. Klinik ölüm yaşayan çağdaşlarımız arasında bile cennete gidip yaşadıklarını anlatan insanlar var; azizlerin yaşamlarında cennetin pek çok tanımını buluruz. Keşiş Theodora, Suzdallı Keşiş Euphrosyne, Divnogorets Keşiş Simeon, Kutsal Aptal Aziz Andrew ve Havari Pavlus gibi diğer bazı azizler "üçüncü göğe yakalandılar" (2 Korintliler 12:2) ve onlar üzerinde derin düşüncelere daldılar. göksel mutluluk. Aziz Andrew (X yüzyıl) cennet hakkında şöyle diyor: “Kendimi güzel ve muhteşem bir cennette gördüm ve ruha hayran kalarak düşündüm: “bu nedir? .. kendimi burada nasıl buldum? .. "Kendimi, sanki şimşekten örülmüş gibi en parlak bir elbiseyle giyinmiş, kafamda büyük çiçeklerden örülmüş bir taç ve kraliyet kemeriyle kuşanmış gördüm. Bu güzelliğe seviniyorum, aklım ve kalbimle hayret ediyorum. Allah'ın cennetinin tarifsiz güzelliği karşısında dolaştım ve sevindim.Uzun ağaçlı birçok bahçe vardı, tepeleriyle sallanıyor ve manzarayı eğlendiriyorlardı, dallarından harika bir koku yayılıyordu... Bu ağaçlara benzemek mümkün değil Yeryüzündeki herhangi bir ağaca: Onları diken insan değil, Tanrı'nın eliydi. Bu bahçelerde sayısız kuş vardı... (Meyve bahçelerinin) ortasından akan ve onları dolduran büyük bir nehir gördüm. nehrin kıyısında bir bağ vardı... Rüzgâr dört bir yanından hafif ve hoş kokulu esiyordu, nefesleri bahçeleri sallıyor, yapraklarıyla muhteşem bir ses çıkarıyordu... Sonra bizi kavurmayan muhteşem bir alevin içine girdik. ama sadece bizi aydınlattı. Dehşete düşmeye başladım ve bana rehberlik eden melek yine bana döndü ve bana elini vererek şöyle dedi: "Daha da yükseğe çıkmalıyız." Bu sözle kendimizi üçüncü göğün üzerinde bulduk, orada çok sayıda göksel gücün şarkı söylediğini ve Tanrı'yı ​​yücelttiğini gördüm ve duydum... (Daha da yükseğe tırmanırken), Rabbimi, bir zamanlar peygamber Yeşaya'nın yüksek bir yerde oturduğunu gördüm. ve yüce taht, yüksek melekleri çevreliyordu. Kırmızı bir elbise giymişti, Yüzü anlatılamaz bir ışıkla parlıyordu ve sevgiyle gözlerini bana çevirdi. Onu görünce O'nun huzuruna yüzüstü düştüm... O zaman O'nun yüzünü görmek beni ne kadar sevindirdi, ifade etmek imkansız, bu yüzden şimdi bile bu vizyonu hatırlayarak tarif edilemez bir tatlılıkla doluyum. "Keşiş Theodora gördü "Allah'ı sevenler için hazırlanmış güzel köyler ve sayısız konaklar" dedi ve "sevinç ve manevi mutluluğun sesini" duydu.

Cennetle ilgili tüm tasvirlerde, "tarif edilemez" olduğu ve insan idrakini aştığı için dünyevi sözlerin cennet güzelliğini ancak küçük bir ölçüde tasvir edebileceği vurgulanmaktadır. Aynı zamanda cennetin "birçok köşklerinden" (Yuhanna 14:2), yani farklı kutsanmışlık derecelerinden de söz edilir. Büyük Aziz Basil, "Tanrı bazılarını (Tanrı'yı) büyük onurla, diğerlerini daha azıyla onurlandıracak" diyor Büyük Aziz Basil, "çünkü "yıldızdan yıldıza görkem farklıdır" (1 Korintliler 15:41). ve diğerleri daha düşük bir durumda. Bununla birlikte, onun her "meskeni" için, dünyevi yaşamda Tanrı'ya ne kadar yakın olduğuna bağlı olarak, onun için mevcut olan en yüksek mutluluk doluluğu olacaktır. Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, Cennetteki tüm azizlerin birbirini görecek ve tanıyacağını, ancak Mesih'in herkesi görüp dolduracağını söylüyor. Cennetin Krallığında "doğrular güneş gibi parlayacak" (Mat. 13:43), Tanrı gibi olacaklar (1 Yuhanna 3:2) ve O'nu tanıyacaklar (1 Korintliler 13:12). Cennetin güzelliği ve parlaklığıyla karşılaştırıldığında, dünyamız "kasvetli bir zindan"dır ve Güneş'in ışığı, Teslis Işığıyla karşılaştırıldığında küçük bir mum gibidir. Aziz Simeon'un yaşamı boyunca yükseldiği Tanrı tefekkürünün bu yükseklikleri bile, cennetteki insanların gelecekteki mutluluğuyla karşılaştırıldığında, gerçek gökyüzüne kıyasla kağıda kalemle çizilen gökyüzüyle aynıdır.

Aziz Simeon'un öğretilerine göre, hagiografik literatürde bulunan tüm cennet imgeleri - tarlalar, ormanlar, nehirler, saraylar, kuşlar, çiçekler vb. - yalnızca Mesih'in aralıksız tefekküründe yatan mutluluğun sembolleridir:

Sen Cennetin Krallığısın
Sen herkesin uysal ülkesisin, İsa,
Sen benim yeşil cennetimsin.
Sen benim ilahi sarayımsın...
Sen herkesin gıdasısın, hayatın ekmeğisin.
Sen yenilenmenin nemisin,
Sen hayat veren fincansın
Sen yaşayan suyun kaynağısın,
Sen bütün azizlerinin ışığısın...
Ve "birçok mesken"
Bize ne düşündüğümü göster
Birçok derece olacak
Sevgi ve aydınlanma
Her biri yeteneğinin en iyisine göre
Tefekkür elde edin
Ve ölçü herkes içindir
Büyüklük, zafer olacak,
Huzur, zevk -
Değişen derecelerde olmasına rağmen.
O kadar çok oda
çeşitli meskenler,
Değerli kıyafetler...
Çeşitli kronlar,
Ve taşlar ve inciler
Mis kokulu çiçekler...-
Bütün bunlar var
Sadece bir tefekkür
Sen, Tanrım!

Nyssa'lı Aziz Gregory de aynı şeyden söz etti: "Çağımızda hayat bizim tarafımızdan çeşitli ve çeşitli şekillerde geçirildiği için, katıldığımız birçok şey vardır; örneğin zaman, hava, yer, yiyecek, içecek, giyim. , güneş, bir lamba ve çok daha fazlası, yaşamın ihtiyaçlarına hizmet eden ve bunların hiçbiri Tanrı değildir, ancak beklenen mutluluk bunların hiçbirine ihtiyaç duymaz: tüm bunlar, her şeyin karşılığında bizim için doğanın doğası olacaktır. Allah, o hayatın her ihtiyacına göre kendini veren... Allah aynı zamanda layık olanların yeri, meskeni, giyeceği, yiyeceği, içeceği, ışığı, zenginliği ve krallığıdır... Her şeyde olan, her şeydedir (Koloseliler 3:11) ". Genel dirilişten sonra, Mesih her insan ruhunu ve tüm yaratılışı Kendisiyle dolduracak ve Mesih'in dışında hiçbir şey kalmayacak, her şey dönüştürülecek ve parlayacak, değiştirilecek ve yeniden eritilecek. Bu, Tanrı'nın Krallığının hiç bitmeyen "akşam olmayan günü", "sonsuz sevinç, Tanrı ile ve Tanrı'da sonsuz Liturji"dir. Gereksiz, geçici olan her şey, yaşamın ve varlığın tüm gereksiz ayrıntıları ortadan kalkacak ve Mesih, O'nun tarafından kurtarılan insanların ruhlarında ve dönüştürülmüş Kozmos'ta hüküm sürecek. Bu, İyiliğin kötülüğe, Işığın karanlığa, cennetin cehenneme, İsa'nın Deccal'e karşı nihai zaferi olacak. Bu, ölümün nihai olarak ortadan kaldırılması olacaktır. “O zaman yazılan söz gerçekleşecek: “Ölüm zaferle yutuldu. Ölüm! Merhametin nerede? Cehennem! Zaferin nerede?.." (Hoş. 13:14) Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla bize zaferi veren Tanrı'ya şükürler olsun!" (1 Korintliler 15:54-57).

Cennet, Farsça kökenli, bahçe anlamına gelen bir kelimedir. Bu, Yaratılış kitabında (Yaratılış 2, 8; 15, 3) anlatılan, Tanrı'nın ilk insanı yerleştirdiği güzel yerin adıdır. Adem ve Havva'nın yaşadığı Cennet, gözle görülür mutluluk dolu bir mesken olarak vücut için maddiydi ve Tanrı ile lütufla dolu bir birliktelik ve yaratıkların manevi tefekkür hali olarak ruh için maneviydi. Cennet aynı zamanda Mesih tarafından kurtarılan ve kurtarılan, doğruların ölümden sonra gireceği ve Tanrı'nın Son Yargısından sonra miras alacakları insanların kutsanmış meskeninin adıdır. Aynı zamanda "Cennetin Krallığı", "gelecek çağın hayatı", "sekizinci gün", "yeni cennet", "göksel Kudüs" olarak da anılır.

1. Cennet

Rev. Şamlı John cennetteki bir adam hakkında yazıyor:

Tanrı ona adeta bir saray hazırlamıştı. nerede yaşarsa mutlu ve hoşnut bir yaşam sürecekti. Burası, Tanrı'nın elleriyle Aden'e dikilen ilahi cennetti; neşenin ve tüm neşenin deposu, çünkü Aden kelimesi haz anlamına gelir. O doğudaydı, bütün dünyanın üzerinde yükseliyordu. Onda mükemmellik vardı. En ince ve en saf hava onu çevreliyordu; sürekli çiçek açan bitkiler onu süslüyordu. Tütsüye doymuştu, ışıkla doluydu ve her türlü şehvetli çekicilik ve güzellik fikrini aştı. Burası gerçekten ilahi bir ülkeydi ve Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmış biri için değerli bir meskendi. …Bazıları cenneti şehvetli, bazıları ise ruhsal olarak hayal etti. Ama bana öyle geliyor ki, insanın hem şehvetli hem de manevi yaratılışına uygun olarak, onun en kutsal kaderi hem şehvetli hem de maneviydi ve iki tarafı vardı; Çünkü, söylediğimiz gibi, insan bedenen çok tanrısal ve en güzel bir yerde ikamet ediyordu, fakat ruhen kıyaslanamaz derecede daha yüksek ve kıyaslanamaz derecede daha güzel bir yerde ikamet ediyordu; Tanrı onun içinde ikamet ediyordu ve O'nu parlak bir elbise gibi giydiriyordu. Bu nedenle, ilahi cennetin iki yönlü olduğunu ve bu nedenle Tanrı'yı ​​\u200b\u200btaşıyan babaların - hem bir görüşe sahip olanlar hem de diğerini tutanlar - eşit derecede doğru öğrettiklerini düşünüyorum.

Aziz Ignatius (Bryanchaninov) cennet hakkında yazıyor:

"Kutsal Yazılar ve Kutsal Babalar tarafından öğretilen Cenneti tanıyoruz; burası, Adem'in yerleştirildiği, şimdi birçok doğru insanın ruhunun yerleştirildiği, Tanrı'nın birçok azizinin kendileriyle birlikte yerleştirileceği tertemiz zevk yeridir. Dirilişten sonraki bedenler - sakinlerine uygun ve doğaya uygun. Cennet maddidir ama özü süptildir Ruh ne kadar zayıftı, Adem'in deri kaftanlara bürünmeden önceki bedeni ne kadar zayıftı, doğruların diriltilmiş bedenleri Rabbimiz İsa Mesih'in yüceltilmiş bedeninin suretinde ne kadar zayıf olacak. "Ray" diyor kutsanmış Teofilakt Bulgar, manevi dinlenme köyüdür. Kilise Doktoruna göre cennet şehvetliydi; Adem onu ​​gördü, cennet ağaçlarının meyvelerini yiyecek olarak yedi; orada manevi olarak sevindi. Rab'bin haçı. Aziz Macarius Büyük şöyle diyor: "Cennetin olduğu en huzurlu ve dağlık Kudüs" (Sohbet XXV, bölüm 7).

Rev. Büyük Macarius Adem'in düşmeden önce nasıl biri olduğu hakkında konuşuyor:

Adem'i aldatan ve böylece ona hakim olan düşman, onun gücünü elinden aldı ve kendisine bu dünyanın prensi denildi. Başlangıçta bu dünyanın prensi ve efendisi görünür Tanrı bir adam koy. Ne ateş onu yendi, ne su onu boğdu, ne canavar ona zarar verdi, ne de zehir taşıyan hayvan ona etkisini gösterdi.

Büyük Aziz Athanasius:

"Günahsız olan Adem, Tanrı ile doğrudan iletişim kurabilir, O'nun tarif edilemez mükemmelliklerine bakabilir, çünkü Tanrı'yı ​​​​görmek ve O'nun tarafından aydınlanmak ve aydınlanmak için yaratılmıştır" (Contragent.7; t.25, sütun 16B; comp.ibid.33 ve 34).

Rev. Justin (Popovich):

Nyssa'lı Aziz Gregory'ye göre tutkulu, çünkü o tutkusuz bir Tanrı'ya benziyordu, "Epifani'nin tadını yüz yüze çıkardı."

Rev. Sarovlu Seraphim söz konusu:

Adem, Allah'ın yarattığı hiçbir unsurun etkisi altında yaratılmamıştır, ne su onu boğmuştur, ne ateş onu yakmıştır, ne toprak onu uçurumlarında yutmuştur, ne de hava onun herhangi bir eylemiyle ona zarar vermiştir. Allah'ın sevgilisi, mahlukatın hükümdarı ve sahibi olarak her şey ona tabi kılındı...

Adem ile Havva'nın Cennetteki hayatı hakkında St. Justin (Popoviç) yazıyor:

Cennette Allah'ın iradesiyle tarif edilemez bir uyum içinde yaşayan ilk insanlar, iyiden iyiye, Allah'ın vizyonundan Allah'ın vizyonuna, mükemmellikten mükemmelliğe, sevinçten neşeye doğru büyümüşler, mutluluktan mutluluğa sürekli olarak yükselmişlerdir. yükseliyorlar ve Tanrı'yı ​​arayan varlıklarıyla tüm zirvelerin Zirvesine, Trisolne Tanrısı'na ve Rab'be doğru ilerliyorlar.

Rev. Büyük Macarius Cennetteki ilk insanların Tanrı'nın yüceliğini gösteren bir elbise gibi giyindiklerini yazıyor:

"Soru. Adem Ruh'un hissine ve paydaşlığına sahip miydi?

Cevap.İçinde yaşayan Söz onun için her şeydi: hem bilgi, hem duyum, hem miras, hem de öğreti. Peki Yahya Söz hakkında ne diyor? “Başlangıçta Söz vardı” (Yuhanna 1:1). Bakın, Kelime her şeydi. Ve eğer ve dışardan görkem Adem'in üzerindeydi; o zaman buna gücenmeyelim, çünkü deniyor ki: "çıplak besta" (Yaratılış 2:25), ve birbirlerini görmediler ve ancak emri çiğnedikten sonra çıplak olduklarını anladılar ve utandılar.

Soru. Dolayısıyla suçtan önce insanlara örtü yerine Tanrı'nın yüceliği giydiriliyordu?

Cevap. Ruh, peygamberlerde etkili olduğu, onlara öğrettiği, içlerinde olduğu ve onlara dışarıdan göründüğü gibi: Adem'de de Ruh, istediği zaman onunla kaldı, öğretti ve ilham verdi: “Öyle söyle ve çağır. ” Çünkü Söz onun için her şeydi; Adem de emri yerine getirdiği sürece Allah'ın dostuydu."

Aziz Gregory Palamas ayrıca şunları yazıyor:

"...Mesih'te doğdum ve büyüdüm... güneş gibi parla Babalarının krallığında.

Aynı ilahi nur ve nurdan olan Adem'in suça ortak olması sanki gerçekten de görkemin ciddi kıyafetlerini giymişti, çıplak değildi ve çıplak olmaktan utanmıyordu, ama çok daha fazlasını ifade etmek imkansızdı dekore edilmişşimdi bol miktarda altın ve değerli taşlarla süslenmiş taçlar takanlardan daha fazla. Suçun bir sonucu olarak utanç verici bir şekilde açığa çıkan bu doğamız, bu ilahi parlaklık ve parlaklık, bağışlayan ve hayırseverliği algılayan Tanrı Sözü, Tabor'da ... tekrar ve daha güçlü bir şekilde bu ilahi parlaklıkla giyinmiş olarak gösterdi. .. ve O'na inanan ve O'nda mükemmelleştirilen bizlerin gelecek çağda ne olacağı açıkça sunuldu" (Omilia XVI).

kutsal John Chrysostom:

"İlk insanların çıplaklıktan utanmamalarının nedeni, onların ölümsüzlüğe bürünmüş olmaları, ihtişamla giyinmeleriydi. Şan, onların kendilerini çıplak görmelerine izin vermiyordu; çıplaklığı örtüyordu."

"Bütün dünya Adem'e verildi ve Cennet onun seçtiği meskendi. O, cennetin dışında da yürüyebiliyordu ama cennetin dışındaki topraklar insana değil dilsiz hayvanlara, dört ayaklılara, canavarlara, sürüngenlere mesken olarak tahsis edilmişti. A insanın kraliyet ve egemen meskeni cennetti. Tanrı'nın hayvanları Adem'e getirmesinin nedeni budur, çünkü onlar ondan ayrılmışlardır. Köleler her zaman efendilerinin yanında değildir, ancak onlara yalnızca ihtiyaç duyulduğunda bulunurlar. Hayvanlara isim verilmiş ve isimlendirilmiştir hemen cennetten çıkarıldı; cennette yalnızca Adem kaldı" .

Rev. Şamlı John cennet olduğunu söylüyor
“İlahi bir yer ve Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmış olana layık bir mesken; içinde dilsiz yaratıkların hiçbiri yaşamıyordu, sadece tek bir kişi vardı - İlahi ellerin yaratımı.

Açıkçası, insanın cennette yaşamasının amacı sadece bu harika yerin zevklerinden tatmin olmak değil, daha yüksek bir şeye duyulan arzu ve bunun için bir başarıydı; İyiyi ve kötüyü bilme ağacının varlığı ve ondan yememe emri, kişinin daha yükseğe çıkmak için katlanması gereken mücadeleyi ve sınavı gösterir.

Böylece cennet - ve hepsi dünyevi yaşam insan - buna göre Tanrı tarafından yaratılmıştır Büyük Aziz Basil"esasen bir okul ve insanların ruhları için bir eğitim yeri" olarak.

Nellas Panagiotis, bir kişinin atanması veya cennette yapması gereken iş hakkında şunları yazıyor:

“... rehberimiz Keşiş Maxim olacak. İnsanın doğal durumundaki temel özelliğinin göreceli, daha doğrusu potansiyel birlik olduğunu düşünüyor. İnsan, "kendini doğru kullanma yoluyla" olarak adlandırılmıştır. doğal güçler bu potansiyel birliği, kişinin kendisinin ve Tanrı'daki tüm yaratılışın gerçek toplam birliğine dönüştürmek.

Maddi yaratılış ile maddi yaratım arasında potansiyel birlik zaten mevcuttur. insan vücudu beden ile ruh arasında, ruh ile Tanrı arasında. Rev. Maxim, "ruhun Tanrı ile madde arasında yer aldığını ve onu her ikisiyle birleştiren güçlere sahip olduğunu" yazıyor. Adem, bu bağlayıcı güçleri doğru bir şekilde kullanarak, potansiyel birliği hayata geçirmek, evrenin dört ana bölümünü aşmak ve böylece yok etmek zorundaydı: insan - erkek ve kadına, dünya - cennete ve diğer dünyaya (Epifanovich'in evreni, s. 14). 76), tüm görünür yaratımlardan - yeryüzüne ve cennete; tüm yaratılmış dünyanın - zeki ve şehvetli olanlara. Sonunda, yaratık ile Yaradan arasındaki beşinci bölünmenin (en yüksek ve tarif edilemez olanın) üstesinden gelmek zorundaydı.

... ruh, duyuları doğru bir şekilde kullanarak, yalnızca "içsel güçleri" ile dünyayı düzenleyip yönetme yeteneğine sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda ona karışmaz, aynı zamanda - daha da önemlisi - "akıllıca" güce de sahiptir. Tanrı'nın içinde gizlendiği ve sessizce vaaz ettiği görünür yaratılışı anlayın."

Erdemler böyle oluşur ... Yani, özetliyor St. Maxim, ruh ... güçlerini erdemlerle ve içlerinde saklı olan ilahi logoi ile birleştirir; çünkü erdemler yalnızca insani değildir, aynı zamanda ilahi-insani hallerdir. İlahi öncesi logoi'de saklı olan manevi akıl, tüm bunlarda ruhu harekete geçirir ve "tüm İlahi Vasfın tamamını yüceltir. Ve Tanrı, ruhun bütününü, içinde var olan bedenle birlikte kucaklar ve onlara bir benzerlik verir. Kendisinin bildiği gibi, Kendisine."

Böylece, "insanın tek doğası etrafında odaklanan" yaratılmış şeylerin çokluğu bir araya toplanabilir ve her şeyin Yaratıcısı, "insan ırkı aracılığıyla yaratıklar üzerinde hüküm süren" Bir olarak ortaya çıkar ve böylece "Tanrı'nın Kendisi olur" herkeste her türlü şeyi kucaklayan, her şeyi kendinde var eden ve her şeye varlık veren".

Tanrı'nın suretindeki insanın doğal durumu budur; doğal amacı, işi ve amacı budur.”

Başlangıçta insana, Rab'bin kendisine göndereceği egzersizler ve denemeler yoluyla, güçten kuvvete, yücelikten yüceliğe, cennetten cennetin ruhsal sakini konumuna yükseliş yolu sunuldu; iyiliği ve kötülüğü bilmenin tek ağacından yiyin. Düşüşten sonra insanlar cennetten kovuldular ve günah yüzünden karararak onu görme fırsatını kaybettiler. Bununla birlikte, Kutsal Ruh'un gücüyle cennete sürüklenen ve onu gören insanlar tarafından cennete dair birçok tasvir yapılmıştır.

Havari Pavlus "cennete götürüldü ve bir insanın söyleyemediği, ağza alınmayacak sözler duydu" (2 Korintliler 12:3).

Keşiş Euphrosynus, Keşiş Theodora, Sina Keşiş Gregory, Suzdal Keşiş Euphrosyne, Divnogorets Keşiş Simeon, Kutsal Aptal Aziz Andrew ve Havari Pavlus gibi diğer bazı azizler "üçüncü cennete yakalandı". (2 Korintliler 12:2) ve göksel mutluluk üzerinde düşündüm.

Aziz Andrew (X yüzyıl) cennet hakkında şöyle diyor: “Kendimi güzel ve muhteşem bir cennette gördüm ve ruha hayran kalarak şöyle düşündüm: “Bu nedir? .. kendimi burada nasıl buldum? ..” Bu güzelliğe sevinerek, Allah'ın cennetinin tarifsiz güzelliğine aklım ve yüreğim hayret ederek, içinde yürüdüm ve sevindim. Uzun boylu ağaçların olduğu çok sayıda bahçe vardı: Zirveleriyle sallanıyor, gözleri eğlendiriyorlardı, dallarından harika bir koku yayılıyordu… Bu ağaçları herhangi bir yer ağacına benzetmek mümkün değil: Onları bir insan değil, Tanrı eli dikti. . Bu bahçelerde sayısız kuş vardı... Ortasından (bahçelerden) büyük bir nehrin aktığını ve onları doldurduğunu gördüm. Nehrin karşı tarafında bir bağ vardı... Dört bir yanından sessiz ve hoş kokulu rüzgarlar esiyordu orda; bahçeler nefes nefese sallanıyor, yapraklarıyla muhteşem bir ses çıkarıyordu... Sonrasında bizi yakmayan, sadece aydınlatan muhteşem bir aleve girdik. Dehşete düşmeye başladım ve bana rehberlik eden melek yine bana döndü ve bana elini vererek şöyle dedi: "Daha da yükseğe çıkmalıyız." Bu sözle kendimizi üçüncü göğün üzerinde bulduk, orada çok sayıda göksel gücün şarkı söylediğini ve Tanrı'yı ​​yücelttiğini gördüm ve duydum... (Daha da yükseğe tırmanırken), Rabbimi, bir zamanlar peygamber Yeşaya'nın yüksek bir yerde oturduğunu gördüm. ve yüce taht, yüksek melekleri çevreliyordu. Kırmızı bir elbise giymişti, Yüzü anlatılamaz bir ışıkla parlıyordu ve sevgiyle gözlerini bana çevirdi. O'nu görünce O'nun huzuruna yüzüstü düştüm... O zaman O'nun yüzünü görmek beni ne kadar sevindirdi, ifade etmek imkansız, bu yüzden şimdi bile bu vizyonu hatırlayarak tarif edilemez bir tatlılıkla doluyum.

Muhterem Theodora Cennette “Tanrıyı sevenler için hazırlanmış güzel köyler ve sayısız meskenler” gördüm ve “ruhsal sevinç ve mutluluğun sesini” duydum.

Azizlerin ve dürüst adamların hayatlarından, cennete yakalananların oradan gerçek meyveler getirdiği bazı durumlar bilinmektedir - örneğin, St. Dindarlar tarafından bir tür tapınak olarak tüketilen Euphrosynus, sıradan dünyevi meyvelerin doğasından tamamen farklı bir doğaya sahiptir (Lives of the Saints, 11 Eylül).

Rev. Gregory Sina Havari Pavlus'la aynı İlahi coşku halinde cennette bulunan, en yüksek manevi yaşamın kutsal babası cennet hakkında şunları anlatır:

“Aden, Allah'ın her çeşit güzel kokulu bitkiyi ektiği yerdir. O, ne tamamen bozulmaz ne de tamamen bozulmaya müsaittir. Fesat ve çürümenin ortasında yer aldığından, hem olgun hem de olgunlaşmamış meyveler ve açan çiçekler her zaman ve bol miktarda bulunur. Devrilen ağaçlar ve olgun meyveler, dünya ağaçları gibi çürük kokusu yaymayan, mis kokulu toprağa dönüşür. Bu, her zaman oradan taşan kutsama lütfunun bolluğundandır.

Cennetle ilgili tüm tasvirlerde, "ifade edilemez" olduğu ve insan idrakini aştığı için dünyevi sözlerin göksel güzelliği ancak küçük bir ölçüde tasvir edebileceği vurgulanmaktadır.

Havari PavlusÜçüncü Cennete yakalanan, Yeşaya peygamberin sözlerini tekrarlayarak şöyle diyor:
Allah'ın kendisini sevenler için hazırladığı göz görmedi, kulak duymadı ve insanın kalbine girmedi. (İşaya 64:4; 1 Korintliler 2:9).

Efes Aziz Markosu yazıyor:

"Biz şunu teyit ediyoruz: dürüst burada eserleriyle hazırladıkları bahşedilenleri ve o kutlu durumu henüz tam olarak kabullenemediler; - ne günahkarlar ölümden sonra sonsuza kadar işkence görecekleri sonsuz cezaya atanmadı; ancak her ikisinin de mutlaka Kıyametin son gününden ve herkesin yeniden dirilişinden sonra olması gerekir; şimdi - ikisi de uygun yerlerinde: birincisi - mükemmel bir barış ve özgürlük içinde, meleklerle birlikte cennette ve Tanrı'nın Kendisinden önce ve zaten, olduğu gibi, Adem'in düştüğü cennette, ihtiyatlı soyguncu daha önce girmiş diğerleri - ve sık sık kendilerine saygı duyulan tapınaklarda bizi ziyaret ederler ve kendilerini çağıranları dinlerler ve Tanrı'dan bu güzel armağanı aldıkları için onlar için Tanrı'ya dua ederler ve kutsal emanetleri aracılığıyla mucizeler yaratırlar ve Tanrı'nın tadını çıkarırlar. Allah'ın tefekkürü ve oradan gönderilen nur, eskisinden daha mükemmel ve daha saftı; ikincisi ise cehenneme hapsedildi ve David'in söylediği gibi "karanlıkta ve ölümün gölgesinde, cehennem çukurunda" bulunuyorlar [Mez. 87, 7] ve ardından Eyüp: "Karanlık ve kasvetli ülkeye, ışığın olmadığı sonsuz karanlığa, aşağıda insanın karnını görmek için" [Eyüp. 10, 22]. VE ilki büyük bir sevinç ve mutluluk içindedir, kendilerine vaat edilen Krallığın ve anlatılamaz nimetlerin henüz ellerinde olmadığını umuyorlar; ikincisi ise tam tersine, bir tür mahkum gibi tüm sıkışıklığa ve teselli edilemez acılara katlanarak Yargıcın kararını bekliyor ve bu işkenceleri öngörüyor. Ve ne ilkleri, saltanat mirasını ve o nimetleri henüz kabul etmiş, ne de "gözleri görmemiş, kulakları duymamış ve insanın kalbinde yükselmemiştir"; ikinciler ise henüz sonsuz işkenceye ve söndürülemez ateşte yanmaya ihanet edildi. Ve bu öğretiyi antik çağlardan beri Atalarımızdan aktarıyoruz ve bunu İlahi Kutsal Yazılardan kolaylıkla sunabiliriz. (Ateşi temizlemekle ilgili ikinci kelime)

Doğu Katolik ve Apostolik Kilisesi'nin Ortodoks İnanç İtirafı cennetten bahsediyorum:

"Soru 67. Allah'ın lütfuyla ölen insanların ruhları için uygun yer neresidir?

Cevap. Allah'ın lütfuyla ve günahlarına tövbe ederek bu dünyadan ayrılan insanların ruhları Allah'ın elindedir. Çünkü Kutsal Yazılar şöyle diyor: "Ama doğruların ruhları Tanrı'nın elindedir ve onlara azap dokunmayacaktır" (Bilgelik 3, 1). Ayrıca onların yeri de denir cennet Rab Mesih'in çarmıhta hırsıza söylediği gibi: “Doğrusu sana söylüyorum, bugün benimle birlikte cennette olacaksın” (Luka 23:43). denir ve İbrahim'in göğsü, yazıldığı gibi: "Dilenci öldü ve melekler tarafından İbrahim'in koynuna taşındı" (Luka 16:22), ve Cennetin Krallığı, Rab'bin sözüne göre: "Size doğudan ve batıdan birçok kişinin geleceğini ve cennetin krallığında İbrahim, İshak ve Yakup ile birlikte oturacağını söylüyorum" (Matta 8, 11). Bu nedenle, bahsettiğimiz kişiler arasında burayı hangi adla adlandırırsa adlandırsın, günah işlemeyecektir: Keşke ruhların Cennetin Krallığında ve Kilise şarkılarının söylediği gibi cennette Tanrı'nın lütfu içinde olduğunu bilseydi.

2. Cennet nerede?

Cennet Bahçesi'nin coğrafi konumunun kesin olarak belirlenmesi şu anda çok zordur. Kutsal Yazılar buna işaret ederek cenneti sulamak için Aden'den çıkan ve daha sonra dört nehre ayrılan bir nehirden söz eder: Pişon, Gihon (Geon), Heddekel (Dicle) ve Fırat (Yaratılış 2, 10-14). Açıkçası, Aden ülkesi ve cennet Dicle ve Fırat nehirlerinin yakınında bulunan bölgede bulunuyordu.

Hieromonk Seraphim Rose cennetin yeri hakkında yazıyor:

"Bahsederken Adem'in düşmeden önce yaşadığı cennet, aynı zamanda Hıristiyan öğretisinin tamamını anlamak için gerekli bir anahtar olan ince ve gizemli bir konuya yaklaşıyoruz. Bu cennet, göreceğimiz gibi, yalnızca düşüşten önce var olan bir cennet değildir; aynı zamanda (biraz farklı bir biçimde) tüm dünyevi yaşamımızın amacıdır - Geri dönmeye çalıştığımız ve bu düşmüş dünyanın sonuyla birlikte (kurtulanlar arasındaysak) tam anlamıyla tadını çıkaracağımız kutlu bir durum.
Bu sadece ruhsal bir olgu değil... aynı zamanda dünya tarihinin bir parçası. Kutsal Yazılar ve St. Babalar başlangıçta, insanın düşüşünden önce cennetin tam burada, yeryüzünde olduğunu öğretir.

Özünde değişmeden kalan şimdiki cennet “yer”i, hâlâ kelimenin tam anlamıyla yeryüzünden “yüksekliğe” karşılık geliyor gibi görünen daha yüksek Krallıktadır; Gerçekten de bazı St. Babalar, düşüşten önce bile cennetin yüksek bir yerde olduğunu, "tüm dünyadan daha yüksek" olduğunu doğruluyorlar (Şamlı Aziz John, Tam açıklama) Ortodoks İnancı, II, 11, s.75; ayrıca bkz. hazırlık. Suriyeli Ephraim, Yaratılış kitabına ilişkin yorum, bölüm. 2, s. 231).

Literalist bilimin şekillendirdiği modern zihniyetimiz için büyük zorluk, babaların coğrafi bir konum olan cennet (düşmeden önce) ile erdemlilerin manevi meskeni olan cennet (şu an) arasında ayrım yapmadan nasıl konuşabilmeleridir. Evet kutsal. John Chrysostom, az önce alıntılanan risalesinde, Cennet nehrinin bu kadar suyla dolu olduğunu çünkü onun aynı zamanda Patrikler, Peygamberler ve diğer azizler için de hazırlandığını söylüyor (Basiretli Hırsız ile başlayarak - Luka 23:43).

kutsal John Chrysostom yazıyor:

Bunun için mübarek Musa da bu yerin adını (Aden) yazmış ki, boş konuşmayı sevenler sıradan dinleyicileri kandırıp cennetin yeryüzünde değil gökte olduğunu söyleyip bu tür mitolojilere övünmesinler... ... Cennetin kesinlikle yaratıldığına ve Kutsal Yazıların belirttiği yerde yaratıldığına inanıyorum ...

Rev. Efraim Şirin Cennetin yeryüzüyle ilişkisini o kadar gerçek anlamda anlıyor ki, "Yaratılış Kitabı Açıklaması"nda, ağaçların yetiştiği bir yer olan cennetin, diğer bitki örtüsü ve canlılarla birlikte üçüncü günde yaratıldığını kesin olarak tespit ediyor.

"Cennette" adlı makalesinde şöyle yazıyor:

Adem ne zaman günah işledi? Tanrı onu cennetten kovdu ve kendi iyiliğiyle ona cennetin sınırları dışında, cennetin aşağısındaki bir vadide bir mesken verdi.

Piskopos Alexander Mileant cennetin yeri hakkında şöyle yazıyor:

"Yine de Cennet ve Cehennemi yalnızca farklı haller olarak düşünmek yanlış olur: Coğrafi tanımlamaya uygun olmasalar da bunlar iki farklı yerdir. Melekler ve ölülerin ruhları yalnızca belirli bir yerde bulunabilirler; ister Cennet ister cehennem olsun. veya toprak. Yer belirleyemiyoruz ruhsal dünyaçünkü uzay-zaman sistemimizin "koordinatlarının" dışındadır. Buradan başlayarak bizim algılayamayacağımız yeni bir yöne doğru uzanan farklı türden bir alan.

Azizlerin hayatlarından çok sayıda vaka, bu diğer tür uzayın dünyamızın uzayına nasıl “girdiğini” göstermektedir. Böylece, Ladin Adası sakinleri, Alaska'lı Aziz Herman'ın ruhunun bir ateş sütununda yükseldiğini gördü ve Glinsky'li yaşlı Seraphim, Sarovlu Seraphim'in yükselen ruhunu gördü. Peygamber Elişa, İlyas peygamberin ateşli bir arabada nasıl cennete götürüldüğünü gördü. Düşüncemizin "oraya" nüfuz etmesini ne kadar istesek de, bu "yerlerin" bizim üç boyutlu uzayımızın dışında olması gerçeğiyle sınırlıdır.

Hieromonk Seraphim (Gül):

"Gökyüzü nedir? Nerededir? Herhangi bir yeri kaplıyor mu? Yukarıda mı? ...

Cennetin (ve Cehennemin) yeri meselesi çağımızın en çok yanlış anlaşılan sorularından biri haline geldi. Çok uzun zaman önce Kruşçev hâlâ Cennete inanan inananlarla alay ediyordu - görüyorsunuz, kozmonotları uzaya gönderdi ve onlar O'nunla tanışmadılar!

Cenneti uzak bir galaksiye veya takımyıldızına yerleştirmeye istekli bazı saf Protestanlar olmasına rağmen, aklı başında hiçbir Hıristiyan elbette bulutlardaki cennetin ateist karikatürüne inanmaz; görünen tüm yaratılış düşmüş ve bozulmuştur ve burada maddi değil manevi bir gerçeklik olan Tanrı'nın görünmez Cenneti için hiçbir yer yoktur. Ancak pek çok Hıristiyan, inkarcıların alaylarına maruz kalmamak ve materyalizme düşmemek için, aşırı uçlara giderek, "Cennet hiçbir yerde yoktur" diye ilan etmişlerdir. Roma Katolikleri ve Protestanlar arasında, Cennetin bir yer değil, bir devlet olduğunu, "yukarı"nın yalnızca bir metafor olduğunu ve Mesih'in Göğe Yükselişinin (Luka 24:50-51; Elçilerin İşleri 1; 9-11) olduğunu iddia eden karmaşık özürler vardır. gerçekte bir "yükseliş" değildi, yalnızca bir durum değişikliğiydi. Bu tür özürler sonucunda Cennet ve Cehennem oldukça belirsiz ve belirsiz kavramlar haline gelmiştir.

Tüm Ortodoks kaynaklar - Kutsal Yazılar, ilahi hizmetler, azizlerin yaşamları, kutsal babaların yazıları - cennetten ve Cennetten "yukarıda", cehennemden ise "aşağıda", dünyanın altında olduğundan bahseder.

Dolayısıyla Cennetin yeryüzündeki herhangi bir noktadan daha yüksekte ve bir yer olduğu, cehennemin ise aşağıda, dünyanın iç kısmında olduğu kesindir; ama insanlar manevi gözleri açılıncaya kadar bu yerleri ve içinde yaşayanları göremezler… Üstelik bu yerler bizim uzay-zaman sistemimizin koordinatlarının dışındadır; uçak cennette görünmez bir şekilde uçmaz ve Dünya'nın uydusu üçüncü Cennette uçmaz ve sondaj yardımıyla cehennemde Kıyamet Günü'nü bekleyen ruhlara ulaşmak imkansızdır. Orada değiller, farklı türde bir uzaydalar, doğrudan buradan başlayıp farklı bir yöne doğru uzanıyorlar.

Merakımız, Cennet ve Cehennemin aslında "yerler" olduğu, ancak bu dünyadaki, uzay-zaman sistemimizdeki yerler olmadığı yönündeki genel bilginin ötesine geçmemelidir. Bu "yerler" bizim dünyevi "yer" kavramlarımızdan o kadar farklıdır ki, onların "coğrafyasını" bir araya getirmeye çalışırsak kafamız umutsuzca karışır.
(Hieromonk Seraphim (Gül). Ölümden sonraki ruh. Sekizinci Bölüm. Cennetin gerçek Hıristiyan deneyimi. 1.)

Rev. Paisiy Svyatogorets kendisine şu öğüt verilen bir keşişin hikâyesini anlattı: cennet ve cehennem hiçbir şekilde soyut kavramlar değildir:

“Aziz Paul manastırının imarethanesinde, biraz köylü ama çok iyi huylu bir keşiş yaşlılara baktı.

Yaklaşık otuz yıl önce manastırın imarethanesinde itaatini yerine getirirken bir kardeşinin ona nimet olarak bir salkım üzüm verdiğini kendisi anlattı. İyiliğinden dolayı onu kendisi yemedi, küçük parçalara bölerek büyüklere dağıttı. Bir yaşlı, üzümlerin henüz olgunlaşmamış olması ve o yıl ilk kez tadına bakması nedeniyle ona duyduğu minnet duygusundan dolayı, defalarca şunu tekrarladı: “Size harika bir cennet! Harika bir cennete sahip olun!” (Yunanistan'da keşişlere böyle bir dilek söylemek gelenekseldir - çeviri.) Sadeliğiyle ona şaka yollu bir şekilde cevap verdi: “Üzüm ye. Cennet ve cehennem bu dünyadadır."

Kendisi buna inanmasa da, sadece şaka olarak söylemesine rağmen, ayrıca sadeliği hafifletici bir sebep olmasına rağmen, başına şunlar geldi.

Geceleri ona gerçek gibi görünen korkunç bir rüya gördü. Ateşli bir denizin hayalini kuruyor, aksine kristal saraylarla dolu güzel bir koy.

Kıyıda, etrafı ışıltıyla çevrili, sakalı bile ipek gibi görünen saygıdeğer yaşlı bir adam gördü. Aynı kıyıda, manastırından üç yıl önce ölen bir kardeşini gördü ve ona bunların ne güzel saraylar olduğunu ve bu saygıdeğer büyüğün kim olduğunu sordu.

Kardeş ona cevap verir: "Bu İbrahim'dir ve kristal saraylarla dolu bu güzel koy, üzerinde dürüstlerin ruhlarının dinlendiği "İbrahim'in koynudur" (İbrahim'de) Yunan"defne" ve "göğüs" kelimeleri eş anlamlıdır - çeviri.).

Patrik İbrahim'den duyulan bu sert sözler üzerine Peder Gregory bir an önce ayrılmak üzere yola çıktı. Ve birdenbire, ateşli denizden kaçan bir alev dilinin kendisini yaktığını hissetti ve acıdan uyandı. Peki ne görüyor? Yanan bacakta kabarcıklar ve yanıklar oluştu. Çeşitli merhemler ve şifalı bitkilerin etkisiyle yaralar iyileşene kadar yirmi gün boyunca sürekli hastaydı.

Sözlerinden tövbe etti ve o andan itibaren söylediği her şeye çok dikkat etti."

3. İnsanların ve cennetin dirilişi

Kutsal Havari İlahiyatçı Yuhanna ahir zamanda dünyayı neyin beklediğini şöyle anlatıyor:

Ve yeni bir gök ve yeni bir yer gördüm; çünkü eski gök ve eski yer çoktan geçmişti ve artık deniz yoktu. Ve ben Yuhanna, kocası için süslenmiş bir gelin gibi hazırlanmış, kutsal Kudüs şehrinin yeni, gökten Tanrı'dan indiğini gördüm. Ve gökten yüksek bir ses işittim: İşte, Allah'ın çadırı insanlarla beraberdir ve O onlarla birlikte yaşayacak; onlar onun halkı olacaklar ve Allah'ın kendisi de onlarla birlikte olacak ve onların Allah'ı olacak. Ve Allah onların gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek ve artık ölüm olmayacak; artık ne ağlama, ne ağlama, ne de hastalık olacak; çünkü birincisi geçti. Ve tahtta oturan şöyle dedi: İşte, her şeyi yeni yapıyorum... Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ​​ve son; diri su kaynağından kurtulmuş susamışa... Ve o (melek) beni ruhuyla büyük ve yüksek bir dağa kaldırdı ve bana gökten Tanrı'nın yanından inen büyük şehri, kutsal Kudüs'ü gösterdi. Tanrı'nın yüceliğine sahipti ... Onda bir tapınak görmedim, çünkü Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı onun tapınağı ve Kuzu'dur. Ve şehrin aydınlanması için ne güneşe ne de aya ihtiyacı vardır; Çünkü Tanrı'nın yüceliği onu aydınlatmıştır ve onun lambası Kuzu'dur. Kurtarılan uluslar onun ışığında yürüyecek... Ve oraya kirli hiçbir şey girmeyecek ve hiç kimse iğrençliğe ve yalana teslim olmayacak; yalnızca Kuzu'nun yaşam kitabında yazılı olanlar.
(Vahiy 21:1-6, 10, 22-24, 27).

Bütün ölüler yeni bedenlerde diriltilecek, yaşayanlar ise değişecek. Havari Pavlus şöyle yazıyor:

Sana bir sır veriyorum: hepimiz ölmeyeceğiz, ama hepimiz son borazan çalınca göz açıp kapayıncaya kadar aniden değişeceğiz; çünkü boru çalacak ve ölüler çürümez olarak diriltilecek ve biz de değişeceğiz.
Çünkü bu çürüyebilenin yozlaşmayı, bu ölümlünün de ölümsüzlüğü giymesi gerekiyor (1 Korintliler 15:51-53).

İnsanların bedenleri manevi hale gelecek, ruh hallerini gözle görülür şekilde yansıtacak.

Rab İsa Mesih, azizlerin dirilişi hakkında şunları söyledi: "O zaman doğrular, Babalarının krallığında güneş gibi parlayacak" (Matta 13:43).

Kutsal Havari Pavlus şöyle der: (beden) aşağılanarak ekilir, görkemle yükselir" (1 Korintliler 15:43), "Güneşin görkemi farklıdır, ayın görkemi farklıdır, yıldızlar farklı; ve yıldız, görkem bakımından yıldızdan farklıdır. Ölülerin dirilişi de aynı şekildedir" (1 Korintliler 15:41-42).

St. Büyük Macariusİnsanların diriltilecekleri bedenler hakkında şöyle yazıyor:

“...Kutsal Yazılara göre, Mesih gökten gelecek ve Adem'in tüm kabilelerini, başlangıçtan beri ölmüş olan herkesi diriltecek ve onları kendi işaretine sahip olan iki parçaya ayıracak: Kendisi gibi konuşan Ruh'un mührüdür, O, sağ eline koyacaktır. Çünkü şöyle diyor: Koyunlarım sesimi duyuyor (Yuhanna 10:27); ve benimkini bil ve beni benimkini bil (14). Sonra bedenleri iyilikler için ilahi izzetle giydirilecek ve kendileri de hâlâ ruhlarında bulunan manevi izzetle doldurulacaklar. Ve böylece, ilahi ışıkla yüceltilmiş ve Rab'bin havada buluşması sırasında cennete alınmış olarak, yazılanlara göre, her zaman Rab'bin yanında olacağız (1 Selanikliler 4:17), O'nunla sonsuza kadar hüküm sürecek ve O'nunla birlikte hüküm sürecek. durmadan. Çünkü her biri, imanı ve çalışkanlığı nedeniyle Kutsal Ruh'a ortak olmaya ne kadar layıksa, o gün bedeni de aynı ölçüde yüceltilecektir.

Utanmış ruhların dirilişi bugün hâlâ yaşanıyor ama bedenlerin dirilişi o gün gerçekleşecek. Ancak nasıl ki gökyüzünde yer alan yıldızların hepsi eşit değilse ve biri diğerinden hafiflik ve boyut bakımından farklıysa; aynı Ruh'un ruhsal ilerleyişinde de imanın ölçüsüne göre yıldızlar vardır ve bunlardan biri diğerinden farklıdır. diğerinden daha zengin.

Ve tıpkı karanlığın ve günahın krallığının, günahkarların bedeninin karanlıkla kaplanacağı diriliş gününe kadar ruhta gizli olması gibi, şimdi ruhta gizlidir: Işığın ve krallığın krallığı da öyledir. göksel görüntü- İsa Mesih şimdi gizemli bir şekilde ruhu aydınlatıyor ve azizlerin ruhlarında hüküm sürüyor; ancak, insan gözlerinden saklı kalarak, diriliş gününe kadar Mesih'i gerçekten tek duygulu gözlerle görürüz; o zaman bedenin kendisi, hâlâ insan ruhunda mevcut olan Rab'bin ışığıyla kaplanacak ve yüceltilecektir. bedenin kendisi, şimdi bile Mesih'in krallığını kendi içine alan, huzur içinde olan ve sonsuz ışıkla aydınlatılan ruhla birlikte hüküm sürer.

Çünkü her biri imanı ve çalışkanlığı nedeniyle Kutsal Ruh'un bir parçası olmaya ne kadar layık olursa, o gün bedeni de aynı ölçüde yüceltilecektir. Ruhun şimdi iç hazinesinde biriktirdiği şey, sonra açılacak ve bedenin dışında görünecektir.

... bedenlerinin hâlâ içlerinde saklı olan tarif edilemez ışıkla, yani Ruh'un gücüyle yüceltileceği diriliş zamanı; o zaman onların giysileri, yiyecekleri, içecekleri, sevinçleri olacak, mutluluk, huzur, giyim, sonsuz yaşam. Çünkü cennetin hakimiyetinin ve güzelliğinin tüm görkemiyle birlikte, o zaman şimdi kendilerine kabul etmekten onur duydukları Tanrılığın Ruhu onlar için yaratılacak.

Bir gün Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon Kutsal Ruh'la o kadar parlıyordu ki şöyle haykırdı: "Ah, Tanrım! Belki de dünyada bu mutluluktan daha yüksek bir şey yoktur!" Ve şu cevabı aldı: "Gelecekteki göksel mutlulukla karşılaştırıldığında, azizlerin bile burada, yeryüzünde, bedende deneyimlediği şey, gökyüzünde parlayan güneşle karşılaştırıldığında, kağıda kömürle çizilmiş güneş gibidir!"

Bir sonraki asrın hayatında salihlerin durumu farklı olacaktır. mutluluk dereceleri, herkesin ahlaki saygınlığına göre, Kutsal Yazıların şu sözlerinden anlaşılabileceği gibi: "Babamın evinde birçok konak vardır" (Yuhanna 14:2); “Herkes yaptığı işin karşılığını alacak” (1 Korintliler 3:8).

Suriyeli Aziz Ephrem şöyle diyor:

Nasıl ki herkes, görsel gücünün ve izleniminin saflığına göre şehvetli güneşin ışınlarından hoşlanıyorsa ve evi aydınlatan bir lambadan nasıl yararlanıyorsa, ışık birçok lambaya bölünmediği sürece, her ışının bir yeri vardır. gelecek çağda tüm erdemliler ayrılmaz bir şekilde tek bir sevinç içinde yaşayacaklar, ancak her biri kendi yolunda tek bir zihinsel güneş tarafından aydınlatılacak ve onur derecesine göre sanki aynı havadaymış gibi neşe ve daha fazla eğlence çekecek ve yer.

Aziz hakları. Kronştadlı John:

“Dünyada, her iyiliğin içten ödüllendirildiği ve her kötülüğün cezalandırıldığı, kötülüğe üzüntü ve kalp daralmasının, iyiliğin ise huzur, neşe ve özgürlük alanı eşlik ettiği Tanrı'nın ahlak yasası dünyada sürekli olarak işler. kalp.

Ruhlarımızın şu anki durumu geleceğin habercisidir. Gelecek, içselliğin mevcut durumunun, yalnızca derecesine göre değiştirilmiş bir biçimde devamı olacaktır.

Rev. Kiev Parthenius'u:

Cennet ve yeryüzünde cennet olduğu gibi, cehennem de vardır, ancak görünmezdir, çünkü Tanrı cennette olduğundan, O da yeryüzündedir; sadece burada her şey görünmez ve orada her şey görünür: Tanrı, cennet ve cehennem.

Rev. Efrem Şirin:

"Ruh, saygınlığı açısından bedenden daha yüksektir, ruh ondan daha yüksektir ve gizli İlahiyat onun ruhundan daha yüksektir. Ama sonunda et, ruhun güzelliğiyle giydirilecektir, ruh, ruhun ışıltısında ve ruh, Tanrı'nın görkemine benzeyecek ...
O, her şeyin Rabbi, her şeyin hazinesidir. Her birine, kuvvetine göre, sanki küçük bir delikten, gizli Zâtının güzelliğini ve büyüklüğünün nurunu gösterir. Ve O'nun sevginin ışıltısı herkesi aydınlatır: küçük olanı hafif bir titremeyle, mükemmel olanı ışık ışınlarıyla. O'nun tam görkemi yalnızca O'ndan Doğan Kişi'yi görür.
Burada insan gözünü ne kadar temizlemişse, her şeyin üstünde olanın yüceliğini o kadar düşünebilecektir. Kişi burada işitme duyusunu ne kadar açarsa, orada da O'nun bilgeliğinden o kadar pay alacaktır. Bir insan burada ne kadar bağırsaklarını hazırlarsa, oradaki hazinelerinden de o kadar alacaktır ... "

Büyük Aziz Basil:

Bazılarını (Tanrı) büyük onurla onurlandıracak, bazılarını ise daha az onurlandıracaktır, çünkü "yıldız görkem açısından yıldızdan farklıdır" (1 Korintliler 15, 41). Ve Babanın yanında "birçok konak" olduğundan, bazıları daha mükemmel ve daha yüksek bir durumda, diğerleri ise daha düşük bir durumda dinlenecek.

Rev. İtirafçı Maxim:

Çünkü kurtarılan tanrıların ordusunda, Tanrı onların ortasında duracak (Mezmur 81.1), her birine bir ölçüde göksel mutluluk verecek ve O'nunla layık olan arasında hiçbir boşluk kalmayacaktır. Ve bazıları Cennetin Krallığının layık olanların cennetteki meskeni olacağını söylüyor; diğerleri - kurtarılmış olanların melek durumuna sahip olacaklarını; ve diğerleri - bunun Tanrı'nın güzelliği üzerine tefekkür olacağını ve göksel imgeyi taşıyanların onu bulacağını söylüyorlar. Bana göre her üç görüş de gerçeğe uygundur. Çünkü herkese nasıl ve ne kadar doğru olduğuna göre lütuf verilecek.

Rev. Efrem Şirin:

Bunları yaratan Sanatkâr, cennetin güzelliklerini çeşitlendirmiş ve çoğaltmıştır: Alt kısımlara Cennetin alt kısmını, orta kısımlara ortasını ve üst kısımlara ise en yüksek kısmı tahsis etmiştir.
Salihler, kendilerine miras olarak verilen derecelere yükseldiğinde, her biri, amellerine göre, layık olduğu ve kalması gereken dereceye yükseltilecektir. Affedilenlerin sayısı ve derece farkı ne kadar çoksa, affedilenlerin sayısı ve izzet farkı da o kadar fazladır: Birinci derece tevbe edenlere, ortası salihlere, yüksek derecesi ise galiplere tahsis edilmiştir. İlahi olanın salonu her şeyin üstünde yücedir.
Orada salihlerin güzel kokular saçan, çiçeklerle süslenmiş, üzeri lezzetli meyvelerle süslenmiş çardaklarını gördüm. Her birinin kulübesi amelleri oranında süslenir: Biri dekorasyonuyla alçaktır, diğeri güzelliğiyle parlar; biri daha az görünür, diğeri ihtişamla parlıyor.

4. Tanrı eksik olanı telafi edecektir

Kutsal Yazılar cennete tanıklık ediyor ki
“Oraya kirli hiçbir şey girmeyecek ve iğrençliğe ve yalana teslim olan hiç kimse girmeyecek” (Va. 21:27).

Abba Dorotheos diyor ki:

İnanın bana kardeşlerim, eğer birisinin en az bir tutkusu alışkanlığa dönüşmüşse, o zaman azap görür ve bir başkası on iyilik yapar ve bir kötü alışkanlığı vardır ve bu, kötü bir alışkanlıktan yola çıkarak üstesinden gelir. on iyilik.. Bir kartal, eğer ağın tamamen dışına çıkmışsa ve bir pençesi ağa dolanmışsa, bu küçüklük nedeniyle tüm gücü tükenir; Çünkü bir pençeyle tutulduğu sırada tamamen dışında olmasına rağmen zaten ağın içinde değil midir? Yakalayan isterse yakalayamaz mı? Ruhta da durum böyledir: Bir tek tutku bile alışkanlığa dönüşürse, o zaman düşman ne zaman düşünürse onu alaşağı eder, çünkü o tutku yüzünden o onun elindedir.

Ama şunu da ekliyor:

Bu yüzden size her zaman şunu söylüyorum: Hiçbir tutkunun sizin için alışkanlığa dönüşmesine izin vermeyin, günaha düşmemeniz için gece gündüz çabalayın ve Tanrı'ya dua edin. Ama eğer biz de insanlar gibi yenilirsek ve günaha düşersek, o zaman hemen ayağa kalkmaya çalışacağız, tövbe edeceğiz, Tanrı'nın iyiliği önünde ağlayacağız, uyanık olalım ve çabalayalım. Ve Allah bizim iyi niyetimizi, alçakgönüllülüğümüzü ve pişmanlığımızı görerek bize yardım eli uzatacak ve bize merhamet edecektir.

Ayrıca Öğretmen Büyük Macarius bunu yazıyor

“İnsanın dünyada sevdiği şey, sonra aklına yük olur, onu ele geçirir ve gücünü toplamasına izin vermez. Denge, sapkınlık ve kötülüğün üstünlüğü buna bağlıdır... Küçük olsun, büyük olsun, dünyaya bağlı olan, onu tutar ve gücünü toplamasına izin vermez. Bir insan hangi tutkuyla cesurca savaşmazsa, onu sever ve bu onu ele geçirir, ona yük olur ve onun için Tanrı'ya yönelmesi, O'nu memnun etmesi ve yalnızca O'na hizmet etmesi için zihnine bir pranga ve engel olur. , krallığa uygun hale gelin ve sonsuz yaşamı iyileştirin….
Ve eğer Rabbini ve O'nun emirlerini seviyorsa; sonra bunda kendisi için hem yardım hem de rahatlama bulur ... ruh Rab'bi sever sevmez, kendi inancı ve büyük gayretiyle bu ağlardan kapılır ve yukarıdan gelen yardımla birlikte sonsuz krallığa layık olur. ve onu gerçekten sevmiş olan, kendi isteğiyle ve Rab'bin yardımıyla artık sonsuz yaşamdan mahrum değildir.

Eğer bir Hıristiyan tutkularla mücadele etmiş, tövbe etmiş ve onlara karşı savaşmışsa iyi işler, o zaman Rab böyle bir ruhun eksikliğini telafi edecektir. Cennette artık günah olmayacak, kirlilik olmayacak, azizler Tanrı'nın lütfuyla değiştirilecek ve Günahlara karşı duyarsız kalacağız onların iradesi Tanrı'nın kutsal iradesiyle mükemmel bir şekilde bir olacak.

Tanrı Sözü şunu belirtir:

Fesat eken bela biçer ve gazap kamışı olmaz. Tanrı sevinçle veren kişiyi sever ve yaptığının eksikliği onu telafi eder (Süleyman'ın Özdeyişleri 22:8).

Aziz Ignatius (Bryanchaninov)öğretir:

"İyilikte değişmezlik- gelecek yüzyıla aittir.

Saygıdeğer Optinalı Barsanuphius konuşuyor:

Hepimiz gibi tutkularıyla mücadele eden insanlar bazen onları aşar, bazen de mağlup olurlar. Mücadele edenler kurtulacak, Rab onların emeklerini ve çabalarını küçümsemeyecek ve onlara Hıristiyan bir ölüm gönderecek. Ancak ruhlarının kurtuluşunu hiç düşünmeyen şehvetli insanlar, elbette ölmeden önce tövbe etmedikçe yok olacaklardır.

Saygıdeğer Büyük Macarius evliyaların dahi dünya hayatlarında kemal mertebesine ulaşamadıklarını iddia eder. Aziz, eserlerinde bu konuyu şöyle yazar:

“Bugüne kadar kusursuz ya da özgür olan tek bir Hıristiyan tanımıyorum. Tam tersine, eğer biri lütuf içinde dinlenirse, gizemlere ve vahiylere ulaşırsa, lütufla dolu büyük bir tatlılık hissine kapılırsa, o zaman günah onun içinde hâlâ varlığını sürdürür.

Dolayısıyla kurtuluş her zaman insana Allah'ın bir lütfu ve armağanıdır. Bu aynı zamanda şu şekilde de kanıtlanmıştır: Kartaca Katedrali: "Bu da belirlendi: Birisi Rab'bin duasında azizlerin: borçlarımızı bağışlayın" derse, kendileri hakkında konuşmazlar, çünkü artık bu dileye ihtiyaçları yoktur, ancak halkları arasındaki diğer günahkarlar hakkında konuşurlar ve bu her biri özellikle azizler demiyor: borçlarımı bağışla, - ama: borçlarımızı bağışla, - böylece dürüstlerin bu ricası kendisinden çok başkaları hakkında anlaşılsın - öyleyse lanet olsun "(Kartaca Konseyi Kuralları) Kural 129).

Archimandrite Raphael (Karelin):

"'Kutsallık' kelimesinin anlamı çok daha derindir. Onun için tek bir eşanlamlı bulamadık, çünkü aslında kutsallık bir nitelik değildir; kutsallık insanı yeni bir yaratık, yaratıcı bir İlahi güç yapan şeydir. Bir aziz lütufun etki ettiği kişidir. Bir aziz, kalbinde Kutsal Ruh'a yer vermiş kişidir; bu, Tabor Işığından parlayan bir ışındır. Burada, yeryüzünde, lütuf kazanılabilir ve kaybedilebilir. Büyük çilecilerin bile yaşamı, lütuf ile insan iradesi, kutsallık ile günah arasında sürekli değişen bir dizi ilişkiden oluşur; bu, çilecilerin görünmez savaş dediği bir süreçtir. Allah, eksikliği tamamlayıp, insan ruhuyla sonsuza kadar ayrılmaz, ayrılmaz bir biçimde birleşecek ve dirilişten sonra azizlerin bedenlerini dönüştürüp ruhsallaştıracaktır.Üstelik sonsuz yaşamdaki kutsallık durağan değil, sonsuz bir varoluş yaklaşımıdır. İlahi, manevi basamaklar boyunca ebedi bir yükseliş, İlahi ışığın (çilecilerin dilinde buna tanrılaştırma denir) giderek daha büyük bir güç ve yoğunlukla ebedi aydınlanması. Bu ışıkta kişi dönüşür ve İlahi güzelliği tefekkür etme konusunda giderek daha yetenekli hale gelir, kendisi de bundan giderek daha güzel hale gelir, tıpkı yükselen güneşin ışınlarının yansıdığı ve oynadığı bir kristal gibi.

Rev. Efraim Şirin yazıyor:

Sabırlı olun, yas tutanlar; cennete gireceksiniz. Çiyleri kirlerinizi temizleyecek; onun yaşadığı yer seni sevindirecek. O'nun akşam yemeği emeklerinize son verecek; aç olanlara onu yiyenleri arındıran bir teselli, susayanlara ise onu içenleri bilge kılan ilahi bir içecek sunacak.
Cennet ehlinin üzerinde karanlık bir nokta yoktur, çünkü onlar günahlardan arınmışlardır; içlerinde öfke yok çünkü her türlü sinirlilikten uzaklar; alay yoktur çünkü onlar hileyi bilmezler. Birbirlerine zarar vermezler, kendi içlerinde düşmanlık beslemezler, çünkü onlar için haset yoktur; orada kimse kınanmıyor çünkü orada suç yok.
Orada insanoğulları kendilerini yücelik içinde görüyorlar; doğalarının neden sakin ve saf hale geldiğini, neden dıştan güzellikle parıldadıklarını, ama içten saflıkla parıldadıklarını kendileri merak ediyorlar: görünüşe göre - beden ve görünmez olarak - ruh.
Kan ve nem içeren bedenler, orada ruhla aynı saflığa ulaşır. Burada yüklenen ruhun kanatları, orada çok daha saf hale gelir ve akıl gibi olur. Burada durmadan huzursuz olan akıl, orada Allah'ın heybeti gibi dingindir.

Aziz Theophan Münzevi yazıyor:

Bir kişi yasayı çiğnediğinde, başka birinin doğruluğunu özümsemek dışında amacına (yani Tanrı ile birliğe) ulaşmayı ümit edemezdi. Bu sindirilebilir doğruluk, hayatımızdaki meşruiyet eksikliğini telafi ediyor. ve bize Allah'a yakın olma fırsatını verir.

5. Doğruların mutluluğu

Kutsal Babalar, doğruların gelecekteki kutsanmışlığı hakkında şöyle yazıyor:

Zadonsk'lu Aziz Tikhon:

İnan bana sevgilim, eğer ihtiyaç olsaydı, sonsuz mutluluktan mahrum kalmasaydı, en azından onun bir zerresini görseydi, insan hayatı boyunca acı çekmek isterdi. O kadar büyük, o kadar güzel ki, o kadar tatlı ki!

Aziz John Chrysostom:

"Bize vaat edilenler her şeyin ötesindedir insan zihni ve tüm akıl yürütmeyi aşar.

Şimdiki ve gelecekteki ihtişam arasında, rüya ile gerçeklik arasındaki farkın aynısı var."

Ne zaman St. Bir erkek kardeş Abba Dorotheus'a kendisini neden hücresinde dikkatsizliğe düştüğünü sordu, yaşlı ona şöyle dedi: "Çünkü ne beklenen huzuru ne de gelecekteki azabı bilmiyordun. Çünkü bunu kesin olarak biliyorsan, o zaman o zaman en azından hücreniz kurtçuklarla dolar, onların içinde boynunuza kadar ayakta kalırsınız, buna hiç rahatlamadan katlanırsınız.

Rev. Ambrose Optinsky:

Şimdi bunu hem acı dolu bir durumdan hem de ruh halinizden yazıyorsunuz, sık sık ağlıyorsunuz ve en önemlisi gelecekteki yaşamınızda Mesih'in görüşünü kaybetmemeniz için Tanrı'ya dua ediyorsunuz; ve siz bunun gurur verici bir düşünce olup olmadığını soruyorsunuz? HAYIR. Ancak siz bu düşünceyi bu şekilde anlamıyorsunuz, çünkü Rab tarafından affedilen herkese Mesih'in tefekkürü bahşedilecektir; ve Cennetin Krallığı, Kurtarıcı Mesih'te O'nu görmenin sevincinden başka bir şey değildir. Yani tam tersine, Mesih'ten aforoz edilenler Cennetin Krallığından mahrum kalacak ve azaba gönderileceklerdir. Ve Aziz Chrysostom, Mesih'ten aforoz edilmenin cehennemden daha korkunç ve her türlü azaptan daha acı verici olduğunu söylüyor. Son bölümde Keşiş Theognost şöyle diyor: "Eğer biri Kutsal Üçlü'nün olduğu yerde olmayı umut etmiyorsa, bırakın enkarne olmuş Mesih'in görüşünü kaybetmemeye çalışsın." Ve 14. bölümdeki 29. Derecedeki kutsal Merdiven, tarafsızlığa ulaşanların Teslis'in olduğu yerde olacağını yazıyor. Orta derecede olanların farklı meskenleri olacaktır. Ve günahlarının bağışlanmasını alanlar, cennet çitinin içinde bulunmaktan onur duyacaklardır ve ikincisi, Mesih'in görüşünden mahrum bırakılmamalıdır.

Saygıdeğer Sarovlu Seraphim:

Ah, cennette salihlerin ruhunu ne sevinçlerin, ne tatlılıkların beklediğini bilseydiniz, o zaman geçici hayatınızda her türlü acıya, zulme, iftiraya şükranla katlanmaya karar verirdiniz. Eğer bu hücremiz solucanlarla dolu olsaydı ve bu solucanlar dünyasal yaşamımız boyunca etimizi yeseydi, o zaman Tanrı'nın hazırladığı o cennetsel sevinçten mahrum kalmamak için bunu her arzumuzla kabul etmek zorunda kalırdık. onu sevenler.

"Evrenin babası Adem, Cennette Tanrı'nın sevgisinin tatlılığını biliyordu" diye yazıyor St. Athos'lu Silouan. - Kutsal Ruh ruhun, zihnin ve bedenin sevgisi ve tatlılığıdır. Ve kim Tanrı'yı ​​Kutsal Ruh aracılığıyla tanırsa, onlar gece gündüz doyumsuz bir şekilde yaşayan Tanrı'yı ​​özlerler.

Gelecekteki krallıkta her şey ruhsallaştırılmış, ölümsüz ve kutsal olacaktır. Zafer diyarında ölümün hiçbir gücü olmayacak. “Son düşman yok edilecek - ölüm ... o zaman yazılan söz gerçekleşecek: “ölüm zaferle yutuldu” (1 Korintliler 15, 26 ve 54) ve “artık zaman olmayacak” (Va. .10, 6).

Salih insanlar için sonsuz hayat o kadar sevinçli ve mutluluk verici olacaktır ki, bunu şu anda hayal bile edemiyoruz, tasvir edemiyoruz. Doğruların böylesi mutluluğu, Tanrı'yı ​​ışık ve yücelik içinde düşünmekten ve O'nunla birleşmekten gelir.

Çünkü onun her "meskeni", dünyevi yaşamda Tanrı'ya ne kadar yakın olduğuna bağlı olarak, onun için mümkün olan en yüksek mutluluk doluluğu olacaktır. Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, Cennetteki tüm azizlerin birbirini görecek ve tanıyacağını, ancak Mesih'in herkesi görüp dolduracağını söylüyor. Cennetin Krallığında doğrular Tanrı gibi olacak (1 Yuhanna 3:2) ve O'nu tanıyacak (1 Korintliler 13:12).

Önemli olan, gelecekteki kutsanmış yaşama ulaşan ve "İlahi doğanın ortakları" (2Pe. 1:4) haline gelenlerin, kaynağı yalnızca Tanrı'da olan bu en mükemmel yaşamın katılımcıları olacaklarıdır. Özellikle, Tanrı'nın krallığının gelecekteki üyelerine, melekler gibi, Tanrı'yı ​​görme bahşedilecek (Mat. 5:8), O'nun yüceliğini, sanki loş bir camın ardından değil, tahminde bulunarak değil, yüz yüze düşünecekler, Babalarının krallığında güneş gibi parlayarak sadece düşünmekle kalmıyor, aynı zamanda ona katılıyorlar (Matta 13:43).

Rev. Efraim Şirin yazıyor:

“Cennetin güzelliklerini kim sayabilir? Yapısı güzeldir, her parçası pırıl pırıldır; Cennet, içinde yaşayanlar için çok geniştir. Salonları aydınlıktır; pınarları kokularıyla keyif verir...
Güzelliğiyle neşeyle doldurur ve yürüyüşçüleri kendine çeker, onları ışınların parlaklığıyla aydınlatır, kokusuyla sevindirir.
Üstünde Rabbin izzetinin bulunduğu bu görkemli ve yüce bahçenin görüntüsünü zihinsel olarak hayal etmek bile imkansızdır. Hangi akıl onu bir gözle görebilecek, onu araştıracak güce sahip olacak ve en azından bir bakışla ona ulaşabilecek bir uyanıklığa sahip olacak? Onun zenginliği akıl almaz."

Salihlerin cennetteki saadeti tamam olacak, hiçbir şey onu gölgeleyemeyecek.

"Ve Tanrı onların gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek ve artık ölüm olmayacak; artık ne yas, ne feryat, ne de acı olacak; çünkü önceki şeyler geçmişte kaldı."
(Va. 21:4).

Talimatlar arasında Öğretmen Optina'lı Ambrose Biz okuyoruz:

Birisi "Batiushka" diye sordu, "yakın akrabaları cehennemde acı çekecek olan gelecekteki hayatında tam bir mutluluk hissedemez mi?" Yaşlı cevap verdi: "Hayır, bu duygu artık olmayacak; o zaman herkesi unutacaksın. Bu sınavdakiyle aynı. Sınava gittiğinde hala korkuyorsun ve heterojen düşünceler kalabalıklaşıyor; ama ne zaman? geldin, bilet aldın ve her şeyi unuttun.” Kalp dünyevi şeylere yapıştığında, o zaman dünyevi şeylerin bizimle birlikte Cennetin Krallığına gitmeyeceğini hatırlamalıyız.

Aziz Theophan Münzevi bunun hakkında yazıyor:

"Ayrıca şunu da yazdınız: "Doğru kişiler, bir yerlerde canlıların acı çektiğini ve kesinlikle acı çekeceklerini bilerek nasıl sarsılmaz bir mutluluğa sahip olacaklar? Eğer mutlu olabilirlerse, o zaman erdemli olmaktan vazgeçecekler ve cennetteki komşularına karşı bu kadar kayıtsız kalmaları onlar için iyi olur mu?" Yeryüzünde acı çekenlere şefkat ve sevgi uygulayarak kurtuldukları Cehennemin aynısı." Bu tamamen bir avukatın hilesidir - safsatalarla gözlere toz atmak. Eğer doğrular, dışlanmış mahkumlara merhamet göstermedikleri için cehenneme gidiyorsa, o zaman yargıç olan Tanrı nerede?! -Hepiniz cehennemin insan icadı olmadığını, Allah tarafından kurulduğunu ve Allah'ın hükmüne göre doldurulacağını unutuyorsunuz. Böylece bize Sözünde açıkladı. Eğer öyleyse, o zaman böyle bir eylem Tanrı'ya aykırı değildir ve diyelim ki, iç uyum ilahi özelliklerdir, aksine tam tersine onun gereğidir. Eğer Tanrı için bu böyleyse, Rab ile tek ruh olan doğruların kutlu yaradılışı nasıl bozulabilir? Rab'bin doğru ve uygun bulduğu şeyi onlar da yapar. Eğer Rabbin tövbe etmeyenleri cehenneme göndermeyi gerekli görürse, onlar da bunun farkında olacaklardır. Ve şefkate yer yoktur. Çünkü Allah tarafından reddedilenler, onlar tarafından da reddedilecektir; onlara olan yakınlık duygusu kesilecektir. Ve yeryüzünde manevi akrabalık doğal olandan tamamen farklıdır ve ikincisi ilkiyle aynı fikirde olmadığı anda soğur ve tamamen ortadan kaybolur: kan yoluyla akrabalar birbirlerine yabancılaşır. Bu, Rab'bin şunu söylemesiyle ilham kaynağı olmuştur: Annem ve erkek kardeşim kimdir? Ve o cevap verdi: Babamın iradesini yerine getiren kişi. Eğer yeryüzünde bu böyleyse, o zaman cennette de son derece güçlü bir şekilde ortaya çıkacaktır - özellikle de kıyametten sonra.

Optina'lı Rahip Anatoly:

Ve en önemlisi - kışların olmadığı, güneşin hiç batmadığı ve o yazın Güneşinin İsa olduğu, Babasının - Tanrı'nın yüceliğiyle sonsuza dek parladığı, hiçbir üzüntünün, hiçbir üzüntünün olmayacağı o yaza girmenizi dilerim. hastalık yok, karanlık yok, bir gölge bile yok, ama her şey ışık, neşe, huzur olacak, her aklı aşan ve anlatılamaz bir neşe olacak. Ve o yaz Cennetsel Kudüs'ün kapıları açılacak ve bir daha asla kapanmayacaktır.

Cennet (Yaratılış 2:8, 15:3, Yoel 2:3, Luka 23:42,43, 2 Korintliler 12:4) Farsça kökenli bir kelimedir ve bahçe anlamına gelir. Bu, kitapta anlatılan ilk insanın güzel evinin adıdır. Yaratılış. İlk insanların yaşadığı cennet, gözle görülür mutluluk dolu bir mesken olarak vücut için maddiydi ve Tanrı ile lütufla dolu bir birliktelik ve yaratıkların manevi tefekkür durumu olarak ruh için maneviydi.

Cennet aynı zamanda göksellerin ve salihlerin, Allah'ın korkunç kıyametinden sonra miras aldıkları mübarek meskeninin adıdır.

Büyükşehir Hilarion (Alfeev):

Cennet bir yer olmaktan ziyade bir ruh halidir; Cehennem, sevme konusundaki yetersizlikten ve İlahi ışığa katılmamaktan kaynaklanan bir acı olduğu gibi, cennet de, Mesih'le birleşmiş olanın tamamen ve tamamen katıldığı, aşırı sevgi ve ışıktan kaynaklanan ruhun mutluluğudur. . Bu, cennetin çeşitli "köşkler" ve "salonlar" içeren bir yer olarak tanımlanmasıyla çelişmez; Cennete dair tüm tasvirler, ifade edilemeyen ve zihni aşan şeyleri insan dilinde ifade etme girişimlerinden başka bir şey değildir.

İncil'de "cennet" (paradeisos), Tanrı'nın insanı yerleştirdiği bahçedir; eski kilise geleneğindeki aynı kelime, Mesih tarafından kurtarılan ve kurtarılan insanların gelecekteki mutluluğu olarak adlandırılıyordu. Aynı zamanda "Cennetin Krallığı", "gelecek çağın hayatı", "sekizinci gün", "yeni cennet", "göksel Kudüs" olarak da anılır.

Kutsal Havari İlahiyatçı Yuhanna şöyle diyor: “Ve yeni bir cennet ve yeni bir yer gördüm, çünkü eski cennet ve eski dünya çoktan geçmişti ve deniz artık yoktu; Ve ben Yuhanna, kocası için süslenmiş bir gelin gibi hazırlanmış, kutsal Kudüs şehrinin yeni, gökten Tanrı'dan indiğini gördüm. Ve gökten yüksek bir ses işittim: İşte, Allah'ın çadırı insanlarla beraberdir ve O onlarla birlikte yaşayacak; onlar onun halkı olacaklar ve Allah'ın kendisi de onlarla birlikte olacak ve onların Allah'ı olacak. Ve Allah onların gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek ve artık ölüm olmayacak; artık ne ağlama, ne ağlama, ne de hastalık olacak; çünkü birincisi geçti. Ve tahtta oturan şöyle dedi: İşte, ben her şeyi yeni yaratıyorum... Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ​​ve son; susuz olana, diri suyun kaynağından karşılıksız olarak... Ve o (melek) beni ruhuyla büyük ve yüksek bir dağa kaldırdı ve bana gökten Tanrı tarafından inen büyük şehri, kutsal Kudüs'ü gösterdi. . Tanrı'nın yüceliğine sahipti… Onda bir tapınak görmedim, çünkü Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı onun tapınağı ve Kuzu'dur. Ve şehrin aydınlanması için ne güneşe ne de aya ihtiyacı vardır; Çünkü Tanrı'nın yüceliği onu aydınlatmıştır ve onun lambası Kuzu'dur. Kurtarılan uluslar onun ışığında yürüyecek... Ve oraya kirli hiçbir şey girmeyecek ve yalnızca Kuzu'nun yaşam kitabında yazılı olanlar dışında hiç kimse iğrençliğe ve yalana teslim olmayacak" (Va. 21:1-6). , 10, 22-24, 27). Bu, Hıristiyan edebiyatında cennetin en eski tanımıdır.

Hagiografik ve teolojik literatürde bulunan cennet tanımlarını okurken, Doğu Kilisesi yazarlarının çoğunun, gördükleri ve Kutsal Ruh'un gücüyle mest oldukları cennetten bahsettikleri akılda tutulmalıdır.

Klinik ölüm yaşayan çağdaşlarımız arasında bile cennete gidip yaşadıklarını anlatan insanlar var; azizlerin yaşamlarında cennetin pek çok tanımını buluruz. Keşiş Theodora, Suzdallı Keşiş Euphrosyne, Keşiş Simeon Divnogorets, Aziz Andrew Aptal ve Havari Pavlus gibi diğer bazı azizler “üçüncü göğe yakalandılar” (2 Korintliler 12:2) ve göksel mutluluk.

Aziz Andrew (X yüzyıl) cennet hakkında şöyle diyor: "Kendimi cennette güzel ve muhteşem gördüm ve ruha hayran kalarak şöyle düşündüm: "Bu nedir? .. kendimi burada nasıl buldum? .." Kendimi sanki yıldırımdan dokunmuş gibi hafif bir elbise giymiş olarak gördüm; Başımda büyük çiçeklerden örülmüş bir taç vardı ve ben kraliyet kemeriyle kuşanılmıştım. Bu güzelliğe sevinerek, Allah'ın cennetinin tarifsiz güzelliğine aklım ve yüreğimle hayret ederek, çevresinde dolaştım ve sevindim. Uzun ağaçların olduğu çok sayıda bahçe vardı: Zirveleriyle sallanıyor ve gözleri eğlendiriyordu, dallarından harika bir koku yayılıyordu... Bu ağaçları herhangi bir yer ağacına benzetmek mümkün değil: Onları insan değil, Tanrı eli dikti. . Bu bahçelerde sayısız kuş vardı... Ortasından (bahçelerden) büyük bir nehrin aktığını ve onları doldurduğunu gördüm. Nehrin karşı tarafında bir bağ vardı... Dört bir yanından sessiz ve hoş kokulu rüzgarlar esiyordu orda; bahçeler nefes nefese sallanıyor, yapraklarıyla muhteşem bir ses çıkarıyordu... Sonrasında bizi yakmayan, sadece aydınlatan muhteşem bir aleve girdik. Dehşete düşmeye başladım ve bana rehberlik eden melek yine bana döndü ve bana elini vererek şöyle dedi: "Daha da yükseğe çıkmalıyız." Bu sözle kendimizi üçüncü göğün üzerinde bulduk, orada çok sayıda göksel gücün şarkı söylediğini ve Tanrı'yı ​​yücelttiğini gördüm ve duydum... (Daha da yükseğe tırmanırken), Rabbimi, bir zamanlar peygamber Yeşaya'nın yüksek bir yerde oturduğunu gördüm. ve yüksek meleklerle çevrili yüce taht. Kırmızı bir elbise giymişti, Yüzü anlatılamaz bir ışıkla parlıyordu ve sevgiyle gözlerini bana çevirdi. O'nu görünce O'nun huzuruna yüz üstü düştüm... O zaman O'nun yüzünü görmek beni ne kadar sevindirdi, ifade etmek imkansız, bu yüzden şimdi bile bu vizyonu hatırlayarak tarif edilemez bir tatlılıkla doluyum. Tanrı'yı ​​sevenler için hazırlandım ve “sevinç ve ruhsal mutluluğun sesini” duydu.

Cennetle ilgili tüm tasvirlerde, "ifade edilemez" olduğu ve insan idrakini aştığı için dünyevi sözlerin göksel güzelliği ancak küçük bir ölçüde tasvir edebileceği vurgulanmaktadır. Aynı zamanda cennetin "birçok köşklerinden" (Yuhanna 14:2), yani farklı kutsanmışlık derecelerinden de söz eder. Büyük Aziz Basil, "Bazılarını (Tanrı) büyük onurla onurlandıracak, bazılarını ise daha azıyla onurlandıracak" diyor Büyük Aziz Basil, "çünkü "yıldız, görkem bakımından yıldızdan farklıdır" (1 Korintliler 15:41). Ve Babanın yanında "birçok konak" olduğundan, O, bazılarını daha mükemmel ve daha yüksek bir durumda, diğerlerini ise daha düşük bir durumda dinlendirecektir. Tanrı, dünyevi yaşamda. Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon, Cennetteki tüm azizlerin birbirini görecek ve tanıyacağını, ancak Mesih'in herkesi görüp dolduracağını söylüyor. Cennetin Krallığında “doğrular güneş gibi parlayacak” (Mat. 13:43), Tanrı gibi olacak (1. Yuhanna 3:2) ve O'nu tanıyacak (1 Korintliler 13:12). Cennetin güzelliği ve parlaklığıyla karşılaştırıldığında, dünyamız "kasvetli bir zindan"dır ve Güneş'in ışığı, Teslis Işığıyla karşılaştırıldığında küçük bir mum gibidir. Aziz Simeon'un yaşamı boyunca yükseldiği Tanrı tefekkürünün bu yükseklikleri bile, cennetteki insanların gelecekteki mutluluğuyla karşılaştırıldığında, gerçek gökyüzüne kıyasla kağıda kalemle çizilen gökyüzüyle aynıdır. Aziz Simeon'un öğretilerine göre, hagiografik literatürde bulunan tüm cennet imgeleri - tarlalar, ormanlar, nehirler, saraylar, kuşlar, çiçekler vb. - yalnızca Mesih'in aralıksız tefekküründe yatan mutluluğun sembolleridir.

Büyükşehir Sourozhsky Anthony:

Adem cenneti kaybetti; bu onun günahıydı; Adem cenneti kaybetti; bu onun çektiği acının dehşetidir. Ve Allah mahkûm etmez; Çağırıyor, destekliyor. Aklımızın başına gelebilmesi için bizi, yok olacağımızı, kurtulmamız gerektiğini açıkça anlatan şartlara sokuyor. Ve O bizim Yargıcımız değil, Kurtarıcımız olarak kalır. İsa İncil'de birkaç kez şöyle der: Ben dünyayı yargılamaya değil, dünyayı kurtarmaya geldim (Jn.Z.17; 12.47). Zaman dolana kadar, son gelene kadar, vicdanımızın yargısı altındayız, İlahi sözün yargısı altındayız, Mesih'te vücut bulan İlahi sevgi vizyonunun yargısı altındayız - evet. Ama Tanrı yargılamaz; Dua eder, çağırır, yaşar ve ölür. Bir cennetin var olduğunu unutmamak için, aşka yalnızca biz inanalım ve aklımız başına gelelim diye, insan cehenneminin en derinlerine iner.

Ve cennet aşıktı; ve Adem'in günahı sevgiyi sürdürmemesiydi. Sorun itaat etmek ya da dinlemek değil, Tanrı'nın hiçbir iz bırakmadan Kendisinin her şeyini sunduğu gerçeğindedir: Varlığını, sevgisini, bilgeliğini, bilgisini - O, insanı ikiden oluşan bu sevgi birliğinde her şeyi verdi. (Mesih'in Kendisi ve Baba hakkında söylediği gibi: Ben Baba'dayım ve Baba da bendedir [Yuhanna 14:11], ateşin demiri delmesi gibi, ısının kemik iliğine nüfuz etmesi gibi). Ve bu sevgide, Tanrı ile ayrılmaz, ayrılmaz birlik içinde, O'nun bilgeliğiyle bilge olabilir, O'nun sevgisinin tüm kapsamı ve dipsiz derinliğiyle sevebilir, tüm İlahi bilgiyle bilebilirdik. Ancak adam uyarıldı: İyilik ve Kötülük ağacının meyvesini yiyerek bilgi aramayın, - sevgiye yabancı, dışsal zihnin soğuk bilgisini aramayın; sarhoş edici ve sarhoş edici, kör edici etin bilgisini aramayın... Ve insanın yapmaya ayartıldığı şey de tam olarak budur; neyin iyi, neyin kötü olduğunu bilmek istiyordu. Ve iyiyi de kötüyü de O yarattı, çünkü kötülük aşktan uzaklaşmak demektir. Olmanın ve olmamanın ne demek olduğunu bilmek istiyordu ama bunu ancak sonsuza dek sevgi yoluyla kurulmuşsa, varlığının derinliklerine İlahi sevgiye kök salmış olsaydı bilebilirdi.

Ve adam düştü; ve onunla birlikte bütün dünya sarsıldı; her şey, her şey bulanıklaştı ve sarsıldı. Ve arzuladığımız yargı, yani kıyametin sonunda olacak olan Kıyamet Yargısı da sadece aşkla ilgilidir. Keçiler ve koyunlar benzetmesi (Mt. 25:31-46) tam olarak bundan bahseder: Yeryüzünde cömert, şefkatli, cesur, nazik bir sevgiyle sevmeyi başardınız mı? Açlara acımayı başardınız mı, çıplaklara, evsizlere acımayı başardınız mı, cezaevinde bir mahkumu ziyaret etmeye cesaretiniz oldu mu, hasta olanı hastanede tek başına unuttunuz mu? Eğer bu sevgiye sahipseniz, o zaman İlahi sevgiye giden bir yolunuz vardır; ama dünyevi aşk yoksa İlahi aşka nasıl girebilirsin? Doğanın sana verdiğini anlayamıyorsan doğaüstünü, mucizevi olanı, Tanrı'yı ​​nasıl umut edebilirsin?.. Ve bu dünyada yaşıyoruz.

Cennet hikâyesi elbette bazı açılardan bir alegoridir, çünkü bu, yok olmuş bir dünyadır, bizim erişemediğimiz bir dünyadır; Günahsız, masum bir yaratık olmanın ne demek olduğunu bilmiyoruz. Ve düşmüş dünyanın dilinde, neyin olduğunu ve kimsenin göremeyeceği veya bilemeyeceği şeyleri ancak görüntüler, resimler, benzerliklerle belirtmek mümkündür ... Adem'in nasıl yaşadığını görüyoruz - Tanrı'nın bir dostu olarak; Adem olgunlaştığında, Tanrı ile birlikteliği sayesinde bir dereceye kadar bilgeliğe ve bilgiye ulaştığında, Tanrı'nın tüm yaratıkları ona getirdiğini ve Adem'in her yaratığa bir isim verdiğini görüyoruz - bir takma ad değil, doğanın kendisini, tam olarak ne olduğunu ifade eden bir isim. Bu yaratıkların gizemi. Tanrı, sanki Adem'i uyardı: bak, bak - yaratığın içini görüyorsun, anlıyorsun; Bilgimi Benimle paylaştığın için, onu henüz tamamlanmamış olgunluğunla paylaşabildiğin için, yaratılışın derinlikleri senin önünde ortaya çıkıyor... Ve Adem tüm yaratıma baktığında, onda kendini göremedi, çünkü her ne kadar O, bedeni ve manevi varlığı bu maddi ve manevi evrenin bir parçası olmasına rağmen, topraktan alınmıştır, ancak onda aynı zamanda Tanrı'dan gelen bir kıvılcım, Rab'bin ona üflediği Tanrı'nın nefesi vardır. o eşi benzeri görülmemiş bir yaratıktır - insan.

Adam yalnız olduğunu biliyordu; ve Tanrı onun üzerine derin bir uyku getirdi, bir kısmını ondan ayırdı ve Havva onun önünde durdu. Aziz John Chrysostom, başlangıçta bir insanda tüm olasılıkların nasıl yerleştirildiğini ve olgunlaştıkça, tek bir varlıkta uyumsuz olan hem erkek hem de kadın özelliklerinin onda nasıl yavaş yavaş ortaya çıkmaya başladığını anlatıyor. Ve o olgunluğa ulaşınca Allah onları ayırdı. Ve Adem'in şöyle haykırması boşuna değildi: Bu benim etimden bir ettir, bu benim kemiğimden bir kemiktir! Ona eş denecek çünkü sanki benden çıkarılmış gibi ... (Yaratılış 2:23). Evet; ama bu sözler ne anlama geliyordu? Adem'in Havva'ya baktığında onun kemiklerinden kemik, etinden et olduğunu gördüğü, ancak onun bir özgünlüğü olduğu, tam teşekküllü, tamamen önemli ve Yaşayan Tanrı ile bağlantılı bir varlık olduğu anlamına gelebilir. benzersiz bir şekilde, benzersiz bir şekilde O'na bağlı olarak; ya da onda yalnızca kendi varlığının bir yansımasını gördüğü anlamına gelebilir. Neredeyse sürekli birbirimizi böyle görüyoruz; aşk bizi birleştirdiğinde bile çoğu zaman kişiyi kendi içinde görmeyiz, onu kendimizle ilişkili olarak görürüz; yüzüne bakıyoruz, gözlerinin içine bakıyoruz, sözlerini dinliyoruz - ve kendi varlığımızın bir yankısını arıyoruz ... Birbirimize bu kadar sık ​​​​baktığımızı ve yalnızca yansımamızı gördüğümüzü düşünmek korkutucu . Başka birini görmüyoruz; o yalnızca varlığımızın, varoluşumuzun bir yansımasıdır.

Başpiskopos Vsevolod Chaplin:

Rab, Cennetin Krallığına tam olarak kimin gireceği hakkında açıkça konuşuyor. Her şeyden önce, bu Krallığa girmek isteyen kişinin Kendisine iman etmesi, gerçek imana sahip olması gerektiğini söylüyor. Rab Kendisi şöyle der: "İman eden ve vaftiz edilen kurtarılacak, inanmayan ise kınanacaktır." Rab, insanların eziyete mahkum edilmesini öngörüyor. Bunu istemiyor, Rab merhametlidir ama aynı zamanda yüksek manevi ve ahlaki ideali karşılamayan insanların ağlama ve diş gıcırdatmayla karşı karşıya kalacağını da söylüyor. Cennetin nasıl olacağını bilmiyoruz, cehennemin nasıl olacağını bilmiyoruz ama Allah'sız, O'nun emirlerine aykırı bir hayatı özgürce seçen insanların zorlu bir yaşamdan mahrum kalmayacağı açıktır. ödül, öncelikle bu insanların içsel ruh halleriyle ilgilidir. Bir cehennemin var olduğunu biliyorum, bu dünyayı cehennemin hazır sakinleri olarak terk eden insanları tanıyordum. Bu arada bazıları intihar etti ki buna hiç şaşırmadım. Onlara bunun gerekli olmadığı, çünkü insanı sonsuz yaşamın beklediği söylenebilirdi ama onlar sonsuz yaşamı değil, sonsuz ölümü istiyorlardı. Başkalarına ve Tanrı'ya olan inancını kaybeden insanlar, öldükten sonra Tanrı'yla tanışınca değişmeyeceklerdi. Rab'bin onlara merhametini ve sevgisini sunacağını düşünüyorum. Ama O'na "Buna ihtiyacımız yok" diyecekler. Dünyevi dünyamızda zaten bu türden pek çok insan var ve bunların dünyevi dünyayı sonsuzluk dünyasından ayıran sınırı geçtikten sonra değişebileceklerini düşünmüyorum.

İnanç neden doğru olmak zorunda? İnsan Allah'la iletişim kurmak istediğinde, O'nu olduğu gibi anlamalı, Allah'ı olmadığı ve olmadığı bir şey veya biri olarak tasavvur etmeden, hitap ettiği kişiye tam olarak hitap etmelidir.

Artık Tanrı'nın bir olduğunu söylemek moda, ancak ona giden yollar farklı ve şu veya bu dinin, mezhebin veya felsefi okulun Tanrı'yı ​​​​nasıl hayal ettiği ne fark eder - yine de Tanrı birdir. Evet, tek bir Tanrı vardır. Çok fazla tanrı yok. Ancak Hıristiyanların inandığı gibi bu tek Tanrı, Kendisini İsa Mesih'te ve O'nun Vahiyinde, Kutsal Yazılarda ifşa eden Tanrı'dır. Bunun yerine Tanrı'ya, başka birine, farklı özelliklere sahip bir varlığa, kişiliği olmayan bir varlığa, genel olarak bir yokluğa atıfta bulunarak Tanrı'ya yönelmeyiz. En iyi ihtimalle kendimiz için icat ettiğimiz bir şeye veya birine, örneğin "ruhtaki tanrıya" yöneliriz. Ve bazen Tanrı'dan farklı olan ve Tanrı olmayan varlıklardan da söz edebiliriz. Melekler, insanlar, doğa güçleri, karanlık güçler olabilir.

Dolayısıyla, Tanrı'nın Krallığına girmek için kişinin iman etmesi ve bu Krallığın Kralı olan Tanrı ile tam olarak buluşmaya hazır olması gerekir. Öyle ki, siz O'nu tanıyın, O da sizi tanısın ki, O'nunla tam olarak buluşmaya hazır olun.

Daha öte. Kurtuluş için kişinin iç ahlaki durumu önemlidir. Özellikle insan yaşamının pragmatik boyutunda (iş, siyaset, aile, kurumsal ilişkiler) "etik"in yalnızca kişilerarası ilişkiler alanı olarak anlaşılması, oldukça kesikli bir etik anlayışıdır. Ahlak, içinizde olup bitenlerle doğrudan ilgilidir ve Kurtarıcı İsa Dağı'ndaki Vaaz'ın belirlediği ahlakın tam da bu boyutudur.

Rab sadece eskilere verilen Eski Ahit yasasının resmi normları olan dış normlardan bahsetmiyor. İnsan ruhunun durumundan bahsediyor. "Ne mutlu kalbi temiz olanlara" - ne mutlu, içlerinde pislik olmayan, ahlaksızlık güdüsü olmayan, günah işleme arzusu olmayanlar. Ve ruhun bu durumunu, bir kişinin dış eylemleri kadar katı bir şekilde, daha az katı olmamak üzere değerlendirir. Tanrı-insan, Rab İsa Mesih, dünyevi ahlak çerçevesine uymayan yeni emirler verir. Bunları, görecelileştirmeye tabi olmayan, yani göreceli ilan etmeyen, tamamen değişmez göstergeler olarak verir. Bu, O'nun krallığına girmeye layık olanlardan tamamen yeni bir ahlaki saflık düzeyine yönelik koşulsuz talebin ardından gelen koşulsuz bir zorunluluktur.

Kurtarıcı, komşulara karşı kabul edilemez iftirayı, zina yapmayı, boşanmayı ve boşanmış bir kadınla evlenmeyi, cennete veya yeryüzüne yemin etmeyi, kendine karşı işlenen kötülüğe direnmeyi, gösterişli sadaka yaratmayı, dua etmeyi ve oruç tutmayı, insanlardan uygun bir ahlaki ödül almayı kesin ve kararlı bir şekilde ilan eder ─ laik etik açısından normal ve doğal olan tüm bunlar.

Mesih aynı zamanda kişinin ahlaki durumundan ve ahlaki değerlerinden duyduğu tatmini de kınar. Açıkçası, bu tür ahlaki standartlar, belirli bir ölçüde kötülükle uzlaşan dar görüşlü ahlaka uygulanamaz. Gerçek bir Hıristiyan hiçbir ölçüde kötülüğe katlanamaz ve Rab bunu yasaklar. Ruhun herhangi bir günahkar hareketinin Cennetin Krallığından uzak bir yol olduğunu söylüyor.

Rab ayrıca bir kişinin inancının, ahlaki durumunun yaptığı şeyle ifade edilemeyeceğini de söylüyor. Havari Yakup'un şu sözlerini biliyoruz: "İşsiz iman ölüdür." Aynı şekilde insanın kötü hali de kötülüklerle ifade edilir. Katolik hukukçuluğunun söylediği gibi, iyi işlerimiz sayesinde geri dönülemez bir değer elde etmiyoruz. Dolar, ruble, sunulan hizmet sayısı vb. ile ifade edilen, resmi olarak yapılan bir iyilik, kişiye tek başına kurtuluş sağlamaz. Önemli olan bunu hangi niyetle yaptığınızdır. Ancak gerçekten iman eden bir insan, komşusuna yardım etmeyi reddedemez, yardıma muhtaç bir insanın acısını görmezden gelemez. Ve Rab, iyi işler de dahil olmak üzere sahada kendisi tarafından belirlenen standartların, Eski Ahit dünyası için verilen standartları birçok kez aşması gerektiğini söylüyor. İşte O'nun sözleri: "Size şunu söyleyeyim, sizin doğruluğunuz din bilginlerinin ve Ferisilerinkini aşmadıkça, cennetin krallığına giremezsiniz." Yazıcıların ve Ferisilerin doğruluğu nedir? Bu doğruluktur en iyi insanlar Tanrı'nın lütfu olmadan yaşayan bir toplum, dünyevi kanunlara göre, kötülükle uzlaşma kanunlarına göre, düşmüş insan doğasının kanunlarına göre yaşayan bir toplum. Yazıcılar ve Ferisiler cehennemin iblisleri değil, onlar Eski Ahit ahlak kurallarına göre yaşayan bir toplumun ahlaki otoriteleridir. Bunlar akıllı, aydınlanmış insanlardır, dini açıdan çok aktiftirler, ahlaksızlıklara eğilimli değildirler ve kendilerini halkın veya ailenin dünyevi ahlakından dolayı mürtedleri kınama hakkına sahip olduklarını düşünürler. Bunlar işgal vergisini toplayan meyhaneciler değil, fahişe değiller; fahişeler, sarhoşlar değil, serseriler değil. Bunlar, modern terimlerle klasik "düzgün insanlar"dır. Ferisiler, televizyon ekranlarımızda en değerli insanlar olarak gösterilen bu dünyanın ahlaki otoriteleridir. Hıristiyanın aşması gereken şey onların doğruluğudur, çünkü bu doğruluk kurtuluş için yeterli değildir.

Rab'bin, insanların çoğunluğunun Tanrı'nın krallığına girmesini dikkate almadığı açıktır. Şöyle diyor: “Helake götüren kapı geniş ve yol geniştir; birçokları bu yoldan geçer; Çünkü hayata giden kapı dar, yol da dardır ve onu bulan çok az kişi vardır.” Bizler Allah'ın herkese, hatta günahkarlara, suçlulara, hatta tövbe etmeyenlere olan merhametine inanıyoruz ve her zaman inanacağız. Son zamanlarda Hazretleri Patrik Kilisede intiharlar için olası dua biçimlerini tartışacağımızı söyledi. Bunlar, her zamanki cenaze töreninde veya her zamanki anma töreninde şu şarkıyı söylediğimizde söylenen duaların formülleri olmayacak: "Azizlerle, huzur içinde yat, Mesih, hizmetkarının ruhları." Bu özel bir dua olacak. Belki Rabbimizden bir insanın ruhunu kabul etmesini, ona merhamet etmesini isteyeceğiz. Ve biz Tanrı'nın herkese olan merhametine inanıyoruz: kafir, günahkar, suçlu. Ancak O'nun krallığına girmek, Rab'bin çoğu insana ait olmadığını açıkça belirttiği özel bir armağandır.

Rab İsa Mesih, insanları dar görüşlü yaşam tarzına kapılmamaları konusunda uyarır, havarilerine ve takipçilerine farklı bir yaşam tarzı sunar, herkesin buna uyum sağlayamayacağını söyler, ancak dar görüşlü varoluşun tehlikesi konusunda açıkça uyarır. Bu, Rab'bin öğrencilerini bir tür sosyal veya ahlaki seçkinler olarak ilan ettiği anlamına gelmez. Tanrı'nın Krallığı, eğitim veya entelektüel düzeyine bakılmaksızın herkese açıktır. Ancak kurtuluş için gerekli olan ahlak düzeyi, laik çevrede veya Eski Ahit ortamında en yüksek başarı olarak saygı duyulan yazıcıların ve Ferisilerin doğruluğundan kökten farklıdır.

Rab İsa Mesih'in bize verdiği ahlaki ideal çok radikaldir. İnsan kuvvetleri tarafından yerine getirilemez. Rab bir adama, bir devenin iğne deliğine girmesinin, zengin bir adamın Tanrı'nın Krallığına girmesinden daha kolay olduğunu yanıtladıktan sonra, elçileri şunu sorar: "Kim kurtulabilir?" İnsan için bunun imkânsız olduğunu ama Allah için her şeyin mümkün olduğunu söyler. Dağdaki Vaaz'da belirlenen yüksek ahlaki standartlara insan gücüyle ulaşılamaz. İncil'de yer alan ahlaki gereklilikler, yalnızca insan iradesinin yerine getirebileceği bir yasaklar sistemi değildir. Bunlar o kadar yüksektir ki hiçbir irade onları yerine getiremez.

Evet, yetiştirme ve dış kısıtlamalar önemlidir, ancak bunlar tek başına bir kişiyi ahlaki bir ideale ve dolayısıyla kurtuluşa yönlendirme yeteneğine sahip değildir. Aksine, önemli olan bireyin özgür seçimidir ve Tanrı'nın onun içinde, ruhunda, insanın kalbinde hareket etmesine izin verir. Hıristiyan etiği, her şeyden önce iradeyi güçlendirmekten, kendini geliştirmekten, iyilik yapmaya zorlamaktan değil, Tanrı'nın lütfunun bir kişi üzerindeki etkisinden, bir kişiyi o kadar dönüştürmekten bahseder ki, düşünceleri günah imkansız hale gelir. Tanrı'nın eylemi, Kilise Ayinleri olmadan, kişi Dağdaki Vaaz'da belirtilen anlamda ahlaklı olamaz. Evet, Tanrı ile sinerji içinde kendimiz üzerinde çalışmalı, iyilik yapmalı, günaha direnmeliyiz. Ancak bireyin ahlaki mükemmelliğinde belirleyici faktör insanın değil, Tanrı'nın eylemidir. Ve bunu anlamak, Hıristiyan ahlâkını diğer ahlâk sistemlerinden kökten ayırır.