Benedict (Baruch) Spinoza (Baruch Spinoza), kendi adı: d'Espinosa. Benedict Spinoza Baruch Spinoza Temel Fikirler
Miguel de Espinosa ve Ana Deborah'ın ikinci oğulları Baruch (Benedict) de Spinoza, Amsterdam'da doğdu. Babası koyun yünü ticareti yapan Portekizli bir Yahudiydi ve ticari işleri başarılıydı. Anne, çocuk sadece altı yaşındayken öldü.
Genç Spinoza dil öğrenmede çok başarılı: Portekizce, İbranice, İspanyolca, Felemenkçe, Fransızca ve Latince. İlköğretim Spinoza, en iyi şekilde yetiştirildi Yahudi gelenekleri, yeshiva'da alır, Tevrat'ın Taçlarının kanonlarını özenle inceler.
Çocuk hem öğretmenlerle - geleneksel görüşlerin destekçileriyle hem de ilerici görüşlü öğretmenlerle çalıştı ve bu nedenle çok yönlü bir düşünceye sahipti. Okulda, Spinoza yeteneklerle parladı, gelecekte haham olmak için gerekli tüm erdemlere sahipti. Ancak, ağabeyinin 1650'de erken ve trajik ölümü onu öğrenimini bırakıp aile işini üstlenmeye zorladı.
Bilimsel aktivite
1653'te Spinoza, çocuklara kapılarını açan özgür bir düşünür olan Francis van der Ende'nin rehberliğinde Latin dilini incelemeye başladı. yeni Dünya skolastisizm ve modern felsefe.
Babasının 1654'te ölümünden sonra Spinoza, Yahudi yas tutanların duası olan Kaddish'i okuyarak on bir ay geçirir. Kız kardeşi Rebecca lehine mirasından vazgeçer.
Bir süre Spinoza, Hollanda'ya yün ithal etme aile işiyle uğraştı, ancak bu, Birinci İngiliz-Hollanda Savaşı sırasında önemli finansal zorluklarla karşı karşıya kaldı. Alacaklılardan kurtulmak için Spinoza, mirastan mahrum bırakıldığını ilan eder ve emekli olur.
Bundan sonra, annesinin mülkünü devralır ve bir kez ve her şey için kendini felsefe ve optiğe adar.
Kendisi için Latince bir isim olan Benedict de Spinoza'yı alır ve öğretir. İşte hayatında önemli bir aşama başlıyor, çünkü Spinoza, Remonstrants'ın ruhani mezhebiyle olan bağlantıları sayesinde rasyonalizmle bu sıralarda tanışmıştı.
Spinoza, bir dizi kilise karşıtı grubun genel kabul görmüş dogmalara nasıl isyan ettiğini yakından takip ediyor. Bu yeni bir yön felsefi düşünce Kendisi ile yetkililer arasındaki çekişmenin nedeni olan kendi ideolojisini ve geleneksel felsefenin temsilcilerini oluşturur.
Giderek artan bir şekilde gelenekçiliğe karşı çıkıyor ve 1656'da Amsterdam'daki Yahudi cemaatinin kendisiyle bağlantılı olduğu için zulme uğrayabileceğinden korkarak Talmud Tevrat'ın dini okulunun temsilcileri bir yasak getirdi. Eğitim faaliyetleri Spinoza, radikal teolojiyi vaaz ettiği için.
Bununla birlikte, bu haber filozofu sadece utandırmakla kalmamış, aynı zamanda onun tarafından büyük bir rahatlama ile karşılanmıştır, çünkü radikal görüşler onu uzun zamandır Talmud Tevrat cemaatinden ayrılma gereğini düşünmeye sevk etmiştir.
Spinoza artık sinagoga gitmez ve sonunda Yahudiliğe karşı derin bir tiksinti ve düşmanlık duygusu ifade eder. Daha sonra ortodoks dine karşı tutumunu savunduğu bu kilisenin yaşlılarından bir "özür" yaptığına inanılıyor. Ancak, bazı araştırmacılar hiçbir özür dilenmediğine inanıyor.
Spinoza'nın Yahudi Kilisesi'nden atıldıktan sonra Hıristiyanlığa geçtiğine dair söylentilerin çok az temeli vardır, ancak kendisi için Latince adını korur. Spinoza'nın Hıristiyan topluluğuyla yakın bağları olmasına ve hatta bir üniversite yerleşim yerinde yaşamasına rağmen, vaftizi asla kabul etmeyecek ve bu nedenle çağdaş Avrupa'nın ilk laik Yahudisi olacak.
Amsterdam'ın yasaklanması ve sınır dışı edilmesinin ardından Spinoza, bir süre Uderkerk aan de Amstel köyünde yaşıyor, ancak kısa süre sonra şehre geri dönüyor. Amsterdam'da kaldığı süre boyunca felsefe alanında özel dersler aldı ve merceklerin yapısını özenle inceledi.
1660-1661 arasında bir yerde. Spinoza şehri sonsuza dek terk eder ve Leiden topluluğunda Ridgesburg'da yaşamaya başlar. En önemli eserlerinin ortaya çıkacağı yer burasıdır.
1663'te Spinoza, hayatının ana eserlerinden biri olan "Tanrı, İnsan ve Refahı Üzerine Bir İnceleme" yazar. Bu inceleme metafizik, epistemoloji ve ahlak konusundaki görüşlerini dünyaya aktarma arzusuydu.
Aynı zamanda, her şeyi aynı 1663'te bitireceği Descartes'ın "Felsefenin Temelleri" eserlerine yorumunu yazmaya çalışmaktadır. Bu yorum, hayatı boyunca onun adıyla yayınlanan tek eser olacaktır. Aynı yıl Spinoza Voorburg'a taşındı.
Bu şehirde gerçekleşen çeşitli bilim adamları, filozoflar ve ilahiyatçılarla yaptığı görüşmeler, yeni "Etik" eserinin temelini oluşturacaktır. Spinoza hayatını kazanmak için bir lens dükkanında çalışıyor.
Aynı zamanda, 1670'de isimsiz olarak yayınlanacak olan Laik ve Anayasal Otoritelerin Savunmasında Teolojik-Siyasi Risalesi üzerinde çalışıyordu. Skandal niteliğindeki eser, toplumda infial yarattı ve 1674'te resmen yasaklandı.
1670 yılında Spinoza Lahey'e taşındı. Burada, "Siyasi İnceleme"nin yanı sıra "Gökkuşağı Üzerine İnceleme" ve "Olasılığın Hesaplanması Üzerine" bilimsel notları da dahil olmak üzere bir dizi başka eser üzerinde çalışıyor. Buna ek olarak, Spinoza İbranice çalışmaya devam ediyor ve ayrıca yakında yok edeceği İncil'in Hollandaca çevirisini de üstleniyor.
Spinoza, 1676'da başyapıtı Etik'i tamamladı. Bu eserinde geleneksel inançları ve gelenekleri acımasızca eleştirir. felsefi kavramlar Tanrı insan oğlu, doğa ve bir bütün olarak evren. Dini, teolojik ve ahlaki temelleri paramparça eder. Buradaki paradoks, Spinoza'nın Tanrı'yı doğa ile özdeşleştirerek Tanrı'nın dünya olduğunu ilan etmesidir.
Kişisel yaşam ve miras
Latince bir isim benimseyen Spinoza, okulda öğretmenlik yapmaya başladıktan sonra, önce aynı okulun öğretmeni olan Clara'nın kızı için romantik duygular geliştirir. Ancak, sevgisi karşılıksızdı ve yakında kız daha zengin ve daha başarılı bir adam uğruna onu reddediyor.
1676'da Spinoza'nın sağlığı kötüleşti ve yıl boyunca durumu daha da kötüleşti. 21 Şubat 1677'de, bir mercek taşlama atölyesinde yapılan zararlı çalışmalar sırasında edindiği bir akciğer hastalığı nedeniyle Spinoza'nın kalbi durdu. Yeni kilise mezarlığına defnedildi. Hristiyan Kilisesi Lahey'de.
Vasiyetine göre, "Etik", diğer eserleriyle birlikte ölümünden sonra 1677'de yayınlandı. Hayatının eseri "Etik", beş bölümden oluşuyordu: "Tanrı Üzerine", "İnsan Düşüncesinin Doğası ve Kökenleri". , "Doğa ve Duyguların Başlangıcı", "İnsanı Bağlayan Zincirler Veya Duyguların Gücü" ve "Anlama Gücü veya İnsanın Özgürlüğü".
Hollandalı filozof Spinoza, ölümünden sonra yayınlanan Etik, felsefi düşüncede devrim yaratan ve onu 17. yüzyılın en büyük rasyonalisti yapan radikal bir düşünürdü.
biyografi puanı
Yeni özellik! Bu biyografinin aldığı ortalama puan. Derecelendirmeyi göster
Descartes tarafından geliştirilen rasyonalizm, duyumcuların itirazlarına neden olmasına rağmen, o zamanın en önde gelen filozoflarının, örneğin Hollandalı filozof B. Spinoza'nın (1632 - 1677) eserlerinde daha da geliştirildi. Spinoza'nın Hollanda için oldukça verimli bir dönemde, bireysel özgürlük, girişim özgürlüğü ve bilimsel araştırma odaklı burjuva cumhuriyetinin güçlendirilmesi döneminde yaşadığı ve çalıştığı söylenmelidir.
Fikirlerini belirli kişilerin başarılarına dayandırabilirdi. bilimsel disiplinler, özellikle matematik ve mekanikte, fizikte, bu nedenle öğretimi doğada ilericiydi ve XVII yüzyılın ortalarının ihtiyaçlarını karşıladı.
F. Bacon ve R. Descartes gibi Spinoza da kendini savundu ve geliştirdi. Yeni bir görünüş felsefe, bilgi. Felsefenin "daha yüksek insan mükemmelliği" için insanın doğa üzerindeki gücünü artırması gerektiğine inanıyordu. Mekanik, tıp ve özellikle gelişiminde ana rolünü gördüğü "ahlak felsefesi" öne sürdüğü hedefe ulaşmanın ana yolu.
Etik soruları araştıran Spinoza, insanın hem doğadaki hem de toplumdaki ve devletteki yerini belirlemeye çalıştı. Bundan, varlık ve bilişin genel felsefi sorunlarına ve ayrıca toplum ve devlet sorunlarına olan derin ilgisi gelir.
Spinoza'nın en ünlü ve ana eseri, öğretisinin ana fikirlerini özetleyen "Etik" tir. Descartes gibi Spinoza da koşulsuz olarak güvenilir başlangıç noktaları temelinde bir felsefe inşa etmeye çalıştı. Aksiyomları ve titiz teorem çıkarımlarıyla geometride bir güvenilirlik ve kesin kanıt örneği gördü. Bu nedenle Spinoza Etik'i sözde geometrik yöntemle açıkladı. Çalışmanın başında tanımlar verilmiş, daha sonra aksiyomlar formüle edilmiş ve daha sonra bu tanım ve aksiyomlardan hareketle teoremler ispatlanmıştır. Aynı zamanda, aksiyomlar, doğruluğu sezgisel olarak görülen önermeler olarak ele alınır. Diğer tüm gerçekler, mantıksal temellerinden olduğu gibi aksiyomlardan ve tanımlardan da çıkar.
Ontoloji Spinoza her şeyden önce töz doktrini ile bağlantılıdır. Tek bir töz olduğunu - kendi kendisinin nedeni olan doğa - "causa sui", yani. varlığı için başka hiçbir şeye ihtiyaç duymaz. Doğa, bir yandan "yaratıcı doğa" - "natura naturans" ve diğer yandan - "yaratılmış doğa" veya "natura naturata" dır. "Doğayı yaratan" olarak, bir tözdür, ya da Spinoza'ya göre aynı olan Tanrı'dır. Tanrıyı ve doğayı tanımlayarak, bu fikri gerçekleştirir. panteizm. Doğa ezeli ve sonsuzdur, hem sebep hem sonuç, hem öz hem de varoluştur. Öz ile varoluş arasındaki fark, geçici, sonlu, tek tek şeylerde özün kendi varoluşlarıyla örtüşmemesi, tek, ebedi ve sonsuz bir tözde varoluşunun zorunlu olarak özünden gelmesidir. Bu nedenle, Tanrı'nın veya tözün varlığı kanıtlanabilir, yani. Tanrı'nın varlığı, Tanrı'nın özü - doğa kavramından çıkarılabilir. Bir tözün varlığı aynı zamanda hem zorunlu hem de özgürdür, çünkü bir tözü eyleme sevk edecek kendi özü dışında hiçbir neden yoktur. Tek bir şey, tözden, yakın nedeninden değil, ancak başka bir sonlu şeyden çıkabilir. Bu nedenle, her şeyin özgürlüğü yoktur.
Özünde Spinoza iki doğayı ayırt eder: yaratıcı doğa ve yaratılmış doğa. Birinci tabiat tözdür, değişmez ve sonsuzdur. Niteliklerin sayısının sonsuz olduğunu söylemesine rağmen, ana niteliklerini "yaygınlık" ve "düşünme" olarak adlandırdı. Yaratılan ikinci doğa, sonlu şeylerin dünyası veya Spinoza'ya göre kipler olarak tanımlanır. Sonludur, değişime açıktır, uzay ve zaman çerçevesinde hareket eder. Kipler, bir doğru üzerinde bulunan sayısız noktanın doğrunun kendisiyle ilişkili olması gibi, tek bir tözle ilişkilidir.
Sonsuz ve bölünmez olarak töz kavramından Spinoza, determinizm kavramını inşa eder. Madde içsel olarak gereklidir, bu nedenle maddede tesadüfi hiçbir şey olmaz, çünkü Tanrı dışsal değil, her şeyin içkin nedenidir. Her şeyin bir nedeni vardır, yalnızca bir tözün kendi içinde bir nedeni vardır. Böylece tekil şeylerin bir nedeni vardır. Ancak Spinoza determinizmi mekanik olarak yorumlar. Sonsuz bir hareket tarzının varlığından evrensel nedensel bağlantının bir açıklamasını çıkarır (hareket tüm modlarda içkindir ve sayıları sonsuzdur), ancak onun anlayışında hareket bir tözün niteliği değildir, dolayısıyla ondan boşanmıştır. Metafizik ve mekanizma, onun öz anlayışında da içkindir; bunu, yalnızca belirli bir şeyin varlığını öne süren ve hiçbir şekilde onu inkar etmeyen bir tür değişmeyen içsel özellik olarak kabul eder. Dolayısıyla öz, bir şeyin varlığını belirleyecek içsel çelişkileri içermez ve bu çelişkiler tamamen şeylerin birbirleri tarafından dış belirlenimlerine aktarılır. Aynı yaklaşım Spinoza'nın tesadüfi sadece öznel bir kategori olarak görürken zorunlulukla özdeşleştirdiği nedensellik yorumunda da görülebilir. Spinoza'nın fikirleri mekanik kadercilikle sonuçlandı: tüm dünya matematiksel bir sistemdir ve geometrik olarak tam olarak bilinebilir.
epistemoloji Spinoza rasyonalizme dayanıyordu. Çeşitli biliş ve bilgi biçimlerini seçti. Bilginin en alt seviyesi, hayal gücüne dayalı bilgidir. Bunlar, dış dünyanın duyusal algılarına dayanan temsillerdir. Bununla birlikte, duyusal deneyim düzensizdir, bu nedenle bilgi belirsizdir, yanlıştır. İkinci, daha yüksek düzeydeki biliş, zihne dayalı bilgi tarafından oluşturulur. Bu türde hakikat bilgisi ispat yoluyla çıkarılır. Akıla dayalı bilginin avantajı, kesinliği kadar, onun yardımıyla elde edilen hakikatlerin açık ve seçik olmasıdır. Ama sınırlı çünkü dolaylıdır. Üçüncü ve en yüksek bilgi türü, yine zihne dayanan, ancak kanıtla aracılık edilmeyen bilgidir. Bunlar sezgide görülen gerçeklerdir, yani. zihnin doğrudan tefekkürü. En büyük netlik ve belirginlik ile ayırt edilirler. Yani birinci tür bilgi duyusaldır, ikincisi ve üçüncüsü entelektüeldir. Böylece, rasyonalizm açısından konuşan Spinoza, rolü küçümsedi. duyusal bilgi ve deneyimin rolü. Deneyimi güvenilir bilgi verme yeteneğini reddetti. Bu bakımdan Spinoza'nın rasyonalizmi, Descartes'ın rasyonalizminden daha belirgindir.
Spinoza'ya göre doğru biliş yöntemi, tam olarak insan ruhunun yeterli biliş yeteneğine dayanmaktadır. Bu olasılık, hem bir bütün olarak hem de bireysel olarak her şeyin ortak bir şeye sahip olmasından kaynaklanmaktadır. Genel bedensel dünyanın, tüm insanlar için ortak olan yeterli fikirler biçiminde insan ruhunda karşılığı vardır. Yeterli fikirler Spinoza, cisimlerin mekanik ve geometrik özellikleriyle ilgili oldukları için duyusal, yaratıcı fikirlerden farklı olan genel kavramlar olarak adlandırır. onların gerçek, "birincil" niteliklerine, hayal gücü (hayal gücü) kavramları ise onlara karşı yalnızca duyusal tutumumuzu ifade eder.
Spinoza'nın rasyonalizmi, yeterli fikirlerin dış dünyanın gerçek özelliklerinin bir yansıması olmasına rağmen, yine de, onları dış nesnelerle ilişkilendirmeden "kendilerinde" düşünüldüğünde, kendi hakikatlerinin "iç işaretleri"ne sahip oldukları iddiasıyla karakterize edilir. Bu açıdan yeterli bir fikre sahip olmak, onun doğruluğundan emin olmak demektir. Bu, gerçeğin ana kriteri olarak tipik olarak rasyonalist, Kartezyen bir açıklık ve kanıt kriteridir. Böyle bir kriter, prototipi matematiksel bilgi olan güvenilir bilgi ile deneysel, duyusal bir kökene sahip olası bilgi arasında aşılmaz bir metafizik çizgi kurar. Bu kriter karşılanıyor Genel konseptler zihnin kavramları olarak.
Spinoza'nın biliş doktrini, onun duygulanımlar doktrini, insan deneyimleri ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Spinoza'nın bakış açısıyla, özellikle onun etik kısmında, insanın daha derinden anlaşılmasını sağlar. O, diğer kipler arasında yalnızca bir kip olduğu için, insanın doğanın bir parçası olduğu ve onun düzenine tabi olduğu gerçeğinden yola çıkar. Ama bu özel bir mod. İnsan davranışında, tözün ikinci özelliği en açık şekilde kendini gösterir - düşünme. İnsan en karmaşık bedenlerden biridir. İnsan organizmasının karmaşıklığı, Spinoza'ya göre bedenden tamamen farklı bir tür özel varlık olmayan insan ruhunun etkinliğinin sonucudur. Ruh, düşünme niteliğinin modlarından biri olan bir kişinin zihinsel yetenekleridir. insan ruhu- düşünme niteliğinin modlarından sadece biri, akılda somutlaşan "Tanrı'nın sonsuz aklının" bir parçacığı, yani. rasyonellik kapasitesinde, mantıksal düşünme. Ruh ve beden arasındaki ilişki sorununu çözen Spinoza, "ne beden ruhu düşünmeye belirleyemez, ne de ruh bedeni ne hareket etmeye, ne dinlenmeye ne de başka bir şeye karar veremez" diye savundu. Bu sözler onun bakış açısını şu şekilde tanımlamak için sebep veriyor: psikofiziksel paralellik zihinsel ve fizyolojik fenomenleri, birbirleriyle uyumlu olmalarına rağmen nedensel olarak ilişkili olmayan iki bağımsız paralel seri olarak kabul eden .
Herhangi bir tarzdaki gibi insan etkinliği, güçlü ve değişmeyen yasalar oluşturan dünya bağlantılarının toplamı tarafından kesinlikle önceden belirlenir. Bu nedenle, insanla ilgili olarak Spinoza, her bireyin varlığını ve etkinliğini açıklayacak böyle evrensel bir matematiksel bilginin ilke olarak mümkün olduğunu düşündü. Ancak, onun etik doktrin, o insan özgürlüğü olasılığını reddetmedi. Spinoza, idealist öğretiyi reddederek bu soruyu özgür irade sorunundan ayırdı. Ona göre insan doğası gereğidir. ortak özellik- tutkulara veya duygulara bağımlılığı. Özgürlük sorununu çözerek onu zorunlulukla karşılaştırır. Zorunlu olarak var olan bir şey, yalnızca kendi doğasının zorunluluğuyla var oluyorsa, aynı zamanda özgür olabilir. Bu anlamda, ilk olarak, töz - doğa özgürdür, çünkü varlığı yalnızca kendi özü tarafından şartlandırılmıştır. İkincisi, bu anlamda insan da özgürdür. "Etik"in dördüncü bölümünde Spinoza insanın köleliğinden bahsediyorsa, yani. duygulanımlara bağımlılığı hakkında, ardından beşinci bölümünde Spinoza, bir kişinin bu kölelikten hangi koşullar altında kurtulabileceğini ve hangi anlamda özgür olabileceğini gösterir. Her duygulanım, yani edilgen bir durum, onun hakkında açık ve seçik bir fikir oluşturduğumuz anda edilgen olmaktan çıkar, yoksa onu biliriz. Özgürlük, zorunluluğun bilgisidir, yani neyin gerekli olduğuna dair açık ve seçik bir fikirdir. Bilgi, duygulanımlara karşı güçsüz olmakla birlikte, kendisi bir duygulanım haline gelebilir. Dış neden fikrinin eşlik ettiği neşe, sevginin etkisinden başka bir şey değildir. Sevginin özel bir türü bilgi sevgisidir. Böyle bir sevginin etkisini uyandıran bilgi, diğer duygularla çatışabilir ve onların üstesinden gelebilir. Böylece, bir kişiyi yönlendirebilir en büyük özgürlük. Sonuç olarak, onun için özgürlük, yalnızca aklın duygular üzerindeki egemenliği, duyusal duyguların bilgi tutkusu ile üstesinden gelmektir. Böyle bir özgürlük anlayışı soyuttur, tarih karşıtıdır ve toplumsal yaşamın çeşitli içeriğinden kopmuştur.
B. Spinoza'nın çalışmasının önemi, her şeyden önce Descartes'ın ikiciliğinin üstesinden gelmekten ibaretti. Zamanında önemli bir rol, ateist bir yönelimin panteizmi tarafından oynandı. Spinoza'nın sosyo - politik görüşleri, toplumun ortaya çıkışının doğal - yasal ve sözleşmeye dayalı kavramlarının gelişimine katkıda bulundu.
kısa özgeçmiş
(doğum adı Baruch Spinoza, İbranice ברוך שפינוזה; Lat. Benedictus de Spinoza; 24 Kasım 1632, Amsterdam - 21 Şubat 1677, Lahey) - Hollandalı filozof. Modern zaman felsefesinin en önemli temsilcilerinden biri olan rasyonalist Baruch de Spinoza, ataları Portekiz'den kovulduktan sonra Amsterdam'a yerleşen Sefarad Yahudilerinden oluşan bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Michael ailesindekısa özgeçmiş
(doğum adı Baruch Spinoza, İbranice ברוך שפינוזה; Lat. Benedictus de Spinoza; 24 Kasım 1632, Amsterdam - 21 Şubat 1677, Lahey) - Hollandalı filozof. Modern zaman felsefesinin en önemli temsilcilerinden biri olan rasyonalist Baruch de Spinoza, ataları Portekiz'den kovulduktan sonra Amsterdam'a yerleşen Sefarad Yahudilerinden oluşan bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Michael (Gabriel Alvarez) ve Hanna Deborah de Spinoza'nın ailesinin beş çocuğu vardı: Isaac, Rebecca (her ikisi de Michael'ın ilk evliliğinden), Miriam, Baruch ve Gabriel. Annesi tüberkülozdan çok erken öldü - 1638'de, Baruch sadece 6 yaşındayken. Babası (1654'teki ölümüne kadar) güney meyvelerini satan müreffeh bir aile şirketi işletiyor. Spinoza, İbranice, Rashi'nin yorumlarıyla birlikte Tevrat, Talmud ve diğer haham literatürünün yanı sıra Yahudi teolojisi ve retoriğinin temellerini öğrendiği ilk dinsel okul "Etz Chaim"e devam ediyor. Zaten burada İbni Rüşd ve Aristoteles'in İbn Meymun'un (1135-1204) ortaçağ yorumundaki eserleriyle tanışır. Daha sonra Latince dersleri alır. Spinoza Portekizce, İspanyolca, Felemenkçe ve biraz Fransızca ve İtalyanca konuşuyordu ve edebi İbraniceyi akıcı bir şekilde biliyordu; ailede konuşulan dil muhtemelen Ladino'ydu.Spinoza'nın öğretmenleri hahamdı - Kabalist filozof Isaac Aboab da Fonseca, Menashe ben Yisrael ve Saul Mortera. Zekasını ve özellikle analitik kanıta dayalı akıl yürütme yeteneğini geliştirdiler. Goethe, Spinoza'nın matematiksel ve antik haham kültürü sayesinde, bugüne kadar tüm spekülatif özlemlerin hedefi olan düşüncenin zirvesine yükseldiğine inanıyordu.
Spinoza, Abraham ibn Ezra ve Maimonides, Gersonides gibi filozofların eserlerine ve Hasdai Crescas'ın The Light of the Lord (Veya Adonai) adlı incelemesine aşinaydı. Özellikle Amsterdam'da yaşayan ve Spinoza çok gençken ölen kabalist Abraham Cohen Herrera'nın Puerta del Cielo (Cennetin Kapıları) adlı kitabından etkilenmiştir. Bu yazarlara Leon Ebreo'yu (yani, "Aşk Diyalogları" ("Dialoghi d "Amore") ile Yehuda Abarbanel), al-Farabi, Avicenna ve Averroes'u eklemek gerekir. Kendi ifadesiyle "garip" olan İbn Tufeyl'in "Hayy ibn Yakzan" eseri ile Spinoza kavramı arasındaki bağlantı.
Babalarının ölümünden sonra Baruch ve kardeşi Gabriel, firmanın yönetimini devralır. Spinoza'nın "ortodoks olmayan" görüşlere ilişkin açıklamaları, mezhepçilerle (meslektaşlar, Protestanlıkta bir eğilim) yakınlaşması ve Yahudilikten fiilen ayrılması çok geçmeden sapkınlık ve Yahudi cemaatinden dışlanma suçlamalarına yol açar (Cherem 1656).
Spinoza, Benedict (Bento'nun küçüğü) adını alır, şirketteki payını kardeşine satar ve Amsterdam'ın banliyösü Overkerk'e gider. Ancak kısa süre sonra geri döner ve (hala Amsterdam'da kalmasına izin verilirken) eski Cizvit "neşeli doktor" van den Enden'in özel kolejine girer, burada Latince geliştirir, Yunanca, felsefe öğretir (Hobbes dahil Yunanca ve yeni). , Gassendi, Machiavelli , muhtemelen Giordano Bruno), doğa bilimleri, optik gözlük çizmeyi ve cilalamayı öğrenir (İbranice öğretir). Burada onun ufkunu genişletecek olan Rene Descartes'ın (1596-1650) eserleriyle tanışır. yaratıcı aktivite, ancak onun "gerçek inancını" etkilemeyecektir (bahsettiği gibi felsefi görüşler). Descartes uzun süre Amsterdam'da yaşamasına rağmen, öyle görünüyor ki o ve Spinoza hiç tanışmamış - Spinoza o zamanlar çok gençti.
Bento, sadık arkadaş ve öğrencilerden oluşan bir çevre ile çevrilidir - Simon Joosten de Vries, Jarig Jelles, Pieter Balling, Lodewijk Meyer, Jan Rieuwertsz, von Schuller (von Schuller), Adriaan Kurbach (Adriaan Koerbagh), Johannes Kurbach (Johannes Koerbagh), Johannes Baumester (Johannes Bouwmeester) ve diğerleri.
1660 yılında, Amsterdam sinagogu belediye yetkililerinden resmi olarak Spinoza'yı "dindarlık ve ahlaka yönelik bir tehdit" olarak kınamalarını ister ve ikincisi Amsterdam'dan ayrılmak zorunda kalır, Rijnsburg'a (o zamanlar meslektaşların merkezi) - Leiden yakınlarındaki bir köye yerleşir. . Taşlama lensleri ona yaşamak için yeterli gelir sağlar. Burada yazıyor" Kısa inceleme Tanrı, İnsan ve Mutluluğu Hakkında”, “Aklın Gelişimi Üzerine Bir İnceleme”, “Descartes Felsefesinin Temelleri”nin çoğu ve “Etik”in ilk kitabı. Zaman zaman yakınlardaki Leiden'den öğrenciler onu ziyaret eder. 1661'de Spinoza, Londra Kraliyet Bilim Derneği'nin başkanlarından biri olan Heinrich Oldenburg tarafından ziyaret edildi ve yazışmalar uzun yıllar devam etti.
Haziran 1663'te Spinoza, Lahey yakınlarındaki Vorburg'a taşındı ve burada fizikçi ve matematikçi Christian Huygens, filolog Vossius ile tanıştı. 1664'te Lahey'de "Descartes Felsefesinin Temelleri"ni (Spinoza'nın yaşamı boyunca kendi adıyla yayınlanan tek eser) "Metafizik Meditasyonlar" ile birlikte yayınladı. Amsterdam'da anonim olarak yayınlanan Theologo-Politik İnceleme (1670), Spinoza'nın bir ateist olduğu konusunda güçlü bir kanaat oluşturur. De Witt kardeşlerin devletin başında durmaları ve filozofa olumlu davranmaları (Jan de Witt bir Kartezyendi) sayesinde Spinoza ciddi bir zulümden kurtuldu. İncelemeye paralel olarak (ve birçok açıdan onun için), İbranice Gramer'i yazar.
Mayıs 1670'de Spinoza Lahey'e taşındı (1671'den itibaren Paviljoensgracht kanalında bir evde yaşıyor; şimdi bu evin Latince adı Domus Spinozana var), ölümüne kadar burada kalacak. 1673'te Spinoza, Pfalz Elektörünün Heidelberg Üniversitesi'nde felsefe kürsüsüne davetini, düşüncelerini ifade etme özgürlüğünü kaybetmekten korktuğunu ileri sürerek reddeder. 1675'te, felsefesinin tüm ana hükümlerini sistematik bir biçimde içeren bir çalışma olan Etik'i tamamlar, ancak de Witt kardeşlerin 1672'de “iktidarı kaybetmesinden” sonra (bir darbe sonucu öldürüldüler) , el yazısı kopyaları en yakın arkadaş çevresine gitmesine rağmen yayınlamaya cesaret edemiyor. 1675'te Spinoza Alman matematikçi E.W. von Tschirnhaus ile tanıştı ve 1676'da Lahey'de kalan G.W. Leibniz Spinoza'yı birkaç kez ziyaret etti ve yazışmalarında Leibniz daha sonra Yahudilere karşı aşırı derecede olumsuz bir tutum sergilemek için acele etti, alay etti. belirgin Yahudi Spinoza'nın görünüşü.
21 Şubat 1677 Pazar günü, Spinoza tüberkülozdan öldü (20 yıl boyunca çektiği bir hastalık, optik lensleri öğütürken toz soluyarak istemeden şiddetlendirdi, sigara içmek - tütün daha sonra bir çare olarak kabul edildi), sadece 44 yaşındaydı. Ceset, 25 Şubat'ta ön hazırlık olarak toprağa verildi ve kısa süre sonra ortak bir mezara yeniden gömüldü. Mülkün (161 kitap içeren) bir envanteri çıkarılır ve satılır, belgelerin bir kısmı (yazışmaların bir kısmı dahil) imha edilir. Spinoza'nın eserleri, arzusuna uygun olarak, aynı yıl Amsterdam Rieuwertsz'de Helles'in bir önsözüyle, B. d. S. Opera Posthuma (Latince), 1678'de - Hollandaca çeviride (Nagelate Schriften). Aynı yıl, 1678'de Spinoza'nın tüm eserleri yasaklandı.
Kitap sitemizde yazar (Baruch) Spinoza'nın kitaplarını çeşitli formatlarda (epub, fb2, pdf, txt ve diğerleri) indirebilirsiniz. Ayrıca herhangi bir cihazda (iPad, iPhone, Android çalıştıran tablet, herhangi bir özel okuyucuda) çevrimiçi ve ücretsiz olarak kitap okuyun. Elektronik kütüphane KnigoGid, Spinoza'nın felsefe, dinler tarihi türlerinde edebiyatını (Baruch) sunar.
Baruch De Spinoza'nın fotoğrafı.Benediktus ( Baruh)Spinoza (1632-1677 )
Rembrandt zamanında, Amsterdam'da Talmudik hukuk okuyan mütevazı ve kibar bir genç adam yaşıyordu. kutsal incil. Yirmi dört yaşında hemcinslerine o kadar meydan okudu ki, şiddetli bir şekilde cezalandırıldı, dinden aforoz edildi ve topluluktan kovuldu.
Baruch de Spinoza, güvenli ve özgür Hollanda için Engizisyon'un dini ve siyasi zulmünden kaçan müreffeh Portekizli göçmenlerin oğluydu. Bu Portekizli Yahudiler dinlerini anavatanlarında gizlediler, Katolikliğe geçtiler, ancak gizlice Yahudiliği ilan ettiler. Spinoza, yeni gelen "mühtediler" ile yüzyıllardır Amsterdam'da yaşayan Talmud Yahudileri arasındaki çatışmaya tanık oldu. Ama bütün bunların yanında özgür toplum laik bir eğitim almayı mümkün kıldı. Genç Baruch sadece klasik edebiyat ve felsefe değil, aynı zamanda Latince ve en kötüsü de okudu. Yeni Ahit eski bir Cizvit rahip tarafından öğretildi.
Hala genç bir öğrenci iken, Baruch bir radikal filozoflar çemberinin üyesi oldu ve aynı zamanda optik lenslerin taşlanması üzerine çalıştı. Hafif bir melankoli ile ayırt edildi, ancak şaşırtıcı bir şekilde karakter - bir öfkeyle cevap vermek için asla acelesi yoktu.
Yahudi cemaatiyle nasıl bir anlaşmazlığa girdiği tam olarak belli değil. Öyle olsa bile, meleklerin varlığını, İncil'in Tanrı merkezliliğini ve ruhun ölümsüzlüğünü inkar etmekle suçlandı. Aforozla ilgili resmi belgenin metni bu güne kadar hayatta kaldı. Kötü karakteri, Spinoza'nın sonsuz işkenceye mahkum olduğuna tüm açıklığıyla tanıklık eder. Topluluktan atıldı ve hatta ölümle tehdit edildi. İronik olarak, Amsterdam'da oldukça güvenli bir burjuva yaşamına yerleşen Portekizli ve İspanyol mültecilerin kendi engizisyonları vardı.
Baruch (İbranice'de "kutsanmış") adını Latin eşdeğeri - Benedict olarak değiştirdi ve kısa bir yolculuktan sonra Lahey'e yerleşti. Küçük bir devlet emekli maaşına ve arkadaşı tarafından sağlanan yıllık ödeneğe ek olarak Spinoza, zanaatkarlığı olan merceklerini bileyle geçiniyordu. Prestijli Heidelberg Üniversitesi'nde profesörlük de dahil olmak üzere diğer tüm yardım tekliflerini her zaman reddetti. Zavallı bir çalışkanın sert ve münzevi bir hayatı ve düpedüz manastır kıyafetlerini tercih etti. Spinoza, kırk dört yaşında, cam öğütme işleminden kaynaklanan zehirli tozun sürekli solunmasından kaynaklanan bir akciğer hastalığından tek başına öldü.
Belirsizlik içinde yaşamasına rağmen, Spinoza biri olarak kabul edilmektedir. önemli noktalar felsefe tarihinde. Aforoz edilmesine rağmen, birçok filozof onu haklı olarak uyuşturulmuş bir Tanrı olarak adlandırdı. Spinoza, Mukaddes Kitabın orijinal ilahi kökenini inkar etmesine rağmen, yaygın olarak ilk modern Mukaddes Kitap eleştirmeni olarak tanınır. Ve akla olan saygısına rağmen, eseri, onu takip eden birçok büyük filozof ve yazarın tehlikeli irrasyonelliğini ortaya çıkardı.
Spinoza'nın felsefesi, teolojik ve politik çalışma olan "Teolojik-Politik İnceleme" (hayatı boyunca yayınlanan tek kitap) ve "Etik"te yansıtıldı. O kesinlikle Maimonides'in rasyonalist öğretilerinden etkilenmiştir, ancak çalışmaları aynı zamanda Yahudi mistiklerinin veya okültistlerinin anti-rasyonalizmi tarafından da işaretlenmiştir. Bu rasyonellik ve "mantıksızlık" kombinasyonu, felsefi araştırmasını Yahudi geleneğinin çok ötesine taşıdı.
Spinoza, anlaşmazlıkların akıl yoluyla çözüleceğine inanıyordu, ancak -Maymonides gibi - Mesih'in Tanrı'nın yasasına sıkı sıkıya riayet ederek geleceğine inancı yoktu. Spinoza daha çok dini yazıların yararsız ve yapay olduğu gerekçesiyle reddedilmesi çağrısında bulundu. Sadece saf aklın yardımıyla insan tutkularını dizginleyebilir. Ve Spinoza, duyuların bir hastalığı olarak algıladığı şeyi tedavi edecek bir reçete arıyordu. Günah, kötülüğün değil, cehaletin bir ürünüdür. Acı, izole bir gerçek değil, sonsuz derecede daha büyük ve kayıtsız bir bütünün parçasıdır. Eğer bir kişi kendini değişmeyen doğanın ve Tanrı'nın bir parçası olarak tanırsa (Spinoza doğa ile Tanrı'yı özdeşleştirdi), o zaman nefret ve acıma, kaygı ve keder, öfke ve aldatma ortadan kalkacaktır.
Tanrı sadece her şey değildir (panteizm), Tanrı her yaşam biçiminde mevcuttur. Hiçbir şey şansa bırakılmaz. İnsan iradesinin mutlak özgürlüğü yoktur. Bunu anlarsak, özgürleşeceğiz. Spinoza'nın ardından Albert Einstein'ın "Tanrı zar atmaz" dediği iddia edildi.
Etik'te Spinoza, Öklid geometrisini felsefesinin kaçınılmazlığının ana kanıtı olarak kullandı. Tanrı sadece her şeyi önceden belirlemekle kalmadı, Spinoza'nın geometrik ilerlemeleri kullanması, felsefesini değişmez ve mutlak olarak sundu.
Spinoza'nın İncil analizine yaklaşımı, insanların bakış açısında devrim yarattı dini gelenek. Mukaddes Kitap olaylarını tarihsel bağlamlarında rasyonel olarak ele alması, Talmudik dogmalar üzerine bazen batıl ve karmaşık yorumları riske attı. Spinoza'nın 18. yüzyılda Fransız Aydınlanması sırasındaki acımasız sözleri. Voltaire ve yoldaşlarının Hıristiyanlıkla ve onun karikatürü olarak gördükleri Yahudilikle alay etmelerine izin verdi. Yöntemi, Mukaddes Kitabın tarihin doğru bir yansıması olmadığını göstererek, örgütlü dinin temellerini sonsuza kadar baltaladı ve Yahudi toplumu için uzun vadeli ve ölümcül sonuçlara neden oldu.
Modern felsefe, Spinoza'ya hayranlık duymaya devam etse de, Spinoza'nın öğretilerinin çoğunu reddeder. Her yeni nesil, mirasında kendinden bir şeyler bulur. 19. yüzyılın başlarındaki Alman romantikleri. kendi dünya görüşlerini Spinoza'ya atfettiler. Büyük şair Goethe, Spinoza'nın mirasının kozmosu anlamak için gerekli olduğunu düşündü. XX yüzyılda. seçkin İngiliz filozof Bertrand Russell, zamanının bir özelliğini tercih ederek Spinoza'nın fikirlerinde zayıf bir nokta buldu. bilimsel nokta gerçeklerin akıl yürütmeyle değil, tamamen gözlemle ortaya konduğu görüşü. Yine de Russell, Spinoza'yı alışılmadık bir şevkle sevdi ve umutsuzluğun acılığıyla bir daha asla felç olmamamız için modern yaşamın çılgınlığından kaçmak için felsefesini incelemeye çağırdı.
kitaptan MICHAEL SHAPIRO "100 BÜYÜK YAHUDİ"
1656 başlarında Spinoza'nın doktor Juan de Prado (1614-1672?) ve öğretmen Daniel de Ribera tarafından paylaşılan sapkın görüşleri, cemaat liderliğinin dikkatini çekti. Spinoza, diğer şeylerin yanı sıra, Musa'nın Pentateuch'un yazarı olduğunu, Adem'in ilk insan olduğunu ve Musa'nın yasasının "doğal yasadan" üstün olduğunu sorguladı. Belki de bu sapkın görüşler, Fransız özgür düşünür Marrano I. La Peyrera'nın (1594 veya 1596'da doğdu - 1676'da öldü), eseri "Adamitler Öncesi" ("Adem'den Önce İnsanlar") Amsterdam'da 1655'te yayınlanan G.
J. de Prado görüşlerinden vazgeçmek zorunda kaldı; Spinoza davayı reddetti ve 27 Temmuz 1656'da kendisine bir sapkınlık verildi. Cherem belgesi S. L. Morteira (yukarıya bakın) ve diğer hahamlar tarafından imzalandı. Yahudi cemaatinin üyelerinin Spinoza ile herhangi bir teması yasaklandı.
Aforoz edildikten sonra, Spinoza görünüşe göre Leiden Üniversitesi'nde okudu; 1658-59'da Amsterdam'da J. de Prado ile tanıştı; Onlar hakkında Amsterdam'daki İspanyol Engizisyonunun raporunda, Musa'nın yasasını ve ruhun ölümsüzlüğünü reddettikleri ve ayrıca Tanrı'nın yalnızca Tanrı'da var olduğuna inandıkları belirtildi. felsefi anlam. Çağdaşlara göre, Yahudi cemaatinin Spinoza'ya karşı nefreti o kadar güçlüydü ki, onu öldürme girişimleri bile yapıldı. Topluluğun düşmanca tutumu, Spinoza'yı görüşleri için (İspanyolca; korunmamış) bir özür yazmaya sevk etti; bu, görünüşe göre daha sonra yazacağı Teolojik ve Politik İnceleme'nin temelini oluşturdu.
1660 civarında, Spinoza Amsterdam'dan ayrıldı, adını Benedict (Baruch'un Latince karşılığı) olarak değiştirdi, bazı Protestanlarla tanıştı ve lensleri parlatarak geçimini sağladığı Rijnsburg'a yerleşti. 1664'ten 1670'e kadar Lahey Voorburg banliyösünde, daha sonra - hayatının sonuna kadar - Lahey'de yaşadı. Spinoza'nın yazışmaları, 1663'te felsefi sistemini bir felsefe kulübünde tartışmaya sunmak amacıyla geliştirdiğini kanıtlar. Aynı yıl Latince "Rene Descartes Felsefesinin İlkeleri"ni yazdı - anonim olarak yayınlanmayan tek eser. Bu eser, Spinoza'nın düşüncesinde önemli bir etkiye sahip olan R. Descartes'ın felsefesini geometrik formda sunar ve eleştirir.
1670'de Spinoza'nın Teolojik-Politik İncelemesi anonim olarak yayınlandı ve dini vahiy fikrinin eleştirisini ve entelektüel, dini ve politik özgürlüğün savunmasını içeriyordu. Dine yönelik bu rasyonalist saldırı bir sansasyon yarattı. Kitap her yerde yasaklandı, bu yüzden sahte başlık sayfalarıyla satıldı. Sürekli saldırılar nedeniyle Spinoza, İnceleme'yi Hollandaca yayınlamayı reddetti. Amsterdam'daki Sefarad topluluğunun liderlerinden biri olan Orobio de Castro'ya (1620-87) yazdığı uzun bir mektupta Spinoza, ateizm suçlamalarına karşı kendini savundu.
Spinoza, Fransızların Hollanda'yı işgali (1672) sırasında kamu işlerine karışmamaya çalışsa da, Spinoza'nın dostu ve hamisi Jan de Witt (Hollanda devletinin fiili başkanı) tarafından öldürülünce farkında olmadan siyasi çatışmaya çekildi. kendisini ve kardeşini yenilgiden sorumlu gören kızgın bir kalabalık. Spinoza, Lahey sakinlerini "en aşağı barbarlar" olarak adlandırdığı bir çağrı yazdı. Sadece dairenin sahibinin Spinoza'yı kilitlemesi ve onu sokağa bırakmaması sayesinde filozofun hayatı kurtuldu.
1673'te, Pfalz Elektörü, Spinoza'ya Heidelberg Üniversitesi'nde felsefe kürsüsünü teklif etti ve egemen dine saldırmaması koşuluyla tam bir öğretim özgürlüğü vaat etti. Ancak Spinoza, bağımsızlığını ve iç huzurunu korumak istediği için bu teklifi reddetti. Spinoza, Fransız komutanı Prens L. de Conde adına Utrecht'e bir davetiye ile birlikte iletilen, çalışmalarını Fransız kralı Louis XIV'e ithaf etme teklifini de reddetti. Kralın kutsanması Spinoza'ya bir emekli maaşı garanti ederdi, ancak filozof bağımsızlığı tercih etti. Buna rağmen, Lahey'e dönüşünde Spinoza düşmanla bağlantıları olmakla suçlandı; birçok devletin ileri gelenlerinin onun gezisinden haberdar olduğunu ve amaçlarını onayladığını kanıtlamayı başardı.
1674'te Spinoza ana eseri olan Etik'i tamamladı. 1675'te yayınlama girişimi, Spinoza'nın Tanrı'nın varlığını inkar ettiğini iddia eden Protestan teologların baskısı nedeniyle başarısızlıkla sonuçlandı. Çalışmalarını yayınlamayı reddeden Spinoza, mütevazı bir yaşam sürmeye devam etti. Çok yazdı, tartıştı felsefi sorular G. Leibniz de dahil olmak üzere arkadaşlarıyla, ancak radikal görüşleri ile kimseye ilham vermeye çalışmadı. 1677'de tüketimden öldü.
Spinoza, herhangi bir kiliseye veya mezhebe ait olmayan ilk modern düşünürdü. Spinoza'nın Etik'i ilk olarak Posthumous Works kitabında yayınlandı (Latince, 1677; eş zamanlı olarak Felemenkçe tercümesi). Ölümünden Sonra Çalışmalar ayrıca tamamlanmamış eseri İnsan Zihninin Gelişimi Üzerine Bir İnceleme (Latince yaklaşık 1661'de yazılmıştır), bir Siyasi İnceleme (yazarın ölümünden kısa bir süre önce tamamlanmış), İbranice Dilbilgisinin Kısa Bir Özeti (tamamlanmamış), ve seçilen harfler Spinoza, ölümünden birkaç yıl önce arkadaşlarının ricası üzerine İbrani dilinin grameri üzerinde çalışmaya başladı; İbranice için bir kendi kendine kullanım kılavuzu olarak tasarlandı, ancak Spinoza içinde ayrıca zor filoloji sorularıyla da ilgilendi. Spinoza esas olarak Hıristiyan arkadaşları için yazdığı için, Latin dilinin gramerinin sunumunda benimsenen sistemi, bazı terimlerini kullanarak izledi. Ayrıca, fonetik ilkeye dayalı olarak İbrani alfabesinin harflerinin bir sınıflandırmasını önerdi. 1687'de Spinoza'nın tek doğal bilimsel çalışması olan The Treatise on the Rainbow yayınlandı (1862'de filozofun şimdiye kadar bilinmeyen çalışması, A Brief Treatise on God, Man and His Bliss, 1660'tan önce yazılmış ve bazı mektuplar; Van Vloten).
Spinoza'nın Felsefesi
Araştırmacılar, Spinoza'nın felsefesinin kaynakları konusunda anlaşamıyorlar. Başta Maimonides ve Hasdai Crescas olmak üzere ortaçağ Yahudi felsefesini çok iyi bildiği ve ayrıca Stoacılık, T. Hobbes ve hepsinden önemlisi R. Descartes'tan etkilendiği bilinmektedir. Bazı araştırmacılar Spinoza'nın görüşlerinin başta J. Bruno olmak üzere Rönesans felsefesinden etkilendiğine inanmaktadır. G. O. Wolfson, Spinoza'yı "son ortaçağ ve ilk modern düşünür" olarak değerlendirdi. Hegel, Spinoza'nın öğretilerinde Yahudi tektanrıcılığının en yüksek felsefi ifadesini gördü. Bazı bilginler, Spinoza'da Kabala etkisi bulurlar. Çoğu araştırmacı, Spinoza'nın felsefenin bir dizi önemli konusu hakkındaki görüşlerinde Descartes ile aynı fikirde olmamasına rağmen, ondan açık ve seçik "apaçık" bilgiye dayalı birleşik bir felsefi sistem inşa etme idealini benimsediğini kabul eder. matematik hükümleri; Descartes'tan, onlara yeni, orijinal bir içerik vermesine rağmen, sisteminin temel kavramlarını öğrendi.
Metafizik. madde doktrini
Spinoza için metafiziğin amacı, bir kişinin huzurunu, memnuniyetini ve sevincini elde etmekti. Bu amaca ancak insanın doğasını ve evrendeki yerini bilmesiyle ulaşılabileceğine inanıyordu. Ve bu da, gerçekliğin kendisinin doğası hakkında bilgi gerektirir. Bu nedenle Spinoza, varlık olarak incelemeye yönelir. Bu araştırma, hem ontolojik hem de mantıksal bir bakış açısından birincil olmaya - kendisinin nedeni olan (causa sui) sonsuz bir töze götürür. Her sonlu şey, sonsuz bir tözün yalnızca belirli, sınırlı bir tezahürüdür. Madde, en genel anlamıyla dünya veya doğadır. Töz birdir, çünkü iki töz birbirini sınırlayacaktır ki bu da tözün doğasında bulunan sonsuzlukla bağdaşmaz. Spinoza'nın bu konumu, Yaratıcılarının tözüyle birlikte yaratılmış tözlerin varlığını iddia eden Descartes'a yöneliktir. Descartes'ın "yaratılmış tözleri" -genişletilmiş ve düşünen- Spinoza'da tek bir tözün niteliklerine dönüşür. Spinoza'ya göre, bir maddenin sonsuz sayıda niteliği vardır, ancak bunlardan sadece ikisi insan tarafından bilinir - uzam ve düşünme. Nitelikler, Spinoza'nın Tanrı dediği tözün gerçek aktif güçleri olarak yorumlanabilir. Tanrı, özünü ifade eden çeşitli güçlerde tezahür eden tek bir nedendir. Böyle bir yorum, Tanrı-töz ilişkisini, aşkın İlahın (bkz. Eyn-sof) Kabala'daki O'nun yayılımlarıyla (bkz. Sonsuz İlahiyat'ın ilahi olmayan dünya ile ilişkisinin paradoksu, Kabala'da Tanrı'nın kendini sınırlaması (tzimtzum) kavramının yardımıyla aşılır.
Spinoza'nın Tanrı'nın varlığına ilişkin üç kanıtı, Descartes tarafından da kullanılan sözde ontolojik kanıta dayanmaktadır. Ancak Spinoza'nın Tanrısı, teolojinin ve teistik felsefenin aşkın Tanrısı değildir: O, dünyanın dışında yoktur, dünyayla özdeştir. Spinoza bu panteist görüşü ünlü "Deus sive Natura" ("Tanrı ya da Doğa") formülüyle ifade etmiştir. Spinoza'nın Tanrı'sına irade dahil hiçbir kişisel özellik atfedilemez. Spinoza, Tanrı'nın özgür olduğunu söylese de, Tanrı'nın yalnızca kendi doğasına tabi olduğunu ve dolayısıyla Tanrı'da özgürlüğün zorunlulukla özdeş olduğunu kasteder. Yalnızca Tanrı, causa sui olarak özgürlüğe sahiptir, tüm sonlu varlıklar Tanrı tarafından koşullandırılmıştır.
Tanrı'nın sonsuz sayıdaki sıfatlarından sadece ikisini - uzam ve düşünme - bildiğimiz gerçeği, yalnızca zihnimizin sınırlamalarından kaynaklanmaktadır. Her şey tözün ve onun tüm niteliklerinin kısmi bir ifşasıdır; Tanrı'nın sonsuz aklı onları bütünüyle bilir. Spinoza'ya göre her düşünce, bir düşünme niteliğinin yalnızca bir parçası ya da kipidir. Sadece insan vücudunun değil, her şeyin bir ruhu olduğu sonucu çıkar. Maddi olan her şey, İlâhi Akıl'da bir fikir olarak düşünme sıfatında ifadesini bulur; bu ifade, şeyin zihinsel yönü veya "ruhu"dur.
Tanrı'nın da uzam niteliği vardır, ancak bu nitelik maddi dünya ile özdeş değildir, çünkü madde bölünebilirdir ve sonsuz Tanrı parçalara bölünemez. Tanrı, maddi dünyanın varlığı gerçeğinde ve bu dünyanın tabi olduğu düzenlilikte ifade edilmesi anlamında uzantıya sahiptir. Düşünme alanında başka bir düzenlilik hakimdir. Bu alanların her biri kendi yolunda sonsuzdur, ancak her ikisi de eşit olarak tek Tanrı'nın nitelikleridir.
Nitelikleri parçalara ayırmanın sonucu modlardır. Her mod, tek bir tözün belirli bir sonlu yönünün ifade bulduğu ayrı bir şeydir. Maddenin sonsuz olması nedeniyle modlar kümesi sonsuzdur. Bu çokluk Tanrı'nın dışında değil, O'nda ikamet ediyor. Her bir şey sonsuz bir sistem içinde kısmi bir olumsuzlamadır. Spinoza'ya göre, "her tanım bir olumsuzlamadır." Nitelikler, değişen derecelerde modlara ayrılır: doğrudan ve dolaylı.
Tanrı ya da tözde Spinoza iki yönü ayırt eder: yaratıcı doğa (Natura naturans) ve yaratılmış doğa (Natura naturata). Birincisi Tanrı ve O'nun sıfatları, ikincisi ise sonsuz ve sonlu kipler dünyasıdır. Ancak her iki doğa da tüm kiplerin içsel nedeni olan aynı töze aittir. Kipler alanında katı determinizm hakimdir: her sonlu kip aynı niteliğe sahip başka bir kip tarafından belirlenir; modların toplamı madde tarafından belirlenir. Spinoza'nın aşırı determinizmi özgür iradeyi dışlar; özgürlük bilinci, zihinsel durumlarımızın nedenlerinin bilinmemesinden kaynaklanan bir yanılsamadır. Spinoza'nın determinizmi, fikri aynı zamanda şu ya da bu olayın nedenlerine dair bilgisizliğin meyvesi olan şansı da dışlar. Spinoza etiğini katı determinizm temelinde inşa eder.
Antropoloji (insan bilimi)
Spinoza'ya göre insan, kendisini iki sıfatla ortaya koyan bir kiptir; ruh ve beden aynı varlığın farklı yönleridir. Ruh, beden kavramıdır ya da bilinçli olduğu ölçüde bedendir. Dünyadaki her olay aynı zamanda bir yayılma ve düşünme nitelikleri modudur. Maddi sistem - beden - fikirler sistemine - ruha yansır. Bu fikirler sadece kavramlar değil, aynı zamanda farklı zihinsel durumlardır (duygular, arzular vb.). İnsan, evrendeki diğer tüm canlılar gibi, kendini koruma arzusuna (conatus) içkindir. Bu özlem, sonsuz İlahi gücü ifade eder. Olguları değerlendirmek için tek kriter, bir kişiye getirdikleri fayda veya zarardır. Bir kişi için gerçekten yararlı olanla, yalnızca yararlı görüneni ayırt etmek gerekir. Etik böylece bilgiye bağımlı hale getirilir.
Bilgi teorisi
Spinoza'nın bilgi teorisi, insan düşüncesinin, düşünmenin İlahi niteliğinin kısmi bir açıklaması olduğu konumuna dayanır. Spinoza, düşünmenin doğruluğunun ölçütünü, bir kavramın bir nesneye uygunluğu olarak değil, onun açıklığını ve diğer kavramlarla mantıksal bağlantısını dikkate alır. Kavramın nesnesine uygunluğu, yalnızca tüm niteliklerin tek bir tözdeki birliği metafizik doktrini tarafından sağlanır. Hata, kavramı bütünden ayırmakta yatmaktadır. Spinoza, bilgiyi üç seviyeye ayırır: temsile veya hayal gücüne dayalı görüş (opinio); makul bilgi (oran) ve sezgisel bilgi(scientia intuitiva). Bilişin en yüksek seviyesi, gerçekliği "sonsuzluk bakış açısından" (sub specie aeternitatis), yani bütünle - Tanrı veya doğa ile zaman-üstü mantıksal bir bağlantı içinde düşünen sezgisel kavrayıştır. Ancak en yüksek bilgi düzeyi bile tek başına kişinin tutkulardan ve acılardan kurtulmasını sağlamaz; Bunu başarmak için bilgiye uygun bir duygulanım (affectus) eşlik etmelidir.
Psikoloji
Spinoza'nın "Etik"inin yarısından fazlasını kaplayan duygulanımlar doktrini, bedensel ve zihinsel alanlarda paralel olarak ifade edilen varoluş için çabalama (conatus) kavramına dayanmaktadır. Duygular, bu çabanın ruh alanındaki ifadesidir. Spinoza, (birçok açıdan modern psikolojiyi öngören) çeşitli etkileri analize tabi tutar. İnsan, bu analizde, güdülerinin ve tutkularının çoğundan habersiz, büyük ölçüde irrasyonel bir varlık olarak ortaya çıkar. İlk aşamanın bilgisi, insan ruhunda farklı özlemlerin çatışmasına yol açar. Bu, ancak ona hükmedenlerden daha güçlü olan duyguların yardımıyla üstesinden gelinebilecek "insanın köleliği"dir.
Salt teorik bilgi, duygunun doğasını değiştirmek için yeterli değildir. Ama ne Daha fazla insan zihninin gücünü kullanırsa, düşüncelerinin, düşünen bir varlık olarak özünden zorunlu bir şekilde çıktığını daha iyi anlar; bu onun özel varoluş arzusunu (conatus) güçlendirir ve daha özgür olur. Bir kişi için iyi olan, doğal özünün, özel yaşam arzusunun - nedeninin ifşa edilmesine ve güçlendirilmesine katkıda bulunan şeydir. Kişi kendisini köleleştiren (her zaman üzüntü veya ıstırabın eşlik ettiği) duyguları öğrendiğinde, gerçek nedenlerini öğrendiğinde, güçleri kaybolur ve bununla birlikte üzüntü de kaybolur. Bilginin ikinci aşamasında, tutkuların zorunlu olarak dünyada geçerli olan genel yasalardan kaynaklandığı kabul edildiğinde, üzüntü yerini neşeye (laetitia) bırakır. Bilişin bu aşamasına, duyarlılığın doğasında bulunan duygulanımlardan daha güçlü bir duygulanım eşlik eder, çünkü bu duygunun nesnesi sonsuz yasalar bilginin ilk aşamasının nesnelerini oluşturan özel değil, geçici şeylerdir.
Bununla birlikte, en yüksek iyilik, kişinin kendini Tanrı'da "sonsuzluk açısından" kavradığı bilginin üçüncü aşamasında bilinir. Bu bilgi, sevincin nedeni olarak Tanrı kavramına eşlik eden sevincin etkisi ile bağlantılıdır. Aşkın getirdiği neşenin gücü, aşk nesnesinin doğasına bağlı olduğundan, sonsuz ve sonsuz bir nesneye duyulan aşk, en güçlü ve en sabit olanıdır. Bilişin sezgisel aşamasında, bir kişi kendini Tanrı'nın belirli bir modu olarak tanır, bu nedenle kendini ve duygularını bilen kişi, Tanrı'yı açık ve seçik olarak sever. Bu, "Tanrı'nın entelektüel sevgisidir" (amor Dei entelektüelis). Spinoza din dilini kullanır: "ruhun kurtuluşu" ve "ikinci doğum"dan bahseder, ancak görüşleri Yahudi ve Hıristiyan dinlerinin geleneksel konumundan uzaktır. Spinoza'nın Tanrısı, ebedi ve sonsuz doğa ile özdeştir. Kişilik özellikleri yoktur, dolayısıyla kişi Allah'tan karşılıklı sevgi bekleyemez. Spinoza'nın öğretilerine göre Tanrı'ya yönelik entelektüel sevgi, bireysel bir kişinin malıdır; karakteristiği olan sosyal veya ahlaki ifadeye sahip olamaz. tarihi dinler. Spinoza, Tanrı'nın düşüncesinin bir parçacığıyla özdeşleştirdiği ruhun ölümsüzlüğünü tanır. Kişi Tanrı'daki yerini ne kadar kavrarsa, ruhunun büyük bir kısmı ölümsüzlüğe ulaşır. İnsanın kendini bilmesi, Tanrı'nın kendini bilmesinin bir parçasıdır.
Siyaset felsefesi
Siyaset felsefesi Spinoza'nın Etik'inde, ama esas olarak Teolojik-Politik İnceleme ve Politik İnceleme'de açıklanmıştır. Büyük ölçüde Spinoza'nın metafiziğinden çıkar, ancak aynı zamanda T. Hobbes'un öğretilerinin etkisini de ortaya çıkarır. İkincisi gibi, Spinoza da toplumsal örgütlenmenin olmadığı doğa durumu ile devlet olma durumu arasında bir ayrım yapar. Spinoza'ya göre, kuvvet veya özlemle (conatus) özdeş olan bir hak dışında hiçbir doğal hak yoktur. Doğal durumda insanlar balık gibidir: büyükler küçükleri yutar. Doğa durumunda, insanlar sürekli korku içinde yaşarlar. İnsanlar kendilerini sürekli tehdit eden tehlikeden kurtarmak için birbirleriyle "doğal haklarından" (yani, kendi takdirlerine göre doğal güçlerine göre hareket etme yeteneğinden) vazgeçtikleri bir anlaşmaya girerler. devlet gücünden. Bununla birlikte, bu anlaşma ahlaki olarak bağlayıcı değildir - anlaşmalara faydalı oldukları sürece uyulmalıdır. Bu nedenle güç, insanları itaat etmeye zorlama yeteneğine bağlıdır. Spinoza'ya göre, insanların doğal durumunun bir özelliği olan hukukun bir olanak veya yetenekle özdeşleştirilmesi, aynı zamanda devlet iktidarı ile özneler arasındaki ilişkinin bir özelliği olarak kabul edilir. Özne, kamu düzenini sağladığı sürece otoriteye boyun eğmek zorundadır; ancak iktidar, özneleri uygunsuz eylemlere zorluyorsa veya hayatlarını tehdit ediyorsa, iktidara isyan daha az kötülüktür. Makul bir hükümdar, tebaasını isyana getirmemeye çalışacaktır. en iyi form Spinoza'nın saltanatı, aklın ilkelerine dayalı bir cumhuriyeti ele alır. Bu biçim, en dayanıklı ve istikrarlı olanıdır, çünkü cumhuriyetin vatandaşları, otoritelere kendi özgür iradeleriyle itaat eder ve makul özgürlükten yararlanır. Bu konuda Spinoza, mutlak monarşinin bir destekçisi olan Hobbes ile aynı fikirde değildir. Rasyonel olarak düzenlenmiş bir durumda, bir bireyin çıkarları tüm toplumun çıkarlarıyla örtüşür. Devlet, bir vatandaşın hareket özgürlüğünü sınırlar, ancak düşünce özgürlüğünü ve görüşlerini ifade etme özgürlüğünü sınırlayamaz. Bağımsız düşünme, bir kişinin temel bir özelliğidir. Böylece Spinoza, tüm kaderini önceden belirleyen vicdan özgürlüğü fikrini savunur. Bununla birlikte, dinin teorik ve pratik yönleri arasında bir ayrım yapar: inanç herkes için kişisel bir meseledir, ancak pratik talimatların, özellikle bir kişinin komşularıyla olan ilişkisiyle ilgili olanların uygulanması devletin işidir. Spinoza'ya göre din devlet olmalıdır; dini (pratik) devletten ayırmaya ve devlet içinde ayrı bir kilise yaratmaya yönelik her türlü girişim devletin yıkılmasına yol açar. Devlet dini sosyal disiplini güçlendirme aracı olarak kullanma hakkına sahiptir.
Spinoza, din ve devlet arasındaki ilişkiyi incelerken, Birinci ve İkinci Tapınaklar dönemindeki Yahudi devletini eleştirel bir şekilde betimler. Bazı araştırmacılar Spinoza'nın eleştirisinin aslında Protestan din adamlarının Hollanda'nın devlet işlerine karışma girişimlerine yönelik olduğuna inanıyor. Ancak diğerleri, Spinoza'nın eleştirisinin nesnesinin, özgür düşünürün kendisini Yahudilik çerçevesinin dışında bulduğu çatışmanın bir sonucu olarak Yahudi cemaatinin liderliği olduğuna inanıyor. Spinoza'ya göre, Yahudi antik devleti, Tanrı'ya başka bir yerde işgal edilen bir yer verildiği bir teokrasi fikrini uygulamaya koymak için türünün tek örneği bir girişimdi. hükümet cihazları hükümdar veya aristokrasi. Tanrı, elçileri aracılığıyla Yahudi halkını yönetemezdi. Musa, Tanrı'nın iradesinin yasa koyucusu ve yüce tercümanıydı ve ölümünden sonra iki güç sistemi ortaya çıktı - manevi (rahipler ve peygamberler) ve laik (yargıçlar, daha sonra krallar). İlk tapınak, bu yetkililer arasındaki mücadele nedeniyle düştü, ikincisi - din adamlarının devlet işlerini dini hususlara tabi tutma girişimleri nedeniyle. Spinoza, bir teokrasinin hiçbir şekilde var olamayacağı ve görünüşte teokratik bir rejimin gerçekte Tanrı'nın elçileri olarak kabul edilen insanların kılık değiştirmiş bir egemenliği olduğu sonucuna varır.
Spinoza genellikle İncil eleştirisinin kurucusu olarak kabul edilir (bkz. İncil. Tefsir Tefsiri ve İncil'in Eleştirel Çalışmaları. Bilimsel Araştırma ve İncil'in Eleştirisi). Mukaddes Kitabın metninde, bunun Tanrı'nın vahyi olmadığına, insan aklının güçlerini aşan bir kanıt bulmaya çalıştı. Spinoza, Mukaddes Kitabın doğaüstü bir varlık olarak Tanrı'nın varlığına dair hiçbir kanıt içermediğine inanır, ancak kalbe nasıl iyi niyetli bir korku aşılayacağını gösterir. sıradan insanlar soyut düşünceden yoksundur.
Spinoza'nın Avra'nın çalışmalarıyla tanışması, Kutsal Kitap'ın eleştirel incelemesine ivme kazandırdı. Xİlk kez (bir ipucu şeklinde de olsa) Musa'nın tüm Pentateuch'un yazarı olduğuna dair şüphesini dile getiren İbn Ezra. Spinoza, İncil'in bazı bölümlerinin Musa'nın ölümünden sonra başka bir yazar tarafından yazıldığını iddia eder. Spinoza'ya göre, Mukaddes Kitabın diğer kitapları, yazarlarına itibar edilen kişiler tarafından değil, daha sonra yaşayanlar tarafından yazılmıştır. Spinoza'ya göre Musa, bazı kitapların yazarıydı. kutsal kitaplar bize düşmemiş olan. Spinoza, çoğu kişinin İncil kitapları(Pentateuch ve tarihi kitaplar) Babil esareti sırasında bir yazar - Ezra tarafından yazılmıştır. Spinoza, Ezra'nın halka okuduğu kitabın (bkz. İsrail. Eretz İsrail. Tarihsel taslak. İkinci Tapınak dönemi. Ezra ve Nehemya) Tesniye kitabı olduğunu öne sürer.
Spinoza araştırmalarında İncil, Talmud ve diğer kaynaklara (örneğin, Josephus'un yazılarına) dayanır. Spinoza'nın araştırması zamanının çok ötesindeydi, çağdaşlarından bir yanıt uyandırmadı - Yahudiler "sapkın" yazılarını okumadı ve Hıristiyanlar fikirlerini kabul etmeye hazır değildi. Spinoza'nın kitabından fikir alan ilk ve uzun süre tek yazar Fransız İbranici, Katolik rahip R. Simon'du. Çalışmaları "Kritik Tarih eski Ahit"(1678) hararetli tartışmalara neden oldu ve kilise yetkililerinden yazar hakkında zulme getirdi; ancak, İncil'i eleştirel olarak incelemesi Spinoza'nınkiyle karşılaştırıldığında yeterince derin değildir.
Spinoza'nın modern felsefe üzerindeki etkisi
Teolojik-Politik İnceleme'nin (1670) yayınlanmasından hemen sonra Spinoza, Tanrı'nın kişilik özelliklerine sahip olduğunu reddettiği ve İlahi takdirin yerine kör kaderi koyduğu için ateizmle veya en azından deizmle suçlandı. "Spinozacılık" terimi, sıklıkla Spinoza'nın felsefesiyle hiçbir ilgisi olmayan çeşitli ateist öğretilere ayrım gözetmeksizin uygulanmaya başlandı. 17-18 yüzyıllarda. neredeyse hiç kimse Spinoza'nın eserlerini okumadı, bu da görüşlerini tahrif etmeyi kolaylaştırdı.
G. V. Leibniz, “Spinozizm”e meyilli olduğu suçlamasına karşı kendini savunmak zorunda kaldı. Öğrencisi H. Wolf, Spinoza ve Leibniz'in felsefi sistemleri arasındaki sayısız farklılığa dikkat çekti. Fransız şüpheci filozof P. Bayle, Sözlük'ünde (1695–97), Spinoza'nın kişiliğini övdü, ancak onun tekçiliğiyle alay etti. Bayle'in görüşü Voltaire ve D. Diderot tarafından benimsendi. Aydınlanma döneminde Almanya'da Spinoza'ya ilgi, G. E. Lessing'in Spinoza'nın takipçisi olup olmadığı tartışmasında ortaya çıktı. Tartışmayı, Lessing'in bir panteist olduğunu iddia eden M. Mendelssohn başlatmıştır, ancak Spinoza'nın aksine, O'na bağlı olmasına rağmen Tanrı'nın dışındaki varlıkların varlığını kabul etmiştir. Lessing'in kendisini bir "Spinozist" olarak adlandırdığını iddia eden sözde duygu ve inanç felsefesinin temsilcisi F. G. Jacobi, Spinoza'nın öğretisinde, dini vahiy ve doğrudan inancı karşılaştırdığı rasyonalizmin canlı bir ifadesini gördü. J. G. Herder ve J. W. Goethe, Spinoza'nın dünya görüşleri üzerindeki büyük etkisine dikkat çekti, ancak bu, ikincisinin öğretilerinden önemli ölçüde farklıydı.
Alman romantikleri ve onlara yakın olan teolog F. Schleiermacher, Spinoza'nın felsefesinin dini-mistik yorumunun temelini attı. G. Hegel, Spinoza'nın öğretilerini "tüm felsefenin başlangıç noktası" olarak gördü. Spinoza'nın felsefesi ile materyalizm arasındaki karşıtlığa dikkat çekti: Spinoza Tanrı'yı değil, ruhsuz maddeyi inkar etti. Hegel'e göre Spinoza'nın öğretisi ateizm değil, "akosmizm"dir. F. Schelling, özdeşlik felsefesinde Spinoza'nın öğretilerini mistik bir ruhla yorumladı. Alman idealizminin etkisi altında, İngiliz şair ve filozof S. Coleridge, Spinoza'nın öğretilerini aşağıdakilerle birleştirmeye çalıştı. Hristiyanlık dini. G. Heine, Spinoza'nın coşkulu bir hayranıydı. Spinoza'nın etkisi, L. Feuerbach, M. Hess ve 19. yüzyılın diğer düşünürlerinin felsefi görüşlerini az çok etkiledi. A. Einstein, Spinoza'nın felsefesinin takipçisiydi. Marksistler Spinoza'nın felsefesine özel ilgi gösterdiler. G. Plekhanov onu selef olarak gördü diyalektik materyalizm ve F. Engels'e atıfta bulunarak, Marksist felsefeyi "bir tür Spinozizm" olarak tanımladı. Sovyet resmi felsefesi, Plekhanov'un Spinoza'nın öğretilerini yorumlamasını bazı değişikliklerle kabul etti ve Spinoza'ya selefleri arasında "materyalist" ve "ateist" olarak onurlu bir yer verdi.
Rus felsefesinde Spinoza, Spinoza'nın "ateizmi" hakkında yazan neo-Kantçı A. Vvedensky ile tartışan V. Solovyov tarafından çok değerliydi. Solovyov, Spinoza'nın öğretilerini, birçok bakımdan kendi öğretisini öngören bir birlik felsefesi olarak gördü. dini felsefe. L. Shestov, Spinoza'nın rasyonalizminde ve nesnelciliğinde, düşüşün yarattığı ve insanın soyut gerçekler tarafından köleleştirilmesini ifade eden geleneksel felsefenin mükemmel bir örneğini gördü.
Spinoza'nın "Teolojik-Politik İnceleme"si, 17. ve 18. yüzyılın deistleri üzerinde büyük bir etkiye sahipti. ve böylece çağdaş seküler anti-Semitizmin dolaylı kaynaklarından biri haline geldi. Spinoza'nın İncil anlatısını rasyonalist yorumu, seçilmiş bir halk fikrinin inkarı, ilahi ilhamlı kehanet ve bir mucize, deistler tarafından Hıristiyanlığı ve Yahudi kaynaklarını eleştirirken kullanıldı. Spinoza Hıristiyanlığı kabul etmemiş olsa da, incelemesinde açıkça Yahudi dininin tikelciliğine karşı İsa'nın evrenselci vaazını tercih etmiştir. 18. ve 19. yüzyılların Yahudi düşünürlerinin eserlerinde. Spinoza'nın görüşleri ile birlikte bazı fikirlerinin benimsenmesiyle birlikte gizli veya açık bir polemik içerir (örneğin bkz. M. Mendelssohn E. Schweid “ kitabında “ X olarak X udi X a-boded ve-ya X adut” (“Yalnız Yahudi ve Yahudi”, 1974), Yahudi kaynaklarının çalışmaları üzerindeki şüphesiz etkisine rağmen, bilinçli olarak Yahudiliğe karşı çıkan Spinoza'nın Yahudi felsefesinin bir temsilcisi olarak kabul edilemeyeceğini savundu. Diğer yazarlar (örneğin, Geneviève Brickman, On the Jewry of Spinoza, 1994), Spinoza'nın Yahudiliğe ilişkin en eleştirel sözlerinde Yahudi bir düşünür olarak kaldığında ısrar ederler. Yahudi kökleri Spinoza felsefesi, L. Roth'un "Spinoza, Descartes ve Maimonides" (1924) ve "Spinoza" (1929), L. Strauss'un "İncil çalışmalarının temeli olarak Spinoza'da din eleştirisi" (1930) adlı eserlerine ayrılmıştır. ), ayrıca G. O Wolfson "Spinoza Felsefesi" (1934) tarafından iki ciltlik bir çalışma.
Bazı Yahudi düşünürler Spinoza'yı laik, ulusal ve hatta Siyonist görüşlere bağlı olan ilk Yahudi olarak gördüler (Spinoza, Eretz İsrail'de bir Yahudi devletini yeniden kurma olasılığı hakkında yazdı). N. Sokolov, bir zamanlar Spinoza'ya dayatılan cherem'in kaldırılmasını istedi; onun görüşü I. G. Klausner ve D. Ben-Gurion tarafından paylaşıldı. 1977'de Kudüs'te adanmış uluslararası bir felsefi kongre düzenlendi. Spinoza'nın ölümünün 300. yıl dönümü. Kudüs'teki İbrani Üniversitesi'nde kuruldu Bilim merkezi Spinoza'nın felsefesinin incelenmesi için. Modern felsefede Spinoza'ya olan ilgi azalmadı: İngiliz filozof S. Hampshire (“Spinoza”, Harmondsworth, 1951), İsrailli filozoflar S. Pinness'in çalışmaları (“Spinoza, Maimonides ve Kant'ın “Teolojik-Politik İncelemesi”, Jer) ., 1968) ve J. Yovel (1935 doğumlu; "Spinoza ve-kofrim acherim" - "Spinoza ve diğer heretikler", T.-A., 1989) ve diğerleri.
