Spoznaja. O naučnim i mističnim načinima spoznaje stvarnosti
Želja za znanjem je osnovna duhovna osobina čovjeka. Istina je, piše Berđajev, put i život. Želja za znanjem je želja da se shvati Bog kao jedinstvo svijeta, da se prevaziđe tragična podjela između Njega i čovjeka.
Preliminarne napomene
Prirodne nauke Evropske ideje XVIII-XIX veka. izuzetno oštetila umjetnost znanja. Pojavila se i počela dominirati ideja da je znanje skup istinitih informacija, znanje je proces odvajanja istine od greške (tj. podjele svih tvrdnji na istinite i netačne), učenje je prijenos takvih formaliziranih informacija od nastavnika do učenika. . Ova ideja odgovara određenom nivou društvene svijesti, ali je svojim rastom zamjenjuje nešto drugačija.
Znanje je, prije svega, osjećaj svijeta, način interpretacije vidljive pojave stvarnosti. Svrha znanja nije uspostavljanje zakona Bića, već ispravno učenje percipe Bitak (i Bog) i formalni modeli su samo moguće, ali ne i jedino (vidi dolje) sredstvo za to.
Poznavanje fragmenta stvarnosti nije samo i ne toliko poznavanje zakona (tj. konstrukcija formalnog modela), već dovođenje naše percepcije ovog fragmenta u takvo stanje da možemo odgovoriti na sva pitanja u vezi s tim fragmentom. - ovo je, da tako kažem, operativna definicija (dakle, uzgred budi rečeno, zahtjev za vidljivošću modela; besmisleno je graditi model koji ne može dati odgovore na konkretna pitanja). To znači da nakon postavljanja pitanja u mislima imamo (samo po sebi, spontano) odgovor na njega, odnosno osjećaj da je pitanje teško, uz naznaku u kojem smjeru ga treba riješiti.
Činjenica da je besmisleno govoriti o istinitosti ili neistinitosti formalnog modela već je postala uobičajena. Model ima put unutra I svijeta i kao takva je, naravno, nepotpuna i iskrivljena, odnosno nije istinita; ali nije ni lažno, pošto svijet još uvijek odražava. Shodno tome, podučavanje (tj. prenošenje iskustva spoznaje) ne bi trebalo da bude činjenice, već načini za poboljšanje percepcije, posebno u pogledu nauke, načini izgradnje formalnih modela i, što je najvažnije, naknadno proučavanje prelamanja svet u njima. Spoznaja, posebno formalni model, mijenja naš pogled na svijet i stav općenito, čini svijet za nas skladnijim i koherentnijim.
Stoga je vrijednost svake ideje različita za različite ljude i epohe. Poznat je fenomen pojave ideje u trenutku kada javna svijest nije spremna za njenu percepciju. Onda se sigurno zaboravlja i iznova izmišlja kasnije, kada je već uspješno uključen u javnu svijest. Takva sudbina ideje je zbog činjenice da u trenutku svog prvog pojavljivanja, budući da je „ispravna“, „istinita“ sa stanovišta kasnije društvene svijesti (čime je njena percepcija svijeta harmoničnija), ona čini ne uklapa se u stav ranije ere, umanjuje njen integritet i stoga se odbacuje.
U naše vrijeme fetišizacija nauke dovela je do toga da se mnoge tradicionalno neformalne vrste znanja (književna kritika, historija) pokušavaju, barem spolja, formalizirati i prilagoditi modeliranju. Ovo može biti donekle korisno, ali generalno gledano, trend je prilično suprotan.
Stari Grci nisu samo odlučili da budu odgovorni za istoriju posebne muze - Clia. Uključivanje istorije u pogled na svet, pokušaj razumevanja, i što je najvažnije - osjećati smisao istorije je jedan od najvažnijih duhovnih zadataka za čoveka. (Berđajev piše da je smisao svijeta skriven u značenju historije.) Ovdje svaki pokušaj formalizacije doživi okrutan neuspjeh (i, možda, iz temeljnih razloga: moguće je da je historija suptilna supstanca, tako da misao u ovom slučaju je instrument previše grub da bi se postigla zadovoljavajuća tačnost.) Međutim, entuzijazam s kojim mnogi ljudi (i često neprofesionalci) provode vrijeme na dugom i teškom proučavanju ogromnog činjeničnog materijala s beznačajnim naknadnim izlazom mentalnih proizvoda pokazuje da se zapravo teži drugom cilju: vanzemaljske epohe i narodi počinju, po rečima L. Gumiljova, da gore u srcu istoričara. Ovo je znak istinsko znanje. A ponekad se dešavaju nevjerovatne stvari: na primjer, u istorijskim romanima Y. Tynyanova, neke činjenice iz biografije heroja, izmislio od strane autora bili istiniti.
naučna saznanja
Novorođenče percipira cijeli svijet. Prema psiholozima, njegov mozak i čulni organi jedva razlikuju pojedinačne predmete i zvukove; to postepeno uči u prvih nekoliko godina svog života. Njegovi prvi pojmovi su krajnje apstraktni: "ba" u dobi od godinu i po ne znači samo ovu domaću mačku Barsik, već i bilo koju mačku općenito, kao i bilo koju životinju koja barem liči na mačku (rakun, lisica) , i još mnogo toga, o čemu se može samo nagađati. Tada dijete počinje razvijati ideje o odnosima u svijetu, odnosno o vezama objekata. Svaka takva veza je sama po sebi neuspjeli pokušaj da se opiše jedinstvo svijeta. Uvođenje formalnog sistema pojmova koji opisuju svijet i sistema veza između ovih pojmova, koji opisuju jedinstvo svijeta, je zadatak nauke. Dakle, razlika između naučnika i deteta leži u stepenu detalja I poricanje, formalizacija i bogatstvo sistema odnosa (veza) između pojmova.
U prvim fazama upoznavanja s naukom čovjeku se čini da nauka može sve, odnosno opisati svijet i njegovo jedinstvo. Dok proučavate, ispostavlja se da je detaljnost svijeta toliko visoka da se privatni zakoni sumnjivo umnožavaju u broju, ne držeći se zajedno u smislene opšte. Formalizacija svijeta je u toku, ali formalizacija njegovog jedinstva pati. Postepeno se formira ideja da nauka ne daje pravu sliku sveta, već skup modela, odnosno na razne iskrivljene načine u I Denia. Ovi modeli nisu ništa drugo do metafore u filozofiji i parabole u religiji. U suštini, ovo je priznanje da ne postoji potreban jezik za opisivanje svijeta. T O mnogi intuitivno osećaju da formalni jezik, to jest jezik matematike, nije pogodan za opisivanje sveta; međutim, na t O postoje naznake unutar same matematike, na primjer, nemogućnost tačne konstrukcije njenih temelja (protivrječnosti teorije skupova u kombinaciji sa Gedelovom teoremom). Pravi razlog nemogućnosti naučnog modeliranja svijeta u cjelini je taj što se uvođenjem veza ne nadoknađuje izolacija objekata od svijeta. Objekti, iako međusobno povezani, ipak su međusobno različiti (tu počinje teorija skupova), oni su individualni, dok da bi se istinski shvatio svijet, mora se (na drugom nivou) napraviti korak u poleđina, do percepcije bebe, i da se vidi da je sve jedno, odnosno da se u svemu vidi Bog. To se, međutim, već odnosi na mistično znanje.
Iz ograničenja naučnog saznanja ne proizlazi njegova besmislenost za duhovni život. Trenutno je put nauke uobičajen i za neke jedini mogući. U ovom slučaju, treba ga proći (možda ne u jednoj inkarnaciji) i osjećati nedovoljnost nauke prije nego što odbacimo ovaj put i pređemo na druge puteve znanja. Čovjek ne može napustiti svoj put znanja naporom volje: to će se pretvoriti u licemjerje, što je karakteristično za mnoge moderne intelektualce koji nisu nadživjeli naučni put znanja i pokušavaju nakon određenog broja preći u kršćanstvo ili drugu vjeru. ličnih neuspjeha i razočaranja u njihove sposobnosti za veliku nauku, a ne zbog dubokog duhovnog impulsa.
Filozofsko znanje
Filozofija je pokušaj da se opiše struktura svijeta neprikladnim sredstvima. Glavno sredstvo jezika filozofije je metafora, odnosno prepoznavanje sopstvene nemoći da se pravilno, direktno objasni. "Noj je takva guska", objašnjava majka radoznalom djetetu. I brzopleto dijete nekako razumije ovo monstruozno objašnjenje, a ponekad čak i prepozna spomenutog noja poslije.
Obrazloženje filozofije nije ništa manje strašno. Kada filozof počne zapravo da rasuđuje, odnosno da koristi veznike "ako..., onda", "i pošto..., onda", "i stoga", itd., tada se javlja osjećaj elementarne prevare. . Logika filozofa je gora od logike žene, ona proizvoljno drugim riječima, jednostavno ne postoji. Mnogo je iskrenije reći direktno: ovaj tekst je rezultat otkrivenja, što tvrde Berđajev i mnogi mistici.
Ali onda se postavlja prirodno pitanje: zašto bismo, u stvari, vjerovali autoru ovog otkrivenja? Možda je ovo luda glupost? Prije nego odgovorimo na ovo pitanje, prodiskutirajmo o problemu istine i njene reprezentativnosti tekstom.
Svet je nespoznatljiv ljudskom umu. To nije zbog činjenice da je ljudski um slab, već zato što je previše jak, grub, materijalan. Um grublje, zamagljuje detalje. Ali on to može drugačije zavisno sa koje strane gledamo na svet. Istina nije činjenica, već pogled na svijet, odnosno određeno usmjerenje pažnje uma na predmet. Usmjeravajući našu pažnju na neki predmet sa stanovišta ove istine, dobijamo grublji izgled objekta. Stoga, nema smisla govoriti o lažnosti bilo koje teorije, koncepta itd.: svi oni proizvode grubost objekta, ali svaki od njih ima svoje.
Spoznaja ove istine je podešavanje svijesti u odgovarajućem smjeru. Kriterijum znanja je sposobnost osobe da izdaje tekstove otkrovenja (odnosno spontanog nastanka njegovih misli) o bilo kom pitanju u vezi sa objektom koji je obasjan ovom istinom. Treba naglasiti da ista istina u različiti ljudi daje različite odljeve objekta, iako možda slične.
Skup odljeva predmeta sa stanovišta različitih istina je slika svijeta u umu osobe. Što su ovi glumci međusobno usklađeni, to je integralniji. Svaka nova istina daje novu glumačku postavu i tako nekako mijenja cjelovitost slike svijeta. Čovjeku je neugodno kada mu nova istina umanjuje cjelovitost njegove slike svijeta, jer je želja da se shvati jedinstvo svijeta najosnovnija duhovna težnja. Stoga je sklon odbaciti takvu istinu, proglašavajući je lažnom, odnosno ignorirajući odgovarajuću glumačku postavu. Međutim, akumulirajući u podsvijesti čitav sistem takvih zanemarenih istina, u nekom trenutku prosvjetljenja može ih sve uključiti u svoju svjesnu sliku svijeta, što će istovremeno povećati njegovu cjelovitost. Ali čekanje da se to dogodi spontano može potrajati jako dugo, a na određenom nivou svijesti, osoba pokušava zadržati um otvorenim, ne zanemarujući nikakve koncepte. Odgovor na ovo pitanje može se dati meditacijom o najsmješnijoj teoriji.
Istina se izražava u obliku teksta. Tekst je rezultat autorove meditacije u pravcu neke istine. Sam tekst nema nikakvo značenje. Njegovo razumijevanje je čitaočeva meditacija o datom tekstu iz određenog ugla. Ovisno o kutu gledanja, odnosno smjeru pažnje čitaoca, rezultat meditacije će biti različit. U našem dobu objektivizacije, tekstovi se čitaju što je više moguće „objektivnije“, odnosno nastojeći da se apstrahuju iz ugla čitaoca i od ličnosti autora. Međutim, percepcija je mnogo tačnija ako percipiramo ne samo tekst, već i autora koji stoji iza njega (ovako čitamo pisma voljenih osoba).
Na niskom duhovni razvojčovek može da uoči samo jednu istinu. Nesklad između dvije različite istine za njega je toliko bolan da je jedna od njih iznuđena ili proglašena kategorički lažnom (vjerska ili naučna netrpeljivost). Na sljedećoj razini, osoba je sposobna uočiti nekoliko istina, pod uslovom da uspostavi određeni dogovor među njima i zažmiri na nesuglasice (tj. gurne ga u podsvijest; isto vrijedi i za društvo). Međutim, kako se svijest širi, postaje sve teže zatvarati oči pred neslaganjem istina, budući da se slika svijeta rafinira, a granica, da tako kažemo, razlučivosti uma dolazi, a unutrašnja iskrenost, koja raste zajedno sa duhovnim nivoom, dovodi neusklađenost u svijest.
Trenutak spoznaje nedovoljnosti mentalne spoznaje svijeta je presudna tačka duhovni put pojedinac (i društvo); obično je praćeno dubokom krizom. Činjenica je da je umu, posebno razvijenom, teško da dobrovoljno prizna poraz; već predugo ugađa egu svojim dostignućima. Stoga, ego mora doživjeti mnogo tuge dok ne sazri za konačno odbacivanje zadovoljstava uma. Međutim, put duhovne evolucije je upravo to. Svijet u svom jedinstvu može se spoznati samo neposredno-osjetno, tačnije, nadosjetljivo ( vidi ispod).
Dakle, besmisleno je govoriti o ispravnosti ili netačnosti istine, budući da je istina pogled na svijet, odnosno način njegovog rasvjetljavanja i u tom smislu je istinita, jer osvjetljava svijet, a ne bilo šta. drugo, i lažno, pošto ga iskrivljuje. Može se, međutim, govoriti o nedostatnosti ili suvišnosti istine za čovjeka. Svaka istina, poput snopa reflektora, ima svoj stepen fokusa i, shodno tome, osvetljenost objekta. S druge strane, svaka osoba ima individualnu sposobnost koncentriranja pažnje na predmet, odnosno da bi predmet percipirao, potreban mu je vrlo određeni stepen svjetline njegove osvjetljenja. Ove dvije vrijednosti se moraju podudarati. U suprotnom, ako je svjetlost obasjanosti predmeta istinom za osobu nedovoljna, on kaže da je data istina za njega suviše primitivna; ako blještavilo obasjanosti predmeta istinom premašuje mogućnosti njegove percepcije, njegove oči bivaju zaslepljene i on kaže: "Preduboko kopaš."
Ono što je gore rečeno tiče se relativno visokog nivoa apstraktnog mišljenja, kada se istina percipira kao model stvarnosti, sistem pogleda, itd. Na nižem nivou mišljenja, istina se doživljava kao činjenica: Zemlja je sferna. Međutim, čak i u ovom slučaju, glavni teret istine nije na samoj činjenici, već na metodi I mir. Izjava "Zemlja je sferna" u suštini znači izotropiju prostora, odnosno odsustvo smjera koji je Bog odredio (odozdo prema gore u slučaju ravne Zemlje). I to je upravo pogled na svijet, a ne samo činjenica.
Filozofsko razumijevanje kvantne mehanike i obje teorije relativnosti, a da ne spominjemo moderniju fiziku, katastrofalno kasni. Filozofi suviše slabo poznaju matematiku za ovo, a fizičari nemaju vremena: bave se "smislenim" problemima.
Estetsko znanje
Osećaj lepote u čoveku je spontan; ne može se naučiti niti naučiti. Ona dolazi istovremeno sa istinskim opažanjem predmeta, odnosno u trenutku kada u njemu počinjemo da osećamo Boga. Paralelno sa ovim osećajem, postoji osećaj jedinstva, potpunosti, povezanog sa jedinstvom sveta, koji cjelina oličena u bilo kom objektu. Sve dok osoba nema osjećaj za ljepotu i jedinstvo predmeta, može se biti siguran da predmet nije poznat, da je osoba, u najboljem slučaju, na putu spoznaje.
Kada osoba u svojoj spoznaji predmeta dođe do faze u kojoj joj se predmet čini lijepim, ona ima impuls da izrazi svoj osjećaj te ljepote i intuitivno (i sasvim ispravno) osjeća da je njegova percepcija drugačija od percepcije svih. drugi ljudi. Obično se taj impuls naziva kreativnim, iako je u stvarnosti pojam kreativnosti mnogo širi ( vidi poglavlje 2). A osoba, povinujući se kreativnom impulsu, stvara: piše poeziju, slike, pisma svojoj voljenoj. Čovek od kreativnosti dobija zadovoljstvo utoliko što u proizvodu kreativnosti uspe da svojom čistom svešću, odnosno višim „ja“, izrazi specifičnost percepcije predmeta. Percepcija tuđe kreativnosti je ista kao i svaki predmet: čini se da je to bolje, što više informacija o pravom biću u njegovom jedinstvu dobijemo. Značajnu pomoć u percepciji pruža podešavanje na više "ja" kreatora (ali ne i informacije o njegovoj društvenoj ličnosti!). Dakle, ponekad, ako je čitalac podešen na autora, osrednje pesme u uobičajenom smislu mogu imati snažan estetski uticaj. Originalnost kreatora nije određena originalnošću njegovog višeg "ja", koje je uvijek jedinstveno, već debljinom barijere banalnosti koju je podigao njegov lijeni ego.
Proizvod estetske kreativnosti (smješten u suptilnom svijetu) igra istu ulogu u estetskoj spoznaji kao filozofski sistem V filozofsko znanje ili model u nauci. To je slika svijeta sa date tačke gledišta. Stoga je ispravno govoriti ne o osrednjosti umjetničkog djela, već o njegovoj nedovoljnoj informativnosti za ova osoba. Jasno je da informativni sadržaj umjetničkog djela za osobu značajno zavisi od njegove sposobnosti da izvuče informaciju; treba imati na umu da bilo koji predmet sadrži informacije o cijelom svijetu.
Baš kao i nauka, umjetnost je ćorsokak grana znanja. Tragedija kreativnosti je u tome što se Bog može spoznati, ali ne i izraziti. Međutim, umjetnost, možda u većoj mjeri nego nauka, prilagođava čovjeka direktnoj percepciji svijeta, što je put koji vodi ka spoznaji Boga. S druge strane, trenutak kada osoba u svom duhovnom životu nadživi umjetnost (postaje mu nedovoljno), za njega je praćena duboka kriza, bacanje iz jedne oblasti umjetnosti u drugu, teški rad, ludnica, itd. fizička smrt inkluzivno.
Potrebna je najveća iskrenost i hrabrost da čovjek shvati da je sljedeći segment puta pređen i da krene ispočetka.
mistično znanje
Mističko znanje je primanje informacija direktno od Boga. Kao što je Čitalac možda primijetio, mistično znanje je suštinski dio svih vrsta znanja o kojima se gore govori. Ovdje će autor tu istinu ilustrovati primjerom znanja u najformalizovanijoj i u tom smislu najjednostavnijoj oblasti znanja – u matematici.
Svi pokušaji da se matematika svede na savršeno formalizirane logičke sheme su propali, a u nastavku će biti jasno zašto. Šta znači razumjeti matematičku teoriju? Student prve godine zna da je za dobijanje C na ispitu dovoljno poznavati definicije i formulacije teorema. Za četiri morate znati više ideja dokaza, za pet morate biti u stanju riješiti najjednostavnije probleme vezane za poznavanje detalja dokaza. Za sada je sve o pamćenju. Student starijih razreda razumije da samo pamćenje nije dovoljno. Da bi se riješili nešto složeniji problemi, potrebno je izdvojiti glavne tipične umjetne tehnike (odnosno metode) date teorije i moći ih primijeniti u određenom nizu specifičnom za dati problem. Student već mora smisliti moj, do sada nepoznata umjetna tehnika u duhu već dostupnih i primijeniti je na konkretan problem. Ovo je sadržaj doktorske disertacije. Međutim, profesor ne vjeruje da mladi kandidat nauka "osjeti" teoriju. Po njegovom shvatanju, do znanja teorije dolazi nakon njenog pažljivog „razmišljanja“, odnosno mentalne meditacije, usled koje um dolazi u takvo stanje da, u vezi sa bilo kojim problemom, upravo ta veštačka metoda pada na pamet spontano, putem sama (možda, ranije nepoznata), uz pomoć koje se rješava. Istovremeno, profesor koji je "smislio" ovu teoriju gotovo nikada ne griješi, iako ideja odmah pada na pamet. Jasno je da se informacija pojavljuje na mističan način, od Boga.
Međutim, čisto mistično znanje, poput drugih, ograničeno je duhovnim nivoom čovjeka. Ne ulazeći detaljnije u ovu oblast, autor će primetiti: što je ego razvijeniji, to veću maglu želja i misli stvara oko čiste svesti, koja je, u stvari, predmet znanja, pa samim tim ne dozvoljava da se stopi sa objektom i time prevaziđe suprotnost subjekt-objekt, što znači znanje o svijetu.
Direktno čulno saznanje
Ovo je put tantra joge (vidi, na primjer, predavanja B. Rajneesha u Puni, o knjizi "Samo jedna stvar - nebo"). Naša osećanja su varljiva - to je opšte poznato. Međutim, u procesu spoznaje nema se više na šta osloniti. Najjednostavniji izlaz je agnosticizam. Nešto pažljiviji pogled pokazuje da se neka vrsta, doduše iskrivljene, spoznaje, odnosno percepcije informacija iz vanjskog svijeta, stalno događa, a naš mozak se nosi s distorzijama u dovoljnoj mjeri da održi postojanje. Postoji li način da se smanji izobličenje? Da bi se ovo razumjelo, potrebno je razumjeti njihove uzroke.
Glavni razlozi za iskrivljenje stvarnosti u individualnoj percepciji su naša osjećanja i misli; u isto vrijeme, oni su neophodni za interakciju s njim. Misli i osjećaji igraju ulogu tampon između individualne svijesti i vanjskog svijeta. Individualna svest nije u stanju da obradi sve informacije koje čoveku pristižu iz njegovih čula i podsvesti, pa se one agregiraju i dolaze u obliku misli, senzacija, emocija, želja itd. U početku, kada je pažnja osobe usmerena na spoljašnjem svetu, ovi osećaji nisu dovoljno sigurni. Da bi ih razumio, čovjek treba svoju pažnju usmjeriti prema unutra, blokirati se od vanjskog svijeta i obraditi informacije koje su mu stigle neko vrijeme. Kada se ovaj proces završi, osoba ponovo prenosi pažnju napolje, prima novi deo informacije, ona ponovo prenosi pažnju unutra i počinje da je obrađuje, ali sada kroz prizmu formiranih ideja. Ovdje dolazi do izobličenja.
Ljudi koji žive od osećanja obično su u suprotnosti sa ljudima koji žive od misli. Međutim, u stvarnosti, obje kategorije žive u iskrivljenom svijetu vlastitih fantazija. I jednima i drugima stvarnost je potrebna kao kratkotrajni impuls informacija (senzualnih ili mentalnih) izvana, nakon čega svoju pažnju usmjeravaju na duže vrijeme prema unutra, uranjajući u svoje misli i osjećaje (mentalne i emocionalne). Ako osoba zna kako se to radi, odlazi u duboku mentalnu ili senzualnu meditaciju sa značajnim prilivom energije izvana; međutim, njegove misli i osjećaji su iluzorni, vrlo su labavo povezani sa stvarnošću.
Poteškoća prijelaza na viši nivo znanja, na precizniju percepciju svijeta leži u potrebi za prelaskom na čistu svijest, koja je povezana sa stalnim pogledom na okolnu situaciju, kao izvana.
Misli i osjećaji imaju sposobnost da privuku pažnju, nakon čega se ona odmah odvlači od situacije i prebacuje se unutar osobe. (Ovako je mnogo lakše. Ako slušate čak i vrlo interesantan govor, ionako se s vremena na vrijeme omesti i počnete da ga razumijevate, a pritom se odmarate; u suprotnom dolazi do preopterećenja pažnje.) Paradoks a teškoća stanja leži u činjenici da je za adekvatno sagledavanje situacije potrebno ne uključiti: čim se upletete u situaciju, vaše misli i osjećaji počinju da vas kontroliraju, privlače vašu pažnju, a vi se odmah prebacujete na njih, odnosno unutar sebe, čime se isključujete iz situacije. Sada morate ponovo ući u nju, što će trebati vremena da se prilagodi, a situacija se već promijenila: ne možete dva puta ući u istu rijeku.
Šta je izlaz? Tantra predlaže da se na situaciju stalno gleda sa čistom sviješću, kao da gledate film, čija vas radnja nimalo ne zanima, ali detaljan prikaz od kojeg se očekuje. Pošto ste još uvijek živa osoba, misli i osjećaji će vam dolaziti, ali ih morate emocionalno ignorirati, registrirati, ali ne i vezivati se za njih, odnosno prolaziti kroz sebe, kao da ste im providni. Drugim rečima, misli i osećanja ne bi trebalo da utiču na smer vaše pažnje (treba da bude prikovana za situaciju) i vaše postupke, tako da se oni, kao i smer i prebacivanje vaše pažnje, dešavaju spontano, bez razmišljanja i osećanja, i tada će biti adekvatne situacije.
Naravno, ne možete djelovati spontano ako ne osjećate situaciju. Zatim morate razmisliti i srediti svoja osjećanja. Ali to je finiji smisao za situaciju manje ljudi usredsređen na svoje misli i osećanja (radosno stanje za ego), to su tačnije misli koje mu padaju na um i dublja su njegova osećanja. Ljubav se razlikuje od zaljubljenosti po tome što je zaljubljenost emocija, a ljubav nije. Ljubav je sjaj koji za nas obasjava predmet i na određeni način transformiše naš mentalni i emocionalni odnos prema njemu. Ljubav je uvek narcizam. Kako bolji čovjek zna kako da se uplete u situaciju, to je veće iskušenje da se prebaci na sebe, jer time zatvara energetsko-informacioni tok koji ide kroz njega u svet, na sebe i ugađa egu slatkom kosmičkom energijom. Ali u isto vrijeme, situacija će ostaviti njegovu pažnju, a sa njom i mogućnost spontanih radnji, kao i dubina misli i osjećaja. Općenito, dubina misli ne zavisi od vremena razmišljanja, već od nivoa pažnje posvećene situaciji.
Kako se povećava sposobnost pravilnog uključivanja u situaciju, događa se sljedeće. Osećanja postaju dublja i postepeno nestaju, ostavljajući svetlost prave ljubavi na svom mestu. Misli se pojavljuju sve manje i više i više odgovaraju situaciji, tako da morate manje razmišljati o svojim postupcima, kojima se, pak, sve više može dozvoliti da budu spontani. Osoba počinje osjećati da je vode više sile.
Dalje napredovanje na putu znanja dovodi do spajanja čovjeka sa Univerzumom.
kulture- ovo je sve stvoreno od strane čovjeka, sve što je stvoreno umom i radom čovjeka. Podijeljen je na dva dijela:
1. materijalna kultura;
2. duhovna kultura.
Nauka je oblast duhovne kulture. Duhovna kultura je povezana s funkcioniranjem i razvojem ideja i vrijednosti.
U okviru kulture, nauka je uključena u opšti kognitivni proces. I ovaj opšti kognitivni proces - to je integrisana celina. Osim nauke, ova cjelina (opći kognitivni proces) uključuje: svakodnevna znanja, mitološka znanja, religijska znanja, umjetnička znanja i filozofska znanja.
Spoznaja (općenito)- aktivna i svrsishodna refleksija stvarnosti od strane osobe, usmjerena na stjecanje novih pouzdanih znanja o svijetu. Rezultat svakog znanja je znanje.
znanje (općenito)- ovo je odnos stvarnog svijeta, predstavljen u znakovnom obliku prirodnog ili umjetnog jezika, fiksiran od strane osobe u obliku pravilnih veza.
Obično se suprotstavljaju dvije vrste znanja: obično i naučno.
Uobičajeno znanje .Čak iu ranim fazama ljudske istorije, postojalo je obično praktično znanje koje je davalo elementarne informacije o prirodi i okolnoj stvarnosti. Njegova osnova je bilo iskustvo svakodnevnog života, koje, međutim, ima fragmentiran, nesistematski karakter, a to je jednostavno prikupljanje informacija. Uobičajeno znanje uključuje zdrav razum, i znakove, i pouke, i recepte, i lično iskustvo, i tradicije. Njegova posebnost je u tome što ga osoba koristi gotovo nesvjesno i ne zahtijeva preliminarne sisteme dokazivanja u svojoj primjeni. Druga karakteristika je njegov suštinski nepisani karakter.
Naučno znanje za razliku od konvencionalnog znanja- rezultat najvišeg razumnog oblika saznanja i može postojati samo u obliku sistemske organizacije, tj. u formi teorije. Specifičnost naučna saznanja- ovo je rezultat stručnih istraživačkih aktivnosti u cilju otkrivanja suštine određene grupe pojava koje se proučavaju.
Koje su karakteristike mitološkog, umjetničko-figurativnog i religijskog znanja?
Važnu ulogu, posebno u početnoj fazi ljudske istorije, odigrao je mitološko znanje. Njegova specifičnost je u tome što je fantastičan odraz stvarnosti, nesvjesno umjetničko prerada prirode i društva narodnom fantazijom. U okviru mitologije razvila su se određena znanja o prirodi, kosmosu, o samim ljudima, njihovim uslovima postojanja, oblicima komunikacije itd. mitološko mišljenje nije samo neobuzdana igra fantazije, već svojevrsno modeliranje svijeta koje vam omogućava da uhvatite i prenesete iskustvo generacija.
Mitološko mišljenje karakteriše njegovo stapanje sa emocionalnom sferom, nejasno razdvajanje objekta i subjekta spoznaje, objekta i znaka, stvari i reči, porekla (geneze) i suštine fenomena itd.
Već se u okvirima mitologije rađa figurativno oblik znanja, koji je kasnije dobio najrazvijeniji izraz u umjetnosti.
Specifičan oblik asimilacije stvarnosti u umjetnosti je umjetnička slika, razmišljanje u slikama, “osjećaj misli”. Nauka, s druge strane, istražuje svijet prvenstveno u sistemu apstrakcija.
Umjetnost je, za razliku od nauke, poseban oblik društvene svijesti povezan s rađanjem umjetničkih slika.
Za razliku od nauke, koja ima za cilj pronalaženje zajedničkog obrasca, u umetnosti je važna individualizacija i tipizacija koja je sadržana u umetničkim slikama.
Umjetnost, za razliku od nauke, nije usmjerena na racionalno-racionalnu, već na čulno-asocijativnu i emocionalnu strukturu ljudske percepcije. U nauci je važna potraga za obrascima, u umetnosti - izraz ideala u percepciji sveta.
Za razliku od nauke, koji je općenito značajan i transpersonalan, odražava svijet u konceptima i općim obrascima, u umjetničkim znanjem, čovjek pokazuje svoju individualnost, konsoliduje ličnu emocionalnu viziju svijeta. Dakle, lična, emotivna, umjetnički imaginativna priroda odraza svijeta su osobine koje također razlikuju umjetnost od nauke.
Jedan od drevnih oblika znanja, genetski vezan za mitologiju, jeste religiozno znanje. Njegova specifičnost leži u sposobnosti transcendiranja (preko granica senzualno opipljive stvarnosti i prepoznavanja drugog („natprirodnog“, „nebeskog“) svijeta – drugim riječima, Boga ili bogova). Osobine religijskog znanja određena činjenicom da je to zbog direktnog emocionalnog oblika odnosa ljudi prema zemaljskim silama (prirodnim i društvenim) koje njima dominiraju.
kako god Religija (kao i mitologija) nije proizvela znanje u sistematskom, a još manje teoretskom obliku. Ona nikada nije obavljala i ne obavlja funkciju proizvodnje objektivnog znanja. Najvažniji koncept religije i religijskog znanja je "vjera". S tim u vezi, napominjemo da koncept "vjere" treba podijeliti na dva aspekta:
a) vjersko uvjerenje;
b) vjera kao povjerenje (povjerenje, uvjerenje), tj. ono što još nije provjereno trenutno nije dokazano u raznim oblicima naučnih saznanja, a prije svega u hipotezama. Kao što je A. Einstein naglasio.Sveti Jeronim posjeduje briljantan aforizam koji definira razliku između filozofije i religije: „Platon je stavio dušu čovjeka u glavu; Hrist je to stavio u srce." Zapravo, sve razlike između filozofije, religije, misticizma, naravno, su ukorijenjene u našoj svijesti, u strukturama naše svijesti. "Ja" je struktura moje svijesti koja me drži u neolitu ili, naprotiv, prodire u daleku budućnost. Suština idealizma, formulisana u nekoliko reči: moja svest je moja tvrđava (avaj, previše klimava za 99% onih koji su ikada živeli na zemlji). Zato ima toliko materijalista u čitavoj istoriji čovečanstva - šačica iniciranih, zasjenjenih, prosvijećenih...
Najveća greška racionalizma je pokušaj da se odaje diskurzivno mišljenje, naučna saznanja za jedinstven i isključiv način razvoja uma i evolucije znanja. U međuvremenu, čak je i C. G. Jung u svojoj teoriji psiholoških tipova jasno pokazao opasnost od totalitarnih nasrtaja u najtajnijoj oblasti čovjeka - psihi. Postoji onoliko tipova razmišljanja koliko i psiholoških tipova, a prevlast jednog od njih nad drugima destruktivna je za kulturu.
Istina misticizma se razlikuje od istine nauke po tome što se ne može steći izvana. Spoljašnja istina je ista za sve, unutrašnja se svaki put iznova otkriva. Mistična istina je uvijek individualna, a ne univerzalna. Buda ga može otvoriti, ali ga ne može prenijeti drugome. Ljepota i jedinstvenost unutrašnje istine je u tome što se može otkriti bezbroj puta - uvijek iznova! I svaki put njegovo otvaranje donosi blaženstvo!
Hipertrofija racionalnog mišljenja nije mogla a da ne utiče na naše okultne sposobnosti: nedostatak uvježbanosti bilo kojeg organa dovodi do njegove hipertrofije. Odvajanje od naših podsvjesnih korijena osuđuje nas na sivu svakodnevicu, više ne obojenu jarkim bojama vizija. Zaista smo "nasukali" svest.
Sadašnja civilizacija je mnoge ljude uključila u rutinske aktivnosti koje rijetko pobuđuju volju, a kamoli maštu. Ne radi se toliko o izumiranju duha, koliko o gubitku duhovne ekstaze - stanja u kojem su djelovali najveći proroci i pjesnici. Rezultat je neizbježan. Mi smo kao četvoromotorni avioni koji nakon gašenja tri motora jedva vuku jedan motor. Naše prirodne psihičke sposobnosti su na ivici potpunog izumiranja.
Danas beremo plodove "racionalističke" civilizacije, koju je stvorio mentalni tip čija je psiha fiksirana na logičkoj formuli, ideji fiksa.
Za Rusiju, čiji je mentalitet naroda stran tipu mišljenja, njena dominacija u 20. veku postala je posebno tragična. Svijet može jasno vidjeti kakvo je strašno, destruktivno, dugotrajno oružje dominacija određenog tipa ljudi, određenog psihološkog tipa, određene ideologije, određenog pogleda na svijet.
Danas je racionalizam ideologija koja se raspada, puca po svim šavovima. Racionalisti postepeno postaju isti "posljednji od Mohikanaca" kao nekada - pagani i obožavatelji vatre. Sveta inkvizicija, pretvarajući Hristove propise u mučilišta; komunizam, koji je fantazije uzvišenih ljubitelja mliječnih rijeka u žele bankama pretvorio u stvarnost Gulaga; fašizam, koji je nacionalnu ideju pretvorio u logore smrti raštrkane po svijetu; međunarodni terorizam koji šalje ubice u gomile miroljubivih ljudi u borbi za primitivne ideje, a u još većim razmjerima, fenomeni mazohizma, nekrofilije, samouništenja, "tamne noći duše" koju su otkrili Freud, Jung, Sacher -Mazoh, itd itd. - Nije li sve ovo niz udaraca racionalnom konceptu svjetskog poretka? Nije li neiskorenjivost, "ugrađena" u svijest ogromnih ljudskih masa misticizma, magije, manticizma, snažan argument protiv ljudskog racionalizma, koji je, inače, prilično sklon da prihvati čudo?
Predugo su nas učili da vjerujemo umu, i to je dobro, ali još bolje, vjerovati umu, da ne zaboravimo nadsvijest, koja nam daje – ako ne formule zemlje, nego slike neba; simboli nečeg drugog, kako je rekao A. Bely. Mističko znanje je vađenje simbola drugog, jer samo duhovno znanje je „samo simbol“, ili „simbolizacija malog segmenta budućeg puta svih nas“. Kako je poučavao R. Steiner, kognitivna aktivnost je sfera inspirativnih i intuitivnih svjetova: „Ona sama je živa slika, nerazložljiva u terminima; i stoga su naše riječi o aktivnosti samo simbol.
Inače, i sam Andrej Beli je takav simbol: svi filozofi njegovog vremena prepoznali su pesnika kao poseban dar predviđanja: „Njegova svest je načula i primetila sve što se dešavalo tih predvečernjih godina i u Rusiji i u Evropi; ne bez razloga je i sam sebe svojevoljno nazvao seizmografom” (F. A. Stepun). “Svrha umjetnika: vidjeti. Jesu li naši umjetnici vidjeli novu stvarnost u našoj staroj suštini? Opšte mišljenje koje je vidio Blok. Mislim da je Andrej Beli video” (G. Špet). Zaista, i Beli i Blok, sledeći svog učitelja V. S. Solovjova, nisu bili samo pesnici, već i mistici, vizionari. Ako želite, Belovljeva Emblematika značenja je zaista tri četvrtine mistične rasprave.
Glavna svrha velikog mistične knjige da čitaocu pruži priliku da se upozna sa drugim mudrostima, da vrati zaboravljeni rad dubokih slojeva svesti. Kineski mudrac Mencius ima briljantan aforizam: „Oni koji slijede veliko u sebi postat će veliki; oni koji slijede beznačajno u sebi postat će beznačajni.” Niko neće učiniti čoveka gorim od njega samog. Odsječući se od mističnog znanja, stručnjak prekida veze sa drugim svjetovima – neće postati Njutn ili Ajnštajn, koji su iznova i iznova grabili iz stvarne beskonačnosti, pokušavali da „zgrabe“ svet u celini.
Velika mistična djela, kao što su knjige Kabale ili "I-ching", odnose se na noćno, "lunarno" znanje i pokušavaju stvoriti sistem "drugog znanja" povezanog sa značenjem i značajem onoga što je izvan stvarnosti, ili bolje rečeno, druga, duhovna stvarnost koja povezuje život u veličanstveno djelo. Važno nam je da osjetimo da postoji druga vrsta znanja, različita od logičkih zakona koji upravljaju našim svakodnevnim postojanjem, znanje o nevjerovatnim stvarnostima iza zidova koji nas okružuju. Umetnost, muzika, filozofija, misticizam beže od skučenosti svakodnevne stvarnosti; ali svi oni zahtevaju veliki svesni napor; pre nego što žanjete, morate sejati.
Velika mistična djela uče čovjeka da se koncentriše na ono što traži, otvaraju nove puteve ka istini. Na primjer, Kabala opisuje stvaranje svijeta kao božansku koncentraciju energije u jedan snop svjetlosti. Nije iznenađujuće toliki broj naučnim otkrićima Svoje porijeklo duguju ne samo sposobnosti svojih tvoraca da se pretjerano koncentrišu, već i poznavanju izvora i metoda za sticanje "lunarnog" znanja, crpeći iz mitova i okultnih učenja, vlastitom dubokom iluzionizmu i svijesti o magijskoj prirodi njihova ideja stvarnosti.
Za razliku od naučnog iskustva koje se prenosi kroz knjige, mistično iskustvo je nemoguće bez ličnog iskustva, bez jasnog i direktno razumevanje Konačna Realnost, koja postoji samo za ljude koji poznaju Ljubav i Taštinu... Mistično iskustvo je neobjašnjivo, dato je kao sloboda, kao milost...
Prema Johnu Scotusu Eriugeni, „najvažniji i gotovo jedini način da se sazna istina je da se prvo upozna i voli ljudska priroda”: „Uostalom, ako ljudska priroda ne zna šta se dešava u sebi, kako može znati šta je iznad njega? Čak su i svjetske religije slabo ukorijenjene u ljudima i temelje se na konformizmu, tradiciji i strahu jer je istinska religioznost nemoguća bez mističnih iskustava koja su strana crkvi.
Postoje mnoge stvarnosti i krajnje je vrijeme da shvatimo da mistični pogled na svijet nije plod mašte ljudi s neobuzdanom maštom, već posebna vrsta znanja svojstvena vrlo maloj grupi ljudi koji, ipak, hrane većinu čovečanstvo sa svojim otkrićima...
Mistična providnost nije ništa drugo do ljudska sposobnost da prodre u Dušu svijeta. Govoreći o misticizmu kao načinu saznanja, treba biti svjestan da u davna vremena mistika i nauka nisu bili razdvojeni: naši preci su vjerovali da su svrha i smisao života poznati. viši umČovjeku je dat dar pogađanja božanskih misterija porijekla života i smrti. Svi drevni tekstovi su genijalni intuitivni pokušaji takvog pogađanja, koje i dalje zadivljuje preciznošću pogodaka.
Koreni nauke i filozofije sežu do mističnih otkrića najvećih proroka prošlosti - Pitagore, Hermesa, Heraklita, Empedokla, Platona, pa čak i mudraci daleko od misticizma pre ili kasnije dolaze do mističnih izvora znanja, baš kao što je došao Niče. ideji vječnog povratka - "najdublji simbol, tajanstveni znak iznad ulazna vrata svom poslu."
“Uključivanje” osobe u svjetsko jedinstvo čini ga sukreatorom svijeta: sve što se događa u velikoj mjeri je određeno mislima, osjećajima i vjerom stanovnika planete. Samo promjenom vlastite svijesti možemo promijeniti ono što nam se dešava.
Duboko sam uvjeren da se mistično jedinstvo ne suprotstavlja ljudskoj ličnosti, već dopunjuje ljudsko "ja". Ostaviti svoj trag ne znači rastopiti se u "katoličnost", preliti sopstvenu svest u univerzalno. Nemojte nestati, ojačajte vlastito "ja" svim raspoloživim sredstvima, postavljajte sebi sve teže, nedostižne, nemoguće zadatke i rješavajte ih - to je glavni put do mistične "fuzije". Nije slučajno da se svi veliki mistici nisu "rastopili", nisu "nestali".
Većina nas nema pojma šta mentalne sposobnosti raspolaže. U stanju "tišine" uma i osjećaja, apsolutne koncentracije na određenu temu, može se uočiti širok spektar "joga efekata" - od mentalne teleportacije vlastite slike na drugi kraj zemlje do prijenosa "vršnih" informacija voljenim osobama.
Vizionarska iskustva nisu povezana samo sa psihološki tip ili osobine svesti, ali sa stilom života, ishranom, ličnim religioznim iskustvima i egzaltacijama. Širenje svijesti može se podstaći asketizmom i životom u pustinji (Sv. Antun), zatvorenim volumenom (Milarepa u himalajskoj pećini), samomučenjem (flagelani, evnusi), hipnotičkim transovima, umjetničkim djelima, slikama prirode.
Avaj, većina modernih stanovnika civiliziranih zemalja ni ne zamišlja stepen osiromašenja duhovnog života kao rezultat odbacivanja "drugih svjetova", od mitološkog, mističnog, neshvatljivog, transcendentalnog, nadčulnog - svega što atrofira "kao nepotrebno", jer organi koji ne rade atrofiraju...
Ne možemo zamisliti drugi svijet, druge okolnosti drugačije nego po slici i prilici svijeta u kojem živimo, koji je oblikovao naš duh i odredio osnovne premise naše psihe. Strogo smo ograničeni svojom unutrašnjom strukturom i cijelim svojim bićem, vezani smo za ovaj naš svijet svim svojim mislima. Mitološka svest je u stanju da prekorači sve ovo, ali naučno saznanje to ne može sebi da priušti. Za um, sva ova mitologija je čista spekulacija. Ali za dušu je to ljekovito, a naše postojanje bez njega bi postalo ravno i blijedo. I nema razloga da se tako opljačkate.
Potvrđujem da je misticizam neiskorijenjiv, jer će osoba stvorena od misterije uvijek imati žudnju za vizijama, „trijumfom slučaja“, letovima u snu i na javi. Potvrđujem da u mističnim fantazijama ima više dubokih istina nego u svim grafikonima i statistikama svijeta. U svakom slučaju, još nikakvi grafikoni i kalkulacije nisu uspjeli “razoružati” šampione nemogućeg.
Mistična psihologija pravi razliku između dvije vrste spoznaje, koje odgovaraju različitim jaovima čovjeka: “Ovdje je”, kaže Bremont, “osnovna dogma mistične psihologije – razlika između dva Jastva: Animusa, racionalnog znanja, i Anima, mistične ili poetske znanje... Ja, koji stvara pojmove i reči i očarava se njima, i Ja, koji je sjedinjen sa stvarnošću.
Heinrich Cornelius Agrippa iz Nettesheima razlikovao je tri vrste znanja:
Konkretno, kada se uzroci procesa nalaze neposredno pored ovog procesa;
Naučno-holistički, kada se proces posmatra u odnosu na čitav univerzum, a svaka stvar je dio svjetske cjeline;
Mističan, kada, zadubljujući se u sebe, duh direktno promišlja iskonsku suštinu svijeta.
Valentin Veigel je ovo više znanje nazvao „svjetlom milosti“ i oruđem velikog duha Univerzuma: „Kada sam Bog pomozi borio se i borio, tada je u mojoj duši zasjala čudesna svetlost, koja je bila potpuno tuđa divljoj prirodi, i samo u njoj sam znao šta su Bog i čovek i šta Bog brine o čoveku.
Giordano Bruno je u višoj spoznaji vidio manifestaciju svjetske duše čovjeku, koja se nalazi u svim stvarima, živi i vezuje ih za svjetsku cjelinu: „Univerzalni um je najnutarnjija, najaktivnija i najkarakterističnija sposobnost i potencijalni dio svijeta. duša; on je nešto identično, što ispunjava sve, i obasjava univerzum, i uči prirodu da proizvede vrste svojih bića, onakvima kakva bi trebala biti. Istina, u ovim riječima duh nije prikazan kao "gasovita kičmenjačka životinja", ali ipak kao biće slično ljudskoj duši. „Koliko god stvar bila mala i beznačajna, ona sadrži dio duhovne supstance, koja, nakon što je pronašla odgovarajući supstrat, teži da postane biljka ili životinja i organizira se u bilo koje tijelo, koje se obično naziva živom. Jer duh je u svim stvarima, i ne postoji ni jedna najmanja čestica koja u sebi ne bi uzela toliko da se u njemu oživi.
Metoda spoznaje dobro poznata misticima je "spajanje" sa objektom, "ulazak" u tijelo prirode u stanju samadhija (prosvjetljenja). Poznato je da postoje ljudski mikroskopi (na primjer, umjetnik D. Ostroim) koji su u stanju da vide unutrašnji "raspored" objekata (uz povećanje elektronskog mikroskopa) i reproduciraju odgovarajuću sliku. Postoje detektori grešaka koji mogu prepoznati početnim fazama uništavanje, recimo, delova aviona. Neki jogiji u stanju transa ne samo da vide mikrobe bez mikroskopa, već su u stanju da utiču na kretanje bakterija usmeravajući njihovu unutrašnju energiju, pranu, na njih. Većina tehnika magije je takođe povezana sa uspostavljanjem veze sa nameravanim objektom. Uticaj čarobnjaka na objekat počinje imaginarnim stapanjem s njim, apsorpcijom tuđeg "ja" na koje se, zapravo, mora uticati. Nikada nećete naučiti da „čitate“ tuđe misli, nećete moći da prodrete u svest druge osobe sve dok postoji i najmanji element nezadovoljstva tom osobom, element zlobe, prevare, lukavstva u vašoj sopstvenoj svijest. Međutim, održati ovo stanje je mnogo lakše nego što se nekome na prvi pogled čini.
Misticizam ni na koji način nije sinonim za iracionalizam, budući da se svi istaknuti mistici u svojim aktivnostima nisu fokusirali na okultna čuda i trikove, već isključivo na samousavršavanje, širenje vlastite svijesti i viša znanja. Odvajajući više znanje od profanog, ezoterizam od retorike, misticizam gravitira ne natprirodnom, već visoko duhovnom, dubokom. Ni u jednoj ozbiljnoj knjizi o misticizmu nećete naći praktični saveti o primijenjenoj upotrebi okultnog znanja, alhemijskih uputa, astrološke prognoze ili magične čarolije, budući da sve to nadilazi okvire mistične filozofije, čiji pragmatizam nije povezan sa stvaranjem čuda, već sa jedinim čudom - svojstvima ljudske svijesti i njihovim neiscrpnim mogućnostima za samousavršavanje i uspon do prethodno nerazvijenih i nedostignutih nivoa duhovnosti.
Naravno, mistično mišljenje se radikalno razlikuje od diskurzivnog mišljenja, ali, ipak, kako sam saznao ranije u knjizi Šta je nauka?, antički mistici su anticipirali ogroman broj naučnih ideja, što jasno ukazuje na plodnost arhaičnih oblika mišljenja. koji je prethodio naučnim i po mnogo čemu anticipirajući briljantne intuicije istaknutih naučnika 20. veka. Kao kulturolog, uvjeren sam u potrebu upoznavanja domaćeg čitaoca, koji je dugi niz decenija bio nasilno odsječen od idealističke filozofije, mističnim problemima i alternativnim načinima spoznaje, sa najvećom misterijom ljudskog duha, koja je omogućila, vekovima i milenijumima pre pojave naučnih saznanja, da se anticipira moderna naučno razumevanječovek i svet.
Mistično iskustvo nije nešto antiintelektualno, nejasno ili čisto iracionalno. Ovo je način vizionarskog poznavanja stvarnosti, jasan i praktičan oblik percepcije, duboko povezan sa dubokim razumijevanjem ljudskog postojanja. Kao nijedan drugi način saznanja, misticizam je otvoren za sve one stvari koje su skrivene od intelekta, i široko je otvoren prema tome. viši put, u koju ulazi duhovni vidovnjak.
Mistični činovi, ma koliko živopisni bili, akti su holističkog shvaćanja, lišeni konkretnosti koja uništava integritet. Ovo je još jedan fundamentalni razlog komplementarnosti naučnog i mističnog znanja, koje je na svoj način raznoliko. interni uređaj". Mističko znanje nije dovoljno za stvaranje rakete ili atomske bombe, kao što ni naučno znanje nije dovoljno za život u svijetu, uključujući i sam sebe. Evo šta o tome kažu Mahatme: “U našoj doktrini ćete neizbježno pronaći sintetički metod; moraćete da prigrlite celinu – to jest, spojite makrokosmos i mikrokosmos u jedno – pre nego što budete mogli da proučavate delove odvojeno ili da ih analizirate za dobrobit svog uma. Kosmologija je produhovljena fiziologija svijeta, jer je zakon jedan.
Misticizam je nadosjetna mudrost koja ne zahtijeva produbljivanje u detalje, već prolazak kroz stepenice inicijacija. Kada su svi koraci završeni... dolazi čas u životu adepta kada su sve teškoće kroz koje je prošao hiljadustruko nagrađene. Da bi stekao dalje znanje, on više ne mora da prolazi kroz detaljno i sporo ispitivanje i upoređivanje raznih tema, već dobija trenutni, nepogrešivi uvid u svaku primarnu istinu.
Tragajući za tajnama, živio je duh čovjeka...
(mistična otkrića)
Čovjek, kao potencijalno biće, stvoreno s ciljem prikupljanja i gomilanja duhovnog iskustva generacija, mora živjeti samo u materijalnom svijetu, ali i vidjeti druge dimenzije, jer svaka religija sadrži mistični momenat i kršćanstvo nije izuzetak. Njegovo učenje o duši, o preporodu ljudi snagom duha, poziv na jedinstvo s Bogom čine tlo na kojem raste kršćanski misticizam. Mistika je kolevka hrišćanstva, koja ujedinjuje veru i razum. Početak uspona u Duhu je vjera većine, ali postoji i vjera manjine, to je mistična vjera.
Vjera je pojednostavljena intuitivno znanje, ali mistično učenje je viši duhovni nivo koji čuva metaforičko razumijevanje Svetog pisma. U Propovijedi na gori, Isus Krist upozorava da se ne gradi zdanje vjere na promjenljivom pijesku dogmatizma (Matej 7:24). U mističnom kršćanstvu** nauka, religija i filozofija formiraju Sofiju ili duhovnu mudrost. Pogrešno shvaćena simbolika mističnog mišljenja je mrtva u glavama ljudi, pa nije bilo slučajno što je sveti Pavle nagovestio postojanje tajne dogme: „I nisam mogao govoriti s vama, braćo, kao s duhovnima, nego kao bebama u Hristu” (1. Korinćanima 3:1). I Isus Krist upućuje svoje učenike na takvu sakramentu: „Imam vam još mnogo toga reći, ali sada ne možete primiti“ (Jovan 16,12). Istočno pravoslavlje, čuvajući ove ezoterične korijene i tradicije, nikada nije povuklo oštru granicu između misticizma i teologije. Teologija i mistika se ne suprotstavljaju, već se podržavaju i nadopunjuju. Nema hrišćanskog misticizma bez teologije, a nema ni teologije bez misticizma. Ali simbolika mistične misli nije otkrivena pukim proučavanjem ili posmatranjem; za to je potrebno svim svojim bićem učestvovati u procesu poimanja Duhovne istine, stavljajući svjetovnu svijest i razmišljanje na oltar žrtve. Bez kršćanskog misticizma, ne treba ni pokušavati razumjeti sveto pismo i njegov duboki tajni nivo! Bogovi razgovaraju s ljudima u izmijenjenom stanju svijesti, odgovori na najveća pitanja često dolaze u snovima i vizijama, a apostoli svjedoče o tome (Djela 11:1-10). Najmističniji od četiri evanđelista je Jovan Evanđelist i misticizam se u ovom slučaju smatra vrhuncem i savršenstvom. Misticizam u pravoslavnom tumačenju istovremeno implicira sakrament i duhovnost, a mistik je osoba koja intuitivno vidi metaforičke slike u velu vremena duhovni svijetšto on možda i ne razume! Stoga je prvi episkop Atene, sveti Dionisije Areopagit, koji je primio inicijaciju od apostola Pavla (Djela 17,34), rekao da se spoznaji božanskih istina može pristupiti samo uz pomoć odgovarajućih simbola. Isus Krist je, u zoru kršćanstva, za svoje sljedbenike bio živi simbol njihovog potencijalnog božanstva. Nije spasenje od strane Hrista raspetog, kako uče protestanti, već simbolično sticanje svesti o Hristu, bio je koren ezoterijskog učenja hrišćanstva. A funkcija simbola istovremeno se svela na utjecaj na živčanu strukturu osobe, transformirajući je i otvarajući pristup onim slojevima svijesti koji su obično zatvoreni za uobičajenu percepciju, stimulirajući intuitivno duhovno razmišljanje: figurativno rečeno, ovo je bilo obrezivanje srca ili uma (Pnz 30:6). Upoređujući ovaj grandiozni ideal ezoterijskog kršćanstva sa učenjem crkve, postaje jasno da je kršćanstvo izgubilo ključeve ezoterijskog razumijevanja Jevanđelja i njegovog dubokog tajnog značenja. Ezoterizam je, kao i misticizam, izgrađen na trojstvu univerzuma. Što se izražava kroz tri dara mudraca, tri Kristova iskušenja, tri Petrova odricanja, tri Kristova javljanja nakon vaskrsenja, kao i tri golgotska križa i druge činjenice koje su jasno vidljive u Posebno Sveto pismo, kao što je inkarnacija trojstva (Post 18:1-2) i jordanska epifanija (Matej 3:16,17). Poznato je da je u kršćanstvu oduvijek postojala tajna crkva, koja je, poštujući potrebu za službenom crkvom, zadržala potpuno drugačije tumačenje dogme od onoga što je dato narodu. Templari, rozenkrojceri i masoni svi pripadaju ovoj tajnoj gnostičkoj crkvi. Njihovi simboli se mogu naći na pojedinačnim ikonama, crkvama i u Bibliji. zdrava osoba; nema posebne potrebe dokazivati da Toma "nevjernik", tri puta velikim slovom (Jovan 11:16; 20:24) od strane apostola Jovana (kao Blizanci), svojim astrološkim pravopisom znaka Blizanci, nedvosmisleno aludira na dva stubovi masonerije i dvojna priroda čovječanstva.
Za mnoge će biti otkrovenje saznanje da Jevreji tumače Sveto pismo uz pomoć Talmuda i Kabale. Kabala je teorija i praksa tajno znanje. A sama riječ kabala znači sposobnost da se crpi skrivena tajna – tajna Biblije. Kabala je tajna dogma Jevrejska vera. Ovo je drevno mistično učenje, koje se usmeno prenosi sa učitelja na učenika. Njegova starina seže u Abrahamovo vrijeme, a prvi tekstovi nastali su u vezi s prijenosom Ploča zavjeta Mojsiju na brdu Sinaj. Kabala je uvela mistično tumačenje Biblije i razvoj jevrejske kabale je završen tek u 6.-7. veku nove ere, a prvi tekstovi o Latinski pojavio se 1552. u Parizu. Učenja okultista, ezoteričara i gnostika razvila su se iz Kabale. Sadrži sopstvenu filozofiju, algebru, geometriju i analitičku trigonometriju, zbog čega se naziva i mističnom filozofijom Jevreja. Ovo je doktrina o Bogu, univerzumu i duši, gdje se razumijevanje vjere kombinuje sa proučavanjem tajnih nauka. Kabala, kao dio našeg kulturnog naslijeđa, uključuje elemente i korijene perzijsko-makedonske, egipatske i vedske kulturne tradicije. Ona drži ključeve ezoteričnog tumačenja Svetog pisma. I sam Isus Nazarećanin je bio posvećeni Eseni. Eseni su se nazivali terapeutima koji su proučavali tajna svojstva biljaka, minerala i nevidljivih duhovnih entiteta opisanih u Talmudu. Bratstvo Esena imalo je tri etape inicijacije, a prototip Tajne večere apostola je obrok iz unutrašnjeg kulta ovog bratstva, kao i obred krštenja.
Mojsijevo Petoknjižje u prvom veku pre Hristovog rođenja nije bilo dostupno za razumevanje većine levita (sveštenika) zbog gubitka elemenata usmene inicijacije. Ovo doba je iznjedrilo dva zaraćena tabora. Doslovno razumijevanje teksta podržavala je većina sekte Židova i sadukeja. Fariseji su im se suprotstavljali, prepoznajući Duha, vaskrsenje i anđele (Djela 23,8), dosežući proizvoljna maštanja u svojim pokušajima alegorijskog tumačenja. Među tim strujama, eseni, pravi poznavaoci Svetog pisma, čuvali su vjeru. Kada je Dmitrij iz Falera dobijao prijevod Biblije na grčko pismo, obratio se Esenima, kao stručnjacima za pravo, koji su prenijeli doslovno značenje ne otvarajući veo ezoterizma. Stoga je Isus upozorio na kvasac sadukeja i fariseja, nazivajući ih slijepima, a apostole solju, kao pravim poznavaocima Svetog pisma.
Teozofi, kritikujući crkvene predrasude, ne govore ništa loše o Pravoslavlju, jer je samo ono sačuvalo ezoterične korene i tradicije, iako je ovo knjiga sa sedam pečata (Otkr. 5,1). Nije slučajno da pravoslavlje ima sedam sakramenata.Oni koji ne prihvataju mistično pravoslavlje nehotice negiraju proroke, uključujući i Mojsija, jer su svi mistici, a negiranje ezoterije se upoređuje sa magarcem koji nosi Hrista u Jerusalim. Na ezoteričnom planu, ime (Boga) Jehove se čita kao: "Biti koji je bio, jeste i biće" kao i naslov prve Mojsijeve knjige. A ime Isusa Joshua ne znači samo Boga Spasitelja, već i Sina Postanka.
Kao razvoj transcendentalnog mišljenja treba spomenuti četiri nivoa percepcije informacija. Postoji doslovno, doslovno, semantičko i tajno tumačenje spisa i znanja. Mnogi su čuli izraz: "Pokajte se, jer dolazi apokalipsa." Značenje ove fraze postaje jasno na filološkom nivou. Grčka riječ za "pokajanje" znači promijeniti mišljenje. Druga grčka riječ za apokalipsu je otkriće i njena upotreba je povezana sa željom da se naglasi pojava drugog Hristovog telesnog dolaska. U vezi sa očekivanjem ovog dolaska koriste se tri grčke riječi: apokalipsa (otvaranje), epifanija (manifestacija) i parozija - doslovno lično prisustvo.
Nije slučajno što su sinoptička jevanđelja napisana jezikom paganske grčke i jevrejske simbolike. Jevanđelje po Jovanu je čisto gnostičko (skriveno znanje), dok je Otkrivenje napisano na jeziku egipatsko-kaldejskih misterija. Simboli čuvaju svu ezoteričnost spisa, iskvarenu brojnim izdanjima i prevodiocima. Slova hebrejske abecede isprepletena su sa metrologijom Starog zavjeta i imaju sposobnost izražavanja brojeva, geometrijskih oblika, uzoraka i simbola čije je skriveno značenje objašnjeno parabolama i njihovim odlomcima. Simboli se grade na osnovu metafora (poređenja). Postoje dvije vrste metafora: prva gradi alegorije ili alegorije, gdje se skriveni predmet jasno otkriva; drugi - omogućava različita razumijevanja, povezuje nekoliko značenja, gradi simbole i dizajniran je za nebukvalnu percepciju, čini misaonim radom i zahtijeva duhovni napor. Primjer je riječ "posuda", koja simbolizira čovjeka (kao nosioca Duha) u Novom zavjetu (Djela 9,15) i izraelski narod (kao vršitelja volje Božje (Jer. 27,16). )) u Stari zavjet. Mislim da je vrijedna pažnje još jedna alegorijska alegorija; po mom mišljenju, Božji sinovi (Jov 38:7) su nebeske posude (nebeski narodi) u biblijskom pismu (Jov 38:37).
Uvijek je teško i teško tumačiti ezoterična učenja, gnostičke doktrine i mistična otkrića. Pokušajte protumačiti imena tri genija (dekana) sazviježđa Vodolije (Oraezoer, Astiro, Tenizatoras) i shvatit ćete o kakvom se poslu radi. Kako Zemlja ulazi u doba Vodolije, mora se reći da je ovaj znak pokrovitelj škole intuitivnih filozofa, i ukazuje na zvjezdani tok rijeke Eridanus, koji nosi nagrade i kazne prema učinjenim djelima. Znak Vodolije je vladar Rusije, on određuje vektor duhovnog razvoja zemlje i njen utjecaj na svjetske procese. IN sveta knjiga Zohar kaže da će tajne, blaga i znanja sa kojima su se borile mnoge generacije biti razotkrivene u Dobu Vodolije. Era Vodolije je era Rusije, era menjanja datuma i zamene slepe vere verom otkrića, znanja i uvida. Jer istina je došla u naš svijet ne u golom obliku, već u odjeći slika i odijelu simbola. I Otkrivenje kaže: kupite ognjeno zlato (duhovne vrijednosti), bijelu odjeću i protrljajte oči da vidite (Otkr. 3:18). Stoga se sazviježđe Vodolija uvijek prikazuje sa posudom iz koje (naizmenično) teče vatra i voda, što označava dva stupnja duhovnog razvoja. Voda označava istinu spoznatu umom, a vatra je krštenje Duha ove istine.
Drugi milenijum, svi nemirni kreativci su uzbuđeni zbog knjige Novog zaveta "Otkrivenje svetog Jovana". Mnogi su pokušavali da dešifruju simboliku Jovanovih vizija na osnovu zapadnog mentaliteta i teologije, izostavljajući istočnjački misticizam, ezoterična učenja i doktrine, a svetlost dolazi sa istoka. Na istoku sunce izlazi svaki dan i obasjava naše živote tračkom nade. Sa istoka će se metaforički vratiti naš spasitelj, otvarač puteva, tumač Svetog pisma. Isus Hrist je rekao: "Jer kao što munja dolazi sa istoka i vidljiva je na zapadu, tako će biti i dolazak sina čovečjeg... koji dolazi u oblacima." (Matej 24:27-30). U Svetom pismu, oblaci su alegorija misterija duha, a munja je simbol prosvjetljenja. Sin čovečji ukazuje na otkrivenu tajnu. Da, i izraz Sveta Rus, pojavio se kao rezultat čekanja nova era i sakramente dolaska Utješitelja (Jovan 14:26) ili susreta u Duhu i u zraku (1. Sol. 4:17).
U svjetlu rečenog, nakon analize dogmatskog učenja, mislećoj osobi neće biti teško da uzme ključeve koji otkrivaju tajne Bića, jer su ih Jevreji napravili od Sotone i đavola ili broja 666.
Naša ideja da đavo vlada u paklu nije biblijskog porijekla, dolazi iz Miltona, kulturnih tradicija (Dante, Rodin, Michelangelo) i nesporazuma, kao i "Hristovog silaska u pakao", koji nije opisan ni u jednom jevanđelju. . U Bibliji su riječi "pakao" i "pakao" sinonimi, tako da se ne mogu shvatiti doslovno! (Jona 2:1-3).
Postoje tri riječi koje izražavaju značenje pakla i podzemnog svijeta. Grčka riječ Had je nevidljivi svijet: hebrejska riječ Šeol je neistraživo mjesto, a hebrejska riječ Geena je vatreni ponor.
Zaključak: Šeol i Had su mjesto boravka duše, a Gehena je smetlište Jerusalima, gdje su Izraelci žrtvovali svoju djecu Molohu (spaljivali ih na vatri). Kasnije je kralj Jošija zabranio ovaj običaj kao idolopoklonstvo (IV. Kraljevima 23:10). Izraz da će duše nepravednih goreti u jezeru ognjenom i sumpornom (Otkr. 21,8) ne može se shvatiti doslovno, on ima metaforično značenje. Alegorije i simboli koji označavaju Antihrista, Demone, Demone, Lucifera, Sotonu i Đavola nisu dobro shvaćeni.
Antihrist je Hristov antipod, čovek greha, laži i licemerja, sluga tame i neznanja. Demoni i demoni su brojni prirodni duhovi (Matej 7:22 pribl.). I općenito je nemoguće razumjeti parabolu o blistavom Luciferu bez poznavanja kosmološkog koncepta rozenkrojcera i istočnjačkog učenja o reinkarnaciji! Tako je Lucifer, koji je sjedio u skupštini bogova na rubu sjevera (Izaija 14:12-16), metaforički bačen u pakao, ili, u našem razumijevanju, u materiju i zemlju. U ezoterijskim učenjima, faze razvoja zemlje i čovjeka dijele se na periode i epohe: polarne, hiperborične, lemurijske, atlantske i arijevske. Čovek severne (polarne) ere bio je eteričan i gasovit, poput zemlje, koja još nije imala vremena da se učvrsti. Stoga se u Bibliji čovjek zove Adam i kaže se da je napravljen od zemlje. Riječ Adam je složena i sastoji se od dvije osnove: "pakao" je zemlja u učenju okultista (ili uzeta sa zemlje) i "sam" - voda, osnova zemlje. Prema nekim ezoterijskim izvorima, riječ Adam je sastavljena od velikih slova imena kardinalnih pravaca na latinskom alfabetu Anatole (istok), Dysis (zapad), Arctos (sjever), Mesembria (jug) ADAM, ili preuzeta iz krajeve zemlje, kao što je rečeno u Isaiji (Iz 41:9). Stari Egipćani su vjerovali da su čovjek i zemlja stvoreni od primordijalne magline i pare, i to je u skladu s Biblijom (Post 2,5-7). Tajno značenje riječi Adam na hebrejskom je prevedeno kao "crveno" i simbolizira drevnu lemurijsku rasu. Mislim da nam ovo omogućava da zaključimo da religijska istraživanja i analize zahtijevaju tačnost, pažnju i intelektualno znanje. Intuicija i sposobnost sintetiziranja četiri tipa mišljenja (naučnog, vjerskog, humanitarnog i filozofskog) obično vode do Sofije ili mudrosti. A kada u vama dominira ljubav prema mudrosti, ona pročišćava vašu svest, uzdižući vas iznad običnog, taštine, dogmatizma i zabluda. Stanje odvojenosti i transa budi iskru Božju u čoveku i omogućava sagledavanje unutrašnjim duhovnim vidom. Ovo modifikovano stanje svesti omogućava vam da odvojite žito od kukolja i požnjete duhovnu žetvu (Matej 13:24). A ako za vas ne postoji autoritet viši od Biblije, onda nemojte misliti da ona u svom proširenom obliku sadrži tajno ezoterično znanje o stvaranju zemlje, čovjeka i svemira; ova knjiga je zapečaćena. Tek kada analizirane informacije iz raznih dogmatskih izvora prikupite u racionalni sistem, Bog će reći: "Uzmite ove riječi i dajte ih naučnicima." Dakle, znanje o nevidljivom svijetu nije dostupno svima, a donekle podsjeća na proučavanje hemijskih procesa limfnog sistema. Ista percepcija organske materije, koju kontroliše psihički atom vodika (vodi eterične vibracije duha), omogućava mislećim ljudima da pronađu odgovore na mnoga pitanja Biblije.
Postavlja se prirodno pitanje, zašto je Biblija napisana jezikom tajnih ezoteričnih učenja? Odgovor je prilično jednostavan: postoje učenja koja opisuju tajne strukture zemlje, čovjeka i prirode, objašnjavaju skrivene zakone i bacaju svjetlo na procese čije znanje daje moć. Omogućava ljudima da se uzdignu do nivoa Stvoritelja. Ovo znanje se može koristiti u upravljanju prirodnim procesima i u genetskom inženjeringu, a o tome se dosta elokventno govori u Bibliji i mitovima. antičke grčke. Sveto znanje je kao žilet i brzo se pretvara u samopouzdanje, strast da se u sve miješa i zapovijeda. A njegovo korištenje u sebične svrhe od strane ljudi čiji je intelektualni razvoj ispred razvoja osjećaja savjesti, ljubavi i duha, može postati prijetnja i dovesti do tragedije cijelog društva. Nije ni čudo što mitovi naroda svijeta govore o padu "bogova" (sveštenika Atlantide), od kojih je svijet preuzeo umjetnost, zanate, filozofiju, nauku, religiju i... ratove.
Prije nego što je Atlantida potonula u vode, njeni duhovno prosvijetljeni ljudi nestali su, ponijevši sa sobom svete tajne doktrine. Oni su izgradili piramide u Egiptu, Meksiku i Centralnoj Americi. Sve navedeno nije samo teorija, već i činjenica, takva saznanja su bila uobičajena na potonulom kontinentu Atlantide, što se nagovještava u VI poglavlju knjige Postanka. Oživjeti će ga prema proročanstvu Nostradamusa, sjeverne države. Oni će izvršiti Božansku volju, religija mora (Atlantidi) će pobijediti, Sotona će biti "vezan" i Mars će sretno vladati. S tim u vezi, mora se reći da kršćanstvom vlada Mars - simbol krvi, karme i nauke. A vladari severa u Svetom pismu su skriveni pod imenima Roš, Mešeh i Tubal, koje jevrejski mistici tumače kao narode Rusije (Jezek 38:1) (kneževi ROS ili ROSS).
Nije slučajno što je Biblija puna aluzija na simboliku dvanaest znakova zodijaka. U davna vremena, tri zvezde pojasa sazvežđa Orion zvale su se tri maga, a sazvežđe Veliki medvjed zvalo se kovčeg, a ponekad i Lazarev kovčeg. Stoga, razvijajući temu ezoterične simbolike, vrijedi spomenuti Betlehemsku zvijezdu. Da bismo razumjeli priču o posjeti mudraca Betlehemu, moramo se sjetiti da su došli sa istoka, možda čak iz Perzije ili Babilona. Istočne zemlje su tih dana bile pravi poznavaoci zvjezdanog neba i astrologije, pa su mnoga zvjezdana tijela nazvana po arapskim bogovima. Prema legendi, mudraci i magovi su vidjeli rijetku kombinaciju planeta u sazviježđu Riba ili konjunkciju Saturna, Jupitera i Marsa. Ove tri planete sačinjavale su izuzetan fenomen "zvezde" pod navodnicima, koji se u Bibliji naziva zvezda lutalica (Matej 2:1-9). U ezoterijskoj astrologiji, sazviježđe Ribe upravlja postojanjem Judeje i naziva se sazviježđem Mesije. Mnogi ne znaju da prvi simbol kršćanstva nije bilo samo jagnje, već i riba. Isusa su često nazivali ribarom, kao i apostole, Andriju i Petar, od kojih je napravio ribare ljudi (Matej 4:19). Reč riba je skraćenica ili anagram početnih slova pet grčkih reči: (Isus Hrist, Sin Božiji Spasitelj), formirajući reč riba u grčkom alfabetu IXY. Ako Mars simbolizira kršćanstvo, onda je Saturn na ezoteričnom planu simbol smrti, inicijacije i vremena, ili astrološka personifikacija Sotone. Jupiter jeste drevni simbol svrsishodnost, služenje, pobeda za snagu. Evo takve biblijske astrološke interpretacije konjunkcije Saturna, Jupitera i Marsa u sazviježđu Riba. Za one koji ne vjeruju astrologiji, navest ću kao primjer proračun njene starije sestre astronomije. Prvi koji je izvršio ove proračune bio je veliki Kepler 1604. godine, i od tada su oni više puta verifikovani, odstupajući od biblijske hronologije za najviše sedam godina. Godine 747. po rimskom kalendaru (ili sedam godina prije Hristovog rođenja) planete Saturn i Jupiter su zaista napravile konjunkciju u sazviježđu Riba, a u proljeće 748., dok su bile blizu, spojila se planeta Mars njima. Isusa, kao Hrista Spasitelja, mudraci su prepoznali po linijama zvijezde na dlanu. U okultnoj filozofiji, ruka je metaforička slika Božje istine, a zvijezda je simbol transformirajućeg DUHA ove istine. U isto vrijeme, mudraci su dobili instrukcije da se sjete vremena zvijezde transformacije na čelu ratnika mističnog znanja. U istočnjačkim učenjima, zvijezda petokraka nije samo simbol osobe, već i sredstvo za prevazilaženje karme. Integrišući materiju sa duhom, transformiše ternarnu strukturu čoveka u novi informacioni sistem. Zvezda kao simbol Spasiteljeve trnove krune, Hermesove ruže i rozenkrojcera ukazuje na nauku. Broj latica ruže (zvijezde) je 108 (ovo je konstanta Sunčevog sistema, svjetlost pređe udaljenost od 108 × 1010 metara za sat). A cvijeće i digitalna simbolika povezana s njim jesu najvažniji faktor u ezoterijskim učenjima, oni drže ključeve za razumijevanje religijskih misterija. Bogorodicu nazivaju i nebeskom ružom, u ikonografiji pet crvenih ruža simbolizuju pet Hristovih rana, pet uslova za besmrtnost svesti (vidi akademiju joge). Izraženo je mišljenje da su ruža i rozenkrojcerizam koji je s njom povezan okultna manifestacija protestantizma i da je jedna od njegovih aktivnosti usmjerena na dalju reformu crkve. Ono što nije reformisano, ne zadovoljava potrebe vremena, postepeno degradira i umire, sjetite se Druida. Stoga mnoge religije svjesno i dosljedno koriste različite simbole koji mogu iscrpno izraziti više ideje i misli. Specifičnost pojma "simbol" je u tome što obuhvata komponente religiozno-poetskog govora i znakove logičkih i matematičkih takozvanih ezoteričnih konstrukcija, jer se svako pismo zasniva na brojčanim kodovima. A to omogućava konstruisanje višedimenzionalnih tekstova sa različitim nivoima percepcije, kako figurativno metaforičkih, tako i humanitarnih, naučnih i filozofskih. Stoga se vjerski tekstovi, s prividnom jednostavnošću, podložni racionalnoj naučnoj interpretaciji i numeričkoj matematičkoj obradi. Istovremeno, Biblija nije rimovana aritmetika, već hermetičko filozofsko djelo koje sintetizira nauku, religiju i umjetnost ljudskog duhovnog i metaforičkog mišljenja!
Čak i jednostavno razmišljanje o simbolima zahtijeva od nas duhovni napor, težnju i prilagođavanje intuitivnom razmišljanju. Da, i sve riječi koje koristimo nisu ništa drugo do zemaljski simboli, i ljudski jezik već metafora! Kao primjer možemo navesti riječ kosa, koja nosi tri semantička opterećenja. To su kosa na glavi osobe, alat za košenje trave i uzak komad zemlje koji se ulijeva u more (engleska verzija: ljudi su drveće, a ljudi su biljke). Stoga nije slučajno što riječ Sotona u hebrejskom alfabetu označava barijeru i prepreku (Mk 8,33), a riječ Đavo je sinonim za iskušenje, ispitivanje i koristi se kao semantički simbol, jer iskušenje Hristos je bio u Duhu i viziji (Matej 4:1-3).
Možda bi trebalo reći da do četvrtog veka đavo nije imao ni rogove. Rogovi su u religioznoj simbolici amblem božanske moći, obilja i izabranosti. Njihovo prisustvo se pripisuje Amonu, Bahusu, Panu, Mojsiju, Izidi, Dijani i Hristu u Jovanovom otkrivenju (Otkrivenje 5:6). kulture ljudsko društvo prilično usko isprepletena upotrebom svih vrsta simbola, znakova, semantičkih objekata i termina. Kao što je jezik programera, inženjera elektronike, meteorologa, signalista, matematičara i hemičara simboličan, tako je i jezik, ritualne radnje, atributi klerika, magičara i gnostika. Nevidljivi univerzum ima svoj materijalni parnjak. Duh i materija imaju iste natpise. Biblija, čuvajući ovu tajnu, objašnjava je univerzalnim jezikom simbola i prirodne analogije. Ali poznavanje nevidljivog svijeta zahtijeva ogromne psihološke napore, žrtvu tradicionalnog mišljenja i povezano je s prevladavanjem stereotipa straha koji stvara djetinjast um ljudi (Postanak 8:21). Plašimo se onoga što ne možemo da razumemo; pali anđeo i njegovih deset prinčeva na materijalnom planu personificiraju štetne sile prirode, budući da su figurativne metafore duhovnog svijeta, stoga ih ne treba shvatiti doslovno i figurativno!! Nema ničeg strašnog, "magičnog" ili mističnog u nazivima: morfijum, cijanovodonična kiselina, amonijak i drugi tehnički termini ili naučni izrazi. Vede i Purana takođe imaju hemijska imena za ova tri prvorođenca: vodonik, kiseonik i azot.
Govoreći o misticizmu (jedinjenje sa Bogom), moramo spomenuti i gnostike, čije učenje nisu razumjeli svi apostoli. Samo trojica od njih Jovan, koji je napisao Apokalipsu, njegov brat Jakov (Mk 3,17) i Pavle su bili gnostici, što se jasno vidi iz Pavlovih reči: „da nađemo Hrista po znanju ili u grčkoj gnozi“ ( Ef 1:17). Gnoza ili skriveno znanje bilo je u snažnom sukobu sa starozavjetnom Biblijom i bilo je podvrgnuto velikom progonu i progonu. Gnoza nije uobičajeno religiozno otkrivenje, vizija mistika, već gromoglasna snaga moći znanja, jasnoće misli i zasljepljujuće individualne svjetlosti poput munje (Djela 9,3-8). Kao što je rekao Klement Aleksandrijski, ono što silazi s neba i postaje vlasništvo nekolicine je gnoza. Rabini su smatrali da je gnoza previše moćna da bi uključila mase. Iako su kabalistička numerologija i astrologija bile javno osuđivane, ovo je bila politička smicalica. Da, i crkveni oci su bili istog mišljenja, a posebno o digitalnim simbolima, jer je u svim znakovnim sistemima kodirana duboka metafizička stvarnost bića. Možda je zato Hristov život i delo, do njegove 30. rođendana, prekriveno tamom mraka. U učenju gnostika postoji broj 318, on je simbol Hrista; može se naći u Bibliji kao čuveni broj od 318 testiranih Abrahamovih obrezanih slugu (Post 14:14), koji su izbavili Lota iz zatočeništva i postali tip spasitelja. U Novom zavjetu, broj Krista se krije u 153 ribe (Jovan 21,6-11) koje su ulovile desna stranačamcima ili čitati s desna na lijevo, minus 33 godine Krista koji je postao spasitelj ili "Riba" u ovom periodu (351–33=318).
U ovom trenutku dolazimo do kritične tačke u istraživanju tradicionalnih načina razmišljanja (Primjer 11, sl. 1.2). Za razumijevanje nekih figurativno-mitoloških izraza Svetog pisma, simbolika mističnih učenja nije uvijek dovoljna. A da bi se išlo dalje naprijed, biće potreban značajan mentalni napor, heuristički metod i iracionalan pristup. Ako su u stara vremena prepoznata četiri tipa mišljenja (konkretno, praktično, figurativno i apstraktno) (Prikaz 11, sl. 6), od kojih su dva koristili starozavjetni ljudi, onda Biblija 50% informacija pohranjuje u slike , metaforički izrazi, opisi snova, djela proroka i njihovih vizija. Stoga, pored racionalnog razumijevanja, biblijski spis sadrži i iracionalno tumačenje. Ovo tumačenje, pored simboličke percepcije, omogućava vam da primenite metod analogije, intuicije i asocijativno-figurativnog mišljenja (npr. 11 sl. 3). To vam omogućava da suzite polje pretraživanja, odaberete vektor duhovnog vida, izvršite semantičku (sadržajnu) analizu, odredite senektičke veze (egzegezu) i pronađete skriveno znanje religijskih učenja. A ako ste u mogućnosti da pomaknete točku okupljanja informacija i prihvatite predloženi metod iracionalnog razmišljanja, onda su vam zagarantovana izuzetno zanimljiva kreativna otkrića, duhovna znanja i uvidi. Kao i sposobnost razumijevanja metafizičkog uz pomoć fizičkog i racionalnog tumačenja metaforičkih izraza. Još 1997. godine u Moskvi na III Međunarodna konferencija"Posebna stanja svijesti, eksperimentalna i teorijska istraživanja u parapsihologiji" Doktor tehničkih nauka P.I. Uljakov napravio je izvještaj na temu "Biopolaroni u energetsko-informacionom prostoru", gdje su prikazani rezultati proučavanja modela univerzuma kao integracije. predstavljeni su informativni duhovni i materijalni svjetovi. Daje opis dualističkog modela Univerzuma koji sadrži kompleksan potencijal, čiji stvarni dio odgovara gravitacionom polju (materiji), a imaginarni informacioni dio odgovara duhovnom polju.
Kako će to izgledati na blogu:Čovjekov duh je živio u potrazi za tajnama... (mistična otkrića) Čovjek, kao potencijalno biće, stvoreno s ciljem prikupljanja i akumulacije duhovnog iskustva generacija, mora živjeti samo u materijalnom svijetu, ali i vidjeti druge dimenzije , jer svaka religija sadrži mistični momenat a kršćanstvo nije izuzetak
Mitološki pogled na svet predstavlja istorijski prvi tip svjetonazora ili način oblikovanja svjetonazorskih ideja i nastaje u fazi formiranja ljudskog društva. Ovaj pogled na svijet karakterističan je za primitivni komunalni sistem i ranoklasno društvo. Tokom ovog perioda, koji je trajao desetinama milenijuma, mitologija je prošla niz faza u svom razvoju, dala je povoda mnogim oblicima koji izražavaju različite faze u formiranju i razvoju predklasnog društva.
Mitologija (od grčkog mythos - legenda, legenda i logos - riječ, pojam, učenje) je vrsta svijesti, način razumijevanja svijeta, karakterističan za rane faze razvoja društva. Mnogi mitovi su posvećeni nastanku i strukturi kosmosa (kosmogonijski i kosmološki mitovi). Sadrže pokušaje da se odgovori na pitanje o početku, nastanku, strukturi okolnog svijeta, o nastanku najvažnijih prirodnih fenomena za osobu, o svjetskoj harmoniji, bezličnoj nužnosti itd. Nastanak svijeta shvaćen je u mitologiji kao njegovo stvaranje ili kao postepeni razvoj iz primitivnih bezobličnih stanja, kao uređenje, odnosno transformacija iz haosa u prostor, kao stvaranje kroz savladavanje destruktivnih demonskih sila. Postojali su i mitovi (oni se zovu eshatološki) koji opisuju nadolazeću smrt svijeta, u nekim slučajevima - s njegovim kasnijim oživljavanjem. mit, većina rani oblik duhovna kultura čovječanstva, izražavala je svjetonazor, pogled na svijet, svjetonazor ljudi iz doba u kojem je nastala. Djelovao je kao univerzalni, nediferencirani (sinkretički) oblik svijesti, kombinujući u sebi rudimente znanja, vjerskih uvjerenja, politički stavovi, različite vrste umjetnost, filozofija. Tek kasnije su ovi elementi dobili samostalan život i razvoj. karakteristična karakteristika mitološki pogled na svet je antropomorfizam, što se očituje u produhovljevanju prirodnih pojava, prenošenju duhovnih, pa i tjelesnih osobina osobe na njih, a također i u činjenici da se način njihovog djelovanja poistovjećuje s ljudskom djelatnošću. Najvažnija karakteristika mitološkog pogleda na svijet je bez ivice između senzualne slike stvarnosti i same stvarnosti, između božanstva (kao duhovnog principa i suštine) i prirodnog fenomena s kojim je ono bilo povezano. Sljedeća najvažnija karakteristika mitologije je geneticizam, čija je suština bila da se razjasni priroda svijeta, porijeklo roda, razne prirodne i društvene pojave. Svaka ljudska zajednica se objašnjava samo porijeklom od zajedničkog pretka, a razumijevanje prirode stvari svodi se na ideje o njihovom genetskom porijeklu. Sva priroda je u mitologiji predstavljena kao ogromna plemenska zajednica naseljena stvorenjima ljudskog tipa koja su u jednom ili drugom srodnom odnosu.
Religija je bila drugi istorijski tip pogleda. Religijski pogled na svet - ovo je način ovladavanja stvarnošću kroz njeno udvajanje u prirodno, zemaljsko, ovozemaljsko i natprirodno, nebesko, onostrano. Religiozni pogled na svijet razlikuje se od mitološkog po načinu duhovnog razvoja stvarnosti. Mitološke slike i predstave bile su višenamjenske: ispreplitale su spoznajnu, umjetničku i evaluativnu asimilaciju stvarnosti u još nerazvijenoj formi, što je stvorilo preduvjet za nastanak ne samo religije, već i raznih vrsta književnosti i umjetnosti na njihovoj osnovi. Vjerske slike i predstave imaju samo jednu funkciju - evaluativno-regulatorni. Još jedna karakteristika religioznih slika i ideja je da je u njima skrivena iracionalnost, koja je podložna opažanju samo vjerom, a ne razumom. Centralno za bilo koji religiozni pogled uvijek zauzima sliku ili ideju Boga. Bog se ovdje smatra porijeklom i osnovnim principom svega što postoji. Štaviše, to više nije genetski princip, kao u mitologiji, već početni princip – stvaranje, stvaranje, proizvodnja. Religiju karakterizira priznavanje primata duhovnog nad fizičkim, što nije u mitologiji. Istorijsko značenje religija se sastojala u tome što je i u ropskim i u feudalnim društvima doprinijela formiranju i jačanju novih društvenih odnosa i formiranju jakih centraliziranih država.
Odvajanje umnog rada od fizičkog, s jedne strane, mitologije i akumulacija empirijskog znanja, s druge strane, kao i želja čovjeka da shvati vlastitu suštinu, doprinijeli su nastanku zajedničkog holističkog pogleda na svijet i mjesto čovjeka u njemu - filozofija.
Izraz "filozofija" u prijevodu sa starogrčkog znači "ljubav prema mudrosti" (phileo - ljubav, Sophia - mudrost). Općenito je prihvaćeno da je starogrčki mislilac Pitagora prvi upotrijebio ovaj termin u odnosu na ljude koji teže intelektualnom znanju i na pravi načinživot. Pojavljuje se fundamentalno drugačiji pogled na svijet koji na drugačiji način sagledava ideje o svijetu i čovjeku koje su se razvile u mitologiji i religiji i istovremeno razvija fundamentalno različite načine razumijevanja i rješavanja svjetonazorskih problema. Karakteristika filozofskog pogleda na svijet je postala apstraktno-konceptualna, a ne čulno-figurativna, kao u drugim vrstama svjetonazora, formu ovladavanje stvarnošću. Razlika između filozofskog svjetonazora i mitološkog i religijskog nije u formi, već u sadržaju razvoja stvarnosti. One. Pitanja su ista, odgovori različiti. Već pravi razliku između prirodnog i društvenog svijeta, ljudski način djelovanja i ispoljavanja prirodnih sila i pojava. To postaje moguće zahvaljujući akumulaciji matematičkog, fizičkog i astronomskog znanja, pojavi kalendara i širenju pisanja. Ako prethodni istorijski tipovi svjetonazor se može definirati kao čovjekov doživljaj stvarnosti i njegovog bića u njoj, tada je filozofski pogled na svijet čovjekov promišljanje postojećeg, zasnovano na racionalnom argumentu i kritičkoj sumnji. Također, najvažnije karakteristike filozofskog razmatranja svijeta su: univerzalizam (želja da se stvori jedinstvena i cjelovita slika svijeta) i supstancijalizam (želja da se shvati jedan princip, osnovni uzrok svih stvari).
Imamo najveću bazu podataka u RuNetu, tako da uvijek možete pronaći slične upite
