Kulturologija. Šta su kulturološke studije i šta proučavaju Definišite kulturološke studije

SADRŽAJ.







8. Reference…………………………………………………………………22

SADRŽAJ.
1. Koncept studija kulture………………………………………………………2
2. Moderne kulturološke studije…………………………………………………………..5
3. Funkcije kulturologa………………………………………………………………… 10
4. Istorijska dimenzija koncepta „kulture“ u različitim periodima evropske civilizacije…………………………………………………………… 14
5. Principi izučavanja kulture……………………………………………….17
6. Kategorije kulturologa………………………………………………………………………………18
7. Zaključak……………………………………………………………………………….20
8. Reference…………………………………………………………………22

Kulturologija je nauka o kulturi. Predmet kulturoloških studija su objektivne zakonitosti univerzalnih i nacionalnih kulturnih procesa, spomenici, pojave i događaji materijalnog i duhovnog života ljudi.
Kulturologija proučava preduslove i faktore pod čijim uticajem se formiraju i razvijaju kulturni interesi i potrebe ljudi, istražuje njihovo učešće u stvaranju, unapređenju, očuvanju i prenošenju kulturnih vrednosti.
Kulturološke studije su proučavanje kulturnog života u raznim društvima ah, pokušavajući da istakne karakteristike i dostignuća glavnih kulturno-istorijskih tipova.
Poznavanje svjetske kulture sastavni je dio intelektualnog potencijala onih koji će u bliskoj budućnosti morati da donose odluke koje bi mogle uticati na društveno-ekonomski razvoj naše zemlje, uključujući privredu, politiku i kulturu. Najvažniji zadatak kulturologa je analiza procesa i trendova sociokulturnog okruženja našeg vremena. Jedan od glavnih problema nauke o kulturi je teorija i istorija svjetske kulture.
Kurs kulturologije daje razumijevanje da je nemoguća svaka materijalna, praktična, naučna i druga ljudska djelatnost van kulture, kao što je i sam ljudski život nemoguć bez kulture.
Kulturologija je jedna od mladih naučne discipline, koji nastaje na razmeđu filozofije, sociologije, psihologije i mnogih drugih nauka.
Ova humanitarna disciplina proučava opšte aspekte nastanka i razvoja kulture, kao i nastanak kultura među sobom.
Sintetizuje znanja različitih nauka o kulturi u integralni sistem, formira ideje o suštini, funkcijama, strukturi i dinamici kulture kao takve.
Osnove studija kulture kao samostalne naučne discipline, čiji je predmet kultura, koja se ne može svesti na objekte filozofskih i drugih pristupa ovom fenomenu, postavljeni su u radovima američkog naučnika Leslieja Whitea. Pokušaji da se iza ove razumljive prirode, fiksirane konceptom "kulture", otkrije stvarna, da se ona adekvatno izrazi naučnim sredstvima, jedan je od glavnih zadataka studija kulture. Trenutno ne postoji potpuno rješenje za ovaj problem. Kulturologija je tek u povojima, usavršava svoj predmet i metode; njena pojava kao naučne discipline još nije stekla teorijsku zrelost.
Ali ova potraga svjedoči o tome da je kultologija vrsta znanja koja je već prerasla „roditeljsku“ brigu filozofije, iako je s njom međusobno povezana.
Kulturologija ima duboke filozofske tradicije (filozofija istorije, filozofija kulture) i privlači pažnju predstavnika drugih nauka, pre svega arheologije, etnografije, psihologije, istorije i sociologije. Međutim, tek u 20. veku postoje pokušaji da se implementira sve više prepoznata potreba i mogućnost posebnog interdisciplinarnog proučavanja kulture.
Poteškoće u formiranju kulturoloških studija prvenstveno su uzrokovane složenošću, raznolikošću, „gasovitošću koncepta kulture kao „ontološkog” fenomena.
Trenutno postoji dosta ideja o kulturološkim studijama. Međutim, među ovom raznolikošću mogu se razlikovati tri glavna pristupa.

I - kulturološke studije smatra kompleksom disciplina koje proučavaju kulturu. Moment formiranja je cilj proučavanja kulture i njenog istorijskog razvoja i društvenog funkcionisanja, a rezultat je sistem znanja o kulturi.

I I - predstavlja studije kulture kao sastavljene od sekcija disciplina, na ovaj ili onaj način proučavanja kulture. Na primjer, kulturologija kao filozofija kulture tvrdi da je razumije u cjelini, općenito. Postoji i suprotan stav prema kojem je kulturologija grana filozofije kulture koja proučava problem raznolikosti kultura (tipologija, sistematizacija znanja o kulturi bez uzimanja u obzir faktora kulturne samosvijesti). IN ovaj slučaj moguća identifikacija sa kulturnom antropologijom, sociologijom kulture, kao i alokacija filozofskih kulturoloških studija kao nauke o značenjima, značenjima koja se uzimaju u celini u odnosu na određeni region ili vremenski period.

I I I - pristup otkriva želju da se kulturološke studije posmatraju kao samostalna naučna disciplina. Ovo sugeriše definiciju predmeta i metoda istraživanja, mesto studija kulture u sistemu društveno-humanitarnog znanja…………

Preuzmite punu verziju rada

DOWNLOAD work

Relevantnost proučavanja predmeta

Kulturologija je nauka koja proučava kulturu kao integralni sistem, istražujući čitav niz kulturnih fenomena i povezanosti među njima, nastojeći da da naučni opis različitih oblika kulture (N.V. Šišova).

Ovo je nauka o suštini i oblicima ispoljavanja kulture kao specifičnog načina ljudskog života, zakonitosti njenog nastanka i funkcionisanja. Ona istražuje kulturu kao kompleksan, višestruki fenomen (A.A. Veremiev).

Kulturologija je relativno nova naučna disciplina koja proučava, prvo, kulturu uopšte, a drugo, posebno pojedinačne kulturne pojave, materijalnu i duhovnu kulturu, život, umetnost, religiju, porodicu itd.

Kulturološke studije su počele da se formiraju u oblasti humanitarnog znanja u 20. veku, iako je još u 19. veku engleski religiozni učenjak i antropolog E.B. Tylor je iznio ideju stvaranja posebne "nauke o kulturi". Po prvi put termin "kulturologija" kao naziv posebne nauke, čiji bi predmet bila kultura, predložio je nemački hemičar i filozof W. Ostwald 1909. godine. Međutim, ovaj termin je postao široko korišten zahvaljujući američkom antropologu L. A. Whiteu. Upravo je on (počevši od 1939. godine) počeo shvaćati studije kulture kao fundamentalno novi način proučavanja kulture, put koji vodi od privatnih nauka, specijaliziranih za razmatranje pojedinačnih aspekata i oblika kulture, do holističkog proučavanja kulture. "Kum" studija kulture L.A. White je 1940-ih pokušao ne samo da potkrijepi potrebu za novom granom znanja, već je i postavio neke od njenih općih teorijskih osnova.

E. Dilthey, G. Rickert, E. Cassirer, O. Spengler i drugi imali su temeljni uticaj na formiranje i razvoj studija kulture.

U proučavanju studija kulture, savremeni naučnici imaju ideju da u naučni svet Ne postoji konsenzus o tome šta je "kulturologija". Kulturologija kao mlada nauka u razvoju i originalna grana humanitarnog znanja ne može se podučavati dogmatski. Postoji onoliko teorija kulture koliko je velikih kulturologa, svaki izvorni kulturološki pravac postavlja svoj tok i predmet.

Na Zapadu takva nauka ne postoji, ali je proučava blok antropoloških disciplina. Kulturologiju kao nauku izdvojili su ruski naučnici. To je kasna faza u razvoju humanističkih nauka unutar zapadne civilizacije, plod je stoljetne zapadne (ponekad nazvane "mediteranskom") humanitarne tradicije.

Formiranje studija kulture imalo je niz važnih preduslova u istoriji nauke i kulture. Navedimo najvažnije od njih. Tokom velikih geografskih otkrića u XV-XVIII vijeku. Evropljani su se blisko upoznali sa kulturama neevropskih naroda, prikupljen je ogroman etnografski materijal, proučavane su visokorazvijene kulture Kine, Indije i arapskog istoka. To je u 19. vijeku dovelo do pojave naučne orijentalistike i etnografije. Još u 18. veku, nemački naučnik I. Winkelman, istraživač antičke umetnosti, postavio je temelje naučne istorije umetnosti. njemački filozofi I. Herder i G. Hegel krajem 18. - početkom 19. vijeka. potkrepio ideju istorijskog razvoja ljudskog društva i kulture. Stvaranje komparativne lingvistike (lingvistike), istorijsko-kritičke metode, sociologije (O. Comte, K. Marx, E. Durkheim, M. Weber), pokušaj da se ideje Ch. Darwinove evolucijske teorije projektuju na život ljudsko društvo je neverovatno obogatilo humanitarno znanje. Pojavio se problem generalizacije dostupnih informacija o različitim sferama kulture na osnovu određenih teorija kulture. Daleko od slučajnog veliko interesovanje Filozofi su počeli pokazivati ​​teorijsko razumijevanje kulture od sredine 19. stoljeća, nastale su različite škole filozofije kulture.

Naravno, na formiranje i razvoj kulturnog znanja uticala su ne samo naučna dostignuća, već i društveni procesi koji su imali najveći uticaj na istoriju ljudske civilizacije 19.-20. i na prelazu milenijuma. Među njima se može navesti promjena u ravnoteži između prirodnog (prirodnog) i umjetnog (čovječjeg) okruženja. Brojne revolucionarne promjene u nauci i tehnologiji radikalno su promijenile ideju o ljudskim sposobnostima (upotreba atomske energije, istraživanje svemira, genetski inženjering, transplantacija ljudskih organa ili njihova zamjena umjetnim, itd.), prinuđene na preispitivanje tradicionalnih pogledi na problem "priroda - kultura", uključujući iu vezi sa mogućnošću ekološke katastrofe, djelomičnog ili potpunog uništavanja prirodnog okoliša od strane čovjeka. Jednako je važno i stvaranje svjetskih ekonomskih, trgovinskih, finansijskih, političkih, informacionih, obrazovnih i drugih struktura (tzv. „globalizacija“), koje su dovele do „transparentnosti“ nekada nepokolebljivih granica između civilizacija i kultura, koje su iznjedrile strah od gubitka kulturnog i vjerskog identiteta. Slične probleme stvara jedna od najvažnijih posljedica globalizacije - preseljenje desetina (možda i stotina) miliona ljudi iz Afrike, Azije, Latinske Amerike u zapadne zemlje. Očigledno, tipično je za savremeni svet preplitanje religijskih, nacionalnih, vojnih, ekonomskih suprotnosti zahtijeva ne samo sociološke, političke nauke ili religijske studije, već i kulturno razumijevanje.

Takvo shvatanje je posebno relevantno u odnosu na situaciju u našoj zemlji. Rusija je, na vlastitom (često tragičnom) iskustvu, iskusila glavne istorijske i kulturne trendove našeg vremena. U našoj zemlji, kao iu nizu drugih zemalja u kojima su dominirali diktatorski, komunistički ili fašistički režimi, proveden je niz eksperimenata s kulturom. Na primjer, „kulturna revolucija“ u sovjetskim godinama, osmišljena da uništi stari i stvori novi sistem kulturnih vrijednosti, ili „šok“ ulazak u orbitu zapadne civilizacije u posljednjoj deceniji 20. stoljeća. Posljedica ovih eksperimenata bio je raskid s kulturom prošlosti (i sovjetske i ruske predrevolucionarne), teškoće s kulturnim samoodređenjem (identifikacijom). Da li Rusija pripada „Zapadu“, „Istoku“, „Evroaziji“ ili je to potpuno zasebna kultura, gde može da vodi put daljeg društveno-ekonomskog i kulturnog razvoja naše zemlje? Odgovori na ova i mnoga slična pitanja ne mogu se pronaći bez pomoći studija kulture. Nije slučajno da je u Rusiji 1990-ih objavljena tolika količina kulturne literature naučne i obrazovne prirode, proučavanje kulturologije u školama i univerzitetima, pojava odsjeka i fakulteta za kulturologiju, svojevrsni " kulturološki bum".

Karakteristike kulturološkog proučavanja kulture, koje ga razlikuju od drugih vrsta humanitarnih studija, uključuju njenu kompleksnu, sistemsku, holističku prirodu, kombinovanu sa željom da se razlikuju i detaljno opišu različiti tipovi kulturnih fenomena. Kulturološke studije teže da kombinuju, sintetizuju materijal pojedinačnih nauka o kulturi, ali da to čine ne mehanički kombinujući svoja dostignuća, već na osnovu dobro utemeljenih teorija kulture. Mogućnost teorijske generalizacije mnogih činjenica i interdisciplinarna priroda istraživanja daje kulturologiji prednost multilateralne, „obimne“ slike kultura različitih naroda i epoha.

Ipak, u ovom trenutku se kulturološke studije još ne mogu nazvati potpuno formiranom naučnom disciplinom. Ona je u povojima, njena istorija je još uvek prekratka da bismo mogli pouzdano suditi o perspektivama ove nauke. Umjesto toga, radi se o obećavajućem projektu čija uspješna realizacija ovisi o mnogim okolnostima. Međutim, veliki broj zanimljivih ideja koje su iznijeli talentirani kulturolozi, relevantnost problema koje kulturologija razmatra za pojedince i društvo u cjelini sugerira da ova nauka može postati jedan od glavnih puteva za razvoj humanitarnog znanja u 21. stoljeću. .

Relevantnost studija kulturologije za savremeni čovek Danas se mnogi naučnici povezuju sa nekoliko pozicija:

• 1) savremena civilizacija teži transformaciji sredine, a kultura se vrednuje kao faktor kreativnog životnog uređenja;
• 2) kultura je sredstvo čovekove samoostvarenja;
• 3) sudbina sveta zavisi od filozofskog poimanja kulture uopšte i kulture pojedinog naroda posebno;
• 4) osoba je počela razmišljati o značenju svoje aktivnosti;
• 5) kulturni proces utiče na društvenu dinamiku;
• 6) poznavanje kulture dovodi do formiranja želje za identifikovanjem potencijala kulture, njenih unutrašnjih rezervi i pronalaženjem mogućnosti njenog aktiviranja;
• 7) ranije je bilo uobičajeno ocjenjivati ​​bilo koju kulturu u smislu njene usklađenosti s evropskim modelom, ova osobina se zvala eurocentrizam, ali pošto je svaka kultura vrijedna sama po sebi, to znači da je nije potrebno oponašati u cijeloj Evropi. To je dovelo do sloma kulturnog evrocentrizma i bio je jedan od razloga za nastanak nauke o kulturi – kulturologije (V.M. Rozin) i mnogih drugih.

Kao što naziv govori, kulturologija je nauka o kulturi. Čini se - zašto trebamo proučavati kulturu?
Zašto se studije kulture svrstavaju u fundamentalne nauke?
Kulturu su pomno proučavale razne grane nauke, kao što su istorija, filozofija, antropologija i druge, iz različitih uglova već dugi niz godina – zašto su nam onda potrebne kulturološke studije?
Kultura je višestruka.

Svaka od navedenih nauka svoj granit grizu isključivo sa svoje strane - inače, u evropskim zemljama kultura se predstavlja isključivo kao "socijalna antropologija" - tj. proučava plodove ljudske delatnosti iz perspektive ljudskog razvoja – tako se u Ukrajini kulturološke studije razvijaju iz perspektive umetnosti i obrazovanja, dok na Zapadu preovlađuju i sociologija i etnografija.

A kako je fenomen kulture izuzetno važan, temeljni faktor na putu čovjeka od majmuna do osobe, stapajući se sa informatičkim poljem Univerzuma, potrebno je znati i razumjeti kako se odvijao taj razvoj.

Istorija je ciklična, sve se ponavlja - relativno, naravno - kultura, kao kolevka čoveka u zveri sa dve noge, izuzetno je važna - kulturno stanječovjek je (prema Hobbesu) najviši oblik svog stanja upravo zbog stvaralačke produktivnosti. Na granici 18. i 19. vijeka njemački I.G. Herder je izrazio ideju da je svrha i smisao istorije – kao procesa – razvoj kulture.

Kultura svakog naroda, etnosa sastavlja u sebi sve ono što je čovjek u ovom određenom periodu istorijskog razvoja.
Ovdje se također može primijetiti da se krajem 18. vijeka - početkom 19. vijeka formiralo uvjerenje da je duhovni život čovjeka bio temelj kulturnog razvoja. Već u 20. vijeku, odnosno čak s kraja 19. stoljeća, pojavljuju se naučni radovi koji su u prvi plan iznijeli kulturološke probleme. Razloga je mnogo, ali glavnim se može smatrati velika potreba za promišljanjem, preispitivanje kulturnih vrijednosti povezanih s krizom kulture. To je najizrazitije bilo u Evropi početkom 20. veka, rastrzanoj ratovima i preraspodelama. političke moći, a do tridesetih godina i Amerika se „izvukla“, kolosalan ekonomski, društveni i kulturni rast u kojem je naglo zamijenjen Velikom depresijom i – opet – kolapsom kulturnih vrijednosti.
Tako je 1915. godine njemački naučnik W. Ostwald koristio termin "kulturologija", koji, međutim, nije bio u širokoj upotrebi. Ostwald je, inače, bio naučnik - vjerovao je da se sve sastoji od energije, čiji su derivat i duh i materija.
Mnogo kasnije, u drugoj polovini 20. veka, američki kulturni antropolog - kao što smo već spomenuli, razvija ovaj naučni pravac. Zapadna škola osobu smatra subjektom kulture - proučava vrednosne formacije kulture različitih naroda, direktno odnose u perspektivi istorijskog razvoja čovjeka i kulture, stoga L.A. Vajt je obrazložio suštinsku potrebu postojanja i razvoja posebne nauke o kulturi.

Vajt je napisao da je kulturologija neophodna nova etapa u razvoju nauke u procesu razumevanja sveta, odvojeno usko povezanim, ali ipak proučavajući donekle različite aspekte, filozofiju, sociologiju i psihologiju. Zbog toga se pojam "kulturologija" prvenstveno vezuje za njega.
Kulturologija proučava subjekte kulture, prema kojim zakonima se razvijaju, koji se obrasci mogu identifikovati u procesu razvoja, principe i suštinu procesa prevođenja i očuvanja normi i tradicija. Potrebno je uključiti i proučavanje metoda utjecanja na procese mijenjanja kultura, a kulturolog mora biti sposoban pronaći i implementirati najrazumnije načine za razvoj izvorne, samostalne kulture, implementaciju i implementaciju kulturnog politika drzave.

Također je potrebno ukratko spomenuti oblasti koje proučavaju kulturološke studije, a to su:

1. Sve što se tiče društveno-kulturnog života čoveka proučava socijalna kulturologija;
2. Fundamentalna kulturologija se bavi razvojem metoda i proučavanjem teorijskih osnova kulture;
3. Implementaciju teorijskih znanja stečenih uz pomoć navedenih fundamentalnih studija kulture sprovode primijenjene kulturološke studije, koje također imaju težak udio u predviđanju i regulisanju procesa koji se dešavaju u kulturnoj sferi.

Kao što smo više puta napomenuli, kulturologija je vrlo mlada nauka koja se razvija, usvaja i upija svu raznolikost kontinuiranog razvoja i dinamičnog rasta kulturnih procesa, bez kojih ne možemo ni zamisliti svoje postojanje.

Predmet kulturoloških studija

U širem smislu, kulturološke studije su kompleks pojedinačnih nauka, kao i teoloških i filozofskih koncepata kulture; drugi slonovi, ϶ᴛᴏ sva ona učenja o kulturi, njenoj istoriji, suštini, obrascima funkcionisanja i razvoja, koja se mogu naći u radovima naučnika koji predstavljaju različite opcije za razumevanje fenomena kulture. Izuzimajući navedeno, kulturološke nauke proučavaju sistem kulturnih institucija uz pomoć kojih se odvija odgoj i obrazovanje čovjeka i koje proizvode, čuvaju i prenose kulturne informacije.

Sa ϶ᴛᴏ-te pozicije, predmet kulturologije čini skup različitih disciplina, u koje ᴏᴛʜᴏϲᴙ ubrajaju istoriju, filozofiju, sociologiju kulture i kompleks antropoloških znanja. Pored ϶ᴛᴏgo, predmetna oblast studija kulture u širem smislu treba da obuhvata: istoriju kulturologije, ekologiju kulture, psihologiju kulture, etnologiju (etnografiju), teologiju (teologiju) kulture. Istovremeno, sa ovako širokim pristupom, predmet kulturologije se pojavljuje kao skup različitih disciplina ili nauka koje proučavaju kulturu, a može se poistovetiti sa predmetom filozofije kulture, sociologije kulture, kulturne antropologije i drugih teorija. srednjeg nivoa. U tom slučaju kulturologija gubi svoj predmet proučavanja i postaje sastavni dio označene discipline.

Čini se da je uravnoteženiji pristup koji predmet kulturoloških studija razumije u užem smislu i predstavlja ga kao zasebnu samostalnu nauku, određeni sistem znanja. U ovom pristupu kulturološke studije djeluju kao opšta teorija kulture, zasnovane u svojim generalizacijama i zaključcima na poznavanju konkretnih nauka, kao što su teorija umjetničke kulture, historija kulture i druge privatne nauke o kulturi. Kod ovakvog pristupa, početna osnova je sagledavanje kulture u njenim specifičnim oblicima, u kojima će ona i ostati bitna karakteristikačovjek, oblik i način njegovog života.

Na osnovu navedenog zaključujemo da predmet kulturoloških studija biće skup pitanja o nastanku, funkcionisanju i razvoju kulture posebno ljudski načinživot koji se razlikuje od prirodnog svijeta. Vrijedi napomenuti da je osmišljen da proučava najopćenitije zakone razvoja kulture, oblike njenog ispoljavanja koji su prisutni u svim poznatim kulturama čovječanstva.

Uz ovakvo razumijevanje predmeta kulturoloških studija, njegovi glavni zadaci će biti:

• najdublje, najpotpunije i holističko objašnjenje kulture, njeno
• suštinu, sadržaj, karakteristike i funkcije;
• proučavanje geneze (nastanka i razvoja) kulture u cjelini, kao i pojedinačnih pojava i procesa u kulturi;
• određivanje mjesta i uloge čovjeka u kulturnim procesima;
• razvoj kategorijalnog aparata, metoda i sredstava izučavanja kulture;
• interakcija sa drugim naukama koje proučavaju kulturu;
• proučavanje informacija o kulturi koje su potekle iz umjetnosti, filozofije, religije i drugih područja vezanih za nenaučno znanje kultura;
• proučavanje razvoja pojedinih kultura.

Svrha studija kulture

Cilj studija kulture postaje takva studija kulture, na osnovu koje se formira njeno shvatanje. Vrijedi reći da je za ϶ᴛᴏ izuzetno važno identificirati i analizirati: činjenice kulture, koje zajedno čine sistem kulturnih fenomena; veze između elemenata kulture; dinamika kulturnih sistema; metode proizvodnje i uživanja u kulturnim fenomenima; vrste kultura i temeljnih normi, vrijednosti i simbola (kulturni kodovi); kulturni kodovi i komunikacija među njima.

Ciljevi i zadaci studija kulture određuju funkcije ϶ᴛᴏ nauke.

Funkcije studija kulture

Funkcije studija kulture mogu se kombinovati u nekoliko glavnih grupa prema zadacima koji se realizuju:

• kognitivni funkcija - proučavanje i razumijevanje suštine i uloge kulture u životu društva, njene strukture i funkcija, njene tipologije, diferencijacije na grane, vrste i oblike, ljudsko-stvaralačke svrhe kulture;
• konceptualni i deskriptivni funkcija - razvoj teorijskih sistema, koncepata i kategorija koji omogućavaju da se napravi potpuna slika formiranja i razvoja kulture, i formulisanje pravila opisa koja odražavaju karakteristike razvoja sociokulturnih procesa;
• procijenjeno funkcija - provođenje adekvatne procjene uticaja holističkog fenomena kulture, njenih različitih vrsta, grana, vrsta i oblika na formiranje društvenih i duhovnih kvaliteta pojedinca, društvene zajednice, društva u cjelini;
• objašnjavajući funkcija - naučno objašnjenje karakteristika kulturnih kompleksa, pojava i događaja, mehanizama funkcionisanja agenata i institucija kulture, njihovog socijalizacionog uticaja na formiranje ličnosti na osnovu naučnog razumevanja otkrivenih činjenica, trendova i obrazaca razvoj sociokulturnih procesa;
• ideološki funkcija - implementacija društveno-političkih ideala u razvoju temeljnih i primijenjenih problema razvoja kulture, reguliranje utjecaja njenih vrijednosti i normi na ponašanje pojedinca i društvenih zajednica;
• obrazovni(nastavna) funkcija – širenje kulturnih znanja i procjena, koje pomaže studentima, stručnjacima, kao i onima koji se zanimaju za kulturna pitanja, da nauče karakteristike ovog društvenog fenomena, njegovu ulogu u razvoju čovjeka i društva.

Predmet kulturologije, njegovi zadaci, ciljevi i funkcije određuju opšte konture kulturologije kao nauke. Imajte na umu da svaki od njih zahtijeva dubinsko proučavanje.

Istorijski put koji je prešao čovječanstvo od antike do danas bio je složen i kontradiktoran. Na tom putu često su se spajale progresivne i regresivne pojave, želja za novim i privrženost poznatim oblicima života, želja za promjenom i idealizacija prošlosti. Sa ϶ᴛᴏm u svim situacijama vodeća uloga kultura je oduvijek igrala u životima ljudi, koja je pomagala čovjeku da se prilagodi promjenjivim uvjetima života, pronađe svoj smisao i svrhu i sačuva ljudsko u čovjeku. Zahvaljujući ϶ᴛᴏth, čovjeka je oduvijek zanimala ϶ᴛᴏth sfera okruženje, što je rezultiralo nastankom posebne grane ljudskog znanja - kulturologije i ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ nastavne discipline koja proučava kulturu. Kulturologija - ϶ᴛᴏ prije svega nauka o kulturi. Ova specifična tema ga izdvaja od drugih društvenih, humanitarnih disciplina i objašnjava neophodnost njegovog postojanja kao posebne grane znanja.

Formiranje studija kulture kao nauke

Primjećujemo činjenicu da u modernim humanističkim znanostima koncept "kulture" spada u kategoriju fundamentalnih. Među brojnim naučnim kategorijama i terminima, teško da postoji drugi koncept koji bi imao toliko semantičkih nijansi i koji bi se koristio u tako različitim kontekstima. Ova situacija nije slučajna, budući da je kultura predmet proučavanja mnogih znanstvenih disciplina, od kojih svaka izdvaja ϲʙᴏ aspekte proučavanja kulture i daje ϲʙᴏ razumijevanje i definiciju kulture. Kod ϶ᴛᴏm je sama kultura polifunkcionalna, stoga svaka znanost izdvaja jednu od svojih strana ili dijelova kao predmet svog proučavanja, pristupa proučavanju ϲʙᴏovim metodama i metodama, konačno formulirajući ϲʙᴏ-to razumijevanje i definiciju kulture.

Pokušaji da se da naučno objašnjenje fenomena kulture imaju kratku istoriju. Prvi takav pokušaj učinjen je u

17. vek Engleski filozof T. Hobbes i njemački pravnik S. Puffenlorff, koji su izrazili ideju da osoba može biti u dva stanja - prirodnom (prirodnom), koje će biti najniži stupanj njegovog razvoja, budući da je kreativno pasivan, i kulturnom, koji smatrali su višim stepenom ljudskog razvoja, jer je kreativno produktivan.

Doktrina kulture nastala je na prijelazu iz 18. u 19. vijek. u radovima njemačkog pedagoga I.G. Herder, koji je kulturu razmatrao u istorijskom aspektu. Razvoj kulture je, po njenom mišljenju, sadržaj i smisao istorijskog procesa. Kultura će biti razotkrivanje suštinskih snaga čoveka, koje se značajno razlikuju među različitim narodima, dakle u pravi zivot postoje različite faze i epohe u razvoju kulture. Uz sve to, ustalilo se mišljenje da je srž kulture duhovni život čovjeka, njegove duhovne sposobnosti. Ova situacija je potrajala dosta dugo.

Krajem 19. - početkom 20. vijeka. Počeli su da se pojavljuju radovi u kojima je analiza kulturnih problema bila glavni, a ne sporedni zadatak, kao što je to bilo do sada. Na mnogo načina, ovi radovi su bili povezani sa spoznajom krize evropske kulture, traženjem njenih uzroka i izlaza iz nje. Kao rezultat toga, filozofi i naučnici su shvatili potrebu za integrativnom naukom o kulturi. Jednako je važno bilo koncentrirati i sistematizirati ogromne i raznolike informacije o historiji kulture različitih naroda, odnosima društvenih grupa i pojedinaca, stilovima ponašanja, razmišljanja i umjetnosti.

To je bila osnova za nastanak samostalne nauke o kulturi. Otprilike u isto vrijeme pojavio se i termin "kulturologija". Prvi ga je upotrijebio njemački naučnik W.
Vrijedi napomenuti da je Ostwald 1915. godine u svojoj knjizi "Sistem nauka", ali tada termin ϶ᴛᴏt nije bio u širokoj upotrebi. To se dogodilo kasnije i povezuje se s imenom američkog kulturnog antropologa L.A. Vajt, koji je u svojim delima "Nauka o kulturi" (1949), "Evolucija kulture" (1959), "Koncept kulture" (1973) potkrepio potrebu da se sva saznanja o kulturi odvoje u zasebnu nauku, postavio je opštih teorijskih osnova, pokušao je da ga izoluje od predmeta istraživanja, odvojivši ga od srodnih nauka, kojima je pripisao psihologiju i sociologiju. Ako psihologija, tvrdio je White, proučava psihološku reakciju ljudskog tijela na vanjske faktore, a sociologija proučava obrasce odnosa između pojedinca i društva, onda bi predmet kulturoloških studija trebalo da bude razumijevanje odnosa takvih kulturnih fenomena kao što su običaji. , tradicija, ideologija. Vrijedi napomenuti da je kulturološkim studijama predviđao veliku budućnost, vjerujući da ona predstavlja novi, kvalitativno viši nivo u razumijevanju čovjeka i svijeta. Zato se pojam "kulturologija" vezuje za ime Belog.

Uprkos činjenici da kulturologija postepeno zauzima sve čvršću poziciju među ostalim društvenim i humanističkim naukama, sporovi oko njenog naučnog statusa ne prestaju. Na Zapadu ovaj termin nije odmah prihvaćen, a kulturu su nastavile proučavati discipline kao što su socijalna i kulturna antropologija, sociologija, psihologija, lingvistika itd. Ova situacija ukazuje da je proces samoodređenja studija kulture kao naučna i nastavna disciplina još nije završena. Kulturna nauka je danas u procesu formiranja, njen sadržaj i struktura još nisu stekli jasne naučne granice, istraživanja u njoj su kontradiktorna, postoji mnogo metodoloških pristupa njenom predmetu. Sve ϶ᴛᴏ kaže da je ovaj smjer naučna saznanja je u procesu formiranja i kreativnog traženja.

Na osnovu svega navedenog dolazimo do zaključka da je kulturologija mlada nauka koja je u povoju. Najveća prepreka njegovom daljem razvoju biće nepostojanje stava o predmetu svih istraživanja, sa čime bi se većina istraživača složila. Identifikacija predmeta kulturologije odvija se pred našim očima, u borbi različitih mišljenja i gledišta.

Status kulturologije i njeno mjesto među drugim naukama

Važno je napomenuti da je jedno od glavnih pitanja identifikovanja specifičnosti kulturološkog znanja i predmeta njegovog proučavanja sagledavanje odnosa kulturologije sa drugim srodnim ili bliskim oblastima naučnog znanja. Ako kulturu definišemo kao sve što stvaraju čovjek i čovječanstvo (takva definicija je vrlo česta), postaće jasno zašto je određivanje statusa studija kulture teško. Tada se ispostavlja da u svijetu u kojem živimo postoji samo svijet kulture, koji postoji voljom čovjeka, i svijet prirode koji je nastao bez utjecaja ljudi. Shodno tome, sve nauke koje danas postoje dele se u dve grupe - nauke o prirodi (prirodne nauke) i nauke o svetu kulture - društvene i humane nauke. Drugim riječima, sve društvene i humane nauke će u konačnici biti nauke o kulturi – znanja o vrstama, oblicima i rezultatima ljudske djelatnosti. Materijal objavljen na http://site
Kod ϶ᴛᴏm nije jasno gdje je među ovim naukama mjesto studija kulture i šta bi ona trebala proučavati.

Da bismo odgovorili na ova pitanja, društvene i humane nauke mogu se podijeliti u dvije nejednake grupe:

1. nauke o specijalizovanim vrstama ljudskih aktivnosti, koje se razlikuju po predmetu ϶ᴛᴏte djelatnosti, i to:

• nauke o oblicima društvenog uređenja i uređenja - pravnim, političkim, vojnim, ekonomskim;
• nauke o oblicima društvene komunikacije i prenošenja iskustva - filološke, pedagoške, umjetničke nauke i vjeronauke;
• nauke o vrstama materijalno transformišućih ljudskih aktivnosti – tehničkim i poljoprivrednim;

2. nauke o opštim aspektima ljudske delatnosti, bez obzira na njen predmet, i to:

• istorijske nauke koje proučavaju nastanak i razvoj ljudske aktivnosti u bilo kojoj oblasti, bez obzira na njen predmet;
• psihološke nauke koje proučavaju obrasce mentalne aktivnosti, individualnog i grupnog ponašanja;
• sociološke nauke, otkrivanje oblika i metoda udruživanja i interakcije ljudi u njihovom zajedničkom životu;
• kulturološke nauke koje analiziraju norme, vrijednosti, znakove i simbole kao uslove za formiranje i funkcioniranje naroda (kulture), pokazujući suštinu čovjeka.

Možemo reći da se prisustvo studija kulture u sistemu naučnih saznanja nalazi u dva aspekta.

Prije svega, kao specifičan kulturološki metod i nivo generalizacije bilo koje analizirane građe u okviru bilo koje društvene ili humanitarne nauke, tj. kao sastavni deo svake nauke. Na nivou ϶ᴛᴏ kreiraju se konceptualne konstrukcije modela koje ne opisuju kako ovo područje života općenito funkcionira i koje su granice njegovog postojanja, već kako se prilagođava promjenjivim uvjetima, kako se reproducira, koji su uzroci i mehanizme njegove uređenosti. U okviru svake nauke može se izdvojiti jedno takvo polje istraživanja koje se tiče mehanizama i metoda organiziranja, reguliranja i komuniciranja ljudi u ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ područjima njihovog životnog djelovanja. Materijal objavljen na http://site
To je ono što se obično naziva ekonomskim, političkim, vjerskim, lingvističkim itd. kulture.

Drugo, kao samostalno područje društveno-humanitarnog poznavanja društva i njegove kulture. U ϶ᴛᴏm aspektu, kulturološke studije se mogu posmatrati kao zasebna grupa nauka, i kao zasebna, nezavisna nauka. Drugim riječima, kulturologiju možemo posmatrati u užem i širem smislu. S obzirom na ovisnost o ϶ᴛᴏgo, bit će istaknut predmet kulturoloških studija i njegova struktura, kao i povezanost s drugim naukama.

Odnos studija kulture sa drugim naukama

Kulturološke studije su nastale na razmeđu istorije, filozofije, sociologije, etnologije, antropologije, socijalna psihologija, historiju umjetnosti itd., stoga će kulturološke studije biti složena socio-humanitarna nauka. Njegova interdisciplinarna priroda ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ odgovara opštem trendu moderne nauke ka integraciji, međusobnom uticaju i prožimanju različitih oblasti znanja prilikom proučavanja zajedničkog predmeta proučavanja. Što se tiče studija kulture, razvoj naučnih saznanja dovodi do sinteze nauka o kulturi, formiranja međusobno povezanog skupa naučnih ideja o kulturi kao integralnom sistemu. Uz ϶ᴛᴏm, svaka od znanosti s kojima je kulturologija u kontaktu produbljuje razumijevanje kulture, dopunjujući je vlastitim istraživanjem i znanjem. Filozofija kulture, filozofska, socijalna i kulturna antropologija, historija kulture i sociologija najtješnje su povezane sa studijama kulture.

Kulturologija i filozofija kulture

Kao grana znanja koja je nastala iz filozofije, kulturologija je zadržala svoju ϲʙᴏ vezu sa filozofijom kulture, koja djeluje kao organska komponenta filozofije, kao jedan od relativno autonomnih skupova teorija. Filozofije kao takav nastoji da razvije sistematski i holistički pogled na svijet, pokušava odgovoriti na pitanje da li je svijet spoznatljiv, koje su mogućnosti i granice spoznaje, njeni ciljevi, nivoi, oblici i metode, te filozofija kulture treba da pokaže koje mjesto kultura zauzima u ϶ᴛᴏtoj općoj slici bića, nastoji odrediti transformaciju i metodologiju spoznaje kulturnih pojava, predstavljajući najviši, najapstraktniji nivo proučavanja kulture. Djelujući kao metodološka osnova kulturoloških studija, ona određuje opšte kognitivne smjernice kulturoloških studija, objašnjava suštinu kulture i postavlja joj probleme koji su značajni za ljudski život, na primjer, o značenju kulture, o uslovima za njen život. postojanja, o strukturi kulture, razlozima njenih promjena itd.

Filozofija kulture i kulturološke studije razlikuju se po stavovima s kojima pristupaju proučavanju kulture. Kulturologija razmatra kulturu u njenim unutrašnjim odnosima kao samostalan sistem, a filozofija kulture analizira kulturu u ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙii sa predmetom i funkcijama filozofije u kontekstu filozofske kategorije kao što su biće, svijest, spoznaja, ličnost, društvo. Filozofija razmatra kulturu u svim njenim specifičnim oblicima, dok je u kulturološkim studijama naglasak na objašnjavanju različitih oblika kulture uz pomoć filozofskih teorija srednjeg nivoa zasnovanih na antropološkim i istorijskim materijalima. Ovim pristupom, kulturologija vam omogućava da stvorite holističku sliku ljudskog svijeta, uzimajući u obzir raznolikost i raznolikost procesa koji se u njemu odvijaju.

Kulturologija i kulturna istorija

Priča proučava ljudsko društvo u njegovim specifičnim oblicima i uslovima postojanja.

Ovi oblici i uslovi ne ostaju nepromenjeni jednom zauvek; jednoobrazan i univerzalan za čitavo čovečanstvo. Vrijedi napomenuti da se one stalno mijenjaju, a istorija proučava društvo sa stanovišta tih promjena. Za ϶ᴛᴏmu kulturna istorija identifikuje istorijske tipove kultura, upoređuje ih, otkriva opšte kulturne obrasce istorijskog procesa, na osnovu kojih je moguće opisati i objasniti specifične istorijske karakteristike kulturni razvoj. Generalizirani pogled na historiju čovječanstva omogućio je da se formulira princip historicizma, u ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ i s njim, kultura se ne vidi kao zamrznuta i nepromjenjiva formacija, već kao dinamičan sistem lokalnih kultura koje se razvijaju i zamjenjuju svaku ostalo. Možemo reći da istorijski proces djeluje kao skup specifičnih oblika kulture. Napominjemo da je svaki od njih određen etničkim, vjerskim i povijesnim faktorima i stoga predstavlja relativno nezavisnu cjelinu. Napomenimo da svaka kultura ima svoju izvornu povijest, uvjetovanu kompleksom ϲʙᴏ-sličnih uvjeta njenog postojanja.

Kulturologija zauzvrat, on proučava opšte zakone kulture i otkriva njene tipološke karakteristike, razvija sistem sopstvenih kategorija. U tom kontekstu, istorijski podaci pomažu da se izgradi teorija o nastanku kulture, da se otkriju zakoni njenog istorijskog razvoja. Vrijedi reći da u tu svrhu kulturološke studije proučavaju istorijsku raznolikost činjenica o kulturi prošlosti i sadašnjosti, što joj omogućava razumijevanje i objašnjenje moderne kulture. Na taj način se formira istorija kulture koja proučava razvoj kulture pojedinih zemalja, regiona, naroda.

Kulturološke studije i sociologija

Kultura će biti proizvod ljudskog društvenog života i nemoguća je izvan ljudskog društva. Budući da je društveni fenomen, razvija se po sopstvenim zakonima. U značenju ϶ᴛᴏm, kultura će biti predmet proučavanja sociologije.

Sociologija kulture istražuje proces funkcioniranja kulture u društvu; tendencije kulturnog razvoja, koje se manifestuju u svijesti, ponašanju i načinu života društvenih grupa. U društvenoj strukturi društva izdvajaju se grupe različitih nivoa - makrogrupe, slojevi, staleži, nacije, etničke grupe, od kojih se svaka odlikuje svojim kulturnim karakteristikama, vrednosnim preferencijama, ukusima, stilom i načinom života, te mnoge mikrogrupe koje formiraju razne subkulture. Treba imati na umu da se takve grupe formiraju po različitim osnovama - spolu, dobi, profesionalnoj, vjerskoj itd. Mnoštvo grupnih kultura stvara "mozaičnu" sliku kulturnog života.

Sociologija kulture u svojim studijama zasniva se na mnogim posebnim sociološkim teorijama koje su bliske po predmetu proučavanja i značajno dopunjuju ideje o kulturnim procesima, uspostavljajući interdisciplinarne veze sa različitim granama sociološkog znanja - sociologijom umetnosti, sociologijom. morala, sociologija religije, sociologija nauke, sociologija prava, etnosociologija, sociologija starosti i društvenih grupa, sociologija kriminala i devijantnog ponašanja, sociologija dokolice, sociologija grada, itd. Napomena. da svako od njih nije u stanju da stvori holistički pogled na kulturnu stvarnost. Materijal objavljen na http://site
Tako će sociologija umjetnosti pružiti bogate informacije o umjetničkom životu društva, a sociologija dokolice pokazuje kako različite grupe stanovništva koriste svoje slobodno vrijeme. Ovo je veoma važna, ali delimična informacija. Sasvim je jasno da je potreban viši nivo generalizacije kulturnog znanja, a taj zadatak ostvaruje sociologija kulture.

Kulturološke studije i antropologija

antropologija - oblast naučnog znanja, u okviru koje se proučavaju fundamentalni problemi ljudskog postojanja u prirodnom i veštačkom okruženju. Danas se u ϶ᴛᴏtoj oblasti izdvaja nekoliko oblasti: fizička antropologija, čiji je glavni predmet čovjek kao biološka vrsta, kao i moderni i fosilni antropoidni primati; socijalna i kulturna antropologija, čiji će glavni predmet biti komparativno proučavanje ljudskih društava; filozofske i religijske antropologije, koje nisu empirijske nauke, već kombinacija ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙenno filozofskih i teoloških učenja o ljudskoj prirodi.

Kulturna antropologija bavi se proučavanjem ličnosti kao subjekta kulture, daće opis života različitih društava u različitim fazama razvoja, njihovog načina života, običaja, običaja itd., proučava specifične kulturne vrednosti, oblike kulturnih odnosa , mehanizmi za prenošenje kulturnih vještina sa osobe na osobu. Ovo je važno za kulturološke studije, jer nam omogućava da shvatimo šta se krije iza činjenica kulture, koje su potrebe izražene njenim specifičnim istorijskim, društvenim ili ličnim oblicima. Možemo reći da se kulturna antropologija bavi proučavanjem etničkih kultura, opisujući ih kulturni fenomeni sistematizujući ih i upoređujući ih. Zapravo, istražuje osobu u aspektu izražavanja njenog unutrašnjeg svijeta u činjenicama kulturne djelatnosti. Materijal objavljen na http://site

U okviru kulturne antropologije proučava se istorijski proces odnosa čoveka i kulture, prilagođavanje čoveka okolnom kulturnom okruženju, formiranje duhovnog sveta pojedinca, otelotvorenje kreativnih potencijala u delatnosti i njeni rezultati. . Kulturna antropologija otkriva „čvorne“ momente socijalizacije, akulturacije i inkulturacije ličnosti, specifičnosti svake faze životnog puta, proučava uticaj kulturnog okruženja, sistema obrazovanja i vaspitanja i prilagođavanja njima; ulogu porodice, vršnjaka, generacije, posvećujući posebnu pažnju psihološkom utemeljenju takvih univerzalnih pojava kao što su život, duša, smrt, ljubav, prijateljstvo, vjera, smisao, duhovni svijet muškarci i žene.

1. Kulturologija kao nauka

Kulturologija je kompleksna nauka čiji je predmet kultura kao poseban dio života ljudskog društva, njena uloga i značaj u životu pojedinca i društva u cjelini.

Kulturologija proučava preduslove i procese formiranja i razvoja pojedinih pojava materijalne i duhovne sfere života različitih zajednica ljudi.

Kulturološke studije se ne mogu ograničiti na objašnjenje. Uostalom, kultura je uvijek upućena ljudskoj subjektivnosti i ne postoji izvan žive veze s njom. Stoga je, da bi sagledala svoj predmet, studijama kulture potrebno razumijevanje, tj. sticanje holističke intuitivno-semantičke uključenosti subjekta u shvaćenu pojavu.

Kulturologija proučava ne samo kulturu u cjelini, već i različite, često vrlo specifične, oblasti kulturnog života, u interakciji (sve do međusobnog prožimanja) sa antropologijom, etnografijom, psihologijom, sociologijom, ekonomska teorija, lingvistike itd., dok rješavaju vlastite istraživačke probleme. Drugim riječima, kulturologija je kompleksna humanitarna nauka, nauka o primijenjenoj umjetnosti.

Kulturološke studije pripadaju porodici humanističkih nauka. Uopšteno govoreći, gotovo sve humanističke nauke na ovaj ili onaj način proučavaju kulturu i njene manifestacije. Prvo, ona je ta koja shvaća kulturu u cjelini – od svakodnevnog života do pojmova svijeta i čovjeka, integrirajući znanja o kulturi koja dobivamo iz drugih humanitarnih disciplina. Drugo, to omogućava proučavanje kulture kao kvalitativno osebujne pojave, kao sistema, koji je, kao što je poznato, uvijek bogatiji od zbira svojih komponenti i na njega se ne može svesti. I treće, ova nauka je u stanju da otkrije najopćenitije kulturološke zakone koji djeluju na svim "razinama" kulture i primjenjivi su na njene najrazličitije objekte - od pojedinca do čovječanstva u cjelini.

Istovremeno, studije kulture ne mogu i ne trebaju zamijeniti specijalne studije srodnih humanističkih nauka. Kao humanistička nauka, kulturološke studije su prirodno manje ili više povezane sa drugim humanističkim disciplinama. Dakle, kulturologija ima mnogo toga zajedničkog sa filozofijom, posebno sa onom njenom granom, koja glavnim pitanjem filozofije ne smatra prvenstvo duha ili materije, već značenje ljudski život. Na ovaj ili onaj način, ali filozofija i kulturološke studije postavljaju i pokušavaju riješiti slične probleme. Ističemo i povezanost studija kulture sa estetikom, opštom istorijom umetnosti, književnom kritikom i istorijom.

Oblici kulture odnose se na takve skupove pravila, normi i modela ljudskog ponašanja koji se ne mogu smatrati potpuno autonomnim entitetima; takođe nisu sastavni dijelovi neke celine. Visoka ili elitna kultura, narodna kultura i Masovna kultura nazivaju se oblicima kulture jer predstavljaju poseban način izražavanja umjetničkih sadržaja. Visoka, narodna i masovna kultura razlikuju se po skupu tehnika i likovnih sredstava umjetničkog djela, autorstvu, publici, sredstvima prenošenja umjetničkih ideja publici i nivou izvođačkog umijeća.

Vrste kulture nazvaćemo takve skupove pravila, normi i ponašanja koji su varijeteti općenitije kulture. Na primjer, subkultura je vrsta dominantne (nacionalne) kulture koja pripada velikoj društvenoj grupi i odlikuje se određenom originalnošću. Na primjer, omladinsku supkulturu stvorila je starosna grupa ljudi od 13 do 19 godina. Nazivaju se i tinejdžerima. Omladinska subkultura ne postoji odvojeno od nacionalne, ona je u stalnoj interakciji i njome se hrani. Isto se može reći i za kontrakulturu. Ovaj naziv naziva se posebna subkultura, antagonistička prema dominantnoj kulturi. Osvrnut ćemo se na glavne vrste kulture:

a) dominantna (nacionalna) kultura, subkultura i kontrakultura;

b) ruralne i urbane kulture;

c) obična i specijalizovana kultura.

Duhovna i materijalna kultura zahtijeva posebnu raspravu. Ne mogu se klasifikovati kao industrije. oblici, tipovi ili tipovi kulture, budući da ovi fenomeni kombinuju u različitom stepenu sve četiri klasifikacione karakteristike. Ispravnije je duhovnu i materijalnu kulturu posmatrati kao kombinovane ili složene formacije koje stoje po strani od opće konceptualne sheme. Mogu se nazvati međusobnim pojavama koje prodiru u grane, tipove, oblike i tipove kulture.

Kultura i njene definicije

Pojam kulture može se koristiti u nekoliko značenja.

Prvo, može poslužiti za označavanje bilo koje specifične kulturno-istorijske zajednice koju karakterišu određeni prostorni i vremenski parametri (primitivna kultura, kultura starog Egipta, kultura renesanse, kultura centralne Azije, itd.).

Drugo, termin kultura se koristi za označavanje specifičnosti oblika života pojedinih naroda (etničke kulture).

Treće, kultura se može shvatiti kao neka generalizacija, model izgrađen prema određenom principu.

O cjelovitosti kulture možemo govoriti u smislu da je ona čisto ljudski fenomen, odnosno da se razvija zajedno sa čovjekom i zahvaljujući njegovom stvaralačkom zalaganju. Ljudi, upravo zato što su ljudi, u svakom trenutku i, uprkos svim razlikama u prirodnom i geografskom okruženju, postavljaju pred sebe ista pitanja, pokušavaju riješiti iste probleme, opremajući svoj život na Zemlji. Razotkrivanje tajni prirode, potraga za smislom života, stvaralački porivi, želja za harmonijom u ljudskim odnosima, zajedničkim svim vremenima i narodima.

Američki antropolozi A. Kroeber i K. Kluckhohn analizirali su više od 150 definicija kulture i podijelili ih u šest glavnih tipova.

Normativne definicije podijeljene su u dvije grupe. Prva od njih su definicije koje se fokusiraju na ideju o načinu života.

Druga grupa - definicije koje se fokusiraju na ideje o idealima i vrijednostima.

Funkcije kulture

Kultura kao oblik djelovanja u krajnjoj liniji ima za cilj očuvanje i razvijanje vlastitih sadržaja, tj. osoba. Svrha kulture, njena dužnost ili uloga koju igra u ljudskom životu, izražava se u njenim funkcijama:

) kreativna (kreativna) funkcija kulture je fundamentalna. Sve ostale funkcije su na neki način povezane s njim, pa čak i slijede iz njega. U svom utjecaju na prirodu, u traženju i proizvodnji sredstava za zadovoljenje svojih potreba, čovjek formira poseban svijet predmeta i vrijednosti – kulturu i u tom procesu čini grandiozne kreativne napore koje životinje ili insekti ne mogu učiniti.

„Prevazilazeći“ genetski kod biološkog bića, osoba se veštački razvija, tj. ovdje kultura djeluje kao način kreativne realizacije osobe, koje su izuzetno raznolike.

Ali kultura ne samo da poziva osobu da stvara, već joj nameće i ograničenja. Ova ograničenja se ne odnose samo na društvo, već i na prirodu. Kulturni tabui štite društvo od uništenja.

) kognitivna funkcija je usko povezana sa kreativnom funkcijom. Sam proces transformacije, promjene povezan je s dubokim kognitivnim činom. Bez znanja o svijetu koji ga okružuje, bilo bi nemoguće formirati kulturni svijet. Kultura, koncentrišući u sebi najbolje primjere kreativnosti, napravljene na osnovu njihovog znanja, stiče sposobnost da akumulira najbogatija znanja o svijetu i time stvori povoljne mogućnosti za njegovo poznavanje i razvoj.

Može se tvrditi da je društvo intelektualno onoliko koliko koristi najbogatije znanje sadržano u kulturnom genskom fondu čovječanstva. Zrelost jedne kulture je u velikoj mjeri određena mjerom ovladavanja kulturnim vrijednostima prošlosti. Na primjer, Japan je mogao postići veliki napredak u svom razvoju zahvaljujući ovoj sposobnosti svoje kulture. Druga društva, nesposobna da koriste kognitivne funkcije kulture, mogu zaustaviti svoj razvoj, osuđujući sebe na nazadovanje.

Kultura i civilizacija

Pojam civilizacije jedan je od najvažnijih pojmova modernih društvenih i humanističkih nauka. Ovaj koncept je vrlo višestruk i danas je njegovo razumijevanje nepotpuno. U svakodnevnom životu termin civilizacija se koristi kao ekvivalent riječi kulturan i češće se koristi kao pridjev (civilizirana zemlja, civilizirani ljudi). Naučno shvatanje civilizacije povezano je sa specifičnostima predmeta proučavanja, odnosno direktno zavisi od oblasti nauke koja otkriva ovaj koncept: estetike, filozofije, istorije, političkih nauka, studija kulture. U zavisnosti od specifičnosti istraživanja u civilizaciji, oni vide:

kulturno-istorijski tip (Danilevsky, Toynbee),

promjena kulturne paradigme, manifestirana kroz formu i stil (Spengler),

međuzavisnost mentaliteta i ekonomske strukture (Weber),

Faze formiranja odnosa između civilizacije i kulture:

Primitivno komunalno društvo - srednji vijek. Kultura i civilizacija nisu razdvojene, kultura se posmatra kao osoba koja prati kosmičku uređenost svijeta, a ne kao rezultat svog stvaranja.

Renesansa. Kultura se po prvi put povezivala sa individualno-ličnim stvaralaštvom osobe, a civilizacija - sa istorijskim procesom građanskog društva, ali još nije došlo do neslaganja.

Prosvetljenje - novo vreme. Kultura je individualno-lična, u isto vrijeme društveno-građanska struktura društvaÞ koncepti su se preklapali. Evropski prosvjetitelji su koristili termin "civilizacija" za označavanje građanskog društva u kojem vlada sloboda, jednakost, obrazovanje, prosvjetiteljstvo, odnosno civilizacija se koristi za označavanje kulturnog kvaliteta društvaÞ Morgan i Engelsovo razumijevanje civilizacije kao faze u razvoj društva nakon divljaštva i varvarstva, to je početak razmimoilaženja pojmova.

Najnovije vrijeme. Kultura i civilizacija su razdvojene, nije slučajno što već u Špenglerovom konceptu kultura i civilizacija djeluju kao antipodi. logika estetskog razvoja

6. Materijalna i duhovna kultura

Samo postojanje kulture djeluje kao jedinstven proces koji se može podijeliti na dvije sfere: materijalnu i duhovnu.

Materijalna kultura se deli na:

proizvodno-tehnološka kultura, koja predstavlja materijalne rezultate materijalne proizvodnje i metode tehnološke aktivnosti društvene osobe;

reprodukcija ljudske rase, koja obuhvata čitavu sferu intimnim odnosima između muškarca i žene.

Treba napomenuti da se materijalna kultura ne shvaća toliko kao stvaranje objektivnog svijeta ljudi, koliko kao djelatnost formiranja „uslova ljudske egzistencije“. Suština materijalne kulture je oličenje različitih ljudskih potreba koje omogućavaju ljudima da se prilagode biološkim i društvenim uslovima života. Vrijednosti materijalne kulture, po pravilu, imaju određenu cijenu, kao i vremenska ograničenja potrošnje.

Koncept duhovne kulture:

sadrži sve oblasti duhovne proizvodnje (umetnost, filozofija, nauka, itd.),

prikazuje društveno-političke procese koji se odvijaju u društvu.

Materijalna i duhovna kultura su usko povezane. Teško je povući granicu između njih.

Mit i religija kao oblici kulture

Razvoj kulture prati nastanak i formiranje relativno nezavisnih sistema vrednosti. Isprva su uključeni u kontekst kulture, ali onda razvoj vodi ka sve dubljoj specijalizaciji i konačno do njihove relativnog osamostaljivanja. To se dogodilo sa mitologijom, religijom, umjetnošću, naukom.

Mit nije samo istorijski prvi oblik kulture, već i promena u duhovnom životu čoveka, koja traje čak i kada mit izgubi apsolutnu dominaciju. Univerzalna suština mita leži u činjenici da se radi o nesvjesnom semantičkom zbližavanju osobe sa silama neposrednog bića, bilo da se radi o biću prirode ili društva. Ako mit djeluje kao jedini oblik kulture, onda ovo bratimljenje dovodi do toga da osoba ne razlikuje značenje od prirodnog svojstva, već semantičko (asocijativna veza od uzroka i posljedice. Sve je animirano, a priroda djeluje kao svijet strašna, ali mitološka bića povezana s čovjekom - demoni i bogovi.

Religija, kao i mit, izražava potrebu osobe da osjeti svoju uključenost u temelje bića. Međutim, sada čovjek više ne traži svoje temelje u neposrednom životu prirode. Bogovi razvijenih religija su u carstvu onostranog (transcendentalnog). Za razliku od mita, ovdje nije obogotvorena priroda, već natprirodne sile čovjeka, a prije svega duh sa svojom slobodom i kreativnošću. Postavljajući božansko na drugu stranu prirode i shvatajući ga kao natprirodni apsolut, razvijena religija je oslobodila čoveka mitološkog stapanja sa prirodom i unutrašnje zavisnosti od elementarnih sila i strasti.

Religija je počela dominirati kulturom nakon mita. Vrijednosti sekularne kulture a vrijednosti religije često nisu harmonične i suprotne su jedna drugoj. Na primjer, u razumijevanju smisla života, u razumijevanju svijeta, itd. Glavna stvar u gotovo svakoj religiji je vjera u Boga ili vjera u natprirodno, u čudo koje je razumom neshvatljivo, na racionalan način. U tom smislu se formiraju sve vrijednosti religije. Kultura, po pravilu, modifikuje formiranje religije, ali ustalivši se, religija počinje da menja kulturu, tako da je dalji razvoj kulture pod značajnim uticajem religije.

Umjetnost i nauka kao oblik kulture

Umjetnost stvara za čovjeka "drugu stvarnost" - svijet životnih iskustava, izraženih posebnim figurativnim i simboličkim sredstvima. Upoznavanje sa ovim svijetom, samoizražavanje i samospoznaja u njemu predstavljaju jednu od najvažnijih potreba ljudske duše.

Umjetnost proizvodi svoje vrijednosti kroz umjetničko djelovanje, umjetnički razvoj stvarnosti. Zadatak umjetnosti svodi se na poznavanje estetike, na umjetničko tumačenje pojava okolnog svijeta od strane autora. U umjetničkom mišljenju, saznajne i evaluativne aktivnosti nisu razdvojene i koriste se u jedinstvu. Takvo razmišljanje djeluje uz pomoć sistema figurativnih sredstava i stvara derivativnu (sekundarnu) stvarnost – estetske procjene. Umjetnost obogaćuje kulturu duhovnim vrijednostima kroz umjetničku produkciju, kroz stvaranje subjektivnih ideja o svijetu, kroz sistem slika koje simboliziraju značenja i ideale određenog vremena, određene epohe.

Uloga umjetnosti u razvoju kulture je kontroverzna. Ona je konstruktivna i destruktivna, može obrazovati u duhu uzvišenih ideala i obrnuto. U cjelini, umjetnost je, zahvaljujući subjektivaciji, u stanju da održi otvorenost sistema vrijednosti, otvorenost traganja i izbora orijentacije u kulturi, što u konačnici odgaja duhovnu samostalnost ličnosti, slobodu duha. . Za kulturu je to važan potencijal i faktor njenog razvoja.

Nauka ima za cilj racionalnu rekonstrukciju svijeta na osnovu sagledavanja njegovih bitnih obrazaca. Neraskidivo je povezana sa filozofijom, koja deluje kao opšta metodologija naučnog znanja, a takođe vam omogućava da shvatite mesto i ulogu nauke u kulturi i ljudskom životu.

Nauka je jedna od novih institucija u strukturi kulture. Međutim, njen značaj ubrzano raste, a moderna kultura donosi duboke promjene pod uticajem nauke. Nauka postoji kao poseban način proizvodnje objektivnog znanja. Objektivnost ne uključuje evaluativni stav prema objektu saznanja, odnosno nauka lišava objekt svake vrijednosti za posmatrača. Nauka, dajući znanje čovjeku, naoružava ga, daje mu snagu.

Humanistička vrijednost, kulturna uloga nauke su dvosmislene. Ako se vrijednost nauke mjeri praktičnim posljedicama, onda je ona, s jedne strane, dala kompjuter, as druge, nuklearno oružje. Najviša vrijednost za nauku je istina, dok je najveća vrijednost za kulturu čovjek. Nauka, kao moćno sredstvo za racionalizaciju ljudskog rada, može uspješno "robotizovati" osobu. Potiskivanjem drugih oblika istine, nauka ograničava mogućnosti duhovni razvoj. U nastojanju da kontroliše sadržaj obrazovanja, nauka posredno kontroliše sistem ljudskih smjernica, što potom dovodi do stvaranja uslova za formiranje jednodimenzionalne ličnosti, odnosno uskog i dubokog specijaliste.

Najvažniji rezultat naučnog napretka je nastanak civilizacije kao sistema racionalizovanih i tehničarizovanih oblika ljudskog postojanja.

Savremena istorija čovečanstva bez nauke je nezamisliva. Nauka pripada modernoj kulturi, rađa civilizaciju i tako ih povezuje u holističko obrazovanje. Nauka je postala temeljni faktor opstanka čovječanstva, eksperimentira sa svojim mogućnostima, stvara nove mogućnosti, rekonstruiše sredstva ljudskog života, a kroz to mijenja i samu osobu. Kreativne mogućnosti nauke su ogromne i sve dublje transformišu kulturu. Može se tvrditi da nauka ima određenu kulturnu ulogu, daje kulturi racionalističke oblike i atribute.

Zvanična kultura, kontrakultura, subkultura

Zvanična kultura, po pravilu, ima veći potencijal održivosti od kontrakulture, oslanja se na ekstenzivni sistem socijalne prisile ruralne, omladinske potkulture itd.).

Subkulture dolaze u mnogim oblicima. Neki su određeni posebnostima istorijskog razvoja, drugi - načinima i oblicima kulturne identifikacije određenih ljudi. Zaustavimo se na glavnom spektru modernih supkulturnih varijacija.

etničke subkulture.

Religijske subkulture.

starosne subkulture.

Kontrakultura (lat. - protiv) - pravac razvoja moderne kulture suprotstavljajući se prevladavajućoj duhovnoj atmosferi modernog industrijskog društva. Kontrakultura se proširila među mladima zapadnih zemalja 60-ih i 70-ih godina. 20ti vijek Kontrakulturu karakteriše odbacivanje utvrđenih društvenih vrednosti, moralnih standarda i ideali, standardi i stereotipi masovne kulture. Kontrakultura ima za cilj da sruši modernu kulturu, koja se čini kao organizovano nasilje protiv pojedinca, gušitelja kreativnih impulsa. Sedamdesetih godina, pokret kontrakulture je došao u ćorsokak i razbio se u mnoge različite grupe.

Elitna, narodna i masovna kultura

Elitna kultura, njena suština je povezana sa konceptom elite i obično je suprotstavljena popularnim, masovnim kulturama. Elita (elita, franc. – birani, najbolji, selektivni, selektivni), kao proizvođač i konzument ove vrste kulture u odnosu na društvo, predstavlja, sa stanovišta zapadnih i domaćih sociologa, kulturologa, najviše, privilegovane slojevi (slojevi), grupe, klase koje vrše funkcije upravljanja, razvoja proizvodnje i kulture. Ovo potvrđuje podelu društvene strukture na više, privilegovane i niže, elitu i ostale mase. Definicije elite u različitim sociološkim i kulturnim teorijama su dvosmislene.

Elitna kultura se formira u okviru privilegiranih u bilo kojoj oblasti (u politici, trgovini, umjetnosti) slojeva, zajednica i uključuje, poput kulture, narodnih vrijednosti, normi, ideja, ideja, znanja, stila života itd. u znak-simboliku i njihov materijal. izraz, kao i načini njihove praktične upotrebe (vidi Narodna kultura). Ova kultura pokriva različite sfere društvenog prostora: političku, ekonomsku, etičku i pravnu, umjetničko-estetičku, vjersku i druge oblasti javnog života. Može se posmatrati u različitim razmerama.

U širem smislu, elitna kultura može biti predstavljena prilično velikim dijelom nacionalne (nacionalne) kulture. U ovom slučaju, ona ima duboke korijene u njoj, uključujući i narodnu kulturu, u drugačijem, užem smislu - deklarira se kao "suverena", ponekad suprotstavljena nacionalnoj kulturi, u određenoj mjeri izolirana od nje.

Masovna kultura je proizvod industrijske i postindustrijske ere, povezana sa formiranjem masovnog društva. Nejasan je odnos prema njemu istraživača različitih profila – kulturologa, sociologa, filozofa itd. Jedne plaši i odbija svojom agresivnošću i pritiskom, odsustvom moralnih i etičkih ograničenja, drugi oduševljavaju, treći pokazuju ravnodušnost. Fenomen masovne kulture shvata se na različite načine. Neki istraživači to tumače doslovno, tj. kao kultura masa, koju stvaraju mase, time se poistovjećuje sa narodnom kulturom. Ponekad se smatra profesionalnom, institucionaliziranom kulturom koja je zamijenila tradicionalnu narodnu umjetnost u njenoj klasičnoj (povijesnoj) verziji, koja je navodno konačno otišla u prošlost. Postoji stajalište prema kojem se masovna kultura pojavljuje kao univerzalna, kosmopolitska, koja prelazi u fazu globalne kulture (u globalnim razmjerima), kada se profesionalne (klasične), modernističke i druge kulturne inkarnacije pretvaraju u subkulture. Svaki od njih zatvoren je u svoj ograničeni sociokulturni prostor i fokusiran je na usku publiku.

Najčešće se u stranim i domaćim kulturološkim studijama masovna kultura shvata kao „masovni način postojanja kulture u modernom industrijskom društvu, vrsta „kulturne industrije“ koja svakodnevno proizvodi kulturne proizvode u velikom obimu, namenjene masovnoj potrošnji. , podređena njemu kao svom cilju, distribuirana putem kanala., uključićemo tehnički napredne masovne medije i komunikacije: D. McDonald's, S. Moskovichi, D. Burstin, O. Huxley, E. Moren, B. Rosenberg, D. Bell , M. Fishwick i mnogi drugi.

Narodna kultura u kulturološkom aspektu će se shvatiti dosta široko i ne ograničavajući se na njen istorijski sloj, vezan za daleku prošlost, tj. kao sfera nespecijalizovane (neprofesionalne) kulturne delatnosti usmene tradicije, koja postoji prema folklornom tipu u prošlosti i sadašnjosti, prenosi se s generacije na generaciju u procesu neposredne interakcije (zajedničke radnje, rad, obred). i ritualni, svečani). Elementi koji ga čine (kao i kulturu u cjelini) uključuju: vrijednosti, norme, značenja, ideje, obrede, rituale, predstave, znanja, vjerovanja, stil života, umjetničko stvaralaštvo, itd. u svom znakovno-simboličkom i predmetno- materijalna inkarnacija, kao i metode rada, rada, utilitarnosti i domaćinstva (domaćinstvo, podizanje djece i sl.), tehnologije funkcionisanja, tj. praktično rukovanje vrijednostima, značenjima, oblicima njihovog održavanja, očuvanja i prenošenja s jedne generacije na drugu, kao i njihovom transformacijom, obnavljanjem.

Tipologija kulture, principi tipologije

klasifikacija raznih vrsta i oblika lokalnih i svjetskih religija. T.K. na osnovu nekoliko kriterijuma:

povezanost sa religijom (religijske i sekularne kulture);

regionalna pripadnost kulture (kulture Istoka i Zapada, Mediterana, Latinske Amerike);

regionalne i etničke karakteristike (Rusi, Francuzi);

pripadnost istorijskom tipu društva (kultura tradicionalnog, industrijskog, postindustrijskog društva);

privredna struktura (kultura lovaca i sakupljača, baštovana, farmera, stočara, industrijska kultura);

sfera društva ili vrsta djelatnosti (proizvodna kultura, politička, ekonomska, pedagoška, ​​ekološka, ​​umjetnička, itd.);

povezanost sa teritorijom (ruralna i urbana kultura);

specijalizacija (obična i specijalizovana kultura);

etnicitet (narodna, nacionalna, etnička kultura);

nivo veštine i vrste publike (visoka, ili elitna, narodna, masovna kultura) itd.

Kulturni koncepti Šopenhauera i Ničea

Šopenhauerov doprinos kulturološkim studijama vidi se u tome što je upravo on ukazao na prostor u kojem se formiraju ljudske vrijednosti i norme koje određuju njegovu djelatnost, kulturu, najvećim dijelom izvan razumnog. Čovek je biće koje pati. Bitak i patnja su međusobno povezani koncepti. U Schopenhauerovoj filozofiji, patnja se tumači pozitivno, jer je produktivna, osnova stvaralačke aktivnosti. Međutim, plodovi ljudskog rada čovjeku ne donose sreću, on ne može zadovoljiti svoje potrebe, jer svaka zadovoljena potreba rađa novu, a zadovoljstvo - dosadu. Čovjek je razapet između patnje i dosade, oboje je zlo. Šopenhauer se ne ograničava na utvrđivanje zla u svetu oko sebe, već pokušava da ocrta načine na koje čovek može da živi mirno, srećno. Prema Šopenhaueru, sreća je mir. U takvom razmišljanju može se pratiti dobro poznata tradicija, ukorijenjena u drevnoj indijskoj filozofiji, izložena u Upanišadama. Šopenhauer je video mogućnost da bude uklonjen iz konstrukcija Volje u zanemarivanju potreba koje nadilaze najnužnije, promovišući time asketski način života. Moralno samousavršavanje mislilac je smatrao načinom odricanja od zle Volje. Ali to nije jedini način, oslobođenje od Volje moguće je na putu estetske kontemplacije, koja pretpostavlja nezainteresovanu percepciju. U umjetnosti subjekt zaboravlja na sebe i rastvara se u objektu, zaboravlja svoju individualnost, svoje želje, a time i svoju volju, i ostaje samo kao „čisti subjekt, jasno ogledalo objekta“3. Estetska kontemplacija mora biti potpuno oslobođena svakog interesa. Nesebična percepcija dovodi do slabljenja Volje, a mir nastaje sam od sebe, vodeći čovjeka do sreće. U umjetnosti su visoki ideali i vrijednosti fiksirani, to objašnjava njenu moć utjecaja na osobu. Umjetnost oslobađa izabrane od volje, ona tješi običnog. Potrošači traže zaborav u umjetnosti, odabrani gledaju kako se Volja razvija i u tome pronalaze smisao života: ne sudjelovati u djelovanju Volje, već je promatrati iz daljine.

Ne samo da je naveo nehumane tendencije u razvoju čovjeka i društva, već je tražio izlaz iz noćnih mora tog doba. Šopenhauerovu ideju o "volji za životom" Nietzsche pretvara u "volju za moć", čime dobija smjer. Ničeova "volja" nije težnja za dominacijom jakog nad slabim, već želja da se slabe učini jakima. Osoba je slobodna i jaka ako je svjesna sebe kao osobe. Vrijednosti koje postoje u buržoaskom društvu uništavaju pojedinca, jer su zasnovane na moralu opravdavanja posjedovanja. Moral u takvom društvu je sebičan, a samim tim i nehuman. Demokratski pokreti su ukorijenjeni u kršćanstvu i temelje se na moralu stada životinja. Niče kritikuje hrišćanstvo uopšte i hrišćanski moral posebno, jer ne prihvata njegov buržoasko-liberalni duh i materijalni pragmatizam. Proces poricanja Boga za Ničea je bio dug i bolan. Rođen je u porodici nasljednih pastora. Nastala je u vjerskom okruženju škola Naumburga i Pforta. Kao dijete namjeravao je postati i pastor. Savjest mu je bila izuzetno zahtjevna i uplašena. Nietzsche je vjerovao da se religija uzdiže iznad svakog znanja – osnova svakog znanja. Čitajući Šilera, Hölderlina, Bajrona u mladosti, on će polako i s mukom početi da se oslobađa uticaja religije. Polako, jer se na vjeri u njegov život stvarala veza s prošlošću, teška, jer se tome nije imalo šta suprotstaviti. „Vrlo često, pokornost božanskoj volji i poniženje samo su plašt nabačen na niski kukavičluk, koji nas pokriva u trenutku bravuroznog sudara sa sudbinom“5. Niče je težio istini, ma koliko ona bila strašna i odvratna. Pronašao ga je u Šopenhauerovom Svetu kao volji i predstavljanju. Ničeova duša je našla mir, bio je sretan prvi put. Konačno se u njegovom životu pojavila radosna podrška. Šopenhauer je preferirao budizam nego hrišćanstvo, Niče je Hrista zamenio Zaratustrom. I jedni i drugi željeli su da izađu iz svoje savremene buržoasko-demokratske kulture, koju su smatrali ravnom i malograđanskom. U knjizi Tako je govorio Zaratustra, Nietzsche je ispisao vrijednosti druge kulture, ukazao na dužnosti podređenih, dužnost i obim moći jakih, uključujući i nadčovjeka, kao i cilj pokreta - viši budućnost. Niče je tokom svog života rešavao samo jedan problem – kako se može stvoriti takva kultura – skup tradicija, pravila i verovanja, da bi čovek, poštujući ga, mogao oplemeniti svoj unutrašnji svet? Ni nauka ni religija nas ne mogu spasiti, samo umjetnost. A. Šopenhauer je bio poslednji nemački filozof koji je pokušao da stvori sveobuhvatan sistem sposoban da reši fundamentalne probleme bića, razotkrijući njegovu misteriju. Mislilac, kojeg nisu voljeli samo njegovi savremenici, već i njegovi potomci 1, optužujući ga za mnoge smrtne grijehe, ostavio je čovječanstvu najljepši analitički sistem u obliku obimne rasprave "Svijet kao volja i predstava", prethodi apelu ". Predstavljam čovečanstvu svoj završeni rad, u nadi da mu neće biti beskorisno." 2. Šopenhauer je sanjao o kulturi čiji bi cilj bio čovek i njemu je uputio svoju knjigu.

13. Društveno-istorijski smjer u studijama kulture (Spengler)

Ima najstarije, "klasične" tradicije i seže do Kanta, Hegela i Humboldta, okupljajući oko sebe uglavnom istoričare i filozofe, uključujući i religiozne. Njegovi istaknuti predstavnici u zapadnoj Evropi bili su Spengler i Toynbee, au Rusiji - N.Ya. Danilevsky.

Malo je verovatno da je neko imao tako primetan uticaj na kulturnu misao prve trećine 20. veka kao Osvald Špengler. Poput Ničea, bio je istaknuti predstavnik takozvane filozofije života, suprotstavljajući živu intuiciju „mrtvom“ racionalizmu u procesu spoznaje i oslanjajući se u definisanju kulture ne na njenu materijalnu i tehničku stranu, već na njenu organsku prirodu. Smatra se klasikom civilizacijskog pristupa istoriji, tj. njegovo razmatranje, kada istorijski subjekti nisu pojedini narodi i države, već njihovi ogromni vekovni konglomerati, ujedinjeni zajedničkom, prvenstveno duhovnom kulturom. U ovome je Spengler ponovio naš sunarodnik N.Ya. Danilevski i, kao i on, bio je jedan od najdoslednijih kritičara evrocentrizma i teorije kontinuiranog napretka čovečanstva, smatrajući Evropu već osuđenom i umirućom karikom. Špengleru pripada i najčešće tumačenje razlika između pojmova "kultura" i "civilizacija", koje je detaljno razradio u knjizi "Propadanje Evrope". U ovoj knjizi on historiju posmatra kao smjenu kultura, od kojih im se svaka čini kao neka vrsta "organizma", zalemljena unutrašnjim jedinstvom i izolirana od drugih sličnih "organizama". Spengler poriče postojanje univerzalnog ljudskog kontinuiteta u kulturi. U istoriji čovječanstva razlikuje 8 kultura: egipatsku, indijsku, babilonsku, kinesku, grčko-rimsku, vizantijsko-islamsku, zapadnoevropsku i kulturu Maja u Srednjoj Americi. Kao nova kultura, prema Špengleru, dolazi rusko-sibirska kultura. Svaki kulturni "organizam" mjeri se oko hiljadu godina postojanja, svaka duboka i plodna interakcija među njima je nemoguća. Umirući, svaka kultura degeneriše se u civilizaciju, prelazi od kreativnog impulsa do jalovosti, od razvoja do stagnacije, od "duše" do "intelekta", od herojskih "dela" do utilitarnog rada. Takva tranzicija za grčko-rimsku kulturu dogodila se, prema Špengleru, u eri helenizma (III-I vek pne), a za zapadnoevropsku kulturu - u prošlom veku. Dolaskom civilizacije počinje da prevladava masovna kultura, umjetničko i književno stvaralaštvo gubi na značaju, ustupajući mjesto neduhovnom tehničarstvu i sportu. Dvadesetih godina 20. stoljeća, "Propadanje Evrope", po analogiji sa smrću Rimskog Carstva, doživljavano je kao predviđanje apokalipse, smrti zapadnoevropskog društva pod naletom novih "varvara" - revolucionarnih snaga koje su napredovale iz Istok. Istorija, kao što znate, nije potvrdila Špenglerova proročanstva, a nova "rusko-sibirska" kultura, koja je značila takozvano socijalističko društvo, još se nije dogodila. Značajno je da su neke od Špenglerovih konzervativno-nacionalističkih ideja naširoko koristili ideolozi nacističke Njemačke.

Još jedan predstavnik društveno-istorijske škole je Arnold Joseph Toynbee (1889-1975) - engleski istoričar i sociolog, autor 12-tomnog "Studija istorije" (1934-1961) - djela u kojem je (pr. stadijum nije bez uticaja O. Špenglera) takođe je nastojao da shvati razvoj čovečanstva u duhu ciklusa "civilizacija", koristeći ovaj termin kao sinonim za "kulturu". U početku, Toynbee je historiju smatrao skupom paralelnih i uzastopno razvijajućih "civilizacija", genetski malo povezanih jedna s drugom, od kojih svaka prolazi kroz iste faze od uspona do sloma, propadanja i smrti. Kasnije je revidirao ove stavove, došavši do zaključka da su sve poznate kulture, hranjene svjetskim religijama (kršćanstvo, islam, budizam, itd.), grane jednog ljudskog "drveta istorije". Svi oni teže jedinstvu, i svaki od njih je njegova čestica. Svjetski istorijski razvoj javlja se kao kretanje od lokalnih kulturnih zajednica ka jedinstvenoj univerzalnoj kulturi. Za razliku od O. Spenglera, koji je izdvojio samo 8 "civilizacija", Toynbee, koji se oslanjao na šire i modernije studije, brojao ih je od dva do tri tuceta, a kasnije se složio sa trinaest koje su dobile najpotpuniji razvoj. Pokretačkim snagama istorije, pored božanskog "proviđenja", Toynbee je smatrao pojedinačne izuzetne ličnosti i "kreativnu manjinu". Odgovara na "izazove" koje ovoj kulturi baca vanjski svijet i duhovne potrebe, uslijed čega se osigurava progresivni razvoj određenog društva. Istovremeno, „kreativna manjina“ predvodi pasivnu većinu, oslanjajući se na njenu podršku i popunjavajući se svojim najboljim predstavnicima. Kada “kreativna manjina” nije u stanju da ostvari svoj mistični “životni impuls” i odgovori na “izazove” istorije, ona se pretvara u “dominantnu elitu” koja svoju moć nameće silom oružja, a ne autoritetom; otuđena masa stanovništva postaje „unutrašnji proletarijat“, koji zajedno sa spoljnim neprijateljima na kraju uništava datu civilizaciju, ako ona prvo ne propadne od prirodnih katastrofa.

Ne poričući progresivni razvoj čovječanstva, Toynbee ga je vidio prvenstveno u duhovnom savršenstvu, u religiji, koja će u budućnosti postati jedinstvena univerzalna religija. Objektivno pobijajući svojim radovima rasizam i „evrocentrizam“, Toynbee je bio naklonjen narodnooslobodilačkom pokretu, zalagao se za saradnju i međusobno razumijevanje među svim narodima, za njihovo kulturno samoopredjeljenje, koje omogućava očuvanje etničke raznolikosti svijeta pred suočenjem “zapadnjaštvo” koje mu prijeti. Shvatio je i opasnost ovog procesa u odnosu na modernu Rusiju, te se složio sa prilično raširenom hipotezom da su komunističke ideje i revolucionarno vrenje istorijski uneseni u našu zemlju sa Zapada.

Glavna odlika Toynbeeja kao teoretičara i istoričara kulture bila je nepristrasna i pluralistička vizija čovječanstva kao porodice ravnopravnih naroda, isključujući svaku nacionalnu ili regionalnu aroganciju i upotrebu sile. Rafinirani engleski intelektualac Toynbee bio je prilično kritičan prema ozloglašenoj „zapadnjačkoj“, prvenstveno američkoj, civilizaciji, koja postepeno zapljuskuje cijeli svijet, a sada tvrdi da je jedinstvena, misleći na njen sve veći nedostatak duhovnosti, folklornu bezličnost, konzumerizam i ekonomsku agresivnost, često prikriveni navodno univerzalnim idealima. On je tretirao geopolitičko nepovjerenje između Rusije i Evrope koje još postoji i još uvijek je izvjesno. „Ako pogledamo sukob između Rusije i Zapada očima istoričara“, napisao je 1952., „vidimo da su bukvalno čitavim vekovima do 1945. Rusi imali sve razloge da na Zapad gledaju sa ništa manje podozrenja. nego mi Danas gledamo u Rusiju.”

Simbolični pravac kulturoloških studija rasprostranjen je u cijelom svijetu.

Svojevrstan koncept kulture iznio je J. Huizinga u knjizi "Iskustvo u proučavanju elementa igre u kulturi". Poseban značaj u nastanku i razvoju svjetske kulture pridavao je igri kao osnovi ljudskog suživota u bilo kojoj epohi. Njegova civilizacijska uloga je u poštovanju dobrovoljno utvrđenih pravila, antiautoritarnosti, dopuštanju mogućnosti drugačijeg izbora i odsustvu ugnjetavanja „ozbiljnosti“. Po njegovom mišljenju, kultura je nastala kao igra u procesu ljudske evolucije. Njegove glavne manifestacije bile su: vjerski kult, poezija, muzika, ples itd.

Huizinga je analizirao elemente igre u jeziku, pravdi, ratu, nauci, poeziji, filozofiji, umjetnosti, kulturi različitih epoha, posebno u kulturi starog Rima. Parola „Hleb i cirkusi“, uloga amfiteatara u rimskim gradovima svedoče o značaju igre u životu rimske države. U srednjovjekovnoj kulturi, viteštvo, pravosuđe i pravni postupci, institucija esnafa i škole bili su elementi igre. Renesansa je vesela i svečana maskenbal, odjevena u ruho fantastične i idealne prošlosti. Nosilac elementa igre XVII vijeka. postala perika. Razigrani početak, naivni duh ambicioznog rivalstva karakteristični su i za 18. vijek: klubovi, književna društva, kolekcionarstvo, tajni sindikati, vjerske sekte itd. Od 20. stoljeća, kako je primijetio Huizinga, element igre u kulturnom procesu počeo je postepeno nestajati. To je bilo primjetno čak i u evoluciji muškog odijela, u kojem su umjesto mašnica, traka, kratkih pantalona i dugih kamisola, modernih pantalona i sakoa, uspostavljene monotone frizure. U kasnijim vremenima duh pragmatizma je sve više prodirao u igru, masovni spektakli postali su pretjerano organizirani, skrivajući kreativnu maštu. Kultura je dobila neljudski karakter uz uspostavljanje ideala buržoaskog društva. Države, političke stranke, organizacije, crkve, prema Huizingi, nisu bile dovoljno djelotvorne da stvore temelje snažne i humane civilizacije; nivo civilizacije zavisio je od pobede jedne države, jedne rase ili jedne klase. Osnova kulture je, prema Huizingi, trebala biti dominacija čovjeka nad samim sobom.

15. Koncept kulture igre Johana Huizinge

Značajno mjesto u teoriji kulturoloških studija zauzima pristup igre u proučavanju kulture. Kulturologija traži odgovore na pitanje: "Kako je nastao novi fenomen u svijetu prirode - kultura?". Jedan takav odgovor bio je koncept igre kulture. Čovjek je oduvijek imao sposobnost i sklonost da sve aspekte svog života oblači u oblike razigranog ponašanja. Igra je, prije svega, besplatna aktivnost. Svi istraživači ističu nezainteresovanu prirodu igre. Prije nego što je promijenio okolinu, čovjek je to učinio u svojoj mašti, u sferi igre.

Koncept igre kulture holistički je formulisao holandski istoričar i idealistički filozof Johan Huizing u svom delu „Čovek koji se igra“. Ona smatra da je igra osnovni princip kulture, koji nastaje i razvija se u igri, ima karakter igre. Igra je sveobuhvatan način ljudske aktivnosti, univerzalna kategorija ljudskog postojanja. Igra nije način života, već strukturna osnova ljudskog djelovanja. A da bi igrani sadržaj kulture bio kulturotvoran, mora ostati čist. Cilj igre je sam po sebi. Sama igra, na samom početku, nalazi se izvan područja moralnih normi. Ona ne može biti ni loša ni dobra. Moralan, kao i nemoralan čin se izvodi po određenim pravilima ove ili one igre. U suštini, igra je nespojiva sa nasiljem. Moralni postupci svjedoče o pravilnom poštivanju „pravila igre“. Na kraju krajeva, moral nije ništa drugo do tradicija ukorijenjena u prošlosti. Nemoral je, sa ove tačke gledišta, namerno izabrana pozicija „van igre“, tj. nešto apsurdno po definiciji.

Govoreći o faktoru igre, J. Huizinga uvjerljivo pokazuje njegovu izvanrednu djelotvornost i izuzetnu plodnost u nastanku svih glavnih oblika društvenog života. Kao njegov suštinski impuls, igračka nadmetanja, starija od same kulture, od pamtivijeka su ispunjavala život i, poput kvasca, doprinosila rastu i razvoju oblika arhaične kulture. Kult je rastao u svetoj igri. Poezija je rođena u igri i nastavila da postoji u igrama. Muzika i ples su bili čista igra. Mudrost i znanje verbalizovani su u ritualizovanim igrama koje su se igrale poput takmičenja. Pravo se izdvajalo od igara povezanih sa životom i odnosima ljudi. Rešavanje sporova oružjem, konvencije života aristokratije zasnivale su se na oblicima igre. Dakle, ovdje može biti samo jedan zaključak: kultura se u svojim početnim fazama igra. Ne izrasta iz igre, odvija se u igri i kao igra.

Prava kultura ne može postojati bez sadržaja igre. kultura pretpostavlja određeno samoograničavanje, određenu sposobnost da se vlastite težnje ne doživljavaju kao nešto krajnje i vrhunsko, već da se vidi ograđen nekim dobrovoljno prihvaćenim granicama. J. Huizinga naglašava da se kultura ipak želi "igrati" - zajedničkim dogovorom o određenim pravilima. Teško je sagledati sva naša djela iz ugla igre. U najdubljim dubinama ljudskog bića, čini se da se nešto tome suprotstavlja, ali čak i u dramatičnoj kondenzaciji ističeživotu čovečanstva, sve što se dešava ne ide dalje od paradigme igre uopšte.

Psihoanalitički koncepti kulture (Frojd, Jung)

Od posebnog interesa u kulturološkim studijama je psihoanaliza i koncept kulture tvorca nesvesnog, austrijskog psihijatra Sigmunda Frojda (1856-1939). On ne samo da je koristio svoje duboko poznavanje istorijske i filozofske tradicije, već je predložio i svoj originalni, iako pomalo eklektičan, sistem filozofskih kulturoloških studija. Među njegovim djelima treba istaći "Psihologiju masa i analizu čovjeka" (1921), "Totem i tabu" (1913), "Nezadovoljstvo kulturom" (1930).

Tradicionalno se vjerovalo da je glavni regulator ljudskog ponašanja svijest. Z. Freud je otkrio da se ispod okrilja svijesti krije duboki sloj težnji, sklonosti, želja koje ličnost ne ostvaruje, a upravo su nesvjesna iskustva uzrok neuropsihijatrijskih bolesti. Ali zašto su ova iskustva bolna i negativna? Psihijatar je došao do zaključka da su podsvjesni nagoni povezani sa objektima i postupcima koji su društveno neprihvatljivi, osuđeni sa stanovišta općeprihvaćene kulturne norme, morala. I stoga, sama pomisao na njih izaziva osjećaj srama i želju da se riješi sklonosti u osobi.

Kao rezultat toga, društveno tabu impulsi su potisnuti u sferu nesvjesnog. Međutim, otjerani u “podzemlje”, u “podzemlje” psihe, oni ne prestaju postojati i, budući da su nesvjesni, nastavljaju utjecati na ljudsko ponašanje. Nesvjesno načelo, prema Z. Frojdu, određuje cjelokupnu strukturu ljudske psihe, sadržaj svijesti i sve oblike kulturne djelatnosti.

Prema Frojdu, nesvjesno upravlja principom zadovoljstva, svijest - principom stvarnosti. Pod uticajem stvarnosti, osoba postaje svestan, misleći subjekt. Ta racionalnost, racionalnost, prema Z. Frojdu, nametnuta mu je spolja. Civilizacija (ili kultura) ne znači kraj prirodnog stanja. Princip zadovoljstva postoji, živi u nesvesnom, utičući na stvarnost. Istorija čovjeka i civilizacije je, prema Z. Frojdu, povratak potisnutog principa zadovoljstva. Drugim riječima, ljudska civilizacija je izgrađena na instinktima, a glavna vrijednost čovjeka je zadovoljenje nagona.

Prema Z. Frojdu, centralno mjesto u sistemu ljudskih nagona pripada seksualnom instinktu – libidu, oko kojeg se vrti metod psihoanalize koji je on izgradio. On tumači nesvjesno kao sferu zasićenu energijom libida, slijepog instinkta koji ne zna ništa osim zadovoljstva koje osoba doživljava kada se ta energija isprazni.

Prema Frojdu, kolizija principa zadovoljstva sa principom stvarnosti dovodi do kulturne aktivnosti. Kako? Ako se pod utjecajem socio-kulturnih uvjeta instinktivne težnje osobe blokiraju, mentalna energija libida nesvjesnog počinje tražiti rješenja koja kompenziraju nemogućnost trenutnog zadovoljstva. Jedna od ovih metoda je sublimacija – proces prenošenja energije seksualne želje na objekte koji su društveno prihvatljivi, nagoni se deseksualiziraju, oslobađaju njihove moći, što svoj izraz nalazi u fantaziranju.

Primitivna kultura i njena specifičnost

Primitivna kultura je najveći i najduži istorijski oblik kulture. Kroz ovo doba formirana je biološka rasa ljudi.

Kameno doba se dijeli na antičko (paleolit), srednje (mezolit) i novo (neolit). Granice kamenog doba prije 2 miliona - 6 hiljada godina. Kameno doba zamijenilo je bakreno doba (neolit), koje je trajalo 4-3 hiljade godina prije nove ere. Zatim dolazi bronzano doba (4. - početak 1000. pne). Na početku (1.000 pne, zamijenilo ga je gvozdeno doba.

Paleolit ​​– budući da su najgrublje i najjednostavnije kameno oruđe napravljeno od šljunka bilo osnovno oruđe za rad – paleolit ​​se naziva starim kamenim dobom. Osim kamenih, bilo je drvenih i koštanih. Drevni čovjek nije poznavao odjeću, obuću, nije bilo stambenih zgrada. Kada zahladi, istražuju se pećine. Iz pećina su istrijebili čitavu vrstu životinja (na primjer, medvjede). Nisu znali koristiti vatru, u doba paleolita nije bilo vatre, nije bilo posuđa. Jeli su sirovu svježe ubijenu divljač, korijenje, gljive, bobice. Primitivni ljudi počinju gomilati znanje o terapeutskim narkotičkim supstancama.

Mezolit - kameno oruđe se unapređuje, širi se asortiman proizvoda: kamene sjekire, sjekire, dlijeta, spajalice, piercingi, vrhovi strela, kameni vrhovi strelica. Poboljšanje kvaliteta i tehnologije. Pojavljuje se veliki asortiman koštanih i drvenih stvari (igla za košenje, odjeća, obuća, luk, strijele, koplje). Pojavljuje se vatra. Ljudi se aktivno naseljavaju na velikim područjima. Postoji zajednica, kolektivna odgovornost, postoji porast stanovništva i preseljavanje. Mongoloidna sorta prolazi kroz Beringove.

Neolit ​​- dogodila se velika neolitska revolucija. Karakteristike: najfinije oruđe, poljoprivreda, stočarstvo, prelazak na naseljeni život, pojavljuju se sela i gradovi.

Najvažnija odlika primitivne kulture je sinkretizam - nedjeljivost, nediferencijacija njenih oblika. Još jedna važna karakteristika ove kulture je nedostatak pisanja. To je odredilo načine očuvanja i prenošenja iskustva neophodnog za opstanak; mogućnosti verbalne komunikacije bile su male, glavni informativni kanal kulture bila je radna aktivnost. Ovladavanje i prenošenje značenja radnih operacija vršilo se prikazivanjem i imitacijom. Radnje nakon kojih je uočeno blagotvorno djelovanje postajale su obrasci koji su se kopirali i prenosili s generacije na generaciju i pretvarali u učvršćeni ritual. Za arhaičnog čoveka magijskim ritualimačinilo se jednako neophodnim i efikasnim kao i svaki radni čin. Svijet značenja postavljen je ritualima. Obratite posebnu pažnju na ritual "Svoj - Vanzemaljac". Razvojem jezika i govora formira se novi kanal informacija - usmena verbalna komunikacija. U ovoj fazi, mitološka svijest postaje duhovna osnova primitivne kulture. Mitovi prožimaju sve oblike ljudskog života i djeluju kao glavni "tekstovi" primitivne kulture. U mitovima su fiksirane i posvećene praktične informacije i vještine ekonomske i društvene aktivnosti. Zahvaljujući njihovom prenošenju s generacije na generaciju, iskustvo nagomilano tokom više stoljeća čuva se u društvenom pamćenju, a posebnu pažnju treba posvetiti obredima sahrane i inicijacije, kao i totemizmu, animizmu, fetišizmu, šamanizmu i primitivnoj magiji.

Kultura starog Egipta

Staroegipatsko pismo, književnost i mitologija

Narodi starog Egipta stvorili su originalnu, zanimljivu i bogatu kulturu, od kojih su mnoge vrijednosti ušle u riznicu svjetske kulture, postale njen organski dio.

Pisanje

Jedno od izvanrednih dostignuća starih Egipćana bio je osebujan sistem pisanja koji je mogao prenijeti mnoge nijanse misli, složene pokrete ljudske duše.

Staroegipatsko pismo nastalo je iz primitivnih obrazaca<#"552113.files/image001.gif">Otkriti specifičnosti i posebnost srednjovjekovne kulture kao integralne i kvalitativno nove etape u razvoju evropske kulture, nakon antike. Analiza evropske kulturne specifičnosti (u ovom slučaju srednjovjekovne) izuzetno je važna ne samo u smislu proučavanja evropske kulture. Razumijevanje evropskih specifičnosti omogućava vam bolje razumijevanje i razumijevanje karakteristika nacionalne kulture (što je, pak, jedan od zahtjeva Državnog obrazovnog standarda).

Na primjeru srednjovjekovne kulture, koja je rezultat kontradiktorne sinteze antičkih tradicija, kulture varvarskih naroda i kršćanstva, razotkriti složenost aktuelnog problema interakcije različitih kultura, pokazati dvosmislenost i dramatiku proces kulturne interakcije. Takozvani "dijalog kultura" može poprimiti veoma bolne, bolne oblike.

Analizom kulturnog materijala tog doba u najvećoj mogućoj meri u okviru udžbenika prikazati odlike zapadnoevropske srednjovekovne kulture u njenim istorijskim i kulturnim specifičnostima.

Analiza srednjovjekovne kulture ne pretendira, iz očiglednih razloga, na iscrpnu cjelovitost, da obuhvati cjelokupnu raznoliku kulturnu paletu srednjeg vijeka. Priručnik ima za cilj, uz navedeno, da sumira i u što pristupačnijem obliku otkrije glavna dostignuća srednjovjekovne kulture, da učenike upozna sa sadržajem epohe koju je naslijedila kasnija kultura, da pokaže doprinos srednjeg vijeka razvoju kulture. kulture čovečanstva.

I poslednji. Studij srednjovjekovne evropske kulture pružit će studentima materijale za samostalno razmišljanje o sudbini evropske kulture, potaknuti studente na razmišljanje o problemu europskih specifičnosti, pomoći im da sagledaju raznolikost kultura i omogućiti im da bolje razumiju i shvate specifičnosti. formiranja, formiranja i razvoja nacionalne kulture.

Kultura "italijanske" renesanse

U XIII stoljeću počele su promjene u svjetonazoru i svjetonazoru Talijana, zahvaljujući čemu je srednji vijek vrlo brzo počeo izgledati kao nešto strano, crno, a ponekad i zastrašujuće. Srednji vijek sam po sebi nije bio tako homogen mračni sloj vremena, kako se činilo ljudima renesanse i kakvim ga zamišljamo danas. Sastojao se od tri epohe, veoma različite jedna od druge: „mračno doba“, kada je prirodni feudalac dominirao na zahlađenim ruševinama Rimskog carstva koje je izvršilo samoubistvo; visoko doba viteštva, koje je Evropu u konačnici bacilo na istok, i, konačno, jesen srednjeg vijeka - doba građanstva, dominacije zanatskih i trgovačkih gradova, iz kojih je izrasla renesansa.

Ljudi renesanse odrekli su se prethodnog doba, predstavljajući se kao blistav bljesak svjetlosti usred vječne tame, uprkos činjenici da su srednjem vijeku dugovali gotovo sve što su imali. Ovaj emocionalni nalet odricanja od prošlosti nije bio ništa drugo do pokušaj da se odredi vrijeme i nađe svoje mjesto. Renesansa je smatrala da psihološki nije slična srednjem vijeku, kao što ni pogled na svijet firentinskog buržuja iz 15. stoljeća, vlasnika banke i manufaktura, ne može biti sličan načinu razmišljanja zanatskog esnafa zatvorenog u skučena slabo osvetljena radnja.

Renesansa se proglasila nasljednikom antike, a da to nije bila. Ako je srednji vijek izrastao na ostacima Rima, ostajući nosilac ideje univerzalne monarhije, a antički svijet doživljavao kao napola zaboravljenu pagansku prošlost, onda je renesansa podigla zastavu oživljavanja velikih tradicija Rima i Grčke kao oblik odbacivanja srednjeg vijeka. Bio je to pokušaj samoopredjeljenja, koji nije imao nikakve veze sa istinskim proučavanjem antičkog naslijeđa. Ljudi renesanse imali su vrlo nejasnu predstavu o ovom prošlom dobu i nisu nastojali ni na koji način proširiti ili sistematizirati svoje znanje u ovoj oblasti. Oni su, poput djece koja biraju igračke u prodavnici, izvlačili pojedinačne statue, pojedinačne freske, pojedinačne knjige. Bila je to više igra, radoznalost za nečim drugim od srednjeg vijeka, nego ozbiljno zanimanje.

Renesansa se okrenula Drevni Rim u kamenolomu u kamenolomu za vađenje mramora, statua i arhitektonskih elemenata koji su trebali ukrasiti prekrasne palače i katedrale. Čuveni arhitekta Donato Bramante sagradio je novi Rim, nemilosrdno uništavajući tragove antike, zbog čega je čak i među svojim savremenicima dobio nadimak Razarač. Tek 30-ih godina 16. vijeka, već na kraju renesanse, u Rimu je formirana Vitruvijanska akademija, čiji su članovi počeli da opisuju i mjere preživjele antičke građevine. Štaviše, to nije učinjeno s ciljem njihovog očuvanja, već kako bi se dobio materijal za pisanje komentara na djela rimskog arhitekte Vitruvija. Štaviše, samo nedostatak odgovarajućih tehničkih sredstava nije dozvolio papi Sikstu V sredinom 80-ih godina 16. stoljeća da dovrši radove svojih prethodnika i sruši Koloseum.

Kultura "sjevernog" preporoda. Reformacija

Pod "sjevernom" renesansom uobičajeno je podrazumijevati kulturu XV-XVI stoljeća u evropskim zemljama koje leže sjeverno od Italije.

Umetnost Holandije, Nemačke i Francuske (glavni centri severne renesanse) u 15. veku razvijala se kao direktan nastavak gotike, kao njena unutrašnja evolucija ka „svetovnom“. Kraj 15. i 16. vijeka bio je vrijeme velikih preokreta za zemlje Evrope, najdinamičnije i najburnije doba u njihovoj istoriji. Rašireni vjerski ratovi, borba protiv dominacije Katoličke crkve – reformacija, koja je u Njemačkoj prerasla u grandiozni seljački rat, revoluciju u Holandiji, dramatičan sjaj na kraju Stogodišnjeg rata Francuske i Engleske, krvave sukobe između katolika i hugenota u Francuskoj. Čini se da klima tog doba nije bila pogodna za formiranje jasnih i veličanstvenih oblika visoke renesanse u umjetnosti. I zaista: gotička napetost i groznica u sjevernoj renesansi ne nestaju. Ali, s druge strane, širi se humanističko obrazovanje i povećava se privlačnost italijanske umjetnosti. Spoj talijanskih utjecaja s originalnim gotičkim tradicijama originalnost je stila sjeverne renesanse.

Martin Lutherov prijevod Biblije na njemački može se smatrati pravim početkom sjeverne renesanse. Ovaj rad se nastavio dvadeset godina, ali su pojedini fragmenti postali poznati ranije. Luteranska Biblija stvara eru, prvo, na njemačkom jeziku: postaje osnova jedinstvenog njemačkog jezika; drugo, postavlja presedan za prevođenje Biblije na savremeni književni jezik, a uskoro će uslijediti prijevodi na engleski, francuski i druge.

Među vrstama umjetničke djelatnosti prednjačilo je slikarstvo - kao u talijanskoj renesansi. Prvog među velikim majstorima ovog perioda treba nazvati Hijeronimusom Bosom. Na Boschovim slikama, pisanim uglavnom na vjerske teme, upečatljiv je spoj mračnih srednjovjekovnih fantazija i simbola s elementima folklora i preciznih realističkih detalja. Niko od narednih majstora slikarstva širom sveta neće pisati tako fantastične slike na granici ludila, ali će se uticaj H. Boscha osetiti u 20. veku u stvaralaštvu nadrealista.

Gais Holbein Mlađi (1497-1543) može se smatrati jednim od najboljih portretista ovog perioda. Posjeduje portrete Erazma Roterdamskog i astronoma Nikolasa Kracera, Thomasa Morea i Jane Seymour, tumačeći slike savremenika kao ljudi puni dostojanstva, mudrosti, suzdržane duhovne snage. Napravio je i divne ilustracije za Bibliju i "Pohvalu gluposti", seriju gravura "Ples smrti".

Osobujna individualnost uočena je i u radu poglavara dunavske slikarske škole Albrehta Altdorfera (1480-1538). On pripada prioritetu u formiranju pejzažnog žanra. Ipak, njegova najzanimljivija slika ostaje Aleksandrova bitka s Darijem (1529.). Scenu bitke na Zemlji odjekuju Sunce, Mjesec i oblaci koji se takmiče na nebu. Slika je ispunjena mnogima ukrasni detalji, izuzetne boje, divan u svom slikarskom umijeću. Osim toga, ovo je jedna od prvih bitaka slikanih u ulju, pa se Altdorfer može smatrati začetnikom još jednog slikovnog žanra.

Doba sjeverne renesanse bilo je kratkog vijeka. Tridesetogodišnji rat se umiješao u ovaj proces i odložio razvoj njemačke kulture. Ali u istoriji je to ostalo kao zadivljujuće integralno doba, kao klub genijalaca, majstora reči i slikarstva, koji međusobno komuniciraju, učestvuju u zajedničkoj borbi, putuju, slikaju neverovatne portrete jedni drugih i međusobno se inspirišu. po idejama. Uključivanje naroda sjevernih zemalja u panevropski kulturni proces počelo je u vrijeme sjeverne renesanse.

Sumirajući, treba napomenuti da se renesansa u Italiji i reformacija u sjevernoj Evropi mogu, kao što je to učinio N. Berdyaev, smatrati fazama tranzicijskog perioda koji je označio kraj na istorijskoj skali jedne vrste civilizacije (kosmogene, tradicionalna) i početak nove, tehnogene civilizacije.

Opće karakteristike zapadne kulture modernog doba (XVII-XIX st.)

Neki naučnici New Age smatraju jednom od faza u evoluciji ljudskog društva. Dakle, u učenju K. Marxa (1818-1883), istorija je prikazana kao proces promene društveno-ekonomskih formacija podložnih objektivnim zakonima. Njen najvažniji faktor je klasna borba. esencija nova istorija Marksizam vidi u razvoju kapitalističke formacije, gdje kapitalisti (buržoazije) i najamni radnici (proletarijat) postaju glavne društvene klase.

U 50-60-im godinama XX veka. R. Aron i W. Rostow stvaraju teoriju industrijskog društva. Opisuje tranziciju od nazadnog, agrarnog "tradicionalnog" društva kojim dominiraju poljoprivreda i klasne hijerarhije u industrijalizirano društvo sa masovnom proizvodnjom, tržišnom ekonomijom i demokratskim društvenim poretkom. U središtu ove tranzicije su tehničke inovacije u kombinaciji s poduzetničkim i takmičarskim duhom. Industrijsko društvo nastaje u Evropi u XVII-XIX vijeku.

Danas se u zapadnim i ruskim publikacijama često koristi izraz "moderna era" (od francuskog modern - novo, aktuelno, moderno). Pod modernom se podrazumijeva politički i ekonomski sistem nastao u istom XVII-XIX vijeku. u Evropi i SAD, zajedno sa odgovarajućim oblicima kulture. Širenje normi modernog doba na druge regije svijeta naziva se modernizacija. Društva koja nisu krenula putem modernizacije pristalice ovog koncepta smatraju zaostalim, primitivnim, nerazvijenim, pa čak i izvan istorije. Ideološka usmjerenost ovih stavova je očigledna.

Tako se mogu uočiti dva pristupa proučavanju Novog vremena. Jedan se fokusira na nastanak novog oblika društva (kapitalističkog, industrijskog, moderniziranog), drugi - na formiranje novog tipa osobe. Mnogi istoričari gravitiraju prvom, a kulturolozi i filozofi drugom. Međutim, većina modernih studija i opisa New Agea teži da daju njegovu višedimenzionalnu sliku, koristeći različite naučne tradicije. Najzanimljiviji u tom smislu su radovi naučnika francuske istorijske škole Annales, koji su se zalagali za okretanje proučavanju dugotrajnih procesa, evoluciju različitih vrsta struktura (demografske, tržišne, masovne svijesti), te uvođenje matematičkih metoda obrade podataka u historiju. Takav je trotomni rad F. Braudela (1902-1985) “Materijalna civilizacija, ekonomija i kapitalizam 15.-18. vijeka”.

Novo vrijeme je za nas istorijski i kulturni sistem koji se razvio i postojao u određeno vrijeme (početak 17.-80. vijeka 19. vijeka) u zapadnoj Evropi i Sjevernoj Americi. Ovaj sistem je jedinstvena kombinacija civilizacijskih, ekonomskih, društvenih, političkih, kulturnih fenomena, istorijskih oblika ljudski život. Izbor ovih hronoloških okvira objašnjava se sljedećim. Nesumnjivo je da se nastanak mnogih najvažnijih elemenata Novog doba vezuje za epohe kasnog srednjeg vijeka, renesanse i reformacije. Međutim, tek u XVII vijeku. oni se spajaju u jednu celinu i postaju odlučujući faktori evropske istorije. U XVII-XIX vijeku. nova evropska civilizacija dostiže svoj vrhunac, ostvaruje mogućnosti koje su joj inherentne. Krajem 19. i 20. vijeka - ovo je već period preispitivanja i kritike ideja i vrijednosti New Agea, pa je preporučljivo o njima govoriti odvojeno.

U modernoj istoriji Evrope mogu se razlikovati dva perioda. Prvi obuhvata 1640-1789. Tokom ovih godina, građanski društveni i ekonomski odnosi konačno su istisnuli srednjovekovne. Drugi period moderne istorije – od 1789. do 1880. godine – vreme pobede i uspostavljanja kapitalizma širom Evrope. Francuska revolucija 1789-1799 odigrala je odlučujuću ulogu u ovom procesu. i kasnija vladavina Napoleona Bonaparte (od 1799. - prvi konzul, od 1804. do 1815. - car Francuske). Razvoj evropske civilizacije modernog doba spaja evolucijske i revolucionarne momente, sporo gomilanje određenih pojava i oštre, bolne skokove koji su doveli do preokreta u ekonomiji, politici i kulturi.

Opšte karakteristike kulture XX veka. Postmoderna kultura

Estetska specifičnost postmodernizma u različitim vrstama i žanrovima umjetnosti povezana je prije svega s neklasičnom interpretacijom klasičnih tradicija daleke i bliže prošlosti, njihovom slobodnom kombinacijom sa ultramodernim umjetničkim senzibilitetom i tehnikom. Široko razumijevanje tradicije kao bogatog i raznolikog jezika oblika, čiji se raspon proteže od drevni egipat i antike do modernizma 20. stoljeća, rezultira konceptom postmodernizma kao slobodnog stila u umjetnosti, koji je nastavio estetsku liniju manirizma, baroka, rokokoa.

Postmoderni dijalog sa istorijom kulture povezan je sa oživljavanjem interesovanja za probleme humanizma u umetnosti, pažnjom na sadržajne aspekte kreativnosti, njene emocionalne i empatične aspekte. Istovremeno, intenzitet ovog dijaloga stvara svojevrsni ironični dvostruki kod koji pojačava igrivi princip postmodernizma u umjetnosti. Njegov stilski pluralizam čini pozorišni prostor značajnog sloja moderne kulture, čija dekorativnost i ornamentalnost naglašava figurativno i ekspresivno načelo u umetnosti, afirmišući se u sporu sa tokovima prethodnog modernističkog perioda.

Duboki značaj postmodernizma leži u njegovoj tranzicionoj prirodi, koja stvara mogućnosti za prodor u nove umjetničke horizonte zasnovane na nekonvencionalnom razumijevanju tradicionalnih estetskih vrijednosti, svojevrsnom amalgamu renesanse sa futurizmom. Ideja o zapadnjačkoj kulturi kao o reverzibilnom kontinuumu, u kojem prošlost i sadašnjost žive punokrvnim životom, neprestano obogaćujući jedni druge, podstiče da se ne raskine s tradicijom, već da se proučavaju arhetipovi klasične umjetnosti, sintetizirajući ih s modernom umjetnošću. stvarnosti. Odmak od revolucionarnog poricanja estetike vraća razvoj kulture 20. stoljeća na evolutivni tok, koji se osjeća ne samo u arhitekturi, slikarstvu, književnosti, muzici, kinu, plesu, modi, već i u politici, religiji, i svakodnevni život.

Tako je širenje postmodernizma u arhitekturi usporilo uništavanje povijesnih centara gradova, oživljavajući interes za antičke građevine, urbani kontekst, ulicu kao urbanu cjelinu, približavajući arhitekturu slikarstvu i skulpturi na osnovu zajedničkog orijentira. - ljudska figura. Došlo je do rehabilitacije na novoj teorijskoj osnovi takvih osnovnih estetskih kategorija i pojmova kao što su lijepo, uzvišeno, stvaralaštvo, djelo, ansambl, sadržaj, zaplet, estetski užitak, koje je neoavangarda odbacila kao "buržoaske". Gledajući u neomodernizmu ili „kasnom modernizmu“ (novi apstrakcionizam, visokotehnološka arhitektura, konceptualizam itd.) svog konkurenta, estetika postmodernizma istovremeno polazi od nekonfrontirajućeg, pluralističkog pristupa drugim tokovima savremene umjetnosti, jer na primjer, narodna umjetnost, insistiranje na cjelovitosti svijeta umjetničke kulture.

Istovremeno, u odnosu na ovu fazu, postoji i pojam „neokonzervativni postmodernizam“, koji odražava uticaj ideja neokonzervativizma na postmodernu estetiku. Protest i kritiku prethodnika u kontrakulturi "nove ljevice" zamijenila je samoafirmacija "nove desnice" na bazi očuvanja kulturnih tradicija prošlosti njihovim kombinovanjem. Rezultat je situacija estetske ravnoteže između tradicije i inovacije, eksperimenta i kiča, realizma i apstrakcije.

Ako su znakovi postmodernizma u slikarstvu 70-ih još uvijek bili prilično nejasni, onda se u arhitekturi brzo kristaliziraju. U arhitekturi su se najprije i u najočiglednijem obliku manifestirali troškovi modernizma, povezani sa standardizacijom životnog okruženja. Postmodernizam je u arhitekturu uveo nove dominante - prostorno i urbano razmišljanje, regionalizam, zaštitu životne sredine i dizajn. Apel na arhitektonske stilove prošlosti, raznolikost i eklektična kombinacija materijala, polihromnih, antropomorfnih motiva značajno su obogatili jezik arhitekture, pretvarajući ga u svijetlu, smiješnu, razumljivu javnu umjetnost.

Tokom protekle dvije decenije, postmodernizam, stječući sve veći ugled u očima stručnjaka i šire javnosti, teži da bude epska, monumentalna, smislena samoidentifikacija. Interes za klasičnu antiku podstiče potragu za harmonijom, savršenstvom, simetrijom u savremenom umetničkom životu.

Značaj pejzaža i akulturacije u formiranju ruske kulture

kultura drevne Rusije

Kultura Rusije u 9. veku. odražava period tranzicije od plemenskih zajednica do jedinstvenog drevnog ruskog naroda. U to vrijeme dominirale su najprije paganske, a potom i kršćanske religijske ideje. Kultura Stare Rusije bila je pod uticajem veza sa Vizantijom, Zap. Evropa, sa istokom. Obrazovanje je bilo dostupno široj populaciji. Zanatstvo i građevinarstvo su se uspješno razvijali. Već u 11. veku. Izvedene su hronike i ikonopis. Od 11. veka lutajući glumci lutalice postali su poznati. Ljudi su stvarali epove, legende itd. itd., prelazeći s generacije na generaciju. Već početkom 10.st. U Rusiju je došlo slovensko pismo, koje su stvorili Ćirilo i Metodije. Od 11. veka Do nas je došlo Ostromirovo jevanđelje i Izbornici mitropolita Ilariona. Nestora početkom 12. vijeka završio hroniku "Priča o prošlim godinama". U predmongolskoj Rusiji, u periodu rascjepkanosti, stvaraju se lokalni centri ljetopisnog pisanja, piše se „Slovo o puku Igorovu“. U arhitekturi je dominirao hram vizantijskog stila ukrštene kupole (katedrale Svete Sofije u Kijevu i Novgorodu). Kasnije, tokom perioda rascjepkanosti, nastale su lokalne škole. Posebna elegancija u crkvi Pokrova na Nerli, Uspenju i Dmitrijevskom katedrali u gradu Vladimiru. Uglavnom je korišten romanički stil. Centri nezavisnih kneževina su obnovljeni. Kultura Stare Rusije nastala je iz kultura lokalnih istočnoslovenskih plemena. Istovremeno, i pored svoje slavenske orijentacije, ruska kultura aktivno je razvijala kontakte sa stranim kulturama, prvenstveno sa Vizantijom, Bugarskom, zemljama srednje Evrope, Skandinavije, Hazarskog kaganata i arapskog istoka. Kultura Drevne Rusije razvijala se tako brzo da je do 11. veka. dostigla prilično visok nivo. U svom razvoju sve je više bila podređena feudalnom poretku, koji je sve više preovladavao u društvu. Važnu ulogu u njegovom formiranju odigralo je kršćanstvo, koje je postavilo model ruske kulture i odredilo izglede za njen razvoj kroz mnogo stoljeća.

Kultura ruskog prosvjetiteljstva

Sjajna zvijezda ruske kulture ovog perioda bila je književnost. Gotovo sve ideje koje su uzbuđivale umove testirane su na književnom materijalu. Najznačajnije i najproduktivnije u tom pogledu bile su prva i poslednja trećina veka.

Ruska književnost 19. veka je fenomen koji pripada celokupnoj svetskoj kulturi. U autoritarnim uslovima, to je istovremeno bila i crkva, i škola, i advokatska kancelarija, i poligon. Osim toga, ruska književnost se pokazala kao pravi proricatelj, jer su se mnoga njena predviđanja ostvarila.

Koreni buduće tragedije ruskog naroda leže iu kulturnom životu Rusije u ovom veku. U drugoj polovini veka, socijalističke ideje su se izlile u Rusiju. Oslanjajući se na slike napaćenog ruskog seljaštva i proletarijata, mnogi su jednostavno počeli spekulirati o tim idejama, iako je, nesumnjivo, bilo ljudi koji su bili iskreno zainteresirani za poboljšanje materijalnih i duhovnih uslova života na dnu društvene ljestvice. . Ali često su takve misli bile apstraktne prirode, bez puno razumijevanja istinskih briga i problema postojanja istih seljaka. Glavna tragedija ruske inteligencije se vidi u izolaciji od naroda, vjerujući da je upravo taj faktor odigrao negativnu ulogu u kasnijoj povijesti ruske kulture. Šta je suština ovog jaza?

Postojanje elitne i grassroots kultura je objektivna realnost svakog društva, ali za razliku od Zapada, prema P.N. Milyukov, distanciranje između avangarde inteligencije i narodnih masa u ruska kultura dogodilo ne na polju spoljašnjih oblika života, pa čak ni na polju novih kritičkih ideja, već, pre svega, u odnosu na veru. Viša i niža klasa imale su različito razumijevanje vjere. Za više slojeve ruskog društva ritualno-formalna strana vjere je uvijek bila na prvom mjestu, dok su niži slojevi više pažnje posvećivali iracionalnim manifestacijama vjere. A približavanje polarnih područja društvene strukture bilo je moguće samo kroz prosvjetu i obrazovanje, odnosno podizanje masa na nivo inteligencije. Ali nesreća ruske kulture, koja se jasno manifestovala u 19. veku, bila je u tome što je pitanje javnog obrazovanja ostavljeno na milost i nemilost osrednjim, inertnim činovnicima i crkvi, koja je u tom procesu videla samo oblik vaspitanja poslušnog malog covece. Međutim, u poslednjoj trećini veka došlo je do izvesne konvergencije pozicija vrha i dna, što je povezano sa promenama u ekonomskom razvoju zemlje, ali je taj proces početkom XX veka gotovo zaustavljen. . Inteligencija je dugo odvraćala narod od sebe.

. "Zlatno doba" ruske kulture

Arhitektura i skulptura. Kraj 18. i početak 19. vijeka je doba klasicizma u ruskoj arhitekturi, koji je ostavio blistav trag u arhitektonskom izgledu kako glavnih gradova, tako i drugih gradova.

Zgrade u stilu klasicizma odlikuju se jasnoćom, ravnotežom, jasnim i mirnim ritmom i dobro izbalansiranim proporcijama. Glavni zakoni arhitektonske kompozicije bili su simetrija, naglašavanje centra, opći sklad dijelova i cjeline. Glavni ulaz u zgradu nalazio se u centru i projektovan je u obliku trijema (izbočeni dio zgrade sa stupovima i zabatom). Stubovi su morali biti različite boje od zidova. Obično su stupovi bili bijeli, zidovi žuti.

Četrdeset godina, od 1818. do 1858. godine, u Sankt Peterburgu se gradila Isaakova katedrala - najveća građevina podignuta u Rusiji u prvoj polovini 19. veka. U katedrali istovremeno može biti 13 hiljada ljudi.Projekat je izradio francuski arhitekta Auguste Montferrand (1786-1858). U dizajnu izgled Kipar P. K. Klodt i umjetnik K. P. Bryullov sudjelovali su u dizajnu i unutrašnjem uređenju katedrale. Katedrala je trebala personificirati moć i neprikosnovenost autokratije, njen bliski savez sa pravoslavnom crkvom. Veličanstvena građevina katedrale ostavlja snažan utisak. Pa ipak, autoru projekta i kupcima ne može se ne zamjeriti izvjesna gigantomanija, koja je svjedočila o ulasku klasicizma u period krize.

Prema projektu Montferrand, na Dvorskom trgu (1829-1834) podignut je 47-metarski stup od granita monolita - spomenik Aleksandru I i istovremeno - spomenik u čast pobjede ruskog oružja u Domovinskom ratu iz 1812. Lik anđela koji drži krst izradio je B. I. Orlovsky.

Nakon požara u Moskvi podignute su takve izvanredne zgrade kao što su Boljšoj teatar (arhitekt O. I. Bove), Manjež (isti arhitekta, inženjer A. A. Betancourt), Upravni odbor na Solyanki (arhitekt D. I. Gilardi). Na Crvenom trgu podignut je spomenik Mininu i Požarskom - rad Ivana Petroviča Martosa (1754-1835). Prateći tradiciju klasicizma, vajar je svoje junake obukao u starinsku odjeću.

U to vrijeme u Sankt Peterburgu je počela izgradnja profitabilnih (stambenih) kuća. Za njih je bilo potrebno nekoliko ulaza, ali je prema kanonima klasicizma mogao biti napravljen samo jedan glavni ulaz - u centru zgrade. Prodavnice su se počele nalaziti na donjim spratovima stambenih zgrada, ali njihovi široki prozori nisu se uklapali u norme klasicizma. I otišao je pometen kritikom savremenika i hitnim životnim zahtjevima.

Rusko slikarstvo.

Akademsko slikarstvo dostiglo je vrhunac u stvaralaštvu Aleksandra Andrejeviča Ivanova (1806-1858). Više od 20 godina radio je na slici "Pojava Hrista narodu", u koju je uložio svu snagu i sjaj svog talenta. U prvom planu njegovog grandioznog platna upada u oči hrabri lik Jovana Krstitelja koji upućuje narod na Hrista koji se približava. Njegov lik je dat u daljini. Još nije došao, dolazi, sigurno će doći, kaže umetnik. I lica i duše onih koji čekaju Spasitelja razvedri se, očiste.

Dva izuzetna slikara portreta svog vremena - Orest Adamovič Kiprenski (1782-1836) i Vasilij Andrejevič Tropinin (1776-1857) - ostavili su nam doživotne portrete Puškina. Puškin Kiprenskog izgleda svečano i romantično, u oreolu poetske slave. "Laskaš mi, Oresta", uzdahnuo je Puškin gledajući gotovo platno. Na portretu Tropinjina pesnik je šarmantan na domaći način. Neka posebna staromoskovska toplina i udobnost zrači iz Tropininovih dela. Lica običnih ljudi vjerovatno su tako svježi, tako nadahnuti na njegovim platnima, a mladost i šarm njegove "Čipkarice" su beskrajni.

Pozorište i muzika.

Strane trupe i kmetska pozorišta i dalje su igrali važnu ulogu u pozorišnom životu Rusije. Neki zemljoposjednici su postepeno postali poduzetnici (pozorišni poduzetnici). Njihova pozorišta su pretvorena u javna. Tada su počeli da nastupaju i kmetovi i civilni glumci. Takva su pozorišta postojala, na primjer, u Penzi i Kazanju.

Mnogi talentovani ruski umetnici izašli su iz kmetova. Mihail Semenovič Ščepkin (1788-1863) bio je kmet do 33. godine. Pavel Stepanovič Močalov (1800-1848) odrastao je u porodici kmetskog glumca. U jednom od članaka Belinskog, Močalovljevo izvođenje uloge Hamleta detaljno je opisano. Prema Belinskom, Močalov je „Hamletu dao mnogo više snage i energije... i dao mu je mnogo manje tuge i melanholije nego što je... Šekspirov Hamlet trebalo da ima...“. Još jedan izvanredan izvođač uloge Hamleta na ruskoj sceni u to vrijeme bio je V. A. Karatygin.

Književnost ranog 19. veka

Najveći prozni pisac kasno XVIII- početkom 19. veka, književniku i istoriografu Nikolaju Mihajloviču Karamzinu (1766 - 1826) u mladosti liberalizam nije bio stran. Njegova "Pisma ruskog putnika" odigrala su važnu ulogu u upoznavanju čitalaca sa zapadnoevropskim životom i kulturom. . Najpoznatija njegova priča - "Jadna Liza" (1792) priča dirljivu ljubavnu priču plemića i seljanke. „A seljanke znaju da se osećaju“, ova maksima sadržana u priči, uprkos svojoj odmerenosti, svedoči o humanom pravcu stavova njenog autora. Početkom XIX veka. Karamzin postaje konzervativac. Novi stavovi pisca odrazili su se u njegovom djelu "Istorija ruske države".

Djela Vasilija Andrejeviča Žukovskog (1783 - 1852) predstavljala su važnu etapu u razvoju ruske lirike - romantičnu fazu. Žukovski je doživio duboko razočaranje prosvjetiteljstvom 18. vijeka, i to razočaranje je okrenulo njegove misli ka srednjem vijeku. Kao pravi romantičar, Žukovski je smatrao da su blagoslovi života prolazni i sreću je vidio samo u uranjanju u unutrašnji svijet osobe. Briljantan prevodilac, Žukovski je ruskom čitaocu otvorio zapadnoevropsku romantičnu poeziju. Posebno su izvanredni njegovi prijevodi iz Schillera i engleskih romantičara.

Za razliku od romantizma Žukovskog, lirika K. N. Batjuškova (1787 - 1855) bila je zemaljska, senzualna, prožeta svijetlim pogledom na svijet, skladna i graciozna.

Ivan Andrejevič Krilov (1769 - 1844) započeo je svoju književnu karijeru kao novinar i dramaturg radikalnog obrazovnog pravca. Međutim, njegova glavna zasluga je stvaranje klasične ruske basne. Krilov je često preuzimao zaplete svojih basni od drugih fabulista, prvenstveno od La Fontainea. Ali u isto vrijeme, uvijek je ostao duboko nacionalni pjesnik, odražavajući u svojim basnama osobenosti ruskog nacionalnog karaktera i uma. Krilov se protivi privilegijama plemstva i samovolji jakih, ruga se službenicima, sudi likovima svojih bajki sa stanovišta naroda. Doveo je žanr basne do visoke prirodnosti i jednostavnosti.

Najveći pjesnik među decembristima bio je Kondratij Fedorovič Rylejev (1795 - 1826). Autor tiranskih pjesama, kao što su "Građanin" i "Privremenom radniku", napisao je i seriju patriotskih "Propast". Pod uticajem Puškina, Ryleyev je stvorio romantičnu poemu "Voinarovsky", koja prikazuje tragičnu sudbinu ukrajinskog patriote.

Ideološki su bili povezani sa decembrizmom u određenim periodima svog života, dva najveći pisac tog vremena - Gribojedova i Puškina.

Zasluge Aleksandra Sergejeviča Gribojedova (1795 - 1829) za rusku književnost zasnivaju se na jednom djelu. „Gribojedov je uradio svoje – napisao je „Teško od pameti” – ovim rečima je Puškin sažeo kratak život svog izuzetnog savremenika. U "Jau od pameti" (1824) nema intrige u smislu kako su je razumeli francuski komičari, a u finalu nema srećnog raspleta. Komedija je zasnovana na suprotstavljanju Chatskog drugim likovima koji čine "famus krug", moskovsko plemićko društvo. Borba napredne osobe (Herzen direktno Chatskog naziva „dekabristom“) protiv sekularnih fondacija, koji su izgubili nacionalno dostojanstvo i puze pred svim francuskim, glupim martinetima i progoniteljima obrazovanja, završava se porazom heroja. Ali javni patos Chatskyjevih govora odražavao je svu snagu ogorčenosti koja se nakupila među progresivnom ruskom omladinom, njihovu bezgraničnu mržnju prema kmetstvu. Satiričnim izoštravanjem stvarnih crta, Griboedov je stvorio reljefne tipove u kojima je ocrtao ne samo društvene, već i individualne („portretne“, kako je sam rekao) crte. Svaki je lik obdario oštrim, gotovo epigramskim linijama koje su odmah postale poslovice.

Aleksandar Sergejevič Puškin (1799 - 1837) - veliki nacionalni genije, tvorac poetskih djela nenadmašne ljepote i savršenstva. Kao umjetnik razvijao se izuzetnom brzinom, nepogrešivo asimilirajući ono najvrednije i najznačajnije u ruskoj i svjetskoj kulturi. Odgajan na francuskom klasicizmu 17. stoljeća i prosvijećenoj književnosti 18. stoljeća, na početku svoje stvaralačke karijere prolazi kroz uticaj romantične poezije i, obogaćen njenim umjetničkim osvajanjima, među prvima u književnosti 19. vijeka da se podigne na nivo visokog realizma.

Fjodor Ivanovič Tjučev (1803 - 1873) izdvaja se od Puškinove galaksije. Pjesnik mislilac, postiže zadivljujuće jedinstvo misli i osjećaja. Tjučev svoje lirske minijature posvećuje prikazu veze između čovjeka i prirode.

Delo najvećeg Puškinovog naslednika na polju poezije, Mihaila Jurijeviča Ljermontova (1814 - 1841), obeleženo je patosom negiranja savremene stvarnosti. Ljermontov se oblikovao kao pjesnik u eri bezvremenosti, kada je dekabristički pokret već bio ugušen, a nova generacija progresivnih, mislećih ljudi još nije ojačala. To je izazvalo motive usamljenosti i gorkog razočarenja u njegovoj poeziji.

Nikolaj Aleksejevič Nekrasov (1821 - 1878), urednik časopisa Sovremennik i Otečestvennye zapisi, bio je prijatelj i saradnik Belinskog i Černiševskog. U borbi koju su revolucionarne demokrate vodile protiv liberalnog tabora, Nekrasov je stao na stranu demokrata, iako ne uvek dosledno. U liku Nekrasova ruska književnost je predstavila revolucionarno-demokratskog pjesnika velike ideološke dubine i umjetničke zrelosti. Građanska tendencija njegove poezije u njemu se ne pojavljuje u obliku apstraktne deklaracije, ona u potpunosti proizlazi iz realističkog odraza života.

Mihail Evgrafovič Saltikov-Ščedrin (1826 - 1889) - satiričar svetskog značaja. Njegova satira, prožeta svjesnom demokratskom tendencijom, usmjerena je protiv postojećeg poretka u Rusiji, dovodeći ih do točke karikature i groteske. Ščedrin pokazuje veliku slobodu u izboru oblika i žanrova, pribjegavajući satiričnom eseju i feljtonu, romanu i dijalogu, komediji i pamfletu. U Istoriji jednog grada (1869. - 1870.) daje generaliziranu satiričnu sliku carizma, vrhovne vlasti Ruskog carstva. U romanu "Lord Golovlevs" (1870 - 1880) prikazan je raspad plemićke porodice, a odvratnost i smrad kmetstva oličeni su u liku Jude. Ščedrin je razjasnio i dopunio svoju umjetničku analizu u Poshekhonskaya Antiquity (1887-1889), gdje je obradio isti vitalni materijal u obliku bliskom memoarima. U "Pričama" (1869-1886) Ščedrin je, koristeći konvencionalno fantastičnu formu, sa izuzetnom snagom, jasnoćom i ekspresivnošću, pokazao društvene karakteristike ruskog života - seljake, činovnike, generale, kao i odnose među njima.

Lav Nikolajevič Tolstoj (1828 - 1910) zauzima izuzetno mjesto među ličnostima svjetske kulture. Tolstoj je potjecao iz najvišeg plemstva, ali je odbio titule i djelovao kao glasnogovornik ideja i osjećaja mnogih miliona ruskih seljaka. U biografskoj trilogiji "Djetinjstvo, mladost i mladost" (1851-1856) glavna junakinja Nikolenka Irtenjev pripada onim moralno osjetljivim ljudima iz vladajuće klase koji su akutno svjesni društvene nepravde i laži života oko sebe. Slika takve osobe, koja bolno traži istinu, želi da shvati šta se dešava, provlači se kroz celo Tolstojevo delo.

. "Srebrno doba" ruske kulture

Na prijelazu iz 19. u 20. vijek, Rusija je dala značajan doprinos svjetskom naučnom i tehnološkom napretku, koji je nazvan „revolucijom u prirodnim naukama“, jer su naučna otkrića napravljena u tom periodu dovela do revizije ustaljenih ideja o svijet okolo.

Fizičar P.N. Lebedev je bio prvi u svijetu koji je uspostavio opće obrasce svojstvene valnim procesima različite prirode (zvučne, elektromagnetne, hidrauličke, itd.), i napravio druga otkrića u području fizike valova.

Izvanredni ruski naučnik V. I. Vernadsky stekao je svjetsku slavu svojim enciklopedijskim radovima, koji su poslužili kao osnova za nastanak novih naučnih pravaca u geohemiji, biohemiji i radiologiji.

Vernadski je bio predsednik akademik Akademije nauka SSSR (1925; akademik Sankt Peterburgske akademije nauka od 1912; akademik Ruske akademije nauka od 1917), prvi predsednik Akademije nauka Ukrajine (1919). ), profesor na Moskovskom univerzitetu (1898-1911). Ideje Vernadskog odigrale su izuzetnu ulogu u formiranju moderne naučne slike sveta. U središtu njegovih prirodno-naučnih i filozofskih interesovanja je razvoj holističke doktrine o biosferi, živoj materiji (koja organizira zemaljsku ljusku) i evoluciji biosfere u noosferu, u kojoj ljudski um i aktivnosti, naučna misao postaje odlučujući faktor u razvoju, moćna sila uporediva po svom uticaju na prirodu sa geološkim procesima. Vernadskyjeva doktrina o odnosu prirode i društva imala je snažan utjecaj na formiranje moderne ekološke svijesti. Razvio je tradicije ruskog kozmizma, zasnovane na ideji unutrašnjeg jedinstva čovječanstva i kosmosa. Vernadski je jedan od vođa zemskog liberalnog pokreta i partije kadeta (ustavnih demokrata). Organizator i direktor Instituta za radijum (1922-39), Biogeohemijske laboratorije (od 1928; sada Institut za geohemiju i analitičku hemiju Vernadskog Ruske akademije nauka). Državna nagrada SSSR-a (1943).

Ruski fiziolog I.P. Pavlov je stvorio doktrinu o višoj nervnoj aktivnosti i uslovnim refleksima, uveo u praksu hronični eksperiment koji je omogućio proučavanje aktivnosti praktično zdravog organizma. Uz pomoć metode uslovnih refleksa koju je razvio, ustanovio je da su osnova mentalne aktivnosti fiziološki procesi koji se odvijaju u moždanoj kori. Pavlovljeve studije fiziologije više nervne aktivnosti (2. signalni sistem, tipovi nervnog sistema, lokalizacija funkcija, sistemski rad moždanih hemisfera i dr.) imali su veliki uticaj na razvoj fiziologije, medicine, psihologije i pedagogije. , a Nobelova nagrada 1904. godine za istraživanja u oblasti fiziologije probave bila je priznanje njegovom dugogodišnjem radu.

Godine 1908. I. I. je također dobio Nobelovu nagradu. Mečnikova za njegov rad na imunologiji i zaraznim bolestima.

Mečnikov je stvorio rusku školu mikrobiologa i imunologa, među svojim učenicima - A.M. Bezredka, L.A. Tarasevich, D.K. Zabolotny, Ya.Yu. Bardakh i dr.. Pored naučnih radova, ostavio je i obimnu književnu zaostavštinu – naučnopopularnu i naučna i filozofska dela, memoare, članke, prevode itd.

U počecima moderne astronautike bio je grumen, svjetski poznati naučnik - K.E. Ciolkovsky. Konstantin Eduardovič Ciolkovski (1857-1935) prvi je potkrijepio mogućnost upotrebe raketa za međuplanetarne komunikacije, ukazao na racionalne puteve razvoja astronautike i raketne nauke i pronašao niz važnih inženjerskih rješenja za projektovanje raketa i tečnosti. - pogonski raketni motor. Tehničke ideje Ciolkovskog nalaze primenu u stvaranju raketne i svemirske tehnologije.

Književnost

Dvosmislena priroda ruskog društva na početku 20. veka. najistaknutije se ogleda u ruskoj umjetničkoj kulturi Srebrnog doba.

S jedne strane, u djelima pisaca očuvane su stabilne tradicije „kritičkog realizma“ 19. stoljeća. Vodeće pozicije zauzimaju svjetiljke - L.N. Tolstoj, A.P. Čehov, V.G. Korolenko, D.N. Mamin-Sibirski. Njih zamjenjuje I.A. Bunin, A.I. Kuprin, M. Gorky.

"Srebrno doba" teško da neko može označiti jednim imenom: izrazi poput "period Gorkog" ili "Blokova galaksija" su ovde apsolutno nemogući. Posebnost stoljeća je u tome što su oreol stvarali različiti pisci, često polarno različiti po svojim stvaralačkim principima, u pravcu talenta, koji su se međusobno najžešći prepirali.

Ali sve ih je ujedinila jedna stvar, glavna stvar: svest o svojoj epohi kao potpuno posebnoj, koja prevazilazi ono što je bilo pre, pre svega u devetnaestom veku, a istovremeno – aktivnom, delotvornom odnos prema ovoj epohi i njenim problemima.

Slikarstvo

Svijet umjetnosti, svijet umjetnosti, je udruženje umjetnika nastalo u Sankt Peterburgu krajem 19. vijeka, a koje se proslavilo časopisom i izložbama po čijem je imenu i dobilo ime. Gotovo svi vodeći ruski umjetnici bili su uključeni u svijet umjetnosti u različito vrijeme: L. Bakst, A. Benois, M. Vrubel, A. Golovin, M. Dobuzhinsky, K. Korovin, E. Lansere, I. Levitan, M. Nesterov, V. Serov, K. Somov i drugi Sve njih, veoma različite, ujedinio je protest protiv zvanične umetnosti koju promoviše Akademija, i naturalizma Lutalica. Slogan kružoka bio je "umetnost radi umetnosti" u smislu da umetničko stvaralaštvo samo po sebi nosi najveću vrednost i da mu ne trebaju ideološki recepti izvana. Istovremeno, ovo udruženje nije predstavljalo nikakav umjetnički pokret, smjer ili školu. Sastavljen je od bistrih pojedinaca, svaki je krenuo svojim putem.

Umjetnost "Svijeta umjetnosti" nastala je "na rubu tankog perja grafičara i pjesnika". Atmosfera novog romantizma, koja je u Rusiju prodrla iz Evrope, rezultirala je hirovima vinjeta tadašnjih modnih časopisa moskovskih simbolista "Vage", " Zlatno runo". Dizajn šaranih ograda Sankt Peterburga bio je povezan sa težnjama umetnika Abramcevskog kruga I. Bilibina, M. Vrubela, V. Vasnjecova, S. Maljutina da stvore „ruski nacionalni stil“. Duša uredništva časopisa "Svijet umjetnosti" bio je A. Benois, organizator S. Djagiljev. Mnogo pažnje na stranicama časopisa posvećeno je teorijskim pitanjima: problemu umjetničke sinteze i sintetičkog metoda, knjižnoj grafiki i njenim specifičnostima, popularizaciji stvaralaštva savremenih zapadnih umjetnika. Posebno mjesto u stvaralaštvu svijeta umjetnosti zauzimao je Sankt Peterburg, „prozor u Evropu“, njegov imidž kao simbola jedinstva ruske i zapadnoevropske kulture (tzv. peterburški stil). Petar Veliki je, prema Benoa, bio "glavni idol njihovog kruga". Umjetnici "Svijeta umjetnosti" i "modernog stila" odali su počast. Godine 1902-1903. U Sankt Peterburgu je Svet umetnosti organizovao stalni salon „Moderna umetnost“, gde su izložena dela dekorativne i primenjene umetnosti i enterijera, koji odražavaju nove trendove secesije. Godine 1903. Sanktpeterburški svijet umjetnosti ujedinio se s moskovskom grupom "36 umjetnika", kao rezultat toga je formiran "Uniju ruskih umjetnika". Godine 1904. prestaje sa radom časopis "Svijet umjetnosti".

Niz velikih ruskih umjetnika - V. Kandinski, M. Chagall, P. Filonov i drugi - ušli su u povijest svjetske kulture kao predstavnici jedinstvenih stilova koji su kombinirali avangardne trendove s ruskim nacionalnim tradicijama.

Kandinski je smatrao da se najdublje značenje može najpotpunije izraziti u kompozicijama organizovanim na osnovu ritma, psihofizičkog efekta boje, kontrasta dinamike i statike.

Apstraktna platna umjetnik je grupisao u tri ciklusa: "Utisci", "Improvizacije" i "Kompozicije". Ritam, emotivni zvuk boja, živost linija i mrlja njegovih slikovnih kompozicija pozvani su da izraze snažne lirske senzacije, slične osjećajima koje budi muzika, poezija i pogledi na prelijepe pejzaže. Nosilac unutrašnjih doživljaja u neobjektivnim kompozicijama Kandinskog bila je koloristička i kompoziciona orkestracija, izvedena likovnim sredstvima - boja, tačka, linija, tačka, ravan, kontrastni sudar šarenih mrlja.

Marc Chagall (1887-1985), slikar i grafičar. Rodom iz Rusije, od 1922. u inostranstvu.

Inovativne formalne tehnike kubizma i orfizma, naučene tokom godina pariskog života - geometrizovana deformacija i fasetiranje volumena, ritmička organizacija, uslovna boja - kod Šagala su imale za cilj stvaranje napete emocionalne atmosfere slika. Svakodnevnu stvarnost na njegovim platnima osvjetljavaju i produhovljuju vječno živi mitovi, velike teme ciklusa života - rođenje, vjenčanje, smrt. Radnja na Šagalovim neobičnim platnima odvijala se po posebnim zakonima, gdje su se spojili prošlost i budućnost, fantazmagorija i svakodnevnica, mistika i stvarnost. Vizionarska (sanjarska) suština dela, zajedno sa figurativnim početkom, sa dubokom „ljudskom dimenzijom“, učinila je Chagalla pretečom trendova kao što su ekspresionizam i nadrealizam.

Skulptura je takođe doživjela kreativni uzlet u ovom periodu. Njeno buđenje je u velikoj mjeri bilo posljedica trendova impresionizma. Značajan napredak na putu obnove postigao je P.P. Trubetskoy. Njegovi skulpturalni portreti L.N. Tolstoj, S.Yu. Witte, F.I. Chaliapin i dr. Oni su najdosljednije odražavali glavno umjetničko pravilo majstora: uhvatiti čak i malo uočljivo trenutno unutrašnje kretanje osobe.

Kombinacija tendencija impresionizma i modernosti karakteriše rad A.S. Golubkina. U generalizovanim simboličkim slikama pokušala je da prenese moćni duh i buđenje svesti radnika („Gvožđe“, 1897; „Hoda“, 1903; „Sedeći“, 1912 – sav gips, Ruski muzej; „Radnik“, gips, 1909 , Tretjakovska galerija). Impresionistička fluidnost formi, bogatstvo kontrasta senki (karakteristično, pre svega, za rane radove vajara), pozivanje na simbolizam u duhu secesije (visokoreljef "Plivač", ili "Talas", na fasadi Moskovsko umjetničko pozorište, gips, 1909; "Breza", gips, 1927, Ruski muzej) koegzistiraju u Golubkinoj stvaralaštvu sa potragom za konstruktivnošću i plastičnom jasnoćom, što se posebno manifestuje u njenim akutnim psihološkim portretima (Andrej Beli, gips, 1907; E.P. Nosova, mramor, 1912.; T.A. Ivanova, gips, 1925. - sve u Ruskom muzeju; A. N. Tolstoj, A. M. Remezov, oboje drvo, 1911., V. F. Ern, drvo, 1913.; G. I. Savinski, bronza).

Značajan trag u ruskoj umjetnosti srebrnog doba ostavio je S.T. Konenkov (1874-1971) Izvanredan majstor ruske skulpture simbolizma i modernosti, koji je nastavio tradicije "srebrnog doba" u potpuno novim istorijskim uslovima.

Početkom 20. vijeka - ovo je vrijeme stvaralačkog uzleta velikih ruskih kompozitora-inovatora A. Skrjabina, I. Stravinskog, S. Tanejeva, S. Rahmanjinova. U svom radu nastojali su da izađu iz okvira tradicionalne klasične muzike, da stvore nove muzičke forme i slike.

Značajna karakteristika kulture srebrnog doba bila je potraga za novim pozorištem. Povezuju se s imenima izvanrednih reditelja - K. Stanislavsky, V. Meyerhold, E. Vakhtangov.

Aktivnosti Stanislavskog imale su značajan uticaj na ruski i svetski teatar 20. veka. Od 1877. na amaterskoj sceni (Aleksejevski krug, Društvo za umjetnost i književnost). Godine 1898. sa V.I. Nemirovič-Dančenko je osnovao Moskovsko umetničko pozorište. Po prvi put je odobrio principe rediteljskog teatra na ruskoj sceni (jedinstvo umjetničkog koncepta koji potčinjava sve elemente predstave; integritet glumačkog ansambla; psihološka uslovljenost mizanscena) . Nastojao je stvoriti poetsku atmosferu predstave, prenijeti "raspoloženje" svake epizode, autentičnost slika, autentičnost glumačkog doživljaja (1914), razvio metodologiju glumačke kreativnosti, tehniku ​​organske transformacije u sliku („Sistem Stanislavskog“). Igrao je u mnogim pozorišnim predstavama. Radio je i na polju muzičkog pozorišta. Od 1918. vodio je Operski studio Boljšoj teatra (kasnije Opera Stanislavski).

Ostajući vjeran općim zakonima umjetnosti, osjećaja i organike glumčeve egzistencije u slici, Vahtangov potvrđuje potrebu za novim scenskim jezikom koji odgovara vremenu društvenih borbi i eksplozija, odbija poetiku intimnog psihološkog i svakodnevnog pozorišta. , od "četvrtog zida" - rampe koja odvaja svet scene od sale, proglašava "smrt naturalizmu", teži direktnom kontaktu između glumca i gledaoca, zahteva svečanu, očaravajuću pozorišnu konvenciju

Tema "Kultura srebrnog doba" je neiscrpna. Ovo su stotine divnih imena, desetine trendova, pravaca. U eri Srebrnog doba mnoga područja ljudske aktivnosti dobila su novi razvoj, ali su se pojavile i potpuno nove manifestacije ljudskog uma. Nastao je bioskop, čovjek je počeo ovladavati zračnim prostorom, stavio mu na uslugu elektromagnetne valove.

Brzi razvoj kulture na prijelazu stoljeća, naravno, doprinio je demokratizaciji društva i želji za prosvjetiteljstvom. Duh slobode, odsustvo ograničenja kreativnosti, čak i neka deideologizacija - sve je to doprinijelo nastanku tolikih struja koje su često dosezale i do apsurda. Ali vreme uvek sve postavi na svoje mesto, i prave vrednosti ostaju vekovima, ali heroji ne umiru.

Nažalost, Velika oktobarska revolucija je malo doprinijela daljem razvoju slobodne misli. Sudbina mnogih genija srebrnog doba bila je tragična: oni koji nisu mogli ili nisu hteli da stvaraju po pravilima socijalističkog realizma bili su primorani da emigriraju i lutaju po stranim zemljama. Mnogi su bili potisnuti i završili život u Gulagu, ostali su morali promijeniti svoje ideale i prilagoditi se novim uvjetima, što je također, po pravilu, dovelo do tragičnog kraja.

Ruska kultura sovjetskog perioda

Duhovna traganja i kulturna izgradnja 20-30-ih godina.

Dakle, u Rusiji se dešava socijalistička revolucija. I nakon nekoliko godina građanskog rata, uspostavljena je sovjetska vlast na teritoriji bivšeg Ruskog carstva, na čelu s boljševičkom partijom. Cijena ove revolucije za rusku kulturu bila je vrlo visoka. Ako govorimo općenito o konceptu kulturne politike boljševičke partije, onda su zadaci stvaranja novog tipa kulture - socijalističke kulture - postavljeni kao dugoročna perspektiva. Stoga je kulturna revolucija postala glavna sociokulturna komponenta postoktobarske ere. Njena suština je bila da se posmatra kao proces radikalnog razbijanja postojećih stereotipa društvene svijesti i duhovnih i moralnih smjernica u ponašanju ljudi.

Istovremeno, kulturna revolucija je državna politika usmjerena na promjenu društvenog sastava postrevolucionarne inteligencije i raskid s glavnim tradicijama kulturne prošlosti. Tvorac slogana kulturne revolucije V.I. Lenjin je u svom djelu „Stranice iz dnevnika“ definirao njegove glavne zadatke na sljedeći način: uklanjanje kulturne zaostalosti i, prije svega, nepismenosti stanovništva zemlje, otvaranje prostora za razvoj kreativnih snaga radnih ljudi. , formiranje socijalističke inteligencije i osiguranje dominacije ideologije naučnog komunizma.

Naravno, u ovom slučaju inteligencija nije mogla očekivati ​​ništa dobro od sovjetske vlasti. Otuda njegov masovni egzodus u inostranstvo. Oni koji su mogli, otišli su sami, i oni koje je sovjetska vlast protjerala /dovoljno je prisjetiti se čuvenog „filozofskog broda“, kada su poznati ruski filozofi, naučnici i druge ličnosti ruske kulture na njemu slati u inostranstvo 1922. godine/ . Većina onih koji su otišli teško je podnela prisilni odlazak, jer su bili istinski patrioti svoje Otadžbine, pa su činili sve da očuvaju rusku kulturu.

Stvaraju se izdavačke kuće koje štampaju knjige na ruskom jeziku, izdaju se brojne novine i časopisi. Veliki obrazovni rad su izvršili Rusi Pravoslavna crkva u inostranstvu, kao i Pravoslavni bogoslovski institut u Parizu, čiji su profesori bili ruski filozofi - S. Bulgakov, V. Zenkovski, V. Iljin, G. Fedotov, S. Frank.

Zahvaljujući velikom prosvjetnom radu ruska emigracija je zadržala svoj nacionalni karakter, a djeca emigranata koji su rano napustili domovinu ili su rođeni u emigraciji školovali su se na svom maternjem jeziku i nisu prekinuli veze s ruskom kulturom, ali su ga nastavili razvijati čak i u uslovima potpune odvojenosti od svog matičnog tla.

Najveći odred ruske kulture u egzilu predstavljale su ličnosti umjetničke kulture. To su bili gotovo svi poznati pisci i pjesnici tog vremena: A. Averchenko, M. Aldanov, L. Andreev, M. Artsybashev, K. Balmont, N. Berberova, I. Bunin, Z. Gippius, M. Gorky, B. Zajcev, A. Kuprin, I. Odojevceva, M. Osorgin, I. Severjanin, A. Tolstoj, V. Hodasevič, M. Cvetaeva, I. Šmeljev i mnogi drugi. Nakon toga, A. Tolstoj, M. Gorki, A. Kuprin, M. Cvetaeva vratili su se u svoju domovinu. Osjećajući duboku nostalgiju za Rusijom, velika većina ruskih pisaca aktivno je nastavila svoj rad, doprinoseći razvoju ruske književnosti. AA. Bunin je 1933. godine bio prvi ruski pisac koji je dobio Nobelovu nagradu za književnost za svoj književni rad.

Iskorenjivanje nepismenosti bila je prava socio-kulturna revolucija ovih godina. Ovaj proces je u velikoj mjeri odredio novi sistem obrazovanja. Godine 1925. usvojena je uredba „O uvođenju opšteg osnovnog obrazovanja u zemlji“, prema kojoj je sovjetska škola stvorena kao jedinstvena dvostepena / prva faza - pet godina učenja, druga - četiri godine / , javna, nastava na maternjem jeziku. Njeni najvažniji principi bili su: povezanost obrazovanja sa proizvodnim radom, kontinuitet nivoa obrazovanja i vaspitanja.

Ako govorimo o sferi umjetničke kulture, onda njeno postojanje u 20-im godinama. umnogome je determinisala konfrontacija dve grupe u književnosti - RAPP /Rusko udruženje proleterskih pisaca/ i "Prolaza".

Do sredine 1930-ih u SSSR-u se razvio integralni društveni sistem, koji se može definisati kao "državni socijalizam". U tom periodu prosvjetiteljstvo i nauka su postigle prilično veliki uspjeh. Bilo je razloga za to. Do kraja dvadesetih godina, šef sovjetske države I.V. Staljin je shvatio da je malo nade za svjetsku revoluciju, te je stoga bilo potrebno ojačati sovjetsku državu kao bedem svjetskog socijalizma. A za to je potrebno na početku izvršiti industrijalizaciju - stvoriti samodovoljnu industrijsku proizvodnju. I to već 30-ih godina. SSSR je postao zemlja koja je mogla proizvoditi gotovo bilo koju vrstu industrijskog proizvoda.

Akademija nauka SSSR-a postala je centar naučne misli, a njeni ogranci i istraživački instituti su osnovani širom zemlje. S druge strane, razvoj obrazovanja i nauke u sovjetskim godinama bio je određen i činjenicom da tradicije naučnih škola koje su se već formirale u predrevolucionarnoj Rusiji nisu bile potpuno izgubljene. Osim toga, većina prirodnjaka, matematičara i tehnologa nije emigrirala, već je ostala kod kuće. Da, i talenti, uključujući i naučnu oblast, nikada nisu prebačeni u našu zemlju.

Odavde u Sovjetskom Savezu dolazila je nacionalna književnost, muzika, slikarstvo, pozorište, kinematografija (tadžički, uzbekistanski, gruzijski, tatarski, čuvaški, itd., itd.) I kreacije ruskih kompozitora, slikara, vajara, reditelja i drugih umjetnika nazvan sovjetskim. Ali čak iu takvim uvjetima sačuvane su mnoge tradicije istinski ruske kulture, jer se ruski mentalitet, koji se formirao stoljećima, nije mogao tek tako rastvoriti među takvim entitetom kao što je sovjetski narod.

Najmasovnija i najpopularnija umjetnost postala je kino i prije svega fikcija. Postalo je zvučno i višežanrovsko. Filmove na istorijsku temu kreirali su reditelji S. Eisenstein /"Aleksandar Nevski"/, V. Pudovkin /"Suvorov" i "Minin i Požarski"/, V. Petrov /"Petar Prvi"/. Događaji revolucije i građanskog rata bili su posvećeni filmovima G. Kozinceva i L. Trauberga "Trilogija o Maksimu", E. Dzigana "Mi smo iz Kronštata", Y. Raizmana "Posljednja noć", A. Zarkhija i I. Kheifits "Zamjenik Baltika", M. Romm "Lenjin u oktobru" i "Lenjin 1918". Jedan od zaista najpopularnijih filmova ruske kinematografije bio je čuveni "Čapajev" braće G. i S. Vasiljeva. Muzičke komedije G. Aleksandrova "Veseli momci", "Cirkus", "Volga-Volga", "Svetla staza", u kojima je zablistala prva zvezda sovjetskog filma Lubov Orlova, kao i I. Pirjev "Bogata nevesta “, “ Traktoristi”, “Svinja i pastir” sa još jednom filmskom zvijezdom Marinom Ladyninom.

Kultura tokom Velikog otadžbinskog rata i prve posleratne decenije

Konstruktori aviona - Iljušin, Lavočkin, Mikojan, Petljakov, Polikarpov, Suhoj, Tupoljev, Jakovljev - dali su svoj doprinos jačanju odbrambenog potencijala zemlje. Na kraju rata, S. Koroljev i M. Yangel započeli su postavljanje temelja za razvoj raketne tehnologije. A u Moskvi je počela raditi laboratorija pod vodstvom I. Kurchatova, koja je počela razvijati fisiju uranijuma.

Tokom ratnih godina došlo je do "otopljavanja" odnosa crkve i države. Sovjetsko rukovodstvo je shvatilo da je crkva organizacija koja se može koristiti za podizanje morala naroda, tj. može doprinijeti okupljanju naroda za borbu protiv stranih osvajača. Stoga su se crkve ponovo počele otvarati, ponovo su funkcionisale bogoslovije, u čijim se zidovima osposobljavali svećenički kadrovi za novootvorene crkvene parohije.

Umjetnost je imala još veći uticaj na okupljanje i podizanje patriotskog duha naroda tokom ratnih godina. Iskustvo domaće umjetnosti tokom ratnih godina u potpunosti opovrgava hodajući aforizam: "Kad pucaju, muze ćute". Za našu umjetnost Veliki otadžbinski rat bio je vrijeme snažnog uspona u svim oblastima umjetničkog stvaralaštva. Književnost, muzika /naročito tekstopisanje/, slikarstvo i grafika plakata, dokumentarni i igrani filmovi - sva ratna umjetnost, bez obzira na vrstu, žanr, stil, ima zajedničke crte određene samim životom.

U ovom strašnom vremenu tema o domovini, Rusiji, zvuči s obnovljenom snagom u djelima mnogih pisaca. Ove osobine su obeležile vojničku liriku pesnika različitih generacija, estetskih škola, životnog i stvaralačkog iskustva, koje je spajala svest o ogromnom značaju onoga što se dešavalo. Herojski ruski karakter u potpunosti je otkriven u pesmi A. Tvardovskog „Vasily Terkin“, priči A. Tolstoja „Ruski karakter“, poglavljima iz romana M. Šolohova „Oni su se borili za otadžbinu“, priči K. Simonova „Dani i noći“ . Najsjajnija stranica u kulturnom životu opkoljenog Lenjingrada bila je premijera Sedme lenjingradske simfonije D. Šostakoviča, posvećene braniocima grada.

Tokom ovih godina posebna pažnja posvećena je kinematografiji kao najvažnijem sredstvu masovni medij ideološko obrazovanje. Bioskop ratnih godina stvara svoju kroniku, ponekad se okrećući pomoći književnosti, ali češće - prema originalnim scenarijima. Podvig postaje sadržaj, radnja filmova - vojnički, radnički, moralni podvig. Kinematografija otvara nove slojeve života, nove aspekte nacionalnog karaktera. Iako su postignuća kinematografije ratnih godina bila nejednaka, njen ukupni doprinos pobjedi teško se može precijeniti. Bioskop je iz života izvukao primjere herojstva, otpornosti, samopožrtvovanja, a zauzvrat je gledaocu vratio naboj hrabrosti, optimizma, mržnje prema neprijatelju i vjere u pobjedu. Bili su to filmovi ratnih godina, a pre svega - "Sekretar Okružnog komiteta" i "Šest sati uveče posle rata" I. Pirjeva, "Dva vojnika" L. Lukova, "Ona Brani otadžbinu" F. Ermlera, "Invazija" A. Rooma, "Duga" M. Donskog - imali su veliku edukativnu vrijednost i ostavili značajan trag u emotivnom sjećanju naroda.

Rat je gotov. Došli su mirni dani. Zemlja je počela da liječi svoje rane. I u prvim poslijeratnim godinama jedno od centralnih mjesta dato je ideološkom radu. Rat je imao veliki uticaj na duhovnu klimu društva. Odrasla je generacija ljudi, prekaljenih ratom, izdržala njegove nedaće, sa nadom u bolju budućnost. Ljudi imaju povećano samopoštovanje. Međutim, koliko god rat bio pošten za ljude, on pogoršava psihološku klimu u društvu. Učešće ljudi u masovnim istrebljivanjima, obezvređivanje ljudskog života, dječji beskućništvo, uništavanje porodica – sve je to stvaralo mnoge probleme vlastima, što je dovelo do pojačanog administrativnog pritiska na različite aspekte društva, a djelovanje kulturnih radnika podvrgnuto strogoj kontroli. Ovome treba dodati i početak "hladnog rata" kao sukoba dva društvena sistema, koji je doveo do stvaranja takozvane "gvozdene zavese" između SSSR-a i SAD, kao i zemalja zapadne Evrope. .

"Odmrzavanje" u duhovnom životu društva i kulturnom životu zemlje sedamdesetih i osamdesetih godina

Nakon smrti I. Staljina /mart 1953./ i XX. kongresa KPSS, dolazi trenutak obnove našeg društva, nazvan "Omrzavanje" / po nazivu istoimene priče I. Ehrenburga, koji se pojavio u to vrijeme /. Tokom odmrzavanja, u sovjetskom društvu dogodio se globalni sociokulturni zaokret: mitovi o staljinizmu su razobličeni, javna svijest oslobođena dogmi i ideoloških stereotipa. Proces duhovne obnove u sovjetskom društvu dotakao se, prije svega, problema odgovornosti "očeva" za odstupanje od ideala Oktobarske revolucije, koji je postao kriterij za mjerenje istorijske prošlosti zemlje, kao i moralni položaj pojedinca.

Što se tiče umjetnosti, 50-ih i 60-ih godina u književnost dolazi velika plejada mladih i talentiranih pisaca, različitih po svom stilu. Ali ih je ujedinila činjenica da su u svom radu odbacili koncept „čovjeka-zupčanika“ državne mašine, i prikazali život običnih ljudi sa njihovim tugama i radostima, tj. bez lažnih pretvaranja. To uključuje: V. Aksenov, B. Ahmadulina, A. Voznesenski, V. Voinovich, E. Evtušenko, A. Žigulin, F. Iskander, Yu. Kazakov, V. Maksimov, R. Roždestvensky, N. Rubcov. Istovremeno, u književnosti se pojavio trend kao što je „seoska proza“. Predstavnici ovog trenda - F. Abramov, V. Belov, B. Možajev, E. Nosov, V. Ovečkin, V. Rasputin, V. Šukšin - vidjeli su nestanak ruskog sela, deprecijaciju narodne kulture, tragediju pretvaranje naroda u tihog i potlačenog marginalca. djela pisaca - "seljana" bila su takoreći znak uzbune i bola.

Cijela generacija mladih filmskih reditelja, scenarista i glumaca odrasla je 1960-ih. S. Bondarchuk, I. Talankin, G. Chukhrai, A. Alov i V. Naumov, M. Khutsiev, u bliskoj saradnji sa majstorima starijih generacija - M. Kalatozov, Y. Raizman, M. Romm, S. Gerasimov - stvorio mnoge značajne filmove koji su postali događaj ne samo u sovjetskoj, već i u svjetskoj kinematografiji. Prije svega, to su “Četrdeset prva”, “Balada o vojniku”, “Sudbina čovjeka”, “Ždralovi lete”, “Devet dana jedne godine”, “Dvadeset mi je godina”.

U godinama „stagnacije“, kao unutrašnji protest protiv zvanične umetnosti, koji je išao u skladu sa dominantnom ideologijom, formirala se andergraund umetnost /od Engleza. Podzemlje - podzemno /. Najpotpunije se manifestuje u muzici /fenomen rok kulture/, u književnosti /tzv. samizdatu/ i likovnoj umetnosti/, dovoljno je barem nazvati lenjingradsko partnerstvo pod nazivom „Mitki“ ili umetnike, učesnike tzv. pod nazivom “Bulldozor izložba” /.

Sedamdesete su bile vrijeme uspona pozorišne umjetnosti. Posebno su bila popularna pozorišta poput Boljšoj dramskog pozorišta Gorkog u Lenjingradu, na čelu sa G. Tovstonogovim, kao i moskovska pozorišta - Sovremennik, na čelu sa O. Efremovim / tada, kada je Efremov postao šef Moskovskog umetničkog teatra. Čehova, zamenio ga je G. Volček / Pozorište drame i komedije na Taganki, na čelu sa Ju. Ljubimovim. Boljšoj teatar je ostao centar muzičkog teatra. Tokom ovih godina, na njenoj sceni zablistale su balerine i plesači - M. Pliseckaya, N. Timofeeva, E. Maksimova, M. Liepa, V. Vasiliev, M. Lavrovski. Proslavili su ga i imena pevača i pevača - G. Višnevskaja, T. Milaškina, T. Sinyavskaja, B. Rudenko, I. Arhipova, E. Obrazcova, V. Atlantov, E. Nesterenko, Ju. Guljajev.

Sedamdesete su i procvat takozvane autorske/bardske/pjesme. Njegovi predstavnici bili su veoma popularni: B. Okudzhava, A. Galich, V. Vysotsky, Yu. Vizbor, Yu. Kim, A. Gorodnitsky, T. i S. Nikitin, N. Matveeva. "Zvijezde" pozornice prve veličine bile su L. Zykina, E. Piekha, A. Pugacheva, S. Rotaru, I. Kobzon, M. Magomaev, L. Leshchenko.

Sedamdesetih godina uspješno se razvija domaća kinematografija. Tokom ovih godina došlo je do procvata kreativnosti takvih majstora ekrana kao što su G. Danelia, E. Ryazanov, L. Gaidai, A. German, I. Averbakh, S. Rostotsky, M. Schweitzer, A. Konchalovsky, N. Mihalkov, V. Melnikov pada, A. Tarkovsky, A. Mitta.