Psihološka spoznanja v obdobju antike. Zgodovina psihologije V dobi antike je psihologija predstavljena kot

Beseda "psihologija" se je v zahodnoevropskih besedilih pojavila v 16. stoletju. Takrat je bil učni jezik latinščina. Sestavljena je bila iz dveh starogrških besed: "psyche" (duša) in "logia" (razumevanje, znanje). V teh starogrških izrazih so se ustalili pomeni, preoblikovani z dvatisočletnim delom mnogih umov. Postopoma je beseda "psiholog" vstopila v vsakdanje življenje. V Puškinovem "Prizoru iz Fausta" Mefisto pravi: "Jaz sem psiholog ... oh, tukaj je znanost!"

Toda v tistih časih psihologija kot ločena znanost še ni obstajala. Psihologi so bili imenovani poznavalci duše, človeških strasti in značajev. Znanstveno spoznanje se od svetovnega znanja razlikuje po tem, da na podlagi moči abstrakcije in univerzalne človeške izkušnje razkriva zakone, ki vladajo svetu. Za naravoslovje je to očitno. Zanašanje na zakone, ki so jih preučevali, vam omogoča predvidevanje prihodnjih dogodkov - od čudežnih sončni mrki na učinke jedrskih eksplozij, ki jih nadzoruje človek.

Seveda pa je psihologija po svojih teoretičnih dosežkih in praksi spreminjanja življenja daleč na primer od fizike. Njeni pojavi so po kompleksnosti in možnosti spoznanja neizmerno boljši od fizičnih. Veliki fizik Einstein je ob seznanjanju z eksperimenti velikega psihologa Piageta opazil, da je preučevanje fizičnih problemov otroška igra v primerjavi z ugankami otroške igre.

Šele sredi 19. stoletja je psihologija iz raznovrstnega znanja postala neodvisna veda. To sploh ne pomeni, da so bile v prejšnjih obdobjih ideje o psihi (duša, zavest, vedenje) brez znakov znanstvenega značaja. Izbruhnile so v globinah naravoslovja in filozofije, pedagogike in medicine, v različnih pojavih družbene prakse.

Stoletja so se prepoznavali problemi, izmišljale hipoteze, gradili koncepti, ki so pripravljali teren za sodobno znanost o človekovi duševni organizaciji. V tem večnem iskanju je znanstvena in psihološka misel začrtala meje svojega predmeta.

1. STARINSKO

Nekoč so se študenti šalili in svetovali na izpitu iz psihologije pri katerem koli predmetu na vprašanje, kdo ga je prvi študiral, pogumno odgovorite: "Aristotel"(384-322 pr. n. št.). to starogrški filozof in naravoslovec je postavil temelje mnogih disciplin. Upravičeno bi ga morali imeti tudi za očeta psihologije kot vede. Napisal je prvi tečaj splošne psihologije "O duši". Najprej je orisal zgodovino problematike, mnenja svojih predhodnikov in razložil odnos do njih, nato pa je z njihovimi dosežki in napačnimi ocenami predlagal svoje rešitve. Naj opozorimo, da v zvezi s predmetom psihologije sledimo Aristotelu v našem pristopu k temu vprašanju.

Ne glede na to, kako visoko se dvigne misel Aristotela, ki ovekoveči njegovo ime, je nemogoče zanemariti generacije starogrških modrecev, ne le teoretičnih filozofov, temveč tudi naravoslovce, naravoslovce in zdravnike. Njihova dela so vznožje vrhunca, ki se dviga skozi stoletja: Aristotelovih naukov o duši, pred katerimi so bili revolucionarni dogodki v zgodovini idej o svetu okoli sebe.

Animizem. Pojav starodavnih predstav o okoliškem svetu je povezan z animizmom (iz latinskega "anima" - duša, duh) - verovanjem v množico duhov (duš), ki se skrivajo za vidnimi stvarmi kot posebni "agenti" ali "duhovi", ki zapustijo človeško telo z zadnjim dihom in po nekaterih učenjih (na primer slavni filozof in matematik Pitagora), ker so nesmrtni, za vedno tavajo po telesih živali in rastlin. Stari Grki so dušo imenovali beseda "psiha". To je dalo ime naši znanosti.

Ime ohranja sledove prvotnega razumevanja povezave med življenjem in njegovo fizično in organsko osnovo (primerjaj ruske besede: "duša, duh" in "dihati", "zrak"). Zanimivo je, da že v tistem antična doba, ko govorimo o duši (»psiha«), so ljudje tako rekoč združeni v en sam kompleks, ki je neločljivo povezan z zunanjo naravo (zrak), telo (dih) in psiha (v njegovem nadaljnjem razumevanju). Seveda so v vsakdanji praksi vsi to odlično razlikovali. Ko se seznanite z njihovimi miti, si ne morete kaj, da ne bi občudovali subtilnosti razumevanja sloga vedenja njihovih bogov, ki jih odlikujejo prevara, modrost, maščevanje, zavist in druge lastnosti, s katerimi je ustvarjalec mitov obdaril nebesnike - ljudi, ki so poznali psihologijo v zemeljski praksi njihove komunikacije s sosedi.

V javni zavesti je stoletja vladala mitološka slika sveta, kjer telesa naseljujejo duše (njihovi »dvojniki« ali duhovi), življenje pa je odvisno od samovolje bogov.

hilozoizem. Revolucija v glavah je bil prehod od animizma k hilozoizmu (iz grške besede "hyle", kar pomeni snov, materija, in "zoe" - življenje). Ves svet je vesolje, za kozmos so odslej mislili, da je izvorno živ. Meje med živim, neživim in psihičnim niso bile zarisane. Vse to je veljalo za produkt ene same primarne materije (pra-materije), kljub temu pa je bila nova filozofska doktrina velik korak k razumevanju narave mentalnega. Odpravila je animizem (čeprav je tudi po tem skozi stoletja, vse do danes, našla veliko privržencev, ki imajo dušo za entiteto, ki je zunaj telesa). Hilozoizem je prvič postavil dušo (psiho) pod splošne zakone narave. Potrjena je bila tudi za sodobno znanost nespremenljiva postulat o prvotni vpletenosti duševnih pojavov v kroženje narave.

Heraklit in ideja razvoja kot zakona (logos). Hilozoistu Heraklitu se je kozmos pojavil v obliki "večno živega ognja" in duša ("Psiha") - v obliki njegove iskre. Vse, kar obstaja, je podvrženo večnemu spreminjanju: "Naša telesa in duše tečejo kot potoki." Drugi aforizem Heraklita se glasi: "Spoznaj samega sebe". Toda v ustih filozofa to sploh ni pomenilo, da spoznati samega sebe pomeni poglobiti se v lastne misli in izkušnje ter se abstrahirati od vsega zunanjega. »Ne glede na to, po kateri poti greš, ne boš našel meja duše, tako globok je njen Logos,« je učil Heraklit.

Ta izraz "logo s", ki ga je uvedel Heraklit, a se uporablja še danes, je pridobil veliko različnih pomenov. Zase pa je pomenil zakon, po katerem »vse teče«, po katerem pojavi prehajajo drug v drugega. Mali svet (mikrokozmos) posamezne duše je podoben makrokozmosu celotne svetovne ureditve. Zato doumeti sebe (svojo psiho) pomeni poglobiti se v zakonitost (Logos), ki univerzalnemu toku stvari daje dinamično harmonijo, stkano iz protislovij in kataklizme.

Po Heraklitu (imenovali so ga "temni" zaradi težav z razumevanjem in "jokajoči", saj je imel prihodnost človeštva še bolj grozno od sedanjosti), ideja o naravnem razvoju vseh stvari.

Demokrit in ideja vzročnosti. Heraklitovo učenje, da je potek stvari odvisen od zakona (in ne od samovolje bogov - vladarjev neba in zemlje), je prešlo na Demokrita. Sami bogovi po njegovi podobi niso nič drugega kot kroglaste kopice ognjenih atomov. Tudi človek je sestavljen iz različnih vrst atomov. Najbolj mobilni med njimi so atomi ognja. Tvorijo dušo.

Za dušo in za vesolje je priznal zakon, po katerem ni brezvzročnih pojavov, ampak so vsi neizogibna posledica trka nenehno gibajočih se atomov. Zdi se, da so naključni dogodki vzroki, za katere ne poznamo.

Demokrit je rekel, da bi vsaj ena vzročna razlaga stvari dala prednost kraljevi oblasti pred Perzijci. (Perzija je bila takrat bajno bogata država.) Pozneje so načelo vzročnosti poimenovali determinizem. In videli bomo, kako natančno je po njegovi zaslugi prišlo do znanstvenih spoznanj o psihi.

Hipokrat in nauk o temperamentih. Demokrit je bil prijatelj s slavnim zdravnikom Hipokratom. Za zdravnika je bilo pomembno poznati zgradbo živega organizma, vzroke, od katerih je odvisno zdravje in bolezen. Hipokrat je menil, da je tak razlog razmerje, v katerem se v telesu mešajo različni »sokovi« (kri, žolč, sluz). Delež v mešanici se je imenoval temperament. Imena štirih temperamentov, ki so se ohranila do danes, so povezana z imenom Hipokrat: sangvinik(prevladuje kri) kolerik(rumena žolč), melanholik(črni žolč) flegmatik(sluz). Za prihodnjo psihologijo je bilo to razlagalno načelo kljub vsej svoji naivnosti zelo pomembno. Ni čudno, da so imena temperamentov preživela do danes. Najprej je bila v ospredje postavljena hipoteza, po kateri je mogoče vse neštete razlike med ljudmi vsebovati v nekaj splošnih vzorcih vedenja. Tako je Hipokrat postavil temelje znanstveni tipologiji, brez katere ne bi nastala sodobna učenja o individualnih razlikah med ljudmi. Drugič, Hipokrat je iskal izvor in vzrok razlik znotraj organizma. Duševne lastnosti so postale odvisne od telesnih.

Vloga živčnega sistema v tistem obdobju še ni bila znana. Zato je bila tipologija v današnjem jeziku humoralna (iz latinskega »humor« – tekoče). Treba pa je opozoriti, da najnovejše teorije priznavajo najtesnejšo povezavo med živčnimi procesi in tekočimi mediji telesa, njegovimi hormoni (grška beseda, ki pomeni tisto, kar vznemirja). Odslej tako zdravniki kot psihologi govorijo o enoten nevrogu moralne regulacije vedenja.

Anaksagora in ideja organizacije. Atenski filozof Anaksagora ni sprejel niti heraklitskega pogleda na svet kot ognjeni tok niti Demokritove slike atomskih vrtincev. Glede na to, da je narava sestavljena iz številnih drobnih delcev, je V njem sem iskal začetek, zahvaljujoč kateremu iz naključnega kopičenja in gibanja teh delcev nastajajo integralne stvari. Iz kaosa - urejen prostor. Kot tak začetek je prepoznal »najboljšo stvar«, ki ji je dal ime »nus« (um). Od tega, v kolikšni meri je zastopan v različnih telesih, je odvisna njihova popolnost. Vendar pa je »človek«, je dejal Anaksagora, »najpametnejša žival zaradi dejstva, da ima roke«. Izkazalo se je, da ne um, ampak telesna organizacija človeka določa njegove prednosti.

Tako so vsa tri načela, ki so jih potrdili Heraklit, Demokrit, Anaksagora, ustvarila glavni življenjski živec prihodnosti. znanstvena metoda razumevanje sveta, vključno z znanstvena spoznanja duševni pojavi. Ne glede na to, kako ovinkaste poti je to znanje ubiralo v naslednjih stoletjih, je imelo svoje regulatorje. tri ideje: zakonit razvoj, vzročnost in organizacija (sistemsko). Razlagalna načela, ki jih je odkril starogrški um pred dva in pol tisoč leti, so za vse čase postala osnova za razlago duševnih pojavov.

Sofisti: obrat od narave k človeku. Novo značilnost teh pojavov je odkrila dejavnost filozofov, imenovanih sofisti (»učitelji modrosti«). Ni jih zanimala narava s svojimi od človeka neodvisnimi zakonitostmi, ampak človek sam, ki ga je sofist Protagora imenoval »merilo vseh stvari«. Kasneje so lažne modrece začeli imenovati sofisti, ki s pomočjo različnih trikov izdajajo namišljene dokaze za resnične. Toda v zgodovini psihološkega znanja je dejavnost sofistov odkrila nov predmet: odnose med ljudmi, ki so bili razloženi s pomočjo sredstev, namenjenih dokazovanju in navdihovanju katerega koli stališča, ne glede na njegovo zanesljivost.

V zvezi s tem so bile podrobno obravnavane metode logičnega sklepanja, struktura govora, narava razmerja med besedo, mislijo in zaznanimi predmeti. Kako lahko nekdo prenese karkoli z jezikom, se je vprašal sofist Gorgias, če njegovi zvoki nimajo nič skupnega s stvarmi, ki jih označujejo? In to ni sofizem v smislu logičnega trika, ampak resničen problem. Tako kot druga vprašanja, o katerih so razpravljali sofisti, je pripravila razvoj nove smeri v razumevanju duše. Iskanje njegove naravne »materije« (ognjene, atomske itd.) je bilo opuščeno. Prišel v ospredje govor in mišljenje kot sredstvo za manipulacijo ljudi.

Iz predstav o duši so izginili znaki njene podrejenosti strogim zakonom in neizogibnim vzrokom, ki delujejo v fizični naravi. Jezik in mišljenje nimata te neizogibnosti. Polni so konvencij in odvisnosti od človeških interesov in strasti. Tako so dejanja duše postala nestabilna in negotova. Vrnite jim moč in zanesljivost, vendar ne zakoreninjene v večni zakoni vesolja, temveč v lastni notranji strukturi, iskal Sokrat.

Sokrat in nov koncept duše. O tem filozofu, ki je za vsa obdobja postal ideal brezinteresnosti, poštenosti in neodvisnosti misli, vemo iz besed njegovih učencev. Sam ni nikoli ničesar napisal in se ni imel za učitelja modrosti, temveč za človeka, ki v drugih prebuja željo po resnici s posebno tehniko dialoga, katere izvirnost so pozneje poimenovali sokratska metoda. Sokrat je z izbiro določenih vprašanj pomagal sogovorniku »roditi« jasno in razločno znanje. Rad je rekel, da je nadaljeval delo svoje matere, babice, na področju logike in morale.

Že poznana Heraklitova formula »spoznaj samega sebe« pri Sokratu ni pomenila obračanja na univerzalni zakon (Logos), »temveč na notranji svet subjekta, njegova prepričanja in vrednote, njegovo sposobnost, da deluje kot razumno bitje v skladu z razumevanjem. najboljših.

Sokrat je bil mojster ustnega komuniciranja. Z vsakim, ki ga je srečal, je začel pogovor z namenom, da bi ga spodbudil k razmišljanju o svojih neprevidno uporabljenih konceptih. Naknadno začeli govoriti, da je s tem postal pionir psihoterapije katerega namen je s pomočjo besede razkriti, kaj se skriva za pokrovom zavesti. V njegovi metodologiji so se skrivale ideje, ki so mnogo stoletij pozneje igrale ključno vlogo v psihološkem preučevanju mišljenja. Prvič, delo misli je postalo odvisno od naloge, ki je povzročila oviro pri njenem običajnem poteku. Prav ta naloga je bila soočena z vprašanji, ki jih je Sokrat zastavil sogovorniku in ga s tem prisilil k razmišljanju v iskanju odgovora. Drugič, delo uma je imelo sprva značaj dialoga. Oba znaka: a) odločilna težnja, ki jo ustvarja naloga, in b) dialogizem, ki predpostavlja, da je kognicija prvotno družbena, saj je zakoreninjena v sporazumevanju subjektov, sta postala glavna vodila eksperimentalne psihologije mišljenja v 20. stoletju.

Po Sokratu, čigar zanimanje je bilo osredotočeno na miselno dejavnost posameznega subjekta (njene produkte in vrednote), se je pojem duše napolnil z novo vsebinsko vsebino. Sestavljen je bil iz zelo posebnih resničnosti, ki jih fizična narava ne pozna. Svet teh realnosti je postal jedro filozofije glavnega Sokratovega učenca Platona.

Platon: duša kot kontemplator idej. V Atenah je ustvaril svoje znanstveno in izobraževalno središče, imenovano Akademija, na vhodu v katero je pisalo: "Kdor ne pozna geometrije, naj ne vstopi sem."

Geometrijske figure, splošni koncepti, matematične formule, logične konstrukcije so bili razumljivi predmeti, obdarjeni, v nasprotju s kalejdoskopom čutnih vtisov, z nedotakljivostjo in obveznostjo za vsak individualni um. Ko je Platon te predmete povzdignil v posebno resničnost, je v njih videl sfero večnih idealnih oblik, ki se skrivajo za nebesnim svodom v obliki kraljestva idej.

Vse, kar čutimo zaznavno, od zvezd stalnic do neposredno zaznavnih predmetov, so le zastrte ideje, njihove nepopolne, šibke kopije. Potrjevanje načela primata nadmočnih splošnih idej glede na vse, kar se dogaja v minljivem telesnem svetu, Platon je postal utemeljitelj filozofije idealizma.

Kako se duša, nastanjena v smrtnem mesu, pridruži večnim idejam? Vse znanje je po Platonu spomin. Duša se spominja (za to so potrebna posebna prizadevanja), kaj je razmišljala pred svojim zemeljskim rojstvom.

Odkrivanje notranjega govora kot dialoga. Na podlagi izkušnje Sokrata, ki je dokazal neločljivost mišljenja in komunikacije (dialoga), je Platon naredil naslednji korak. Proces razmišljanja je ocenil z novega zornega kota, ki ne pride do izraza v sokratskem zunanjem dialogu. V tem primeru ga po Platonu nadomesti notranji dialog. "Duša, ko razmišlja, ne počne nič drugega kot govori, se sprašuje, odgovarja, potrjuje in zanika."

Pojav, ki ga opisuje Platon, je sodobni psihologiji poznan kot notranji govor, proces njegovega generiranja iz zunanjega (družbenega) govora pa so poimenovali "interiorizacija" (iz latinskega "interior" - notranji).

Sam Platon nima teh izrazov. Kljub temu je pred nami fenomen, ki je trdno postal del toka znanstvena spoznanja o človeški mentaliteti.

Osebnost kot konfliktna struktura. Nadaljnji razvoj pojma duše je potekal z izločanjem različnih »delov« in funkcij v njej. Pri Platonu je njihovo razlikovanje dobilo etični pomen. To je pojasnjeval platonski mit o kočarju, ki vozi voz, v katerega sta vprežena konja: divji, ki za vsako ceno želi iti svojo pot, in čistokrvni, plemeniti, vodljivi. Voznik je simboliziral razumni del duše, konji - dve vrsti motivov: nižje in višje motive. Razum, poklican, da uskladi ta dva motiva, doživlja po Platonu velike težave zaradi nezdružljivosti nizkih in plemenitih želja.

V sfero preučevanja duše take ključni vidiki kako konflikt motivov različno moralno vrednostjo in vlogo razuma pri njenem premagovanju. Po mnogih stoletjih različica interakcije treh komponent, konstituiranje osebnosti kot dinamične, konfliktne in protislovne organizacije, zaživela v Freudovi psihoanalizi.

Narava, kultura in organizem. Znanje o duši - od njenih prvih zametkov na starodavnih tleh do sodobnih sistemov - je raslo glede na stopnjo poznavanja zunanje narave na eni strani in na komunikacijo s kulturnimi vrednotami na drugi strani.

Filozofi pred Sokratom, ko so razmišljali o mentalnih pojavih, so se osredotočali na naravo. Kot ekvivalent teh pojavov so iskali enega izmed njegovih elementov, ki tvorijo enoten svet, ki mu vladajo naravni zakoni. Velika eksplozivna moč te miselne smeri je v tem, da je zadala hud udarec starodavna vera v dušo kot poseben dvojnik telesa.

Po sofistih in Sokratu je v razlagah duše prišlo do obrata k razumevanju njenega delovanja kot kulturnega fenomena. Kajti abstraktnih pojmov in moralnih idealov, ki sestavljajo dušo, ni mogoče izpeljati iz substance narave. So produkti duhovne kulture.

Za obe usmeritvi - tako o naravi kot kulturi - je duša delovala kot zunanja stvarnost v odnosu do organizma, bodisi materialna (ogenj, zrak itd.) bodisi netelesna (središče pojmov, splošno veljavne norme itd.). Ne glede na to, ali je šlo za atome (Demokrit) ali za idealne oblike (Platon), se je domnevalo, da sta tako eno kot drugo vneseno v telo od zunaj, od zunaj.

Aristotel: duša kot oblika telesa. Aristotel je premagal ta način razmišljanja in odprl novo dobo v razumevanje duše kot predmeta psihološkega spoznanja. Izvor tega znanja zanj niso postala fizična telesa in ne netelesne ideje, temveč organizem, kjer telesno in duhovno tvorita neločljivo celovitost. S tem sta bila odpravljena tako naivni animistični dualizem kot prefinjeni Platonov dualizem. Duša, po Aristotelu, - ni neodvisna entiteta, ampak oblika, način organiziranja živega telesa.

Aristotel je bil sin zdravnika pod makedonskim kraljem in se je tudi sam pripravljal na zdravniški poklic. Kot sedemnajstletni mladenič je prišel v Atene k šestdesetletnemu Platonu in se več let učil na njegovi Akademiji, s katero je kasneje prekinil. Slavna Rafaelova freska "Atenska šola" prikazuje Platona, ki z roko kaže na nebo, Aristotel - na zemljo. Te slike zajemajo razliko v usmeritvah obeh velikih mislecev. Po Aristotelu je idejno bogastvo sveta skrito v čutno zaznanih zemeljskih stvareh in se razkrije v neposredni komunikaciji z njimi na podlagi izkušenj.

Aristotel je ustanovil svojo šolo na obrobju Aten, imenovano Licej (s tem imenom privilegirana izobraževalne ustanove). Bila je notranja galerija, kjer je poučeval Aristotel, ki je običajno hodil. »Prav mislijo tisti,« je Aristotel rekel svojim študentom, »ki mislijo, da duša ne more obstajati brez telesa in ni telo.«

Koga so mislili s tistimi, ki "prav mislijo"? Očitno ne naravoslovci, za katere je duša najtanjše telo. A ne Platon, ki je imel dušo za romarico, tavajočo po telesih in drugih svetovih. Odločilni povzetek Aristotelovih razmišljanj: "Duše ni mogoče ločiti od telesa" takoj onemogočil vsa vprašanja, ki so bila v središču Platonovih naukov o preteklosti in prihodnosti duše.

Izkazalo se je, da je imel Aristotel, ko je govoril o tistih, ki »prav mislijo«, v mislih lastno razumevanje, po katerem ni duša tista, ki doživlja, misli, se uči, temveč ves organizem. "Reči, da je duša jezna," je zapisal, "je enako reči, da se duša ukvarja s tkanjem ali gradnjo hiše."

Biološka izkušnja in sprememba razlagalnih principov psihologije. Aristotel je bil hkrati filozof in raziskovalec narave. Nekoč je * poučeval vede mladeniča Aleksandra Velikega, ki je pozneje ukazal, naj pošljejo vzorce rastlin in živali iz osvojenih držav svojemu staremu učitelju. Nabralo se je ogromno dejstev - primerjalnoanatomskih, zooloških, embrioloških in drugih, katerih bogastvo je postalo eksperimentalna osnova za opazovanje in analiziranje vedenja živih bitij.

Psihološki nauk Aristotela je temeljil na posploševanju bioloških dejstev. vendar ta posplošitev je privedla do preobrazbe glavnih razlagalnih principov psihologije: organiziranosti (sistemskosti), razvoja in vzročnosti.

Organizacija bivanja (sistemsko-funkcionalni pristop). Sam izraz "organizem" zahteva, da ga obravnavamo z vidika organizacije, to je urejenosti celote, ki podreja svoje dele v imenu reševanja kakršnih koli problemov. Naprava te celote in njeno delo (funkcija) sta neločljiva. "Če bi bilo oko živo bitje, bi bila njegova duša vid," je rekel Aristotel.

Duša organizma je njegova funkcija, delo. Aristotel je v njem obravnaval organizem kot sistem različne stopnje sposobnosti delovanja.

Pojem sposobnosti, ki ga je uvedel Aristotel, je bila pomembna novost, za vedno vključena v glavni sklad psihološkega znanja. Ločila je zmožnosti organizma (psihični vir, ki je v njem) in njegovo izvajanje v praksi. Hkrati je bila začrtana shema za hierarhijo sposobnosti kot funkcij duše: a) vegetativno(najdemo ga tudi v rastlinah); b) senzorno-motorični(pri živalih in ljudeh); V) razumno(inherentno samo človeku). Funkcije duše so postale stopnje njenega razvoja.

Vzorec razvoja. Tako je bil uveden v psihologijo kot najpomembnejše razlagalno načelo razvojna ideja. Funkcije duše so se nahajale v obliki »lestve oblik«, kjer iz nižje in na njeni podlagi izhaja funkcija višjega nivoja. (Po vegetativni (vegetativni) se oblikuje sposobnost čutenja, iz katere se razvije sposobnost mišljenja.)

Obenem gre vsak človek med preobrazbo iz dojenčka v zrelo bitje skozi tiste korake, ki jih je ves organski svet v svoji zgodovini premagal. (To so kasneje poimenovali biogenetski zakon.)

Razlika med čutnim zaznavanjem in mišljenjem je bila ena prvih psiholoških resnic, ki so jo odkrili starodavni. Aristotel je po načelu razvoja skušal najti povezave, ki vodijo od ene stopnje do druge. V teh iskanjih je odkril posebno področje miselnih podob, ki nastanejo brez neposrednega vpliva stvari na čute.

Zdaj se imenujejo predstave spomina in domišljije.(Aristotel je govoril o fantaziji.) Te podobe so spet podrejene asociacijski mehanizem- Ogled povezav. Ko je razlagal razvoj značaja, je trdil, da človek postane to, kar je, z izvajanjem določenih dejanj.

Nauk o oblikovanju značaja v resničnih dejanjih, ki pri ljudeh kot »političnih« bitjih vedno predpostavlja moralni odnos do drugih, povedano duševni razvojčloveka v vzročno, naravno odvisnost od njegove dejavnosti.

Koncept končnega vzroka. Preučevanje organskega sveta je spodbudilo Aristotela, da je dal nov zagon glavnemu živcu aparata znanstvene razlage - načelu vzročnosti (determinizma). Spomnimo se, da je Demokrit menil, da je vsaj ena vzročna razlaga vredna celotnega perzijskega kraljestva. Toda zanj je bil model trk, trk materialnih delcev – atomov. Aristotel poleg te vrste vzročnosti loči še druge. Med njimi - ciljni vzrok ali »čemu je ukrep namenjen«.

Končni rezultat procesa (cilj) vnaprej vpliva na njegov potek. Duševno življenje v tem trenutku ni odvisno samo od preteklosti, ampak tudi od zahtevane prihodnosti. To je bila nova beseda v razumevanju njenih vzrokov (determinacija). Tako je Aristotel transformiral ključna razlagalna načela psihologije: doslednost, razvoj, determinizem.

Aristotel je odkril in preučeval številne posebne duševne pojave. A tako imenovanih »čistih dejstev« v znanosti ni. Vsako dejstvo je videti drugače, odvisno od teoretičnega zornega kota, od tistih kategorij in razlagalnih shem, s katerimi je oborožen raziskovalni um. Obogatitev teh načel, Aristotel je predstavil povsem novo, v primerjavi s svojimi predhodniki, sliko zgradbe, delovanja in razvoja duše kot oblike telesa.

Svet kulture je ustvaril tri "organe" za razumevanje človeka in njegove duše: vero, umetnost in znanost. Religija je zgrajena na mitu, umetnost je zgrajena na umetniški podobi, znanost je zgrajena na izkušnjah, ki jih organizira in nadzoruje logična misel. Ljudje antična doba obogateni s stoletnimi izkušnjami človeškega znanja, iz katerega so črpane tako predstave o naravi in ​​obnašanju bogov kot podobe junakov njihovih epov in tragedij, so to izkušnjo obvladovali skozi »čarobni kristal« razuma. razlaga narave stvari – zemeljskih in nebeških. Iz teh semen je zraslo razvejano drevo psihologije kot vede.

Vrednost znanosti se ocenjuje po njenih odkritjih. Kronika odkritij, s katerimi se lahko ponaša starodavna psihologija, je na prvi pogled lakonična.

Eno prvih je bilo Alkmeonovo odkritje, da so možgani organ duše. Če zanemarimo zgodovinski kontekst, je to videti kot majhna modrost. Velja pa spomniti, da je dvesto let za tem veliki Aristotel imel možgane za nekakšen »hladilnik« za kri in je dušo z vsemi njenimi sposobnostmi dojemanja sveta in mišljenja postavil v srce. ceniti netrivialnost Alkmeonovega zaključka. Še posebej, če pomislimo, da ni šlo za špekulativno ugibanje, ampak je izhajalo iz medicinskih opazovanj in poskusov.

Seveda so bile v tistih časih možnosti za eksperimentiranje na človeškem telesu v smislu, ki je danes sprejet, zanemarljive. Ohranjeni so podatki, da so izvajali poskuse na obsojenih na smrt, na gladiatorjih itd. Ne smemo pa pozabiti, da so starodavni zdravniki, ko so zdravili ljudi in nehote spreminjali njihova duševna stanja, iz roda v rod prenašali podatke o rezultatih svojih dejanj, o individualnih razlikah. Ni naključje, da je prišel nauk o temperamentih znanstvena psihologija iz medicinskih šol Hipokrata in Galena.

Nič manj kot izkušnje medicine so bile pomembne druge oblike prakse - politična, pravna, pedagoška. Preučevanje metod prepričevanja, sugestije, zmage v besednem dvoboju, ki je postalo glavna skrb sofistov, je logično in slovnično strukturo govora spremenilo v predmet eksperimentiranja. V komunikacijski praksi je Sokrat odkril (ki ga je v 20. stoletju vzniknila eksperimentalna psihologija mišljenja) njen izvorni dialogizem, sokratski učenec Platon pa notranji govor kot ponotranjen dialog. Lasti mu tudi model osebnosti, ki je tako blizu srcu sodobnega psihoterapevta, kot dinamični sistem motivov, ki ga razdirajo v neizogibnem konfliktu.

Z imenom Aristotela je povezano odkritje številnih psiholoških pojavov (mehanizem asociacij po sosednosti, podobnosti in kontrastu, odkritje podob spomina in domišljije, razlike med teoretično in praktično inteligenco itd.).

Posledično, ne glede na to, kako skromno je bilo empirično tkivo psihološke misli antike, brez nje ta misel ne bi mogla »zasnovati« tradicije, ki je pripeljala do sodobne znanosti. Ampak brez bogastva resnična dejstva ne more pridobiti dostojanstva znanstvenega brez upoštevanja razumljive logike njihove analize in razlage. Ta logika je zgrajena glede na problemsko situacijo, ki jo daje razvoj teoretske misli. Na področju psihologije antiko poveličujejo veliki teoretični uspehi. Ti vključujejo ne le odkrivanje dejstev, konstrukcijo inovativnih modelov in razlagalnih shem. Ugotovljeni so bili problemi, ki so stoletja usmerjali razvoj znanosti o človeku.

Kako je v njem integrirano telesno in duhovno, mišljenje in komunikacija, osebno in sociokulturno, motivacijsko in intelektualno, racionalno in iracionalno ter marsikaj drugega, kar je lastno njegovemu bivanju v svetu? Nad temi ugankami so se borili umi starodavnih modrecev in raziskovalcev narave, ki so povzdignili kulturo teoretičnega mišljenja v dotlej neznane višave, ki je s preobrazbo izkustvenih podatkov strgalo tančico resnice z videzov zdrave pameti ter verskih in mitoloških podob.

V znanem Puškinovem verzu "Gibanje", ki opisuje spor med sofistom Zenonom, ki je zanikal gibanje, in cinikom Diogenom, se je veliki pesnik postavil na stran prvega. "Ni gibanja," je rekel bradati modrec. Drugi je molčal in začel hoditi pred njim. Močneje ni mogel ugovarjati; Vsi so pohvalili zapleten odgovor. Ampak, gospodje, zabaven dogodek me spomni na ta drug primer: navsezadnje se Sonce vsak dan sprehodi pred nami. Vendar ima trmasti Galileo prav.”

Za kaj se gre? Sofist Zenon je v svoji znani aporiji »stopnja« opozoril na problem protislovij med samoumevnostjo gibanja in teoretično težavo, ki se pojavi (preden preideš stopnjo (mero za dolžino), moraš prehoditi polovico od tega, vendar je treba pred tem prenesti polovico polovice itd.), tj. nemogoče se je dotakniti J neskončnega števila točk v končnem času).

Diogen je empirično in tiho ovrgel to aporijo (tj. zavrnil razlago), zato je ignoriral Zenonovo zahtevo po njeni logični rešitvi. Puškin pa se je postavil na stran Zenona in spomnil na »trdoglavega Galileja«, po zaslugi katerega se je za vidno, varljivo sliko sveta razkrila prava, resnična slika sveta.

Te lekcije so tudi ilustrativne za konstrukcijo znanstvene »slike duše«. Njegova zanesljivost je rasla s sposobnostjo razumevanja teoretske misli, proučevanjem samoumevnosti psiholoških dejstev, njihovih skritih povezav in vzrokov. Sprememba predstav o duši odseva delo te misli, polno dramatičnih kolizij. Šele zgodovina njenega dela razkriva različne ravni razumevanja psihične realnosti, ki jih ni mogoče razločiti za istim izrazom "duša", po katerem je naša znanost dobila ime.

Z S propadom antičnega sveta v zahodni Evropi postane religija prevladujoča ideologija fevdalne družbe. Gojila je prezir do kakršnega koli znanja, ki temelji na izkušnjah in racionalni analizi, navdihnila vero v nezmotljivost cerkvenih dogem in grešnost neodvisnega, drugačnega od tistega, ki ga predpisujejo cerkvene knjige, razumevanja naprave in namena. človeška duša.

Aristotelov nauk je bil nevaren za diktaturo cerkve. Njegova glavna formula, po kateri »duše ni mogoče ločiti od telesa«, je takoj onemogočila vsa vprašanja o vstajenju, maščevanju, usmrtitvi mesa itd. Katoliška cerkev prepovedal Aristotela, nato pa začel »obvladovati« njegove ideje in ga spremenil v steber teologije.

To nalogo je najuspešneje rešil teolog 13. stoletja Tomaž Akvinski, čigar nauk je bil kanoniziran kot resnično katoliška filozofija in psihologija, imenovana tomizem (danes modernizirana pod imenom neotomizem).

Rodil se je »Aristotel s tonzuro«, v čigar knjigah so vsi pojmi, ki jih je razvil (duša, sposobnosti, podobe, asociacije, afekti itd.), pa tudi vse njegove razlage duševnih dejstev (njihova organizacija, razvoj, določitev), so bili uvedeni v popolnoma drug sistem idej. Tako se je predmet psihologije izkazal za nearistotelovskega.

Prav ta trend je ubil vse živo pri Aristotelu, vključno z njegovim življenja polnim naukom o duši.

1. Vzroki za razcvet starodavne psihologije

2. Prve psihološke teorije antike (VI - IV stoletja pred našim štetjem)

3. Vodilne psihološke teorije klasičnega obdobja antike (IV - II stoletja pred našim štetjem)

4. Psihološke ideje helenističnega obdobja

5. Rezultati razvoja psihologije v antiki

1. Razlogi za vzpon antične psihologije

Med glavnimi razlogi za nastanek in sistematizacijo prvih znanstvenih konceptov, ki raziskujejo bistvo duševnega, so navedeni:

1) Za razcvet grške kulture kot celote je bila zelo pomembna ugodna geografska lega (na križišču trgovskih poti, ki so hkrati služile informacijskim tokovom, ki prinašajo informacije in znanje iz različne države svet);

2) Grki so uspeli ustvariti odličen izobraževalni sistem za tiste čase – pridobivali so znanja na različnih področjih kulture in umetnosti. V središču predstav o človeku je bila harmonija telesa in duha, najboljša šola obravnavali življenje samo. Po izobrazbi so starši svoje otroke pošiljali na potovanja, kar je veljalo najboljši način pridobivanje življenjskih izkušenj, pa tudi utrjevanje znanja v praksi;

3) V Atenah je vladalo spoštovanje posameznika, človeka pa so ocenjevali predvsem po inteligenci in sposobnostih, ne pa po bogastvu in poreklu. Vsak svoboden Grk bi lahko naredil politično kariero, če bi bil pameten, izobražen in zgovoren. Tudi suženj, če je imel talente, je lahko dobil svobodo, država pa mu je dodelila zemljo in sredstva;

4) V Grčiji je cvetela demokratična struktura državnega življenja. Obstajala je zasebna lastnina zemlje, določena z zakonom, in vsak, ki je imel vsaj kos zemlje, je imel volilno pravico: lahko je sodeloval pri reševanju političnih vprašanj, pri volitvah državnikov;

5) Čeprav je bila zavest Grkov bolj religiozna, vera v življenju grške družbe ni imela enake vloge kot na vzhodu. Njegov vpliv na razvoj idej o svetu, o človeku skoraj ni bil čutiti.

Zaključek: Prvič psihološki nauki pojavil na prelomu 7.-6. stoletja. pr. n. št. Njihov pojav je povezan s potrebo po oblikovanju znanstvenih predstav o človeku, o njegovi duši, ne na podlagi mitov, legend in pravljic, temveč na podlagi objektivnega znanja s področja medicine, matematike in filozofije. . Psihološko znanje je postalo pomembno področje znanosti, ki je preučevalo zakone družbe, narave in človeka, to je naravna filozofija.

Dodeli tri pomembna obdobja v razvoju antične psihologije:

1) VII (VI) - IV stoletja. pr. n. št. - čas nastanka prvih psiholoških teorij v okviru naravne filozofije;

2) IV - II stoletja. pr. n. št. - klasično obdobje, povezano z ustvarjanjem klasičnih teorij antike Platona in Aristotela;

3) II stoletje. pr. n. št. - IV stoletje. - obdobje helenizma, ko se grška kultura in znanost širita po svetu s pohodi Aleksandra Velikega. Obdobje se je odlikovalo s prevlado praktičnih interesov z željo po razumevanju in prepoznavanju načinov moralnega samoizboljševanja človeka.

2. Prve psihološke teorije antike (VI - IV stoletja pr. n. št.)

Prve psihološke ideje o duši so temeljile na funkcijah duše, opredeljenih v mitoloških in religiozno-filozofskih predstavah starega vzhoda:

Energija (motivacija osebe za aktivnost);

Regulativni

· kognitivne.

Omeniti velja, da je bil pojav prvih psiholoških idej antike, pa tudi na starem vzhodu, povezan z animizmom, to je vero v njihova nevidna bistva, skrita za vidnimi stvarmi - dušami, ki s svojimi zadnjimi zapustijo telo. dih.

Eden prvih, ki je govoril o različnih lastnostih duše in njenem namenu Pitagora(VI. stoletje pr. n. št.), ki ni bil le znan matematik, ampak tudi filozof in psiholog. Po njegovih zamislih človekova duša ne more umreti skupaj s telesom, razvija se in živi po svojih zakonih v skladu s svojim ciljem - očiščenje, razsvetljenje, osvoboditev od mesene želje. Ideje budizma o karmi (posmrtno maščevanje), samsari (reinkarnacija duše) so pustile pečat na njegovih pogledih - verjel je tudi, da se duša po smrti preseli v drugo telo, odvisno od moralne ocene njenega obstoja v tem telesu - metempsihoza.

Ko je raziskoval funkcije duše, si Pitagora še ni zastavljal vprašanja, kako človek spoznava svet, kako pride do regulacije vedenja, tj. dušo je obravnaval predvsem kot vir človekove vitalne energije. Verjel je, da so sprva nekatere duše bolj aktivne in sposobne, druge pa manj sposobne in bolj nagnjene k poslušnosti, kar določa razredno neenakost ljudi. Vendar pa lahko sposobnosti duše med življenjem spremenimo s posebnim treningom. Zato je Pitagora menil, da je treba ustvariti izobraževalni sistem, ki bi vključeval iskanje najbolj nagnjenih k učenju ljudi v vseh slojih družbe. Govoril je o potrebi po oblikovanju vladajočega razreda - aristokratov - iz najbolj razsvetljenih in inteligentnih ljudi svojega časa.

Prehod iz animizma v hilozoizem (gilo- snov, snov; zoa- življenje). Po hilozoizmu naj bi bil ves svet, to je makrokozmos, vesolje, prvotno živ, duša pa se razvija po splošnih zakonitostih vesolja.

Ta pogled se je razvil v naravni filozofiji (prva filozofska šola, miletska šola), v 7. - 6. stoletju. pr. n. št. Njegovi predstavniki so Thales, Anaximander, Anaximenes. Verjeli so, da je za vse stvari in pojave okoliškega sveta značilna enotnost njihovega izvora, raznolikost pojavov in predmetov resničnosti pa so le različna stanja enega samega materialnega principa (glavna osnova, primarna snov). To stališče so razširili na področje mentalnega, tj. materialno in duhovno, telesno in psihično so v svojem temeljnem principu eno. Razlika med pogledi filozofov je bila v tem, kakšno konkretno snov je vsak izmed njih vzel za osnovo vesolja.

Hiloizem prvič postavil dušo (tj. duševno) pod splošne zakone narave, pri čemer je razpravljal o začetni vpletenosti duševnih pojavov v cikel narave, tj. prepričanje, da je mentalno naravni trenutek vesolja kot celote.

Thales(624 - 547 pr. n. št.) nakazal vodo kot temeljno načelo sveta, pri čemer se je skliceval na dejstvo, da »Zemlja plava v vodi«. Dušo je obravnaval kot posebno stanje vode, katere glavna značilnost je sposobnost, da daje telesom gibanje, tj. duša je tista, ki človeka premika.

Tales je duševno stanje (dušo) postavil v odvisnost od fizično zdravje telo. Verjel je, da je "lahko srečen le tisti, ki si prizadeva živeti po zakonu pravičnosti, in je sestavljen iz tega, da sam ne počne tistega, za kar človek krivi druge ljudi."

Anaksimander(610 - 547 pr. n. št.) je verjel, da je osnova sveta prva materija – apeiron, ki nima kvalitativne izvirnosti, lahko pa ima obliko ognja, vode, zemlje ali zraka - katerega koli znano človeku snovi.

Anaksimander je prvi poskušal razložiti nastanek človeka in vseh živih bitij, izrazil je idejo o nastanku živega iz neživega.

Anaksimen(588 - 522 pr. n. št.) - starogrški filozof, Anaksimandrov učenec, predstavnik Mileška šola. Zrak je imel za osnovo vesolja, rekel je, da svet nastane iz »neskončnega« zraka in da je vsa raznolikost stvari zrak v različnih stanjih. Z ohlajanjem se zrak kondenzira in strdi, tvori oblake, zemljo, kamenje; iz redčenega zraka nastanejo nebesna telesa z ognjeno naravo. Slednji nastanejo iz zemeljskih hlapov. Trdil je, da ima duša tudi zračno naravo in da je obstoj duše v človeku mogoče oceniti po njegovem dihanju.

V prvih naravnofilozofskih teorijah, ki so kazale na materialno naravo duševnega, še ni bila podana podrobna slika duševnega življenja osebe, ta zasluga pripada slavnemu filozofu Heraklit iz Efeza(530 - 470 pr. n. št.).

Za temeljno načelo vesolja je vzel ogenj, ki je v nenehnem gibanju, spreminjanje, ki ga povzroča boj nasprotij. Ogenj je tisti, ki ustvarja vse materialno in duhovni svet, in ves svet se razvija, spreminja, vse v njem prehaja iz enega stanja v drugo po nekem univerzalnem zakonu - logotipi , zakon vesolja kot celote, makrokozmosa. Toda mikrokozmos posamezne duše je identičen makrokozmosu celotnega svetovnega reda, zato je človeška duša Psiha je delec ognjeni element, ki se prav tako razvija po zakonu loga. Heraklit je prvi uvedel izraz za človeško dušo – psiho, ki je postal prvi psihološki izraz.

Za cilj človekovega življenja je menil, da je spoznanje samega sebe, a spoznati samega sebe, »doumeti svojo psiho« pomeni razumeti zakon, logos, ki je osnova vesolja, je osnova za harmoničen razvoj vsega sveta, kjer je vse stkano iz nasprotij, a se razvija harmonično.

Moralno vedenje izključuje zlorabo telesnih želja in nižjih potreb, to slabi psiho, jo odmika od logosa, zmernost pri zadovoljevanju potreb pa prispeva k razvoju in izboljšanju človekovih duševnih in intelektualnih sposobnosti.

Najboljše stanje duše je njena "suhost" ali "ognjevitost", razvoj človeške psihe pa je povezan z doseganjem duše čiste ognjene snovi. Tisti. otrokova duša je še »mokra«, nezrela, raste skupaj s človekom, se izpopolnjuje in postaja bolj »ognjevita«, zrela, sposobna jasnega in natančnega mišljenja. In v starosti je duša postopoma nasičena z vlago, "vlažno", in oseba začne razmišljati slabo in počasi. Tako je Heraklit prvi izrazil idejo o razvoju duše in ta razvoj povezal z mišljenjem.

Veliko pozornosti je bilo posvečeno procesu kognicije, Heraklit je izpostavil stopnje kognitivne dejavnosti. Prvo stopnjo je povezoval z delovanjem čutnih organov, vendar je imel za vodilno um, ker. Človeški čutilni organi omogočajo vzpostavitev le zunanjih zakonov narave, um pa na podlagi občutkov odkrije svoje notranje zakonitosti, je sposoben razumeti logos. Namen znanja je odkrivati ​​resnice vesolja, prisluhniti glasu narave in delovati v skladu z njenimi zakoni.

Tako so najpomembnejše določbe Heraklitovih naukov naslednje:

1) Heraklit je razvil idejo o materialni ("ognjeni") naravi duše in odvisnosti duševnega od splošnih zakonov narave - logosa;

2) Uvedel prvi izraz za označevanje duševnih pojavov - "psiho";

3) Poudaril je spremenljivost ne le sveta kot celote, temveč tudi človeške psihe, odvisnost duševnega zdravja od življenjskega sloga osebe in fizičnega stanja telesa;

4) Oblikoval načelo naravnega razvoja sveta na splošno in zlasti psihe.

Najpomembnejše ideje o naravi duše, njenih telesnih osnovah so izrazili ne le filozofi, ampak tudi predstavniki medicine, med katerimi izstopa ugledni zdravnik in filozof antike. Alkmeon(VI - V. stoletja pr. n. št.). Bil je prvi, ki je psiho povezal z delom možganov in živčnega sistema kot celote, uvedel načelo živčnosti . Podal je prvi sistematičen opis splošne strukture telesa in domnevnih funkcij telesa. Empirično je razkrila prisotnost "prevodnikov", ki gredo iz možganov v vse sisteme in čutne organe. Verjel je, da je psiha lastna tako ljudem kot živalim kot bitjem z živčnim sistemom in možgani. Ta pogled se imenuje nevropsihizem.

Verjel je, da ima človek za razliko od živali um, živali pa le sposobnost občutka in zaznavanja. Občutki veljajo za prvotno obliko kognitivne dejavnosti. Opazil sem, da obstaja "podobnost" čutnega organa in zunanjega dražljaja za nastanek kvalitativno edinstvenega občutka (zvoki - uho, barva - oko itd.). Alkmeon je človeško dejavnost povezoval s posebno dinamiko gibanja krvi v telesu: ko kri teče - prebujenje, oseka - spanje, popoln odtok - smrt. Splošno stanje organizem, je njegovo zdravje odvisno od »elementarne harmonije« v telesu: zraka, vode (tekočine), zemlje, ognja, »elementarna harmonija« pa je odvisna od človekovega življenjskega sloga, prehrane, podnebnih in geografskih razmer, tj. tudi na splošne pogoje človeškega življenja.

Tako so najpomembnejše določbe Alkmeonovih naukov naslednje:

1) Povezava psihe z možgani in živčnim sistemom kot celoto kot osnovo duševnega ( koncept psihe, ki je osredotočen na možgane );

2) nevropsihizem - psiha je povezana s prisotnostjo možganov;

3) Vitalna aktivnost organizma je določena tako z notranjo harmonijo vseh elementov kot z zunanjo.

Demokrit(460 - 370 pr. n. št.) - ustanovitelj atomistična teorija svet, po katerem materialne stvari sestavljajo najmanjši delci – atomi, ki se med seboj razlikujejo po obliki, zaporedju in vrtenju. Človek je tako kot vsa okoliška narava sestavljen iz atomov in praznine. Duša je materialna, sestavljena je iz majhnih, okroglih, gladkih, najbolj gibljivih atomov, ki morajo telesu sporočati dejavnost.

Neskončna raznolikost stvari je določila neskončno raznolikost atomov in njihovih kombinacij. Naslednje življenje ni nadaljevanje božjega dejanja, generira ga kohezija mokrih in toplih atomov, zlasti živali so nastale iz vode in mulja, človek pa iz živali. Tako človek kot žival imata dušo, nekaj, zaradi česar se premikata. Atomi duše so povezani z atomi ognja, prodirajo v telo z dihanjem, s pomočjo katerega pride do obnavljanja v telesu. Ko prodrejo v telo, se atomi razpršijo po telesu.

Ko z dihanjem prodrejo v telo, so atomi duše lokalizirani v treh točkah:

· v moji glavi- razumno, najbolj mobilni atomi, ki so povezani s kognitivnimi funkcijami:

· v prsih- pogumna točka, atomi srca so manj mobilni, povezani s čustvenimi stanji, izkušnjami, občutki;

· v jetrih- poželjiva točka, kjer se koncentrirajo nagnjenja, želje, težnje, materialne potrebe.

Eidol- kopijo materialnega predmeta. Ko pridejo v stik z atomi duše, se pojavi občutek, torej so vsi občutki kontaktni. Če povzamemo podatke več čutnih organov, človek odkrije svet in preide na naslednjo stopnjo znanja, tj. na podlagi občutkov nastanejo zaznave in nato zavest.

Demokrit je bil v teoriji spoznanja senzualist, izpostavil je dve stopnji spoznanja: čutno spoznanje (občutek in zaznavanje) in zavest (mišljenje) kot najvišji nivo znanja. Poudaril je, da nam mišljenje daje več znanja kot občutki.

Bil je prvi, ki je uvedel koncept primarnih in sekundarnih lastnosti predmeta. Primarne - tiste lastnosti, ki objektivno obstajajo v predmetih (teža, površina, gostota, oblika itd.). Sekundarne - tiste lastnosti, ki so odvisne od lastnosti ne le predmeta, temveč tudi čutnih organov (barva, okus, temperatura itd.). Tako je Demokrit prišel do zaključka, da je znanje subjektivno.

Trdil je, da na svetu ni nesreč in da se vse zgodi z vnaprej določenim razlogom. Ljudje so si izmislili naključje, da bi prikrili svojo nevednost in nezmožnost nadzora nad kakršnimi koli pojavi. Pravzaprav ni nesreč, vse je vzročno - načelo determinizma . To načelo velja tudi za človekovo usodo, torej svobodne volje človeka ni. Ta trditev je vodila do fatalistični pogled na usodo človeka. V tem primeru oseba ne more nadzorovati svojega vedenja in oceniti dejanj ljudi, ker. niso odvisni od moralnih načel človeka, temveč od usode. To je najbolj kontroverzno mesto v Demokritovi teoriji. Vendar je verjel, da moralna načela niso dane od rojstva, ampak so rezultat vzgoje, ki je dolžna dati človeku tri darove: dobro misliti, dobro govoriti in delati čudovite stvari.

Duša je materialna snov, ki je sestavljena iz atomov ognja, sferičnih, lahkih in zelo gibljivih. Demokrit je poskušal vse pojave duševnega življenja razložiti s fizikalnimi in celo mehanskimi vzroki. Duša prejema občutke iz zunanjega sveta zaradi dejstva, da njene atome poganjajo atomi zraka ali atomi, ki neposredno »tečejo« iz predmetov.

Demokrit je čustvom pripisoval funkcijo uravnavanja vedenja, tj. atomi, koncentrirani v srcu. Verjel je, da imamo tako ljudje kot živali dušo, razlike med njimi pa niso kvalitativne, temveč kvantitativne. Človek se je veliko naučil iz posnemanja živali in narave na splošno.

Ena stvar za dušo in za kozmos kot celoto je prisotnost zakona (logosa), ki določa potek stvari in po katerem ni brezvzročnih pojavov. Vse so neizogibne posledice udarca atomov. Kasneje se je to načelo imenovalo univerzalni determinizem.

Hipokrat(460 - 370 pr. n. št.) je življenje obravnaval kot spreminjajoč se proces, med njegovimi razlagalnimi načeli je izpostavil zrak kot silo, ki ohranja neločljivo povezavo telesa s svetom, prinaša inteligenco od zunaj in opravlja duševne funkcije v možganih. En sam materialni princip kot osnova duševnega življenja je bil zavrnjen.

Hipokrat je nadomestil nauk o enem samem elementu, ki je podlaga za raznolikost stvari, z naukom o štirih tekočinah (humor): krvi (sanguis), sluzi (plegma), rumenem žolču (chole) in črnem žolču (melaine chole). Ta teorija se imenuje humoralna teorija temperamentov.

Tako je Hipokrat postavil temelje za znanstveno tipologijo osebnosti, pri čemer je vse vrste človeškega vedenja umestil v štiri splošne vzorce vedenja, povezane s štirimi vrstami temperamenta. Tako velja za »očeta« diferencialne psihologije, ki proučuje individualne razlike med ljudmi in njihove vzroke (izvore teh razlik). Hipokrat je iskal vzroke za razlike znotraj telesa, pri čemer je duševne lastnosti postavil v odvisnost od telesnih. Pomemben pojem v njegovi teoriji je bil pojem mere, sorazmernosti, sorazmerja, harmoničnega razmerja, ki ga je označil s pojmom "temperamentum". Na to harmonijo v telesu in duši človeka vplivajo tako zunanji pogoji kot način človekovega življenja.

Anaksagora(V. stoletje pr. n. št.) - znanstvenik, ki je bil eden prvih, ki je povezal racionalnost človeka z njegovo telesno organizacijo. Človek je najbolj inteligentna žival, ker ima roke, in takšna organizacija telesnosti določa njegove prednosti, tj. stopnja duševnega razvoja je odvisna tudi od stopnje telesne organizacije - načelo doslednosti (organiziranosti) .

Zaključek: Tako je v VII-V stoletju. pr. n. št. pojavijo se prvi znanstveni koncepti psihe, v katerih jo obravnavajo predvsem kot vir telesne dejavnosti, začeli pa so analizirati tako kognitivne kot regulacijske funkcije duše. Hkrati je veljalo, da imata duša osebe in duša drugih živih bitij le kvantitativne razlike, saj je človek in vse živali ter vse v naravi podvrženo istim zakonom. V obdobju se pojavijo prve teorije spoznanja, ki poudarjajo vlogo čutnega spoznanja kot prve stopnje spoznavne dejavnosti (senzualizem). Čustva so veljala za regulator vedenja.

Tudi v tem obdobju so bili oblikovani ključni problemi psihologije, ki so postali predmet analize v naslednjih stoletjih:

razmerje materialnega in duhovnega, duše in telesa;

Funkcije duše

Kako poteka spoznavanje sveta?

Kaj je regulator vedenja in ali ima oseba svobodo te ureditve.

Izoblikovana so bila tri najpomembnejša načela, ki so skozi ves razvoj psihologije predstavljala osnovo znanstvenega spoznavanja duševnih pojavov. To je načelo pravilnega razvoja, ki ga je formuliral Heraklit; načelo vzročnosti (univerzalni determinizem), ki ga je oblikoval Demokrit; načelo doslednosti (organizacije), ki ga je oblikoval Anaksagora.

3. Vodilne psihološke teorije klasičnega obdobja antike (IV - II stoletja pr. n. št.)

V obdobju klasične antične psihologije se pojavijo prvi podrobni psihološki koncepti, ki sta jih oblikovala Platon in Aristotel. Vmesni položaj med prvimi psihološkimi teorijami in idejami antike zavzemajo Sokrat in sofisti.

Sofistov (»učiteljev modrosti«) ni zanimala narava s svojimi od človeka neodvisnimi zakoni, ampak človek sam. Najvidnejša predstavnika te šole sta bila Gorgija in Protagora.

Preučevanje govora in duševne dejavnosti je med sofisti stopilo v ospredje z vidika njegove uporabe za manipulacijo ljudi. Vedenje ni bilo odvisno od neizogibnih naravnih zakonov; duševne pojave in vsebino duše so povezovali z mislimi, ki so se odražale v jeziku. Jezik in misli so brez takšne neizogibnosti, so polni konvencij in odvisni od človeških interesov in strasti, zato dejanja duše postanejo nestabilna in negotova.

Dejavnosti sofistov so zaznamovale začetek plačanega izobraževanja v znanosti. Cilj vzgojnega vpliva ni bil izboljšanje človeka, temveč iskanje optimalnih načinov prilagajanja družbenim razmeram, v katerih človek živi. Tako so sofisti skušali oblikovati prilagojeno, družbeno aktivno osebnost, sposobno doseči uspeh v življenju. Sredstva za to so lahko oratorij in druge metode vplivanja in manipuliranja z drugimi. Sposobnost zgovornosti je omogočila aktivnejše sodelovanje v javnem življenju in doseganje višjega položaja.

Nekakšen nasprotnik sofistov je bil Sokrat(469 - 399 pr. n. št.). Ena najpomembnejših določb njegove teorije je bila ideja, da obstajata absolutno znanje in absolutna resnica, ki ju lahko človek spozna v svojem razmišljanju in prenese na drugega. Resnica je zapisana v govoru, splošnih pojmih, besedah ​​in se v tej obliki prenaša iz roda v rod.

Tako je Sokrat prvič povezal miselni proces z besedo, govorom. Pozneje je to idejo razvil Platon, ki je identificiral mišljenje in govor. Resnice so v človeku prisotne kot znanje, vendar jih um ne spozna, dokler se ne posodobijo v učnem procesu ali dojemanju neke vrste govora.

Sokrat je bil prvi, ki je sprožil vprašanje razvoja metode za posodabljanje znanja v človeški duši. Ta metoda temelji na dialogu med učiteljem in učencem, v katerem učitelj z vodilnimi vprašanji usmerja učenčeve misli in ga postopoma vodi do potrebnih zaključkov – metoda sugestivne refleksije oz sokratska metoda . Ta metoda se je začela obravnavati kot osnova problemskega učenja. Sokrat je verjel, da je univerzalno absolutno znanje v umu in samo iz njega je treba izhajati.

Sokrat je dušo prvič obravnaval kot vir razuma in morale človeka in ne kot vir telesne dejavnosti. Posledično je duša duševna lastnost posameznika, značilna zanj kot razumno bitje, ki deluje v skladu z moralnimi ideali. Ker takšen pristop k duši ne bi mogel izhajati iz ideje o njeni materialnosti, potem pa se hkrati s pojavom pogleda na povezanost duše z moralo pojavi nov - idealistično razumevanje bistva duša.

»Spoznaj samega sebe« - Sokrat se ni osredotočal na obračanje »navznoter«, na lastne izkušnje in stanja zavesti, temveč na analizo dejanj in odnosa do njih, moralne ocene in norme človekovega vedenja v različnih življenjskih situacijah.

Platon(428 - 348 pr. n. št.) ustanovil akademijo leta 388 pr. blizu Aten, v vrtovih, posvečenih mitskemu junaku Akadem. Na akademiji se je razvila široka paleta disciplin: filozofija, matematika, astronomija, naravoslovje. Obstajala je delitev na starejše in mlajše, glavna metoda poučevanja je bila dialektika (dialog).

Glavni del Platonove filozofije, ki je dal ime celotnemu trendu v filozofiji, je nauk o idejah (eidos). Ideje - resnično obstoječa bit, nespremenljiva, večna; objektivno obstoječi svet idealne entitete (stvari), ki obstajajo neodvisno od čutnih stvari.

Zadeva- potencialna bit resnično obstoječih stvari, postane stvar, ko se združi z idejo, ki hkrati spremeni ali zakrije svoje bistvo.

Duša deluje kot začetek, ki posreduje med svetom idej in čutnimi stvarmi. Obstaja, preden vstopi v povezavo s katerim koli telesom. Po svoji naravi je neskončno višje od minljivega telesa, zato lahko nad njim vlada, je večno in nesmrtno.

Platon je ločil tri principe človeške duše:

1) prvo in nižje, skupno človeku, živalim in rastlinam, poželjivo, nerazumno načelo, zaseda velik del človeške duše;

2) racionalen, nasprotuje ali nasprotuje težnjam poželjivega začetka;

3) besni duh, afektivni princip, čustva, občutki, ideje o pravičnosti, časti, dostojanstvu, pogumu, zaradi teh višjih idej gre človek lahko celo v smrt. Besen duh je skoncentriran v srcu človeka.

Platonov nauk o usodi duše po smrti telesa je odet v obliko mita, ki zasleduje etične in državno-pedagoške cilje. Ljudje morajo med življenjem verjeti, da je po smrti duša odgovorna za vsa dejanja telesa, zaradi tega prepričanja pa se bodo vsi bali maščevanja. prihodnje življenje da ne bi padli v zanikanje vse morale in dolžnosti.

Platonova spoznavna teorija je racionalistična, vodilna vloga pri spoznavanju je pripisana umu, vendar je v človeku moč, ki je višja in lepša od človeških lastnosti, je božji dar (navdih, sposobnost ustvarjalnosti).

Ločil je dva načina učenja:

Temelji na občutkih (zaznavi), spominu in mišljenju. Posebej je poudaril vlogo spomina, ki vam omogoča povezavo čutnih podob s tistimi idejami, ki obstajajo v duši od samega začetka. V tem smislu je spoznanje »spominjanje« tistega, kar je duša že vedela v svojem preteklem, idealnem življenju, a je pozabila ob vselitvi v telo.

· Drugi način je povezan z doumevanjem idealnega bistva stvari na podlagi intuitivnega mišljenja, kot dejanje vpogleda.

Platon je prvi označil spomin kot samostojen spoznavni proces in ga izpostavil različni tipi mišljenje: induktivna metoda spoznavanja in intuitivno mišljenje.

Komponenta Platonov nauk o duši je nauk o čutilih. Ovrže idejo, da je največje dobro v užitku. Platon daje seznam čustev: jeza, strah, želja, žalost, ljubezen, ljubosumje, zavist.

O državi je Platon zapisal naslednje: v državi naj ljudje zasedejo mesto v skladu s svojimi naravnimi nagnjenji. Toda hkrati je velik pomen pripisoval vzgoji: »Pravilna vzgoja in šolanje prebudita v človeku dobre naravne nagnjenosti in tisti, ki so jih že imeli, postanejo zaradi takšne vzgoje še boljši.«

Pisal je o potrebi po strokovni selekciji in »testiranju« otrok, da bi že v otroštvu ugotovili intelektualno raven in nagnjenja otroka ter ga vzgajali v skladu s temi nagnjenji in njegovo usodo.

Torej Platon:

Identificiral stopnje spoznanja;

· Utemeljil vlogo pri oblikovanju osebne izkušnje človeka spomina;

Poudaril aktivnost človekovega mišljenja;

Predstavil proces razmišljanja v obliki notranjega govora;

· Oblikoval stališče o notranjem konfliktu duše (kasneje - Freudova psihoanaliza).

Najbolj znan Platonov učenec je bil Aristotel(384 - 322 pr. n. št.) (slika 10). Revidiral je Platonov pristop k duši kot nekakšni entiteti, ki nasprotuje telesu, in prišel do zaključka, da sta duša in telo neločljiva. Duša je oblika obstoja in realizacije telesa, ki je sposobna življenja, ne more obstajati brez telesa, vendar ni telo. Tudi duša je način organiziranja živega telesa, katerega dejanja so smotrna.

Aristotel je verjel, da je duša neločljivo povezana z vsemi živimi organizmi, vključno z rastlinami. V procesu življenja se "ne duša sama, ampak telo, zahvaljujoč njej, uči, razmišlja, doživlja, čuti."

Verjel je, da obstajajo tri ravni duše: rastlinska, živalska in razumska. Rastlina je sposobna razmnoževanja in prehranjevanja, žival ima poleg teh funkcij še sposobnost gibanja, občutenja, občutkov in spomina, razumna duša pa ima poleg vsega še sposobnost mišljenja.

Tako ima Aristotel idejo geneza - to je izvor in razvoj mentalnih oblik (duše) od nižjega k višjemu. Še več, v posameznem človeku se od trenutka njegovega spočetja do razvoja v zrelo bitje manifestirajo enaki koraki, kot jih je prešel ves organski svet od rastlinske duše do razumske. Ta ideja se imenuje biogenetski zakon .

Ker funkcije rastlinske in živalske duše ne morejo opravljati brez telesa, sta rastlinska in živalska duša smrtni, to pomeni, da se pojavljata in izginjata s telesom, medtem ko je razumna duša nesmrtna. Je koncentracija prirojenega znanja, ki so ga nabrale prejšnje generacije ljudi. Po smrti je razumna duša shranjena v določenem univerzalnem umu ( nous ), ob rojstvu otroka pa se del uma, ki tvori nov racionalni del duše, preseli v telo novorojenčka in se združi z rastlinskimi in živalskimi deli.

Ko govorimo o Aristotelovi teoriji spoznanja, je treba opozoriti, da je za prvo stopnjo spoznanja štel občutke, ki se kopičijo v določenem skupnem čutu (spomin), kjer primerjava in korelacija potekata na podlagi asociacijski mehanizem . Obstajajo tri vrste asociacij: po podobnosti, po kontrastu, po sosedstvu v prostoru in času.

Povezovanje na podlagi mehanizma asociacij občutkov tvori celovite podobe zaznavanja, nato pa na podlagi miselnih logičnih operacij človek oblikuje splošne koncepte, v katerih je fiksirano bistvo stvari.

Aristotel je razlikoval dve vrsti mišljenja: logično in intuitivno. Logično razmišljanje- zaključuje senzualistično pot spoznavanja od občutkov do splošnih pojmov, intuitivno mišljenje pa pomaga aktualizirati spoznanja iz prirojenega razumskega dela duše. Pridobivanje bistveno novega znanja in izkušenj je naloga logičnega mišljenja.

Poleg tega je Aristotel delil teoretični in praktični razum, ki je namenjen usmerjanju vedenja. Prišel je do zaključka, da je mogoča dvojna regulacija vedenja: tako na podlagi čustev kot razuma. Ko pa je vedenje regulirano s čustvi in ​​afekti, postane spontano, impulzivno, nesvobodno. Svoboda je mogoča le z razumno ureditvijo vedenja. Negativen vpliv čustev, afektov, ki vedenju odvzemajo racionalnost, je mogoče zmanjšati z uporabo mehanizem katarze (očiščenje duše od afektov s svojim doživljanjem, življenje z dojemanjem umetnosti); s tem izpostavil terapevtsko vlogo umetnosti, ki lahko vodi do sprostitve.

Aristotel je poudarjal, da se človekov značaj oblikuje na podlagi resničnih moralnih dejanj, v katerih se uresničuje človekov moralni odnos do drugih ljudi (delo "Značaj").

Zaključek: V obdobju klasične antične psihologije se pojavijo prvi podrobni koncepti, ki sta jih oblikovala Platon in Aristotel. Vmesni položaj med prvimi psihološkimi teorijami in idejami antike zavzemajo Sokrat in sofisti.

V tem obdobju se začne preučevanje kvalitativnih razlik, ki so lastne samo človeški duši in jih druga živa bitja nimajo. Utrjuje se ideja, da je psiha (človeška duša) nosilec ne le dejavnosti, temveč tudi razuma in morale, kultura pa ima na njen razvoj najbolj neposreden vpliv.

Potrjuje se misel, da vedenje ne uravnavajo le čustva, ampak tudi razum, ki je tudi vir objektivnega, resničnega znanja, ki ga ni mogoče pridobiti z občutki.

4. Psihološke ideje helenističnega obdobja

Psihološka misel helenistične dobe je posledica krize grške Polise, z nastankom in nato propadom največje monarhije na svetu, makedonskega kralja Aleksandra. Obdobje je trajalo od II. pr. n. št. glede na III-VI stoletja. AD

Kampanje A. Makedonskega so spodbudile sintezo elementov kultur Grčije in držav starega vzhoda. Najpomembnejše, kar je v tem obdobju spremenilo pogled na svet, je bilo to, da je človek izgubil močne vezi v domačem kraju, njegovo stabilno socialno okolje, politična naprava. Posledično se je človek znašel pred nepredvidljivimi spremembami, notranjimi nasprotji, ki jih je podarila svoboda izbire, in z vse večjo ostrino je čutil krhkost svojega obstoja v spremenjenem in »svobodnem« svetu.

Tako ni naključje, da je psihologija helenistične dobe osredotočena na preučevanje praktičnih problemov. Vera v moč razuma je pod vprašajem. Zato so filozofi menili, da je glavna naloga ne preučevanje bistva stvari, ne razumevanje objektivnih resnic in zakonov, temveč oblikovanje pravil življenja za moralno samoizboljšanje in doseganje sreče. Najpomembnejši problem tega obdobja je razvoj morale, moralno samoizboljšanje.

Končuje se obdobje, ko krščanstvo postane svetovna religija (325) in začne prevladovati v znanstvenih konceptih, postane osnova svetovnega pogleda nasploh.

Nastane skepticizem(iz grškega skepticos - preučevanje, raziskovanje) - filozofska smer, ki kot načelo mišljenja postavlja dvom, predvsem dvom o zanesljivosti resnice.

V običajnem pomenu besede skepticizem razumemo kot psihološko stanje negotovosti, dvoma o nečem, zaradi česar se človek vzdrži kategoričnih sodb o svetu okoli sebe zaradi njihove podcenjenosti, relativnosti, spremenljivosti itd.

Utemeljitelj skepticizma je Pyrrho(IV stoletje pred našim štetjem). ideje indijske filozofije so imele nanj določen vpliv, predvsem na njegovo predstavo o sreči, ki je veljala za ataraksija - pomanjkanje nemira, popolna odmaknjenost od zunanjega sveta, brezbrižnost, ravnodušnost do dogodkov.

Najbolj znan predstavnik skepticizma v helenistični dobi je Sekst Empirik(II. stoletje pr. n. št.).

Skepticizem je zanikal resnico kakršnega koli znanja, vzdržal se sodb - njegova glavna teza.

Ideal človeka - filozofa, ki si prizadeva za srečo, je lahko sestavljen iz neomajne umirjenosti in odsotnosti trpljenja. Kdor želi doseči srečo, mora odgovoriti na tri vprašanja: iz česa so stvari narejene? Kako naj z njimi ravnamo? Kako nam bo koristil odnos z njimi?

Skeptik, ki se vzdrži sodbe, bo sledil zakonom države, v kateri živi, ​​in upošteval vse obrede, ne da bi jemal ničesar za samoumevno. Ohranil bo svoj duševni mir in se ne bo držal nobene od možnih dogmatičnih sodb.

Šola cinikov (ciniki) izhajal iz dejstva, da je vsak človek samozadosten, tj. ima v sebi vse potrebno za duhovno življenje.

Ustanovitelj - Antisten iz Aten. To je trdil najboljše življenje ni le v naravnosti, temveč v osvoboditvi konvencij in izumetničenosti, osvoboditvi posesti odvečnega in nekoristnega. Za dosego dobrega je treba živeti »kot pes«, tj. živim z:

Preprostost življenja, sledenje lastni naravi, prezir do konvencij;

Sposobnost trdno braniti svoj način življenja, se postaviti zase;

Zvestoba, pogum, hvaležnost.

Diogen iz Sinopa (400 - 325 pr. n. št.) je verjel, da je edina pot za moralno samoizpopolnjevanje pot do samega sebe, omejevanje stikov in odvisnosti od zunanjega sveta.

Pot do moralne popolnosti vključuje tri korake:

1. Ena od ključnih idej - askeza (strogost) - sposobnost samozanikanja in prenašanja težav. Cinična askeza - končna poenostavitev, omejitev lastnih potreb, "moč duha, značaj." Tako je bila z vidika cinikov premagana odvisnost od družbe, ki je v zameno za udobje zahtevala, da človek odide »od sebe«.

2. Apedevzija (apadeikia) - sposobnost osvoboditve dogem vere in kulture. Oseba je bila navdihnjena z idejo, da je treba ignorirati znanje, ki ga je nabrala družba. Ciniki so verjeli, da so nevednost in slabe manire, nepismenost vrlina.

3. Avtarkija - sposobnost samostojnega obstoja in samoomejevanja. Osamosvojitev je bila enaka zavrnitvi družine, države, človek je bil naučen ignorirati javno mnenje, pohvale in graje.

Tako se je oblikoval etični ideal cinizma kot:

1) skrajna preprostost, ki meji na predkulturno stanje;

2) prezir do vseh potreb, razen do osnovnih, brez katerih bi bilo življenje samo nemogoče;

3) posmeh vsem konvencijam;

4) dokazna naravnost in brezpogojnost osebne svobode.

Toda v resnici so ciniki v prizadevanju za neodvisnost pokazali ne toliko samozadostnost kot zanemarjanje in negativizem do družbe in ljudi okoli sebe, kar je šokiralo javno mnenje. Tako glavni moralni cilj, ki so si ga zastavili - pridobitev svobode in miru - ni bil dosežen.

Eden najvplivnejših filozofskih tokov helenistične dobe je bil epikurejstvo- nekakšna atomistična filozofija. Kot filozofija zanj so značilni mehanični pogled na svet, materialistični atomizem, zanikanje teologije in nesmrtnosti duše, etični individualizem. Poslanstvo filozofije je ozdraviti dušo pred strahovi in ​​trpljenjem, ki jih povzročajo napačna mnenja in absurdne želje, naučiti človeka blaženega življenja, katerega začetek in konec je užitek. Ustanovitelj te znanstvene šole je epikur, ki je izboljšal Demokritov nauk o atomih.

Pravi epikurejstvo je, ko je človek premagal strasti v sebi, postal neodvisen od njih, pridobil stanje ataraksije - osvoboditev od afektov in strasti. Duhovni užitki so večni in neminljivi, telesni užitki pa so začasni in se lahko spremenijo v svoje nasprotje. Prijateljstvo in duhovno druženje, ki ju je imel Epikur za najvišje dobro, človeku prinaša največje zadovoljstvo.

Edini vir dobrega in zla je človek sam, je tudi vir dejavnosti, morale in glavni sodnik svojih dejanj. Za razliko od Demokrita je Epikur uveljavljal svobodo volje osebe - z naporom volje, z moralnim samoizboljšanjem lahko človek spremeni svojo usodo.

Morala razlikuje človeka od drugih živih bitij, moralno ni samo vedenje, ki temelji na razumu, ampak vse, kar v človeku povzroča prijetne občutke, prav občutki pa nadzirajo človeško vedenje, povzročajo željo po tem, kar povzroča občutek užitka in izogibanju. kaj povzroča občutek nezadovoljstva.

glavni problem človeško življenje– premagovanje strahu, trpljenja, predvsem strahu pred smrtjo, posmrtno življenje. Ko je analiziral vzrok strahu pred smrtjo, je Epikur trdil, da to ni strah pred kaznijo, ampak strah pred negotovostjo, neznanim. Strah ne more voditi do morale, saj temelji na trpljenju.

Sreča je sestavljena iz ataraksije - stanja duhovne umirjenosti, ki se doseže z izobraževanjem in refleksijo. Oseba ne bi smela sodelovati v politiki, brezplodnih sporih z neučenimi ljudmi, izogibati se mora sodelovanju v javnem življenju. Samo samota in razmišljanje s tesnimi prijatelji prinašata pravi užitek in vodita do odkritja resnice.

Epikur je dokazal etično veljavnost odtujenosti od družbe z dejstvom, da je družbeno življenje vir tesnobe, zavisti, krutosti, konformizma. V nasprotju z njim je moralno življenje osebno življenje, v krogu knjig in tesnih prijateljev, usmerjeno v samoizpopolnjevanje in znanje.

Pristop, ki ga je pridigal Epikur, je bil sprejemljiv predvsem za odločno in samozavestno osebo – individualista. Ranljivost je pomanjkanje jasnih meril za dobro in zlo, moralno in nemoralno vedenje.

Razvile so se ideje Epikurja Lukrecij Kar(I. stoletje pr. n. št.), vendar niso bili široko uporabljeni.

Stoicizem- filozofska šola, ki je nastala v zgodnjem helenizmu in ohranila vpliv do konca starega veka. Ustanovitelji - Zenon in Krizip(IV - II. stoletje pr. n. št.), ki so imeli pogovore, ki so se sprehajali po portiku, imenovanem "stoječi", zato so njihove ideje imenovali stoicizem.

Zgodovina stoicizma vključuje tri stopnje:

Starodavno (starejše stanje) - konec 4. - sredina 2. stoletja. pr. n. št.

Srednje - II - I stoletja. pr. n. št.

Pozno (novo) - I - III stoletja.

Obdobja združujejo ideje o univerzalni neizogibnosti dogodkov, usodni neizogibnosti, predestinaciji tako v zvezi z naravnimi pojavi kot v zvezi z usodo in življenjem vsakega človeka.

Ključno je bilo vprašanje svobode, ki se je delila na notranjo in zunanjo (Seneka, Brut, Ciceron, Mark Avrelij). V središču koncepta je ideja, da človek ne more biti popolnoma svoboden, ker. živi po zakonih sveta, v katerega vstopa, tj. zunanja svoboda, svoboda človekovega delovanja je nemogoča.

Stoiki so prvi postavili vprašanje notranje svobode, svobode duha. Zunanjo svobodo so razumeli kot »izbiro igre in vloge«, ki človeku ni na voljo, notranjo svobodo pa je »način igranja« te vloge, ki je v celoti v človekovi volji. Edina omejitev za notranjo svobodo in moralno samoizpopolnjevanje človeka sta vpliva.

Stoiki so prvi opozorili na načine za spopadanje z afekti:

Zunanji izraz krepi učinek;

• ljudi je treba naučiti vaj, ki pomagajo razbremeniti telesno napetost;

Odložite zadnjo stopnjo rasti afekta;

Zamotite se s spomini drugačne vrste;

Izpostavite dejanja, h katerim afekt potiska.

Um poslabša čustveno stanje in njegove posledice, če je šibek in obremenjen z običajnimi predsodki. Afekt temelji na nepravilni presoji, na zmoti uma, zato je od uma odvisno biti ali ne biti afekt.

Poleg afektov obstajajo tudi dobre strasti: veselje, previdnost, volja, ki človeku omogočajo moralno samoizboljšanje.

Najvidnejši predstavniki Aleksandrijska šola zdravnikov so Herofil in Arasistrat(IV stoletje pred našim štetjem).

Ugotovili so razlike med senzoričnimi živci, ki potekajo od čutnih organov do možganov, in motoričnimi vlakni, ki potekajo od možganov do mišic. Živčni sistem in možgani so dejanski organi duše. Ugotovili so določeno lokalizacijo duševnih funkcij določenih delov možganov. Bili so prvi, ki so izrazili misel, da fiziološka osnova duševne dejavnosti ni dejavnost možganov.

Ta ideja se je razvijala več stoletij Klavdij Galen(130 - 200 let): mentalno je produkt organskega življenja, medtem ko je kri vzel kot izhodiščno podlago za delovanje vseh manifestacij duše, ki jo je imel za vitalnost celotnega organizma. "Kri na poti do možganov, skozi jetra in srce, se izhlapeva in čisti, spremeni v psihično pnevmo." Stanje krvne dinamike določa čustva, splošno aktivnost in temperament osebe. Temperatura je odvisna od arterijske krvi. Mentalno ne izgine s smrtjo telesa, um in duša sta nesmrtna.

5. Rezultati razvoja psihologije v antiki

Antika je zaznamovala novo stopnjo v zgodovini človeštva, kulturni razcvet, nastanek številnih filozofskih šol, pojav izjemnih raziskovalcev in prve poskuse filozofske in pogosto znanstvene podlage za pojave okoliškega sveta. Bilo je v času razcveta starodavna kultura Narejeni so bili prvi poskusi razumevanja in opisa človeške psihe.

Razvoj starodavne psihologije je razdeljen na 3 pomembna obdobja:

1) VI-IV stoletja pred našim štetjem - čas nastanka prvih psiholoških teorij v okviru naravne filozofije.

Osebnosti: Pitagora, Tales, Anaksimander, Anaksimen, Heraklit, Alkmeon, Demokrit, Hipokrat, Anaksagora.

V tem obdobju se pojavijo prvi znanstveni koncepti psihe, v katerih se obravnava predvsem kot vir telesne dejavnosti, začnejo pa se analizirati tudi kognitivne in regulacijske funkcije duše. Hkrati je veljalo, da imata duša človeka in duša drugih živih bitij le kvantitativno razliko, saj so človek in vse živali, vse v naravi in ​​psiha podvrženi istim zakonom. . Pojavile so se prve teorije spoznanja, ki so poudarjale vlogo čutnega spoznanja kot prve stopnje kognitivne dejavnosti (senzualizem). Regulativna funkcija je bila povezana s čustvi.

V tem obdobju so se oblikovali številni ključni problemi psihologije, ki so postali predmet analize v naslednjih stoletjih, kot so:

Povezava med materialnim in duhovnim, dušo in telesom

Funkcije duše

Proces spoznavanja sveta

Regulacija vedenja

Izoblikovala so se tri najpomembnejša načela, ki so bila skozi razvoj psihologije osnova znanstvenega spoznavanja duševnih pojavov:

Pravilni razvoj (Heraklit)

· Vzročnost / univerzalni determinizem (Demokrit)

Sistematika / organizacije (Anaksagora)

2) IV - II stoletja pred našim štetjem - klasično obdobje, povezano z ustvarjanjem klasičnih teorij antike

Osebnosti: Sokrat, Gorgija, Protagora (sofisti), Platon, Aristotel.

V obdobju klasične antične psihologije so se pojavili prvi podrobni psihološki koncepti, ki sta jih oblikovala Platon in Aristotel. Vmesni položaj med prvimi psihološkimi teorijami in idejami antike zavzemajo Sokrat in sofisti.

V tem obdobju se začne preučevanje kvalitativnih razlik, ki so lastne samo človeški duši in jih druga živa bitja nimajo. Utrjuje se ideja, da je psiha (človeška duša) nosilec ne le dejavnosti, temveč tudi razuma in morale, kultura pa ima na njen razvoj najbolj neposreden vpliv. Obstajajo ideje, da vedenje uravnavajo ne le čustva, ampak tudi razum, ki je prav tako veljal za vir objektivnega resničnega znanja, ki ga ni mogoče pridobiti z občutki.

3) II stoletje pred našim štetjem - IV stoletje našega štetja - obdobje helenizma, prevlada praktičnih interesov, želja po razumevanju in prepoznavanju načinov moralnega samoizboljševanja človeka.

Smeri: skepticizem, cinizem, epikurejstvo, stoicizem.

Psihologija helenistične dobe je osredotočena na preučevanje praktičnih problemov. Glavni problem tega obdobja je razvoj morale in moralnega samoizpopolnjevanja. Vera v moč razuma se vedno bolj postavlja pod vprašaj, glavna naloga filozofije pa je veljala za to, da ne preučuje bistva stvari, ne razume objektivnih resnic in zakonov, temveč da oblikuje življenjska pravila za doseganje sreče in moralnega sebe. izboljšava.

Starodavni učenjaki so postavljali probleme, ki so stoletja usmerjali razvoj človeških znanosti. Prav oni so prvi poskušali odgovoriti na vprašanja, kako je telesno in duhovno, mišljenje in komunikacija, osebno in sociokulturno, motivacijsko in intelektualno, racionalno in iracionalno ter marsikaj drugega inherentno. človeški obstoj. Starodavni modreci in preizkuševalci narave so dvignili kulturo teoretične misli na nesluteno višino, ki je s preobrazbo izkustvenih podatkov strgala tančice z videzov zdrave pameti in verskih mitoloških podob.

V ozadju razvoja idej o bistvu duše je delo raziskovalne misli polno dramatičnih kolizij in le zgodovina znanosti lahko razkrije različne ravni razumevanja te psihične resničnosti, nerazločljive za samim izrazom "duša", ki dal ime novi znanosti.

Filozofija je nastala v dobi zamenjave primitivnega komunalnega sistema z razredno sužnjelastniško družbo skoraj istočasno kot na vzhodu - v starodavna Indija, starodavna Kitajska in na zahodu - v stari Grčiji in Stari Rim. Že v tem obdobju so bili oblikovani glavni problemi psihologije: kakšne so funkcije duše, kakšna je njena vsebina, kako se dogaja svet, kaj je regulator vedenja, ali ima človek svobodo te regulacije.

V psihologiji antike lahko konvencionalno ločimo tri stopnje- izvor in oblikovanje psihologije (7-4 stoletja pr. n. št.), obdobje klasične grške znanosti (3-2 stoletja pr. n. št.) in obdobje helenizma (2 stol. pr. n. št. -3-4 stoletja n.e.).

Prve psihološke teorije antike

Pitagora (6. st. pr. n. št.) je zanikal enakost duš, enakosti v naravi sploh ni. Vsi ljudje imamo različne sposobnosti. se je zdelo potrebno iskati sposobni ljudje in njihove posebne. Pitagorejeve ideje so pustile pečat na Platonovi teoriji idealne družbe. Pitagora je prišel do zaključka, da duša ne umre s telesom, razvija se po svojih zakonih, njen cilj je očiščenje (odtis ideje o karmi in reinkarnacijah duše).

Heraklit (6-5 st. pr. n. št.) je verjel, da nastajanje in razvoj sveta, narave in človeka poteka po nespremenljivih zakonih, ki jih nihče, ne ljudje ne bogovi, ne more spremeniti. Ta zakon je logos, izražen predvsem v besedi, in je sila, ki jo človek imenuje usoda. Heraklit je v psihologijo uvedel idejo o nenehnem razvoju in spremembah, rek: "Vse teče." Prvič je predlagal, da obstajata dve stopnji obdelave znanja - in uma. Misli zgoraj. Heraklit je verjel, da se človeška duša rodi, raste in se izpopolnjuje, nato postopoma stara in končno umre.

Sofisti - učitelji modrosti, niso poučevali le filozofije, ampak tudi psihologijo, retoriko, splošno kulturo. Protagora. Rek: "obstaja mera vseh stvari." Govoril je o relativnosti in subjektivnosti človeškega znanja, o zamegljenosti pojmov dobrega in zla. Velik pomen posredovati oratoriju.

Demokrit (470-370 pr. n. št.). Knjiga "Velika svetovna gradnja". Človek, tako kot vsa okoliška narava, je sestavljen iz atomov, ki tvorijo njegovo telo in dušo. Dihanje je eden najpomembnejših procesov za življenje, v njem se nenehno posodabljajo atomi duše, ki zagotavlja duševno in somatsko. Duša je smrtna. Po smrti telesa se duša razblini v zraku. Duša prebiva v več delih telesa. Teorija odtokov: teorija znanja. Stik 8YD0LY (očesu nevidnih kopij okoliških predmetov) z atomi duše je osnova občutenja, na ta način človek spoznava lastnosti okoliških predmetov. Vsi naši občutki so kontaktni. Teorija odtokov je pojasnila fenomene zaznave. V teoriji Demokrita obstajata dve stopnji spoznavnega procesa - in ki nastajata hkrati in se razvijata vzporedno. Poleg tega nam bo razmišljanje dalo več znanja kot občutkov. Demokrit je uvedel koncept primarnih in sekundarnih lastnosti predmetov. Primarno - to so lastnosti, ki resnično obstajajo v predmetih: masa, tekstura površine, oblika. Sekundarne lastnosti so barva, vonj, okus, izumili so jih ljudje za njihovo udobje. Demokrit je trdil, da na svetu ni nesreč, vse se zgodi z vnaprej določenim razlogom. menil, da je težko.

Hipokrat (460-370 pr. n. št.) je razvil znano doktrino, ki temelji na kombinaciji štirih vrst tekočine in telesa: sluzi, črnega žolča in rumenega žolča. Bil je prvi, ki je spregovoril o človeku.

Klasično obdobje antične psihologije

Aristotel (384-322 pr. n. št.) grški znanstvenik. Delo "O duši". Rojen v zdravniški družini in prejel medicinsko izobraževanje. V Atenah je študiral filozofijo v Platonovi šoli. Bil je mentor sinu Aleksandra Velikega. Ustvaril je svojo šolo-licej, ki je obstajala 6 stoletij. Menil je, da je ločitev duše in telesa nemogoče in nesmiselno dejanje. Duša je oblika realizacije telesa, ki je sposobna življenja, brez telesa ne more obstajati in ni telo.

Obstajajo tri vrste duše: rastlinska (sposobna razmnoževanja in prehranjevanja), živalska (ima še štiri funkcije: aspiracijo, gibanje, občutenje in spomin), razumska (samo pri ljudeh ima sposobnost razmišljanja). Prvič je predlagal idejo o genezi, razvoju - prehodu iz ene oblike življenja v drugo, in sicer iz rastlinskega v živalski svet in k človeku. Sklep: rastlinske in živalske duše so smrtne, tj. pojavlja in izginja sočasno s telesom. Racionalna duša ni materialna in nesmrtna. Predstavil pojem nous – univerzalni um. Mus služi kot skladišče razumnega dela človekove duše po njegovi smrti. Pri novorojenčku se znanje ne realizira, ampak se aktualizira v procesu učenja ali sklepanja (Platon, Sokrat). Nova generacija ljudi doda nekaj svojega, t.j. za vedno se spreminja. Uvedel koncept skupne občutljivosti in asociacije. Na stopnji obdelave znanja v skupnem senzoričnem območju se izolirajo modalni občutki (barva, okus, vonj itd.), Nato se shranijo in slike predmetov združijo v svoje primarne sisteme. Izpostavil je dve vrsti mišljenja: logično in intuitivno. Intuitivno - aktualizacija znanja, ki ga oseba ima (Platon). Ločil je med razumom - praktičnim (namenjen usmerjanju vedenja) in teoretičnim (kopičenje znanja). Uravnavanje vedenja se lahko izvaja čustveno in z razumom.

Psihološki koncepti helenizma

Šola cinikov je izhajala iz dejstva, da je vsak človek samozadosten, tj. ima bistvene za duhovno življenje v sebi. Edina pot moralnega samoizpopolnjevanja je pot do samega sebe, pot, ki omejuje stike in odvisnost od zunanjega sveta. Zato so zavračali udobje, koristi, ki jih daje družba, tavali.

Epikurjeva šola ("Epikurjev vrt"). Na njegovih vratih je bil napis: "Potepuh, tu se boš dobro počutil, tu je užitek najvišje dobro." Epikurijci so verjeli, da je moralno vse, kar povzroča prijetne občutke. Manjkala so merila dobrega in zla. Epikurjev privrženec Lukrecij je verjel, da so vse naše zablode posledica napačnih posploševanj, uma, medtem ko nam čutila dajejo popolnoma pravilne informacije, s katerimi ne moremo vedno pravilno razpolagati. Ne um, ampak nadzor nad vedenjem.

Stoiki. Govorili so o notranji neodvisnosti, avtonomiji, poslušnosti zakonom, izpolnjevanju vlog (Seneka, Katon, Ciceron, Brut, cesar Mark Avrelij). Proučevali smo proces spoznavanja, ki se je odražal v razumevanju duše. Stoiki so identificirali 8 delov duše, od katerih le eden ni povezan s procesom spoznavanja, ampak je odgovoren za nadaljevanje družine. Eden glavnih postulatov te šole je bil, da človek ne more biti popolnoma svoboden, saj živi v skladu z zakoni sveta, v katerega vstopi. Trdili so, da je človek le igralec v igri, ki mu jo je namenila usoda. Koncept stoikov je temeljil na človeku, na moči njegovega uma. Edina omejitev svobode in moralnega samoizpopolnjevanja človeka so afekti.

Predstave o duši so obstajale že v antiki in so bile pred prvimi znanstvenimi pogledi na njeno naravo. Pojavili so se v sistemu primitivna prepričanja ljudi, v mitologiji.Umetniška ljudska umetnost: poezija, pravljice, pa tudi verska predstava veliko zanimanje do duše. Duša je tu obravnavana kot nekaj nadnaravnega, kot žival v živali, človek v človeku.

V času antike je bila duša razumljena kot temeljni princip telesa, po analogiji s pojmom "arche" - temeljno načelo sveta, glavna opeka, ki sestavlja vse, kar obstaja. pri čemer, glavna funkcija duše je veljala za to, da daje telesu aktivnost, Ker telo je inertna masa, ki jo poganja duša. Duša ne le daje energijo za dejavnost, ampak jo tudi usmerja, tj. Duša je tista, ki vodi človeško vedenje. Duša spodbuja k delovanju, uravnava aktivnost posameznika in je glavno orodje pri spoznavanju sveta. Nauk o duši je prva oblika znanja, v sistemu katerega so se začele razvijati psihološke ideje. Prve znanstvene ideje o duši namenjen razlagi duše in njenih funkcij.

Za psihologijo v antičnem obdobju je bilo najpomembnejše preučevanje, kako duša daje aktivnost telesu, kako uravnava človeško vedenje in kako spoznava svet. Analiza vzorcev razvoja narave je mislece tistega časa pripeljala do ideje, da je duša materialna, to je, da je sestavljena iz istih delcev kot okoliški svet.

Že v antiki je obstajalo razumevanje, da vsi procesi v psihi so med seboj povezani. Anaksagora in Heraklit sta prvič govorila o determinizmu, da obstaja univerzalni zakon, Logos, ki določa, kaj naj se zgodi s človekom, z naravo kot celoto. Heraklit je zapisal: Tudi sonce ne more zlomiti Logosa..."Tako, vse, kar se dogaja v naravi in ​​v človeški duši, je posledica določenega razloga, čeprav tega razloga ne moremo vedno najti. Demokrit, ki je razvil razširjen koncept determinizma, je zapisal, da " ljudje so izumili idejo o naključju, da bi prikrili nepoznavanje zadeve in nezmožnost upravljanja».

Analiza vzorcev razvoja narave je mislece tistega časa pripeljala do ideje, da je duša materialna, to je, da je sestavljena iz istih delcev kot okoliški svet.Območje psihe ni bilo omejeno na človeka , ampak se je razširil na ves svet. Ta pristop je bil imenovan panpsihizem- smer, ki meni, da je ves svet animiran in obdarjen z dušo.

Prve ideje o duši se porajajo v obdobju zgodnje klasike (4. - 5. stol. pr. n. št.) v naravni filozofiji starih Joncev. Thales , Anaksimander , Anaksimen in Efeški Heraklit . Ti misleci učijo o štirih elementih, ki so osnova vsega.

Vse na svetu ima svoj temeljni princip - element, ki je prva in glavna sestavina vseh predmetov, arche. Arche je element, brez katerega svet in vse v njem ne more obstajati.

Avtor: Thalesu, to je voda,

Avtor: Anaksimen in Anaksimander - zrak(za vedno
živa in spreminjajoča se osnova)

Anaksimander (6. stoletje pr. n. št.) je pisal o »brezmejnem«, tj. o takem fizičnem začetku, iz katerega vse nastane in v katerega se vse spremeni.

Avtor: Heraklit - ogenj. Duša je del božanskega ognja. Več ognja, več duše.

Parmenid je zemljo imenoval primarni element.
Parmenid - " Biti je, nebiti ni "- prvi dokaz resnice v zgodovini filozofije

V teh prvih psiholoških konceptih je bila duša obravnavana predvsem kot vir aktivnosti, energije, medtem ko druge funkcije duše, vključno z najpomembnejšimi vprašanji spoznavanja in regulacije vedenja za poznejše znanstvenike, še niso bile raziskane.

Heraklit (6-5 stoletja pr. n. št.).

Heraklit je verjel, da nastanek in razvoj sveta, narave in človeka izvajajo po nespremenljivih zakonih ki ga nihče, ne ljudje ne bogovi, ne more spremeniti. Ta zakon je Logos, izražen predvsem v besedi, in je sila, ki jo človek imenuje usoda. Temeljni princip vseh stvari je ogenj, ki se s kondenzacijo spreminja v zrak, vodo in zemljo. Logos določa smer in čas teh transformacij, ki tvorijo osnovo svetovnega leta (po analogiji z letnimi časi). Tako kot se torej zima umika pomladi in poletje jeseni, tako razcvet družbe zamenjata njen zaton in nastanek nove družbe. Ta teorija o Heraklitovem svetovnem letu je pridobila posebno popularnost v trenutkih družbenih kriz, kar so na primer rimski zgodovinarji razlagali na podlagi te teorije.

Na enak način se spreminja človek in njegova duša. Zato je po Heraklitu mogoče raziskati vzorce življenja duše, njen razvoj in izumrtje.

Heraklit je prispeval k psihologiji ideja nenehnega razvoja in sprememb. Njegov slavni rek "vse teče" je kasneje postal ena najpomembnejših določb ne le za filozofsko dialektiko, ampak tudi za teorije zavesti, na primer za teorijo Jamesovega toka zavesti. Tudi Heraklit je verjel, da se vse giblje in spreminja in ni nedvoumne ocene za stvari v okolici, za svet kot celoto. Tako zlato, ki je za človeka zelo pomembno, nima nobene vrednosti za osla, ki ima raje seno kot ga. Ta zamisel o subjektivnosti vrednotenja je pozneje postala eden od razlogov za zanikanje možnosti poznavanja sveta s strani kasnejših psihologov, kot je Demokrit. Heraklit pa je takšen subjektivizem in spremenljivost imel za povsem naravna in izhajajoča iz Logosa, iz naravnih zakonov, in ni nasprotoval njihovi sposobnosti razumevanja sveta.

Bil je tudi prvi, ki je predlagal, da obstajajo dve stopnji procesiranja znanja - občutki in razum. Hkrati je um sposoben dojeti splošnejše in ne vidna očesu stvari, kot je Logos, bistvo stvari. Zato je um višji od občutkov.

Svoje razumevanje razvoja sveta je prenesel na razvoj duše. Verjel je, da se človeška duša rodi, raste in se izpopolnjuje, nato postopoma stara in na koncu umre. Primerjava med dušo in ognjem (temeljno načelo sveta), Heraklit merilo stopnjo popolnosti in zrelosti duše s stopnjo njene ureditve. Otrokova duša je torej še vlažna, vlažna, postopoma se suši, postaja vse bolj ognjevita, zrela, sposobna jasnega in jasnega mišljenja. V starosti je duša spet postopoma nasičena z vlago, postane vlažna in človek začne slabo in počasi razmišljati. Tako Heraklit ni prvič govoril le o razvoju duše, temveč je ta razvoj povezal z mišljenjem, pri čemer je duševni razvoj poistovetil z razvojem intelekta.

Heraklit je identificiral Logos z Razumom. Vse na svetu deluje po določenih zakonih, po Logosu, ki je glavna vodilna sila. Logos pojasnjuje tudi odnos med posameznimi dogodki, tudi med različnimi epizodami v življenju ljudi. Tako je vse na svetu vzročno določeno, vsi dogodki se ne zgodijo kar tako, po naključju, ampak po nekem zakonu, čeprav te povezave nimamo vedno, lahko ugotovimo vzrok dogodka.

Logos je tudi zakon, ki kljub spremembam (»vse teče«, »nič nima stabilnosti«, »v isti tok ne moreš vstopiti dvakrat«) pušča strukturo celote nespremenjeno.

Na samem začetku razvoja psihologije so znanstveniki verjeli glavna lastnost duše je aktivnost, torej trdili, da duša je najprej energetska osnova telesa , ki spravi inertno, pasivno telo v gibanje. Tako je duša vir življenja, ki temelji na dejavnosti.

Empedokles iz Agrigenta uvaja idealistične ideje o dveh silah, ki vladata mešanju in ločevanju elementov sveta: povezovalni - imenuje jo Ljubezen - in ločevalni - imenuje jo Sovraštvo - ki iz štirih elementov tvorita ves svet. V teh idejah Empedokla, psihologa 20. stoletja 3. Freud je videl ujemanje svoje psihoanalitične teorije dveh začetnih nagonov – želje po Erosu in želje po destruktivnosti, ki, kot je trdil, usmerjata življenje posameznika in razvoj kulture kot celote

Eden prvih, ki je govoril o namenu duše in njenih različnih lastnostih Pitagora (6. stoletje pr. n. št.) - ne samo slavni matematik, ampak tudi filozof in psiholog. Pitagora je postal utemeljitelj ene najpomembnejših znanstvenih šol tistega časa, ki je bila zgrajena bolj na principu tajne lože kot znanstvene šole. Njen cilj je bil oblikovati skupino ljudi ("znanstveno aristokracijo", kot jo je imenoval sam Pitagora), ki bi lahko prevzela odgovornost za družbo, usmerjala njen razvoj in odpravljala njene pomanjkljivosti. Pitagora je zanikal enakost duš, saj je verjel, da v naravi sploh ni enakosti. Enako ni med ljudmi, od katerih so nekateri bolj sposobni in aktivni, drugi pa manj sposobni in nagnjeni k poslušnosti. Te razlike, je poudaril Pitagora, niso dedne, zato se lahko v najbolj aristokratski in bogati družini rodi oseba, ki ni sposobna vladanja. Na podlagi tega se mu je zdelo nujno iskanje tako sposobnih ljudi in njihovo posebno usposabljanje.

Pitagora je bil tudi prvi, ki je prišel do zaključka, da duša ne more umreti skupaj s telesom določene osebe, da se mora razvijati po svojih zakonih , glede na svoj namen. Za ta cilj je štel očiščenje, tj. duša mora v procesu svojega življenja (svojega, ne telesa) postajati vse bolj popolna in čista. Na njegov koncept so vplivale ideje budizma o karmi in reinkarnacijah duše, pa tudi orfična religija, ki je verjela, da se duša po smrti telesa preseli v drugo telo, odvisno od moralne ocene njenega obstoja. .

Pitagora je kot merilo vrednotenja izbral korespondenco predmeta (vključno z osebo) strogim matematičnim zakonom - harmoniji, pariteti itd. Tako se je prvič v psihologiji pojavila ideja, da je svet matematike, svet popolnih geometrijskih in logičnih formul, pomembnejši in objektivnejši od sveta realnih predmetov. Bistvo predmetov tukaj ni ovrednoteno po namenu, temveč po njihovem numeričnem izrazu, in čim bolj popoln je, bolj popoln je sam predmet.

Pitagorejec Filolaj prvič označil telo kot zapor za dušo.

Razvoj psihologije v antiki.

Psihološke ideje antike so zakoreninjene v mitologiji skupnostno-plemenske formacije. Njena sprememba je povzročila nastanek tisočletne kulture, ki je močno vplivala na razvoj skoraj vseh področij znanja naše civilizacije. Eden osrednjih členov evolucije starodavni svet je bilo oblikovanje znanstvenega pogleda na človeka, njegovo zavest in psiho. Vendar starodavne psihološke tradicije niso nastale iz nič. Že v VI stoletju. pr. n. št. Grki so vzdrževali stike z vsemi središči civiliziranega sveta, v Egiptu in Babiloniji so se šolali prvi jonski misleci, ki so prevzemali dosežke vzhodne praznanosti.

Po drugi strani vzpostavljeni stik ni pomenil le izposoje, ampak razvoj plodnih idej. Hkrati so briljantni "učenci" precej hitro presegli svoje učitelje po zgodovinskih standardih. Prav »grški čudež« (E. Renan) je s svojim specifičnim intelektualnim pogumom moral najti obliko spekulativne misli, ki bi povsem premagala vzhodni mit.

Začetno načelo razlage psiholoških problemov v antiki je bil poskus razlage okoliškega sveta iz njegovih inherentnih zakonov. Znanje o duši se je oblikovalo v odvisnosti od evolucije mišljenja - krepitve invariantnega pristopa do opazovanih duševnih procesov: njihovega posredovanja tako z naravnimi dejavniki kot z božanskimi vzroki. Omejenost spoznavanja duševnih pojavov se je odražala v možnostih njihove razlage. To pa je povzročilo ne samo togo deterministične koncepte duše, ampak tudi spekulativne teorije, "očiščene" iz eksperimentalne prakse, ki so imele pomembno vlogo pri razvoju psihološkega znanja. Na te okoliščine je pomemben moralni pečat naložila neenakost ljudi v razvijajočih se sužnjelastniških politikah, ki so nekaterim psihološkim pogledom dajale izrazito socialno-etično naravnanost.

Odsotnost eksperimentalnih raziskav, kontemplacija velike večine znanstvenih doktrin v kombinaciji s protislovnimi poskusi zaničevanja "zemeljske" dejavnosti in osebnosti na eni strani, skupaj z njihovim pobožanstvom na drugi strani, je omejevalo možnosti antične psihologije. A hkrati so bili grandiozni poskus zgraditi racionalizirano in sistematizirano sliko človeka in njegovega notranjega sveta, ki je za sodobno psihološko znanost ključ do razumevanja človekove podobe in namena.

Psihološki pogledi antike dajejo razloge za trditev, da so bili stari Grki prvi, ki so intuitivno spoznali načelo komplementarnosti (ki ga je v 20. stoletju oblikoval W. James) pri razlagi duševnih pojavov. Zahvaljujoč temu načelu se je mentalno z različnimi stopnjami ustreznosti odražalo v starodavni znanosti skozi hkratno jukstapozicijo na videz nasprotujočih si konceptov in podob. Možnost in včasih celo nujnost uporabe različnih metod opisovanja in razlage pojavov zavesti danes ni več vprašljiva.

Poznavanje znanstvenih pogledov antike nas prepriča, da so se glavne paradigme, šole in smeri psihologije v različnih oblikah rodile v stari Grčiji. Seveda bi bilo pretirano trditi, da ima določen mislec in njegov nauk prednost pri oblikovanju sodobnih psiholoških šol glede na vrsto sodb: introspektivno metodo je prvi označil Sokrat, psihofiziološki problem pa je postavil Aristotel. To bi bila mehanična ekstrapolacija in hkrati podcenjevanje globine in pomena intelektualnih dosežkov starih Grkov za sodobno psihologijo. Svet starodavne misli si »ni postavljal« in »ni mogel postaviti« takih ciljev. Ob tem ne moremo mimo očitne povezave med psihološkimi idejami antičnega sveta in sodobnimi trendi v psihologiji. Poleg tega poznavanje procesa nastanka in razvoja teh idej omogoča razumevanje in razreševanje sodobnih psiholoških problemov.

Starodavni psihološki pogledi se odražajo v precej širokem spektru teoretičnih konceptov in jih zastopa nič manj spekter šol in znanstvenikov. Ta okoliščina nam ne omogoča, da bi odražali vso raznolikost psihološkega znanja starogrškega sveta: takšna naloga bi bila v svojem bistvu absurdna. Toda že opis konceptov, ki so jih avtorji predstavili v priročniku, njihove znanstvene raziskave, dediščina in prispevek k razvoju nauka o duši prepriča o obsežnosti in pomembnosti starodavne misli za naš čas.