Meslekten olmayanların misyonerlik hizmeti. Rahip Georgy Kochetkov'un teolojik araştırmaları

Tanrı Halkının kraliyet rahipliği armağanı sayesinde her Hıristiyanın misyonuna yönelik evrensel bir çağrı.
Misyonda din adamlarının ve din adamlarının birliği, Kilise'nin ortak tanığına duyulan ihtiyaç

Mesih'te kurtuluşun tanıklığı, Tanrı'nın Krallığının söz, eylem ve yaşamla müjdelenmesi, her Ortodoks Hıristiyanın en önemli çağrısıdır ve Kilise'nin ve içindeki tüm bakanlıkların yaşamının dolgunluğunun yeniden canlanmasına katkıda bulunur. Ortodoks Kilisesi'nin tüm üyeleri, Kilise'nin, içtenlikle Tanrı'ya giden yolu arayan insanları bir araya toplama ve öğretme yönündeki geniş ve kapsamlı misyonuna katılmaya çağrılmaktadır. "Havarilerin havarisi" de dahil olmak üzere misyonerlik hizmetinin durumu, herhangi bir kilise topluluğunda ve herhangi bir kilise topluluğunda manevi yaşam düzeyinin ana göstergelerinden biridir. evrensel kilise[bkz. örneğin: Anastasius (Yannulatos); Schmemann].

Yirminci yüzyılın en büyük Ortodoks din adamı ve kanonisti Protopr tarafından yarım yüzyıldan fazla bir süre önce yayınlanan kitaplarda. Nikolay Afanasiev "Kilisedeki laiklerin hizmeti", "Kutsal Ruh Kilisesi" vb., Mesih'in tüm sadık müritlerinin, Tanrı'nın lütfundaki tüm halkının birliğinin Ortodoks Geleneğindeki köklülüğü "Kraliyet rahipliğinin" dolu hizmeti ortaya çıkarılmış ve derinlemesine kanıtlanmıştır [bkz: Afanasyev. Ruh Kilisesi] Bu, Kilise'nin "aşağıdan", "sudan ve Ruh'tan" "yeniden doğan" (Yu. 3:5) kişiliklerin Efkaristiya toplantısından gelen birliği ve Katolik bütünlüğüdür; Fr. Nicholas geleneksel olarak la'yı çağırır Ve kami [ Afanasyev. Ruh Kilisesi, 23], artık neredeyse tamamen unutulmuş yerel katolikliğin cemaat düzeyinde yeniden canlandırılmasının temelini atmasına izin veriyor [bkz. Ayrıca: Kochetkov. Eklesiyolojinin sorunları] Yerel katolikliğin gizemine ve kutsallığına nüfuz etmek, onu Kilise'nin, Tanrı'nın tüm halkının kraliyet rahipliği hakkındaki orijinal öğretisine götürür; bu, ona, kilise üyelerinin din adamları ve laiklik olarak herhangi bir ayrımını (ayrımı koruyarak) cesurca reddetmesine olanak tanır. hâlâ hem kilise ruhbanlığını hem de laikliği besliyor; Kilise'nin iç birliğini bozan ve bir kısmını diğerinin pahasına onaylayan aşırılıklar. St. Kartaca Kıbrıslısı: "Kilise Piskoposun içindedir ve Piskopos Kilisenin içindedir" ( Kıbrıs Epist. 66.8).

Kiliseye tanıklık etme görevi ancak böyle bir içsel birlik ve tek Ruhla doygunluk koşulu altında mümkündür. Peder Nikolai şöyle yazıyor: “Ve insanlar şahitlik hizmetinin temelini oluşturan kehanet armağanını ne kadar küçük düşürmüş olursa olsun, o, imanlıların lütuf dolu faaliyetinin normu olarak kilise bilincinin derinliklerinde yaşamaya devam ediyor. Kilise" [ Afanasyev. Dinsizler Bakanlığı, 51–52] Misyonda din adamları ve laikler arasında bir ayrım yoktur: bir hediye ve çağrı olarak havarilik herkese eşit olarak aittir. Ne hiyerarşi ve papazlar olmadan laikler, ne de laikler olmadan hiyerarşi ve din adamları misyonerlik hizmetini tam olarak yerine getiremezler [bkz: Gzgzyan; Nihai belge].

Kilisede tüm bakanlıkların lütuf esasını gerçekleştirmeyi mümkün kılan misyonerlik hizmetine atanma, Kilisede ve Kilise için gerçekleştirilen vaftiz töreninde gerçekleşir. Sakramentlerde öğretilen lütuf, Kilise'deki tüm hizmetlerin temelidir: “Çağrınızla ilgili tek bir umuda çağrıldığınız gibi, tek beden ve tek ruh; Rab tek, iman tek, vaftiz tek, her şeyin üstünde, her şeyin aracılığıyla ve hepimizin içinde olan, herkesin Tanrısı ve Babası tek. Her birimize Mesih'in armağanı ölçüsünde lütuf verildi” (Ef. 4:4-7).

Tanrı Halkının evrensel kraliyet rahipliğine ilişkin, Mesih'in "Melkisedek düzenine göre" rahiplik Gizemi ile bağlantılı bazı gizemler vardır (İbraniler 6:20, vb.). Tam da Yasanın üstünde olduğu ve Levili hizmeti ortadan kaldırdığı için, Eski Ahit'te önceden bildirilen, ancak yalnızca Yeni Ahit'te yerine getirilen tüm Tanrı Halkının kraliyet rahipliği mümkündür. Bununla ilgili öğreti Protestanlara değil Katolik Kilisesi'ne aittir, her ne kadar yapılarındaki kanonik rahipliğin kaybı nedeniyle bunu vurgulasalar da, Tanrı Halkının kraliyet rahipliği ile kanonik yasal rahiplik arasında bir rekabet yoktur. hiyerarşi, Kutsal Ruh'un birliğinde hediyeler ve hizmetlerde farklılık vardır [ cm.: Kochetkov. Hakkında kitap. Nikolay Afanasyev, 9–19].

Tanrı'ya ve Kilise'ye hizmet (her Hıristiyanın vaftiz yeminini yerine getirmesi ve bunun meyvelerini vermesi gibi) kendisini en yüksek şekilde tam olarak misyonda gösterir, çünkü "ağız yürekten konuşur" ( Luka 6:45). Vaftiz, Onaylama ve Efkaristiya kutsal törenlerinde ilahi Sevgi armağanını alan kişinin kendisi de bu Sevgiyle dolar ve onu başkalarına aktarmaya çalışır. Tanrı'nın eyleminin, Sevgi ve Özgürlük, Hakikat ve Barış içindeki yaşam deneyiminin bu tanıklığında misyonerlik hizmetinin ana içeriği yatmaktadır [bkz: Kochetkov. Vaaz Sorunları].

Hıristiyanlardan farklı olarak itaat Ve iş(Göreve ve Kanuna dayalı, zamanla ve belirli koşullarla sınırlı), kişinin genellikle yetersizliğinin ve bilgisizliğinin farkına vararak kabul ettiği,
ikmal, hizmet kalbi ezen lütufla dolu güçlerin fazlalığıyla gerçekleştirilir. Hizmet ücretsiz, inisiyatifli, sorumlu, kişisel ve dinidir; kilisenin, Mesih'in Yolu'nun - Haç ve Diriliş Yolu'nun kabulü olarak kilise ibadetini gerçekleştirebilen her sadık, yani tam üyesi tarafından yerine getirilebilir. . Eğer Mesih'in rahiplik hizmeti, dünyanın yaşamı için Kendi Yaşamının kusursuz ve saf bir kurbanını sunmaksa, o zaman O'nun tüm öğrencileri için, Tanrı Halkının evrensel rahipliğine girmek, her şeyden önce her birine sevgi anlamına gelir. Allah'ın yarattığı kişi olarak, onunla şefkat ve sevinç duyarız. Bu, bir başkasına Müjde'nin duyurulması, onda kurtuluş ve yaratıcılık susuzluğunun uyanması, "putlardan Tanrı'ya, yaşayan ve gerçek Tanrı'ya hizmet etmesi ve O'nun yetiştirdiği Oğlu için gökten beklemesi" çağrısıdır. ölümden bizi yaklaşan gazaptan kurtaran İsa” (1 Selanikliler 1:9-10).

Bir misyonerin bu şekilde tanımlanan dini karakteri elbette sadece dışsal olarak nitelendirilemez. Prensip olarak, Mesih'in Kilisesi ile tam bir birliğe sahip olan herhangi bir Hıristiyan misyoner olabilir. “Herkes” - yani cinsiyet, yaş ayrımı yapılmaksızın (ancak yaşın özellikleri dikkate alınarak), ulus, sosyal ve kilise statüsü vb. "Mesih Kilisesi ile tam bir birliğe sahip olmak" - yeni din değiştirenler, din öğretmenleri hariç ve tövbe edenler (yani bir süreliğine kilise arkadaşlığından aforoz edilmişler).

Böylece, Hıristiyanların misyonerlik hizmeti, ilk olarak, tüm Tanrı Halkının kraliyet rahipliği ve peygamberlik armağanı sayesinde ve ikinci olarak, (görevi misyon haline getiren) Kutsal Ruh'un kişisel karizması (armağanı) sayesinde mümkündür. Birisi için, bir kişinin tüm hayatını adamaya hazır olduğu birincil hizmet). Kilise üyelerinin misyona katılım derecesinin ana göstergesi, iki tür misyoneri oluşturan bu armağan ayrımıdır. Her ikisinin de hizmeti lütufla doludur, ancak farklı şekillerde: birincisi - genel Hıristiyan ve kutsallaştırıcı lütufla, ikincisi - özel kişisel ve dönüştürücü lütufla [bkz: Kochetkov. Gizemli Giriş, 205–206].

Hem birinci hem de ikinci tip, hem din adamları hem de laikler tarafından temsil edilebilir. Rus Kilisesi'ndeki din dışı kişilerin evanjelist hizmetine ilişkin karar, 1917-1918 Yerel Konseyi tarafından alındı. Kontrol Misyonerlik faaliyeti hiyerarşiye aittir (armağan nedeniyle) kilise hükümeti, bu onun kilisedeki özel hizmetidir).

Kilisenin iç birliği ancak her birinin armağanları ve yetenekleri birbirini tamamlarsa artacaktır. Misyondaki sıradan kişilerin kendi avantajları vardır: Yaşam biçimlerinde daha özgürdürler, çok daha geniş iletişim fırsatlarına sahiptirler - ailede, işte, ders çalışırken, tatilde, ulaşımda, hatta mağazada. Bu, yeni bir biçimde, meslekten olmayanlarla yarı yolda buluşmanın mümkün ve gerekli olduğu görev biçimlerinin çeşitliliği ve inisiyatifin kabul edilebilirliği sorununu gündeme getiriyor. Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki misyonun zenginliği ve çeşitliliği, tarihiyle de kanıtlanmaktadır [bkz: Masumiyet (Popov-Veniaminov); Kochetkov. Rus Vaftizi].

Laity'nin Göreve Hazır Olma Sorunları

Misyon teolojisinden gerçek kilise uygulamamıza dönersek, en acil sorunlardan birinin, din adamlarının kendilerinin hazırlanması ve din adamlarının Tanrı ve Kilise'ye ortak ortak hizmet için hazır olmaları olduğunu belirtmekte fayda var. Hizmet birliği kilise yaşamının birliğinden kaynaklanmalıdır. Ediniminin ana koşulları şunlardır:

Ortak misyonerlik faaliyetleri düzenleyen hem din adamları hem de laikler en azından cemaat topluluğunda birleşmelidir; kiliseleri ve ayinle ilgili yaşamları, herkesin kilisedeki yerine uygun olarak aktif bilinçli katılımının olduğu gerçek bir ortak mesele haline gelir. Gerçekte bu durum bizi hemen şu ihtiyaçlarla karşı karşıya bırakıyor: a) tüm toplumun ve onun her bir üyesinin ibadete tam katılımını yeniden canlandırmak; b) Kilise-kişisel doğası gereği ayinlere geri dönüş, yani bireyselleştirilmiş gereksinimler ve ayinler olarak değil, kilise tarafından Kilise içinde ve Kilise için yerine getirilmesi.

Ortak dar görüşlü ve ayinsel yaşama sorumlu bir şekilde girebilmek için, kilisenin tüm üyelerine inancın öğretilmesi, yani Yetişkinlerin Aydınlanma kutsal ayininden geçmesi ve manevi bir eğitim alması gerekir. Bu onların Kilise Geleneğinin ruhuna ve anlamına daha derinlemesine girmelerine, onu parçalı olarak değil bütünsel olarak kavramalarına, kilise manevi birliği ve tanıklığı için onda deneyim ve güç kazanmalarına yardımcı olacaktır.

Kilise yaşamı insanlara hizmet etmeye ilham vermeli, onları neşeyle doldurmalı, imanla güçlendirmeli; manevi kardeşlerinin, ayrıca papazların ve hiyerarşilerin desteğini ve yardımını hissetmeye ihtiyaçları var. Kendilerini misyonun amacına adayan sıradan insanlara, uygun bir eğitim almaları, ev içi sorunlar da dahil olmak üzere günlük sorunları çözmeleri (örneğin, küçük çocuklara bebek bakımı, maddi destek sağlama vb.) konusunda yardımcı olunabilir.

Bir misyoner genellikle hizmetine eşlik eden tüm zorluklara ve zorluklara hazırlıklı olmalıdır; kilisenin sevdikleriyle ilgilenmesi, ona hukuki yardım sağlaması, onurunu ve haysiyetini koruması onun gönül rahatlığı ve hazırlığı için önemli bir koşuldur. kendini tamamen Allah'a adamak.

Din adamları ile halk arasındaki işbirliği biçimlerinin yenilenmesi gerekiyor. Bir yandan din adamları, laiklerin inisiyatifini destekleyebilmeli, onlara daha fazla güvenebilmeli, bir kişinin tam olarak ne yapabileceğine ve gerçek sorumluluğu almaya hazır olduğuna dair ayık bir anlayışa sahip olmalıdır. Misyonun sıkı bir şekilde düzenlenemeyecek açık bir alan olduğunu unutmamak önemlidir. Misyonerlik hizmeti için genel bir nimet alan bir kişi, her özel durumda bağımsız kararlar verebilir.

Öte yandan, sıradan misyonerler ancak her adımda bir kutsama istemeyip tüm sorumluluğu kendileri üstlenirlerse böyle bir hizmeti ciddi bir şekilde yerine getirebilirler. Görevde yaratıcılık ve sorumluluk birbirinden ayrılamaz, her şeyden önce Rab'bin kendilerine gelmelerine yardım etmesi için misyonere getirdiği kişiler için.

Kilise, Cennetin Krallığının gelişi olan "Mesih'in Gizemi"ni (1 Kol. 4:3) ilan eden misyonerlere (kilisede kim olursa olsun - meslekten olmayan bir kişi, papaz, papaz veya piskopos) şunları yapar: ortak Hıristiyan'a ek olarak, artan manevi ve ahlaki gereksinimler. Bunun da hazırlanması gerekiyor. Misyoner olgun ve ruhsal açıdan deneyimli bir Hıristiyan olmalıdır. Dışarıdan bakıldığında Kilise'nin temsilcisi olduğundan, imajı, kişisel iç ve dış manevi ve dünyevi yaşamı oldukça önemlidir. büyük önem. "Neden arayanlara bir sebep vermemeli" (2 Korintliler 11:12), kiliseyi ve evrensel kuralları ihlal etmekten kaçınmalıdır.

Aynı zamanda, yerel kilisesinin hiyerarşisiyle, özellikle de misyon işini vaaz eden ve yerine getirenlerle karşılıklı anlayışa (iç ve mümkünse dış) ihtiyacı var. İşbirliği biçimleri farklı koşul ve koşullara göre değişiklik gösterebilir.

Ortodoks misyonu Kilisenin tezahürü aracılığıyla Tanrı'ya ve Kilise'ye tanıklık etmek.
Misyon merkezleri olarak Parish, Ortodoks cemaati ve Ortodoks kardeşliği

Misyonun ana içeriği, insan vicdanının Tek Tanrı'ya ve Mesih'e imana ve dolayısıyla insanın Ruh'un Sevgisi ve Özgürlüğünde Tanrı ve O'nun halkıyla birliğine sürekli çağrısıdır. Misyon, Tanrı'ya ve Tanrı'nın Halkı olarak Kilise'ye tanıklık etmelidir. Kişinin yalnızca Tanrı ve Kilise ile Buluşma deneyiminden bahsetmekle kalmayıp, aynı zamanda bunu deneyimleyen insanların örnekleri de dahil olmak üzere bunu gösterebileceği gerçeğine dayanmaktadır. Uygulamayı beğen. Philip şüphe duyan Nathanael'e şu cevabı verdi: "Gelin ve görün" (Yuhanna 1:46), böylece Kilise'nin yaşayan tezahürü aracılığıyla Kilise hakkında tanıklık edebiliriz ve yapmalıyız.

Buna dayanarak bir Hıristiyan misyonunda şunlar mümkündür:

• bireyin kişisel ve kişisel ifadesi;
• yeniden canlanan misyoner cemaatlerinin faaliyetleri;
• Ortodoks topluluklarının ve kardeşliklerinin misyonerlik hizmetleri, manevi hareketler;
• Bir Ortodoks misyoner topluluğu veya diğer misyoner örgütleri çerçevesinde çabaları birleştirmek.

Kişisel Tanıklık Kural olarak, misyonerin akrabalarıyla, tanıdıklarıyla, işyerindeki iş arkadaşlarıyla, yoldaki yoldaşlarıyla vb. doğrudan teması vardır. Örneğin öğrenci sınıflarında veya kütüphanelerde yapılan misyoner toplantıları bile bir ekip, yani ortak çabalar gerektirir. birkaç Hıristiyandan. Çoğunlukla daha aydınlatıcı veya özür dileyen niteliktedirler veya bu konudaki sorgulamaya yanıt olarak kişisel bir inanç itirafı biçimidirler. Bu gibi durumlarda deliller oynatılmıyor başrol ve ancak nadiren onun hedefi ve içsel zorunluluğu haline gelir. Tüm ünlü Rus misyonerler - St. Moskova'nın Masumiyeti, St. Altaylı Macarius, St. Japonyalı Nicholas ve diğerleri - etraflarında belirli bir insan çevresi (yardımcılar, öğrenciler) toplandı. Çoğunlukla bu çevrenin en sadık ve aktif üyeleri, öğretmenlerinin misyoner vaazları sonucunda imana kavuşan ve vaftiz edilen kişilerdi.

Kişisel misyondan bahsetmişken, onun her zaman herhangi bir grup formunun merkezi olarak kaldığını vurgulamak önemlidir. Nasıl ki Kutsal Ruh'un armağanları, Rab'bin hizmet eden kişiye bahşettiği meslek ve yetenekler kişiselse, misyoner tanıklığı da kişisel ve kişiseldir. Tanrı tarafından seçilmiş, armağanla donatılmış bir kişinin etrafındadır. Ve mezhebi, imanı derin, inançlı ve fedakar, Allah'ı seven ve insanlara şefkatli, misyoner bir topluluk bir araya gelebilir. Eğer böylesine canlı bir kişisel tanıklık verimliyse, bunun en önemli meyvesi hizmete yeni öğrencilerin girmesi olabilir.

Şu anda, dünyanın Kurtarıcısı olan Rab hakkında tanıklık etmenin en etkili ve yaygın şekli, Hıristiyanların yaşamı olabilir. cemaat mahallesi modern koşullarda kaçınılmaz olarak edinilen misyoner yönelimi.

Misyoner cemaati olmalı dışarıdan aç Ve dahili olarak. Normal bir durumda, kapıları her zaman (inançlıların ayinleri hariç) herkese açıktır, böylece kazara içeri giren bir kişi bile kilise literatürü satın alabilir, görevdeki misyonerle veya din görevlisiyle (hem rahipler hem de herkes) konuşabilir. cemaatin daimi üyeleri arkadaş canlısı olmalı ve herkese bireysel davranmaya ilgi duymalı, sessizce dua etmeli veya sadece kendiniz için yeni bir alanda bulunmalıdır. Aynı zamanda, onun sadece tapınağa değil, en önemlisi Tanrı ile birliğe girmesine, içsel sorularının cevaplarını duymasına yardım etmeye hazır olmak da önemlidir.

Bir misyoner cemaatinin dinamik olması gerekir, böylece içindeki her kişi - hem cemaatin daimi üyesi hem de yeni gelen - cemaat topluluğunun kendi yaşam durumundaki bir değişikliğe, kendi özel ihtiyaçlarına cevap verebildiğini hisseder. koşullar [bkz: Kochetkov. Deneyim, 89–126]. Bunun için de insanların yararlı işlevlerle değil, birey olarak kendileriyle ilgilendiklerini deneyimlemeleri gerekiyor: "Ben seninkini değil seni arıyorum" dedi St. Pavlus (2 Korintliler 12:14). ÇHC'nin cemaatle ilgili Misyoner Konsepti'nde şöyle deniyor: "... modern bir kilise cemaatinin yaşam tarzı ve görünümü, misyonun çıkarlarına dayalı olarak misyoner ihtiyaçlarına en üst düzeyde uyarlanmalıdır. Kilise" [bkz: Konsept, "Misyoner Cemaati" bölümü].

Misyoner cemaati, üyelerinin kişiliğine, iç birliğine ve karşılıklı sorumluluğuna dayanmaktadır. Ancak en önemlisi, Kutsal Ruh tarafından Mesih'te toplanan tüm sadık erkek ve kız kardeşlerin hizmeti olarak anlaşılan ve bu nedenle öncelikle din adamları ve dindar olmayanlar arasındaki bölünmelerin üstesinden gelmekten sorumlu olan Efkaristiya toplantısına kök salmalıdır. Yalnızca bir komünal misyoner cemaati, vaftiz ve vaftizden başlayarak tüm kutsal törenlerin ayinle ilgili ve kilise çapında (katedral ve kişisel) doğasını ve aynı zamanda Söz hizmetinin yeniden canlandırılmasının kilisede ortaya çıkarılması sorumluluğunu üstlenebilir ve üstlenmelidir. . İkincisi, Parimias'ın Vespers'te, Duyurucular Ayini'ndeki, Vespers ve Matins'deki vaazın yasal yerinde (yani Kutsal Yazıların okunmasından hemen sonra) okunmasını ve böylece kiliseye bağlı olmayan insanlar tarafından duyulmasını gerektirir. İlahi ayinlerde sıklıkla hazır bulunanlar.

Ancak misyonun birincil ve ana taşıyıcıları şunlar olabilir: Ortodoks toplulukları ve kardeşlikler, çünkü kendileri, Mesih'in Dirilişinin gücünün etkinliğini doğrulamaya çağrıldılar; bu, "bu dünyanın nefret dolu çekişmesinin", bu dünyadaki üyelerinin manastır yaşamının üstesinden gelmenin dünyadaki en yüksek kanıtını gösteriyor, ancak buna göre değil. onun kanunları. Gayri resmi manevi birlikler olarak ortaya çıkan bunlar, her şeyden önce kişiyi içsel inancının birliğine ve bütünlüğüne dönüştürebilir. ruhsal dünya ve imanın meyvelerinin tanıklığında somutlaşan dış yaşam. Misyoner toplulukları ve kardeşlikler, bir misyonerin kilisesine bağlılığının tanıkları ve bir anlamda garantörleri olarak hareket edebilirler; ona dua etme, işbirliği yapma ve hatta misyonerlik projelerinin finansmanı konusunda gerçek yardım sağlayabilirler. Ancak asıl önemli olan, Kilise'yi onu arayanlara gözle görülür bir şekilde açığa çıkarmaları, onu kutsal ve mistik bir gerçeklik olarak hayata geçirmeleri, burada "iki veya üç"ün Mesih adına toplandığı ve birbirini sevdiğidir. Üyelerinin iç toplumsal yaşamı gerçekten erkek ve kız kardeşlerin derin ruhsal birlikteliği üzerine Mesih etrafında inşa edildiğinde ve ortak yaşam, Tanrı'nın ve Kilise'nin hizmetinde Müjde'ye göre yaşama arzusuna dayandığında, o zaman misyoner böyle bir topluluğun toplantıları özellikle verimlidir ve en büyük meyveleri verebilir.

Ortodoks Misyoner Topluluğu- sadece hedefe yönelik bir mesleki organizasyon değil, aynı zamanda tüm hayatlarını misyona adamaya karar vermiş olanların Mesih'te gerçek bir kardeşliğidir. Üyelerinin bu kardeşlik yaşamına kök salması, komünyon, fedakarlık ve kilisenin dirilişine hizmet etmeye odaklanmaması durumunda, böyle bir misyoner toplum hızla basit bir organizasyona, bir “yapıya” dönüşebilir ve Ruhunu kaybedebilir.

Modern koşullarda Ortodoks misyonunun ilkeleri

Ortodoks misyonunun ilkeleri, misyonerin iç ve dış eyleminin sınırlarını çizer. kayıtsız tarihsel dönemler misyonun belirli görevlerine, toplumun doğasına ve kilisenin mevcut güçlerine bağlı olarak çeşitli vurgular gerçekleştirildi.

Şu anda, aşağıdaki ilkeler en alakalı olarak adlandırılabilir:

İman ve yaşamın birliği, sözler ve eylemler, bir misyonerin ve kilisenin yaşam deneyiminin kanıtı

Bütünlük, bölünmezlik gerekli kondisyon hem misyonerin hem de tüm kilisenin hayatı. Yeni bir kilise insanı, misyonerin tanıklık ettiği kiliseye gelme fırsatına sahip olmalıdır. Bir vaazda "Kilise bir sevgi okuludur" diye duyarsa, o zaman ona girerek bu sevgiyi görmeli, hissetmelidir. Kilisedeki bölünmeler ve bölünmeler, kilisenin siyasallaşması, devlet himayesine ulaşma arzusu ve bazen tamamen dünyevi sorunları (maddi, mülk, finansal) çözme hedeflerine ulaşma yolundaki rastgelelik nedeniyle misyonerlik karşıtı bu kadar büyük bir etkinin oluşmasının nedeni budur. , vesaire.). Tanrı'ya karşı savaşan Sovyet yetkililerinin çabalarının öncelikle kiliseyi tehlikeye atmayı amaçlaması tesadüf değildir.
her zaman bir sebep vardı. Bu çoğu zaman sürüsünün Tanrı'dan sapmasına neden oluyordu. Daha fazla uygulama. Pavlus, kilisedeki bu durumu kınadı ve bunun korkunç sonuçlarını öngördü: “...nasıl olur da bir başkasına öğretirken, kendine öğretmezsin? Çalmamayı vaaz ediyorsun, çalıyor musun? “Zina etme” diyerek zina mı ediyorsun? putlardan tiksiniyorsun, küfrediyor musun? Yasayla övünüyorsunuz ama yasayı çiğneyerek Tanrı'nın onurunu lekeliyor musunuz? Çünkü yazıldığı gibi, senin yüzünden öteki uluslar arasında Tanrı'nın adına küfrediliyor” (Romalılar 2:21-24).

Yerel güçlere güvenerek tanıklık ettiğiniz kişilerle ortak yaşam

Misyonun itici gücü, başta inançsızlar olmak üzere kiliseye bağlı olmayan tüm insanlara yönelik sevgi ve şefkattir. Bu durum, misyonerin, vaaz verdiği kişilerle hayatı paylaşma, onu Mesih'in Sevgisinin Işığıyla mümkün olduğunca aydınlatma arzusuna yol açar. Her insan için Tanrı Sözü'nün ortaya çıkardığı gerçekten daha değerli bir şeyin olmadığına inanır, çünkü günümüzde en çok acı çekenler bu Söz'den yoksun olanlardır. Bundan, misyonun esas olarak yerel güçlere dayandırılması, her piskoposluk bölgesinde ve her mahallede misyoner grupları oluşturulması ihtiyacı ortaya çıkıyor. Şehirde bir tapınak yoksa ve dolayısıyla bir misyonun doğabileceği yer yoksa, yerel sakinler (veya bu bölgede geçici olarak ikamet edenler) bir misyoner topluluğu oluşturarak misyona başlayabilirler.

Arayanları kendine değil (bir cemaate, bir topluluğa, bir kardeşliğe vb.), Mesih'e ve O'nun aracılığıyla Kutsal Ruh'ta Cennetteki Baba'ya getirmek

Hiç kimse Mesih'in sürüsünü sahiplenemez, çünkü onun yalnızca geri dönmek için gönderildiğini fark eder. bir kişiyi arıyorum Cennetteki Baba'ya. Bu bağlamda, iki ciddi ancak henüz çözülmemiş sorun var. Birincisi, birçok kişinin (hatta din adamlarının) bir görevdeki asıl şeyin, uyanışı ve büyümeyi umursamadan bir kişiyi tapınağa, cemaate, "kiliseye" getirmek ve "onları işe koymak" olduğuna dair yanlış güveni manevi yaşamının. İkincisi, çok mezhepli bir ülkede (veya hatta yerel ölçekte: bir aul'da, bir köyde, bir şehirde vb.) günah çıkarma temelinde bir misyonun organizasyonu. "Başka birinin temeli üzerine" inşa etmek imkansızdır (Romalılar 15:20), ancak şu veya bu kişinin hangi mezhebe veya tapınağa gitmesi gerektiğini de süresiz olarak bulmak da imkansızdır. Bu onun Tanrı'ya giden yolunu uzun süre engelleyebilir.

İlmihal ile birlik

İlmihal sadece misyonu takip etmez, ikinci aşamanın sonuna kadar, yani yaşam boyu günah çıkarma ve vaftiz veya bilinçli kiliseye kadar olan misyonerlik anlarını da kapsar. Allah'a yönelen bir insanın bile şüphelerini tekrar tekrar gidermeye, imanını güçlendirmeye ihtiyacı vardır.

Dini veya ulusal gerekçelerle karşı misyon ve düşmanlığın kabul edilemezliği ve ayrıca diğer mezheplere mensup Hıristiyanlarla ilgili olarak din propagandasının kabul edilemezliği

Bu ilke üçüncüsüyle bağlantılıdır (arayanları kendine değil - karşı misyon ve din değiştirmenin kaçınılmaz olarak takip ettiği - Cennetteki Baba'ya getirmek). Bu tür hataları körükleyen bir başka kaynak da ulusal veya diğer ideolojilerin yerine inancın ikame edilmesidir; buna kişinin kendi bedenine göre sevgisini ifade eden filetizm sapkınlığı da dahildir. Ortodoksluğu halkı pekiştiren ulusal-vatansever bir fikir olarak kullanma girişimi, seküler ve aynı zamanda çok-dinli bir toplumda kesinlikle ütopiktir, ancak düşman arayışına, halkın "biz" olarak bölünmesine yol açabilir. ” ve “onlar” dini gerekçelerle ve bunun sonucunda din propagandası ve karşı misyon.

Misyonun gerçekten Ortodoks olduğundan ve aynı zamanda dar anlamda günah çıkarmadığından nasıl emin olabiliriz? Ebedi tehlikelerden ve manevi ikamelerden nasıl kaçınılır: Fundamentalizm ve laiklik, tebliğcilik ve izolasyonist karşı misyon? Farklı inanç ve mezheplere mensup Hıristiyanlar arasında işbirliği olasılığı var mı? Tüm bu sorular bugün gündeme geldi ve bunların cevapları olmadan başarılı bir görev mümkün değil.

Ortodoks misyonerlik geleneğinin ve modern dünyadaki Hıristiyan deneyiminin çok yönlü kullanımı

Misyonerlerin ve onların derneklerinin Kilise Geleneğindeki misyonerlik deneyiminin tüm zenginliğine açık olmaları, herhangi bir Hıristiyan mezhebinin hayatındaki zarif anları ayırt edebilmeleri ve inançlı kardeşlerine, örneğin Katoliklere sunmamaları çok önemlidir. Ortodoksluğun saflığı ve bütünlüğü konusundaki deneyimlerine karşı çıkan kafirler olarak (ve bazen daha da fazlası!). Pek çok bakımdan ateist hale gelmiş, okült ve sihirle iç içe olan modern bir toplumda, belirli bir aşamada ve belirli sınırlar içinde, tüm toplumlarda ortak olan, Yaşayan Tek Yaratıcı Tanrı'ya olan canlı inanç deneyimine yönelmek çok verimli olabilir. üç İbrahimi dinin tümü (Hıristiyanlık, Yahudilik ve İslam).

Bugünkü Ortodoks misyonunun ana görevleri ve biçimleri

Ortodoks misyonerlik çalışmalarının çeşitliliği kilisenin zenginliğidir, tek bir şablona göre birleştirilemez. Rus Ortodoks Kilisesi'nin misyonerlik faaliyeti kavramı aşağıdakileri çağırıyor: meslekten olmayanlar için misyonerlik hizmeti biçimleri[santimetre.: Konsept]:

• belirli misyonerlik görevleri aracılığıyla din dışı kesimin aktif kilise çalışmalarına çekilmesi;
• meslekten olmayanların çabalarıyla buralarda misyoner eğitim merkezleri oluşturmak için bir kütüphane ağı kullanmak;
• özellikle ruhani ve kilise yaşamı konularını tartışmak amacıyla, özellikle cemaatçilerin toplantıları ve ortak yemekleri (“ayinden sonra ayin”) yoluyla, ibadet dışında dindar olmayanların kardeşliği;
• sosyal risk grupları (uyuşturucu bağımlıları, uyuşturucu bağımlıları,
  HIV ile enfekte olanlar, evsizler vb.).

Halkın misyonerlik hizmeti biçimleri kilisenin yürüttüğü faaliyetlere göre belirlenir. dahili- kilisenin eğitimsiz üyeleriyle ilgili olarak ve yabancı misyon- çocuklar, yaşlılar, engelliler, mahkumlar, orduda görev yapanlar vb. dahil olmak üzere tüm inanmayanlar, Hıristiyan olmayanlar (yani Hıristiyan olmayanlar) ve kilise dışı kişilerle ilgili olarak ve daha sonra kutsal vaftiz için hazırlıkları ile ilgili olarak ve/veya kiliseye gitmek. Bu hedefi başarmak için
gerekli ve mümkün:

• Rus Ortodoks Kilisesi'nin misyoner kiliselerini, cemaatlerini, kardeşliklerini, kütüphanelerini vb. misyoner kurumlarını ve ayrıca misyoner hareketini geliştirmek için bireysel üyelerinin kişisel inisiyatiflerini desteklemek;
• misyonerlik materyallerinin, özellikle de Kutsal Yazıların ve ayinle ilgili metinlerin, patristik, teolojik, tarihi ve dini literatürün farklı dillerde yayınlanmasını yayınlamak ve teşvik etmek;
• mevcut araçları kullanmanın yanı sıra yeni araçlar oluşturma kitle iletişim araçları ve diğer fırsatları arayın (çeşitli kilise misyonerlik konularını konuşmak ve ele almak için);
• nominal bursların atanması da dahil olmak üzere özel kurslar, okullar vb. düzenlenmesi ve desteklenmesi yoluyla misyonerlerin ve din adamlarının eğitimini teşvik etmek;
• diğer Hıristiyan misyoner örgütleriyle, hayırsever, dini, kültürel ve diğer kilise, kamu ve devlet kurumlarıyla işbirliği yapmak;
• mali ve maddi kaynakları toplamak ve bunları belirli misyonerlik projelerine tahsis etmek;
• misyonerlerin, din adamlarının, din adamlarının ve yeni vaftiz edilenlerin özgürlüklerini, onurlarını ve haysiyetlerini ve ayrıca onlara maddi ve diğer desteklerin sağlanması da dahil olmak üzere sosyal çıkarlarını korumak.

Edebiyat

1. Anastasius (Yannulatos) = Anastasius (Yannulatos), başpiskopos. Misyonun amacı ve motivasyonu // Ortodoks topluluğu. 1997. No. 37 (No. 1). s. 28–30.

2. Afanasyev. Halkın Bakanlığı = Nikolai Afanasiev, Protopres. Kilisede Laity Bakanlığı. Paris: Religios.-ped. taksi. Pravoslav'ın altında. teolojik Paris Enstitüsü, 1955. 78 s.

3. Afanasyev. Ruh Kilisesi = Nikolai Afanasiev, Protopres. Kutsal Ruh Kilisesi. Riga: Balto-Slav Kültürel Gelişim Derneği, 1994. 328 s.

4. Gzgzyan = Gzgzyan D. M. Ortodoks misyonu bugün ve yarın // Ortodoks topluluğu. 1997. No. 37 (No. 1). s. 31–37.

5. Nihai Belge = “Kilisenin Misyonu ve Çağdaş Ortodoks Misyonerlik Çalışması” Konferansının Nihai Belgesi // Ortodoks Cemaati. 1996. Sayı 35 (No. 5). s. 120–122.

6. Masum (Popov-Veniaminov) = Masum (Popov-Veniaminov), St. İnanmayanları dönüştürmek ve Hıristiyan inancına dönenlere rehberlik etmek için atanan bir rahibe talimatlar // Ortodoks topluluğu. 1997. Sayı 39 (No. 3). s. 17–33.

7. Konsept = Rus misyonerlik faaliyeti kavramı Ortodoks Kilisesi/ Moskova Patrikhanesi Misyonerlik Dairesi. M.: Ataerkillik, 2009. 44 s.

8. Kochetkov. Hakkında kitap. Nikolai Afanasiev = Kochetkov Georgy, rahip. Hakkında kitap. Nikolai Afanasyev "Kilisedeki laiklerin hizmeti" ve modernlik // Uluslararası İlahiyat Konferansı "Kilisede Lay" Materyalleri: Moskova, Ağustos 1995. Moskova: St. Philaret Moskova Yüksek Ortodoks Hıristiyan Okulu, 1999. S. 9 –19.

9. Kochetkov. Rus Vaftizi = Kochetkov Georgy, rahip. Rus'un Vaftizi ve Rus Misyonunun Gelişimi // Vestnik RHD. 1989. No. 156. S. 5–44.

10. Kochetkov. Deneyim = Georgy Kochetkov, rahip. Misyoner-cemaat cemaati deneyimi // Uluslararası İlahiyat Konferansı "Ortodoks Kilisesindeki Cemaat" Bildirileri: Moskova, Ekim 1994. Moskova: St. Philaret Moskova Yüksek Ortodoks Hıristiyan Okulu, 2000. S. 89–126.

11. Kochetkov. Eklesiyolojinin Sorunları = Georgy Kochetkov, Rahip. Eklesiyolojinin sorunları. Kişilik ve yakınlık. Kilisedeki Hareketler // Uluslararası Bilimsel ve Teolojik Konferansında "Tanrı'nın Halkındaki Manevi Hareketler: Tarih ve Modernite" de okunan raporla bağlantılı olarak Sretensky Kardeşliği üyeleriyle röportaj. M .: Kardeşlik "Sretenie", 2003. 24 s.

12. Kochetkov. Gizemli giriş = Georgy Kochetkov, rahip. T A Ortodoks İlmihaline Öğretici Bir Giriş: Vaftiz ve Krismasyonu Gerçekleştirenler için Pastoral-Teolojik İlkeler ve Öneriler ve Onlara Hazırlık: Maitrise de theologie derecesi için tez. M. : St. Philaret Moskova Yüksek Ortodoks-Hıristiyan
okul, 1998. 241 s.

13. Kochetkov. Vaaz vermenin sorunları = Georgy Kochetkov, rahip. İncil'i duyurmanın sorunları ve Rusya'daki modern kilise yaşamının bağlamı. M. : St. Philaret Ortodoks Hristiyan Enstitüsü, 2006. 32 s.

14. Şart = Ortodoks Misyoner Cemiyeti Şartı: proje // Ortodoks topluluğu. 1993. #13–15 (#1–3) s. 84–89.

15. Schmemann = Schmemann Alexander, başrahip. Misyonerlik zorunluluğu // Bugünün Ortodoks misyonu: Cmt. Pravoslav için "Missiology" kursuna ilişkin metinler. ruhlar. okul ve ilahiyatçı ders kitabı kurumlar / Comp. kemer. Vladimir Fedorov. SPb. : Apostolik Şehir, 1999. S. 71–77.

Notlar

1. Böyle bir şirkete ilişkin taslak sözleşmeye bakınız: [Tüzük].

Dinsizlerin Misyoner Hizmeti // Mesih'in Işığı Herkesi Aydınlatıyor: St. Philaret Ortodoks Hıristiyan Enstitüsü Almanağı. Sorun. 6. M. : SFI, 2012. S. 51-65.

Geçtiğimiz yıl Moskova kiliselerinden birinde cemaat üyeleriyle birçok kez görüşme fırsatım oldu. Rahip George Kochetkov ve davranışlarını gözlemleyin. Bu topluluğun yaşamının bazı özellikleri - açık bir elit olma hissi, tapınakta gelişmiş ve sıkı bir şekilde gözlemlenen grup içi davranış ritüeli, cemaatçilere karşı bariz bir ihmal (görmezlikten gelmekten çok kaba bir tutuma kadar). topluluğun bir parçası olmayan, çok sayıda vaftiz edilmemiş bebek ve çocuk genç yaş, her durumda cemaat alma yükümlülüğü (Eucharistic Canon sırasında ve sonrasında kiliseye gelseniz bile) vb. - hemen göz alıcıydı.

Aynı zamanda, topluluğun en aktif yazar ve öğretim üyelerinden birkaçıyla internette uzun tartışmalara başladım. Bu tartışmalardan, "Kochetkovluların" kendi toplulukları hakkında hiçbir eleştirel bilgi algılamadıklarını, başlarının (rahip Georgy Kochetkov) hatalı olabileceğine dair teorik olasılığı bile kabul etmediklerini, rakiplerine karşı son derece saldırgan olduklarını ve basit davranışlar sergilediklerini öğrendim. polemik sahtekârlıkları ve kendi sözleri ve ifadeleri konusunda son derece sorumsuz olmaları (örneğin, başlangıçta tartışmanın hararetinde, daha sonra ortaya çıktığı üzere, kendileriyle ilgili olarak uzlaşmacı olduğu ortaya çıkan bazı bilgileri "verdikten" sonra, görüşlerini hemen kolayca geri çektiler) kelimeler). Üstelik sınırsız ifade özgürlüğünden yana olan Kochetkovcular, en ufak fırsatta muhaliflerinin sözlerini yok ederek, açtıkları tartışmalarda tam bir oybirliği elde ettiler.

Bir yandan totaliter mezhepleri araştıran herhangi bir araştırmacı, benzer çok korkutucu davranış özellikleriyle karşılaşır. Ancak öte yandan, yalnızca bu özelliklere dayanarak, daha da çok fark edilir. bu durum Sübjektif bir gözlemci olarak, rahip Georgy Kochetkov'un tüm topluluğunun bir mezhep olduğu sonucuna varmak yanlış olur. Bununla birlikte, bu topluluğun, özellikle totaliter mezheplerin doğasında olan çok sayıda endişe verici özelliği içerdiğine dair güven, bu topluluğun rastgele alınan bazı yayınlanmış materyalleriyle tanıştıktan sonra keskin bir şekilde artıyor.

Aziz Philaret'in Moskova Yüksek Ortodoks-Hıristiyan Okulu "Ortodoks Cemaati" No. 51 (No. 3, 1999) dergisinde yer alan materyalleri ele alalım. Rahip Georgy Kochetkov'un metinlerini parçalara ayırmanın ve analiz etmenin çok zor olduğunu önceden belirtmek isterim - bunların karakteristik özelliği olağanüstü belirsizlik ve tutarsızlıktır; bu nedenle, burada oldukça farklı bir şeyi kastettiklerine dair her zaman bir bahanesi vardır. Bu nedenle onun her bir beyanını ve ifadesini, önderlik ettiği topluluğun tüm öğretisi ve uygulaması bağlamında ele almak gerekli hale gelmektedir. Yayınladığı metinlerin dilsiz, anlaşılmaz ve sürekli tekrarlardan muzdarip olduğunu da söylemek gerekir.

Ancak bu, daha da büyük ölçüde, rahip Georgy Kochetkov'un bir kaset kaydından kopyalanan konuşmaları için geçerlidir. En ufak bir edebi işleme tabi tutulmamaları manidardır: Cemaatin liderinden gelen her metin, takipçilerinin gözünde mutlaktır ve hiçbir değişikliğe, düzeltmeye tabi değildir. Gurunun her sözüne son çare olarak kutsal hakikat olarak yaklaşması ve onun ifadelerine karşı en ufak bir eleştirel duygunun dahi bulunmaması totaliter mezheplerin karakteristik bir özelliğidir.

Aynı zamanda bu anlaşılmazlık, totaliter mezheplerde kullanılan kült metinlerin zorunlu karakteristik özelliklerinden biridir. Burada, bu satırların yazarının sahte Mesih Vissarion'un yazıları hakkında başka bir yerde yazdığı sözler oldukça uygulanabilir: “Bütün bu viskoz, ayrıntılı, çaresiz ve tutarsız“ bulutlardaki karanlık suyun ”tek bir amacı var - kullanarak okuyucunun zihnini kontrol etmek için tanıdık ifadeler: bir tür sözde düşünceli sis yaratır ve bu, okuyucunun kesinlikle fark etmesi ve özümsemesi gereken mezhebin dogmasının yalnızca ana hükümlerini ortaya çıkarır.

Totaliter mezheplerde kullanılan metinlerin bir diğer karakteristik özelliği de, dışarıdan bir gözlemcinin dikkatini çeken ve mezhep mensupları tarafından tamamen fark edilmeyen, göze çarpan tutarsızlıklarıdır. Örneğin burada Yehova'nın Şahitlerinin bir yayınından bir metin yer alıyor:

"Şahitlerin ücretli din adamı yok ve toplantılar ihtiyarlar tarafından yönetiliyor. Tipik bir cemaatte altı ihtiyar ve altı hizmet görevlisinin de aralarında bulunduğu yaklaşık 100 Şahit bulunur. Cemaat büyüdükçe çeşitli cemaatlere bölünür.

Yehova'nın Şahitlerinin yirmi cemaati bir bölgeyi, on bölge ise bir oblastı oluşturur. Ruhi liderlik, bölge ve bölge gözetmenleri tarafından uygulanır (Yunanca "piskopos" kelimesi, kelimenin tam anlamıyla "gözetmen" anlamına gelir). Yehova'nın Şahitlerinin nazırları, sürekli olarak bulundukları ilçe ve bölgelerdeki cemaatleri dolaşarak onları yılda en az iki kez ziyaret eder (ve her birinde bir hafta geçirir), bu nedenle onlara "gezici nazırlar" denir.

Özel öncüler, görevli vaizler ve gezici gözetmenler dini teşkilat tarafından desteklenmektedir. 1998'de Watch Tower Society onları desteklemek için yaklaşık 64,4 milyon dolar harcadı."

Görebildiğimiz gibi, yukarıdaki metin birbirini dışlayan iki ifade içermektedir: Mezhepte ücretli din adamlarının bulunmadığına ilişkin ilk iddia, öngörülen fiili durum tarafından yalanlanmaktadır, ancak aynı zamanda hiçbir "Yehova'nın Şahidi" bunu fark etmemektedir. bu çelişki - Hıristiyan kiliseleri ve mezheplerinin aksine, örgütünün ücretli din adamlarının bulunmadığına kesinlikle ve içtenlikle inanıyor.

İkincisi olgusal bir durum olan, ancak yalnızca bildirim niteliğindeki ilkinin hatırlandığı birbirini dışlayan iki ifade olgusunu, rahip Georgy Kochetkov'un metinlerinde de fark edebiliriz. Analizimiz sırasında bunu defalarca doğrulama fırsatına sahip olacağız.

***

Rahip Georgy Kochetkov'un cemaatle ilgili tanımlarında (hem cemaatin kendisinden, hem de ona karşı hayırsever kaynaklardan - çoğunlukla yabancı kaynaklardan geliyor) cemaatin misyoner karakterine her zaman dikkat çekiliyor; burada ayrıca kendisinin - tüm Rus Ortodoks Kilisesi'nde neredeyse tek kişi - eski Hıristiyan Vaftiz uygulamasını yalnızca inancın temellerini hazırlayan ve öğreten kişiler için ciddiye aldığı vurgulanıyor.

St. Philaret Moskova Yüksek Ortodoks Hıristiyan Okulu'ndaki (bundan sonra HSE olarak anılacaktır) teolojik kurslara kabul için vazgeçilmez bir koşul, duyurunun geçişini onaylayan yazılı bir tavsiyenin sağlanmasıdır.

Duyuru aslında rahip Kochetkov'un sistemindeki anahtar kelimedir. Aslında bu kelime aynı zamanda tam da kendi toplumunda gerçekleşen Vaftiz için özel bir hazırlık anlamına da gelir. Başka bir kilisede din eğitimi verilen veya (ah, dehşet!) uzun bir hazırlık yapılmadan vaftiz edilen bir kişi, kural olarak, "Kilisenin eksik bir üyesi" olarak kabul edilir. "Yetişkinler için ilmihal döngüsünün tamamını (vurgu bizimki - M.S.) geçemeyen" kişiler teolojik kurslara kesinlikle kabul edilmez.

Rahip Georgy Kochetkov topluluğunun bu kadar gurur duyduğu ve inançlarına göre onları “diğer insanlar gibi” olmayan din dersi sistemi nedir (“...Hıristiyan yaşamınız… manastırlarda, ilahiyat okullarında ve diğer tüm benzer kurumlarda")?

Bu, Vaftizden çok önce başlayan ama hiçbir şekilde Vaftizle bitmeyen çok uzun (çoğunlukla yıllar süren) bir döngüdür. Vaftizi bir "gizem haftası" izler, ardından "vahşi doğa" adı verilen kırk günlük bir dönem gelir ve ardından yeni vaftiz edilenlerin teolojik kurslara kaydolmaları teşvik edilir ("Hatırladığınız gibi sonbaharda teolojik kurslara kayıt olabilirsiniz) ve hepinize bunu yapmanızı öneriyoruz"), bu eğitim tamamlandıktan sonra HSE'de derslere başlama fırsatına sahip olacaklar. Dersler çok yoğun.

Tüm duyuru süreci, her biri bir yaşlı tarafından yönetilen ve bir "ilmihalci" tarafından ruhen beslenen küçük gruplarda (aileler olarak adlandırılan) gerçekleşir. Komünal "aile" üyelerinin birbirleriyle yakın ve mümkün olduğu kadar sık ​​ilişki kurması teşvik edilir. Derslere ek olarak, Kochetkov eğitim sisteminin her düzeyindeki "ailelerin" üyeleri için "İncil'i birlikte okuyabileceğiniz, ona birlikte hazırlanabileceğiniz, Müjde'nin hayatınıza nasıl uyduğunu veya ne işe yaradığını birlikte tartışabileceğiniz" düzenli müjde toplantıları gereklidir. uygun değil. Toplantılarınızın amacı sevindirici haberi kendi özel yaşamınıza uygulayabilmenizi sağlamaktır."

Ayrıca sık sık "Hıristiyanların birlikte dua etmek için bir araya geldiği kapı kapı ibadet toplantılarına" da ihtiyaç duyulmaktadır.

Rahip Kochetkov bu gruplar hakkında şöyle yazıyor: "Ve topluluk ailedir. Yalnızca aile bedenen değil ruhendir. Bu topluluktur. Ve ilişkiler prensip olarak ailedekiyle aynı olmalıdır. , tabii ki iyi bir ailede."

Görgü tanıkları, gerçek aile üyelerinin genellikle farklı toplumsal "ailelere" gönderildiğini belirtiyor: birine koca, diğerine karısı. Böyle bir bölünmenin tam teşekküllü bir bölünmeye pek elverişli olmadığı düşünülebilir. aile hayatı. Ayrıca şunu da belirtelim ki "aile", çeşitli mezheplerde en çok kullanılan ve kendi kaderini tayin etmek için seçilen terimlerden biridir. Psikologların (özellikle Lifton, Langun, Singer, Hassan ve diğerlerinin) açıkladığı gibi, totaliter mezheplerin her biri, aile terminolojisini aktif olarak kullanan yapay bir ailedir.

Geriye kalan her şey - toplumsal meselelere ek olarak - yalnızca ikincil değil, aynı zamanda doğrudan zararlı olarak da ilan ediliyor: "Bu hataları yapmayın ve ev işlerinde. Mesela yapmam gereken şey bu - yazın tatilde veya evde." yazlık, çünkü en önemli şey sağlık ve tüm bunlar ... Hayır, eğer böyle yaşarsan, Hıristiyan yaşamında başarılı olamazsın, bu kesinlikle işe yaramayacak - sana açıkça söylüyorum, aldatmayacağım.

Rahip Georgy Kochetkov'un sözlerinin, birkaç yılını burada geçiren Sergei Glushenkov'un anlattığı totaliter tarikat "İsa Kilisesi" liderlerinin sözlerini neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlaması ilginçtir: eğer bir öğrenci gidecekse Pazar günü ebeveynleriyle birlikte kulübeye giden lider ona şu soruyu sorabilir: "" Sizce hangisi daha önemli - Tanrı'yla yaşamak mı, yoksa yataklarınız mı? "Peki, ne söyleyebilirsiniz? Tabii ki, Tanrı'yla yaşamak dünyadaki her şeyden daha önemli ama yatakların bununla ne alakası var?" .

Üyelerin bu kadar eksiksiz bir iş yükü, totaliter mezheplerin çok karakteristik bir özelliğidir: Bir kişi ne kadar yüklüyse, durup başına gelenleri düşünmek için o kadar az zamanı vardır. Tanınmış bir psikolog ve totaliter mezheplerde uzman olan Stephen Hassan'ın belirttiği gibi, zihin kontrolü dört bileşenden oluşur: davranış kontrolü, düşünce kontrolü, duygu kontrolü ve bilgi kontrolü.

Devasa, kapsamlı ve her zaman geçerli bir öğrenme sistemi, bir kişiye gelen bilgilerin kontrol edilmesine kesinlikle yardımcı olur: Sürekli iş yükü nedeniyle, liderliğin kendisine sunduğundan başka bir şeyi okuyacak zamanı yoktur ve okuma listeleri sürekli olarak yenilenmektedir. Hatta en çok meşgul insanlar"kaydolun" çağrısında bulundu şehir dışı: Kasetleri alıp evde dinleyeceksiniz.<…>Akşam yemeğini pişir ve dinle (sadece hiçbir şeyin yanmadığından emin ol)" .

Önerilen okuma listesinin içeriği (bu arada, çok çok kapsamlı) ayrı ayrı ele alınmalıdır. Prot'un belirttiği gibi. Valentin Asmus, "tüm beyefendilerin entelektüelleri" var. Ayrıca M. Bulgakov'un "Usta ve Margarita" adlı romanı, L. Andreev'in hikayeleri ve "İsa'nın Son Günahı" Kazantzakis'in kötü şöhretli yazarı Kazantzakis'in eserleri ve ne yazık ki pek duygusal olmayan pek çok eser var. edebiyat. Ancak yine de liste, bir Sovyet genci için genel bir eğitici okuma listesi olarak pek "bir entelektüelin centilmen seti" olarak adlandırılamaz: Robinson Crusoe, Shakespeare'in eserleri ve Tom Amca'nın Kulübesi'ni içerir (genellikle bu kitap ünlü "The Gadfly" - listede olmaması garip) ve Melville'den "Moby Dick" ve Longfellow'dan "The Song of Hiawatha" ve F. Mauriac'ın romanları.

Burada "i" yi doğru bir şekilde noktalamak gerekir: sorun, birinin bu kitapları okumasının emredilmesi değildir (şüphesiz, genel eğitim ve ufukların gelişimi için birçoğu faydalıdır ve klasikleri bilmek iyidir) ), ancak Vaftiz'e hazırlanan kişilerin okuma listesine dahil edilmeleri, yani kategorik edebiyat olarak kabul edilmeleri. Ancak burada başka bir yön daha var. Mezheplerde, yeni işe alınan üyeler genellikle psikolojik olarak tamamen yeni "ebeveynlerine" - akıl hocalarına bağımlı olan çocuk rolüne zorlanırlar. Bu durumda, bu "okul" listesi şüphesiz aynı rolü oynuyor: yetişkin, olgun bir kişi yine okul okuma programına oturuyor.

Peki ya gerçek manevi literatür ve her şeyden önce Kutsal Yazılar? Rahip Georgy Kochetkov, Vaftizden sonraki ilk haftalarda okuma tavsiyeleri konusunda ilmihal almış kişilere şöyle diyor: "... büyük olasılıkla birileri sizi yanıltacak veya bazı kitaplar tavsiye edecektir. Bu aynı zamanda bir ayartma da olabilir. Çünkü başlıyorsunuz asıl mesele. Ve sizin için en önemli olan nedir? Her şeyden önce - Kutsal Yazılar, Yeni Ahit. "Çölde" Yeni Ahit'i okuyun - ondan okumak için zamanınız olmadığı her şeyi. Yeni Ahit'in tamamını okuyana kadar kitaplar ".

Burada iki yön ilginçtir: Birincisi, dış dünyadan herhangi bir bilgi alma yasağıdır (bilgiyi kontrol etmeyi hatırlayın), ikincisi ise Kochetkov'un tek ve tek din dersi sırasında Vaftiz'e hazırlanan insanların bunu yapmadıkları ortaya çıkıyor. hatta oku Yeni Ahit(Eski Ahit'in hiçbir şekilde söz konusu olamayacağını unutmayın!).

Şimdi aynı talimatın metnine bakalım, ancak biraz daha aşağıda (kırk günlük bir dönemden bahsettiğimizi açıklığa kavuşturacağız): "Bazen Yeni Ahit'i okumak için hala yeterli manevi güce sahip olamayacaksınız, çünkü bu büyük konsantrasyon gerektirir.O zaman, gelecekteki Hıristiyan ve kilise yolunuzu seçmenize yardımcı olacak, sizin için önemli olan diğer kitapları okuyabilirsiniz.Örneğin, "Parish, Community, the Brotherhood, the Church" koleksiyonu.

İşte bununla ilgili bir kitap Sergius (Savelyev) "Uzun Yol" ve kendi vaazlarından oluşan bir koleksiyon. Bunlar yirminci yüzyıldaki Hıristiyan yaşam deneyimiyle ilgili kesinlikle harika kitaplar. Toplumsal yaşamdır...<...>Toplum hayatında neredeyse böyle bir şey yok.<...>Bu, aynı zamanda topluluğu da anlatan 16 numaralı "Nadezhda" dergisidir - Fr. Alexy Mechev ve oğlu Fr. Yirminci yüzyılın ilk yarısında var olan Sergiy Mechev.<...>İşte Fr.'nin yirminci yüzyıl "Meryem Ana" çileciliği deneyimini anlatan bir başka kitap. Sergius Gakkel - zamanımızda bir münzevinin nasıl yaşaması gerektiği hakkında.

Ancak Paris dergisi "Rus Hıristiyan Hareketi Bülteni" nin 176. sayısında aynı anne Maria'nın (Skobtsova) "Dini Yaşam Türleri" adlı harika bir el yazması yayınlandı. Henüz okumadıysanız lütfen okuyun! Bu, şu anda sizin için özellikle önemli olan türler ve yönlerle ilgilidir. Çünkü gidebilirsin manevi yol Kilisede ve kaybol.<...>... "Peder Arseny" kitabını okuyun. Kamplarda, sürgünlerde bulunan bir rahibin hayatının nasıl kurulduğunu anlatan güzel bir kitap. Bu sizin için de çok faydalı olacaktır. Gösterdiğim bu kitaplar, öncelikle ihtiyacınız olan şeylerdir (bizim tarafımızdan vurgulanmıştır. - A.D.), böylece duyuruda aldıklarınızla kendinizi güçlendirebilirsiniz.<...>Yazarın, Başlangıçta Söz Vardı: Aydınlanmışlar İçin Bir İlmihal kitabımın önsözünde, tavsiye edilen okumaların bir listesini bulacaksınız. M., 1999".

İlk bakışta bu liste çok şey içeriyor iyi kitaplar. Ancak her şeyin bağlam içinde ele alınması gerekir. Rahip Georgy Kochetkov'un listelediği tüm kitapları birleştiren şey nedir? Bu, kilise hiyerarşisine ve genel kilise yaşam tarzına karşı çıkan veya en azından onlardan bağımsız olarak - bireysel olarak veya kendi topluluklarının başında - var olan "karizmatiklerin" Kilise'deki rolüne yapılan bir vurgudur. Bu nedenle, "Peder Arseny" kitabı bile, rahibe Maria'nın (Skobtsova) "Dini Yaşam Türleri" adlı makalesinde ifade ettiği son derece tartışmalı ve hatta skandal sonuçlarının bir teyidi olarak algılanabilir.

Ama sonra ne olacağını görelim. Böylece kırk gün geçtikten sonra insanlar yeniden tapınakta toplanırlar. Yine önerilen okumalar hakkında konuşun: "Kitaplar hakkında daha fazla bilgi. Şimdi öncelikle hangi kitaplara ihtiyacınız var? Elbette, her şeyden önce Kutsal Yazıları okumalısınız. Bu herkes için açık, her zaman ilk sırada olacak." . Yeni Ahit'in tamamını bir gönderide yeniden okuma görevini üstlenin. Zaten büyük parçalar okudunuz, ancak sanırım henüz hiç kimse Yeni Ahit'in tamamını okumadı (ah, işte böyle! - M.S.) "Vahşi doğada" siz yapabilirdik ama zamanımızın olmadığını düşünüyorum (bu kadar güven nereden geliyor? - A.D.). Bu ilk ve en önemlisi. Ama sizin için temelde önemli ve gerekli olan başka kitaplar da var. Ayrıca okumanızı tavsiye ederim.<...>Bu kitapların tümü listelenmiştir. kaynakça, "çölden" sonra size tavsiye edilir ("Başlangıçta Söz vardı. Aydınlanmışlar için İlmihal" kitabımdaki ek 3'e bakın)" .

Dikkat edelim: Bir yandan rahip her zaman Yeni Ahit'i okumanın gerekli olduğunu söyler (yine Eski Ahit'in şu anda bile hatırlanmadığını not ediyoruz), diğer yandan kesinlikle bundan kesinlikle emindir. kimse onu okumaz ve bu kesinliğe dayanarak, öncelikli olarak "gerekli olan" diğerlerinin bir tür vekil listesini sunmaya devam eder. Hıristiyan yaşamı Ancak aynı zamanda, topluluğun henüz Yeni Ahit'i okumamış herhangi bir üyesi, topluluk yaşamlarının İncil'e dayandığını ve başka hiçbir şeye dayanmadığını oldukça içtenlikle iddia edecektir.

***

Totaliter mezheplerin bir diğer karakteristik özelliği de üyelerinin düşünceleri üzerindeki kontrolleridir. Stephen Hassan'a göre zihin kontrolü "üyelere o kadar yoğun bir beyin yıkamadır ki grubun öğretisi kendi düşüncelerinin yerini alır, yeni bir grup içi dil konuşmaya başlarlar ve "düşünce durdurma" sistemini kullanırlar. Dahili bir sansür Grubun tam üyesi olmak isteyen bir kişi, kendi düşünce sürecini yönetmeyi öğrenmelidir.<...>Yıkıcı bir tarikat genellikle bir dizi "yüklü terim" veya ifade kullanır. Dil bize düşündüğümüz sembolleri sağladığı için, belirli kelimeleri kullanmayı öğrenerek düşüncemizi kontrol edebiliriz.<членов секты>. Pek çok grup zor durumları ilkelleştiriyor, onlara etiket yapıştırıyor ve böylece mezhep içi stereotiplere indirgiyor. "Yüklü dil"in sözlü ifadesi olan bu etiket, kişinin her durumdaki düşüncesini kontrol eder.

Bu fikri açıklığa kavuşturmak için, üyeleri 1997'de Kaliforniya'da toplu intihar eden Cennetin Kapısı tarikatının lideri Mareşal Applewhite'ı hatırlayalım. Belirtmek için insan vücudu sözlü olarak "kaplar" etiketini kullandı ve ölümü "bir sonraki insanüstü seviyeye geçiş" olarak adlandırdı. Her gün tekrarlanan tekrarların bir sonucu olarak, bu sözler artık hiçbir korkunç veya istenmeyen çağrışım uyandırmayan klişeler haline geldi. Dolayısıyla Applewhite, eskimiş kapları atıp bir sonraki insanüstü seviyeye geçme zamanının geldiğini açıkladığında, bu intihar çağrısı kulağa hiç de korkutucu ve hatta çekici gelmiyordu.

Kochetkov'un sisteminin ayrıca, günlük kullanımımızda bu kelimelerin hiçbir şekilde edinmediği kavramları ifade eden birçok "yüklü terim" içeren kendine özgü bir dili vardır. "Kochetkovlular", "Kilisenin tam üyeleri" ve "Kilisenin eksik üyeleri" (PChT'ler ve NPChT'ler), "gizemli hafta", "agaps" (bunlar hakkında aşağıya bakın), "ilmihal" hakkında konuşuyorlar. aslında gerçek bir aileyle ilgisi olmayan "aileler" vb. hakkında beyin yıkama anlamına gelir. Rahip Georgy Kochetkov topluluğunun terminolojik sözlüğündeki önemli bir kavram "özgürlük"tür. Bu sözü sürekli tekrarlıyor.

Doğru, özgürlük derken, her şeyden önce hiyerarşiden tam bağımsızlığı kastediyor: “Siz Rab'de özgürsünüz, siz Tanrı'nın çocuklarısınız, yeryüzünde hiç kimsenin köleleştirme hakkı yoktur - ne itirafçılar, ne hiyerarşiler, ne de büyükler, küçükler, dış koşullar, güç yok, tahakküm yok - hiç kimse.

Elçi Pavlus "Rab'de özgürsünüz" diyor. Bunu aklınızda tutun, çünkü artık kilisede bununla bağlantılı birçok farklı ayartmaya maruz kalacaksınız.<…>Hayatınızda artık putperestlik olmamalı: ne sağlığınız, ne rahatınız, ne kilise ya da laik otoriteler, hiç kimse. Unutmayın: "Tanrınız olan Rab'be ibadet edin ve yalnızca O'na hizmet edin" - sloganınız bu olmalıdır. Bunlar Kutsal Yazılardan alınan sözlerdir. Katılıyor musun? - Görüyorum ki bazıları hala düşünüyor ... Peki, düşün, hata yapmamak için iyi düşün.

Aynı zamanda burada da vurgulanıyor: “Bu, her şeyin kolayca çözüleceği anlamına gelmiyor - düşünmeniz gerekecek, dua etmeniz gerekecek, belki gelip büyüklere sormanız gerekecek (yaşa göre değil, ama topluluktaki deneyime göre - A.D.), din bilginleri ve diğerleri. Ve bir şey daha: "İlmihalcilerinizin yardımıyla düşünün. Onlar, Moskova'da değil, Moskova'da din eğitimi konusunda uzun, uzun yıllara dayanan deneyime sahipler. Binlerce insan kateşmenlerden geçti, dolayısıyla din adamlarına şu soruyu sorabilirsiniz: Nedir? Yapmanız gereken en iyi şey İlmihal uzmanları size bakacak ve şöyle diyecekler ( bizim tarafımızdan vurgulanmıştır. - A.D.): örneğin, dua toplantıları için bir araya gelmeniz sizin için daha iyi, İncil'i birlikte okumanız daha iyi, örneğin , Matthew'dan, ama yine de başka bir şeye ihtiyacınız var - belki ilk başta ruhsal yaşamınızın bazı keskin ve zor sorunlarını tartışın, bazıları için belki ikisini de ve üçüncüsünü tartışın. Bazılarının haftada bir veya iki kez buluşması gerekir ve zayıfsa, iki haftada bir buluşmak daha iyidir…” .

Böylece, kendilerini hiyerarşiden kurtaran topluluk üyeleri, kendi seçim ve danışmanlık haklarını (çoğunlukla çok genç ve kendine çok güvenen, kendilerine duyulan güvenden ve yeni buldukları öğretmenlik statülerinden gurur duyan) din bilginlerine verirler. Kendilerinden çok daha yaşlı olan insanlara liderlik ediyorlar. Gördüğümüz gibi, kateşistler (toplumdaki orta düzey liderlik), rütbe ve taban üyeleri için manevi ve ibadet hayatlarına kadar her şeyi belirlerler, "size bakacaklar ve diyecekler."

Ancak tam disiplin, tam kontrol gerektirir. Liderliğin her grupta - her "ailede" neler olduğunu bilmesi gerekiyor: "Sanırım her grupta kendi muhtarınız olacak. O eski olabilir (! - A.D.), ancak yenisini seçebilirsiniz. bir.<…>İki hafta sonra, akşam namazından sonra onlarla buluşacağız.<старостами>Kardeşliğimizin Genel Konseyinde zamanımız olsun, böylece gruplarınızda işlerin nasıl gittiği, ilginizi çeken şeyler, hangi bilgilere sahip olmak istediğiniz vb. konularda onlarla daha detaylı konuşabiliriz. ".

Yukarıdakileri açıklamak için, topluluk üyelerinin, din adamlarının ve ihtiyarların hayatlarındaki rolleri hakkında yazdıklarından alıntı yapalım: "Bir gün, eve bir telefon geldi. Hattın diğer ucunda, bu sefer din bilgini olan genç bir çocuk var. hatalı olan, pedagojik bilimler adayı, daha sonra Pedagojik Bilimler Akademisi'nin kıdemli bilimsel çalışanı olan yaşlı kadını kesinlikle azarlıyor ve buna göre, telefon kablosunun bu ucunda - kaygısız kahkaha, anlamsız bir tepki: onlar söyle, söyle, söyle, "bir bilim adamına öğretmeyin." Ve telefona - özürler, özürler, hızlı düzeltme güvencesi ... gençlik rolünün ustaları. - A.D.) Ancak bir süre sonra ne kadar önemli olduğunun anlaşılması gelir. her toplantıda, her derste, çünkü o zamanlar Hıristiyan kültürü ve kendimiz hakkında çok az şey biliyorduk. Sonuçta gruptaki bu toplantılardan birinde muhtarımız Sergey T. kalbimi kesen ve benim için bir dönüm noktası haline gelen sözleri söyledi. hayatım: “İnsanları sevmiyorsun.” Bu tür sözleri duymak çok kötü! Birincisi, bir iç protesto; olamaz!<…>... kendimi gözlemlemeye başladım. Yavaş yavaş, Sergei'nin ne kadar haklı olduğu anlaşıldı.

S. Glushenkov'un "İsa Kilisesi" hakkında yazdıklarıyla karşılaştırın: "... ICOC'nin her üyesi İncil ve liderin inançları hakkındaki kendi görüşlerini doğrular. Lider, inançlarını sıradan öğrencilere aktif olarak "aktarmak" zorundadır. Bir sohbetimizde "sektör"ün lideri bize İncil metnine dayanarak borç almanın günah olduğuna dair güçlü bir kanaat edindiğini söyledi. Şahsen ben şaşırdım ve bunu kullanarak çözmeyi planlıyorum aynı İncil. Bununla birlikte, liderin haklı olduğundan önceden emindim ve sadece konumunun onayını bulmak gerekliydi. Ve bu her şeyde olur. Elbette lider, şu veya bu pasajı anlamada yanılabilir Ancak hatanın öğrenciler tarafından bu şekilde fark edilmesi ancak liderin kendisi bunu kabul ederse ve bunu herkese duyurursa öğrenci asla liderin otoritesini sorgulamaya girişmeyecektir, özellikle de eğer o onun iyi arkadaşıysa. Bu oldukça mümkündür. liderin kişisel eksikliklerini eleştirmek, ancak İncil'i okumasını değil ".

Böylece, Kochetkov "ailesinin" üyelerinin, "kıdemli" liderlerin kendileri üzerinde kontrol sahibi olmaları için çok katı koşulları kabul ettiklerini görüyoruz; dahası, bu tür bir kontrol, birçok totaliter mezhepteki üyeler üzerindeki benzer kontrole çok benzer. Ve bu kontrol (danışmanlık dahil), çok genç ve açıkça ruhsal açıdan olgunlaşmamış din adamları ve yaşlılar tarafından, doğal olarak, Kilise tarafından bunun için yetkilendirilmemiş tarafından gerçekleştiriliyor. Böyle bir grup yaşamının bir Hıristiyan için mümkün olan tek yaşam biçimi olarak ilan edildiği göz önüne alındığında, buradaki tüm suçlamaların da alenen yapıldığı açıktır.

***

Grup baskısı, kamuoyunun suçlamaları - "gasp" ve "açık", grup itirafları, mezheplerdeki bir kişi üzerinde kontrol uygulamak ve psikiyatristlerin bağımsız düşünme ve yaşama yeteneğinden yoksun "bağımlı bir kişilik türü" dediği şeyi yaratmak için en güçlü araçlardan biridir. Bağımsız düşünmenin zararlılığı ve tehlikesi, örneğin rahip Georgy Kochetkov topluluğunun üyeleri tarafından kendi açıklayıcı yazılarıyla doğrulanıyor: “Bugüne kadar sıklıkla kendi hayatımı ve sevdiklerimin hayatlarını da yönetmek istiyorum. Aynı zamanda tümsekleri doldurmaya da devam ediyorum.<…>Her zaman tökezleyip düşüyorum ama artık tekrar kalktığımda nereye gideceğimi biliyorum."

"... İlk kez, dualardan sonra din dersi grubumuzun tüm gücüyle halkın tövbesini getirdiği gün, Tanrı'nın hayatıma katılımını hissettim. Sessizce telaffuz etmesine veya sessizce itiraf etmesine izin verildi. Herkes sessizce konuştu. Ve ben her şeyi duydum. Yeni tanıdıklarımın yüksek sesle söylediği söz, ben de tüm günahlarımın zaten açığa çıktığını düşündüm, ama bana ... İşte sıra bende, tek bir düşüncem bile yok, sinirlendim ve aniden akrabalarım hakkında konuşmaya başladım. çoktan ölmüştü: bana çok iyi davranan büyükannem, teyzelerim, amcalarım ve ben dikkatsiz, duygusuz, katı kalpliydim: Doğum günlerini hatırlamadım, onları hastanelerde pek ziyaret etmedim ... Ve sözler ve gözyaşları döküldü uzun zamandır orada olmayan bir şey. Ve ruhumda giderek daha kolay hale geldi. "

***

"Kochetkovlular" için önemli bir "yüklü terim", topluluk üyelerinin bilincini kontrol etmek için din eğitimi sürecinde son derece önemli bir aşamayı ifade eden "çöl" kavramıdır. Anlamını anlamak için rahip Georgy Kochetkov tarafından geliştirilen ilmihal sürecinin nasıl gerçekleştiğini düşünmek gerekir. Vaftiz hazırlığı sırasında yeni oluşturulan "ailelerin" çeşitli ortak etkinlikler için haftada birkaç kez bir araya geldiğini hatırlayın.

Daha önce de gördüğümüz gibi, hayatları din adamlarının ve ihtiyarların dikkatli gözetimi altında geçiyor ve "aile" üyelerinden her konuda sürekli olarak "ihtiyarlara" başvurmaları isteniyor. Grup üyeleri birbirlerinin katılım durumunu takip etmeyi, dersleri ve etkinlikleri kaçıran kardeşlerini aramayı ve onları yeni sorumluluklarını eksik etmemeye teşvik etmeyi hızla öğrenirler. Hem birbirlerine hem de gruptaki insanların aldıkları her şeye karşı belirgin bir duygusal, coşkulu tutum teşvik edilir. İlmihalciler ve ihtiyarlar sevilmeli ve onlara itaat edilmelidir.

Sözlerinin nihai gerçek olarak algılandığını yukarıdaki alıntılardan zaten görmüştük: Bu sözlerin analiz edilmesi, üzerinde uzun süre düşünülmesi ve buna göre uygulamaya konulması gerekiyor. Uzun bir duyuru süresi boyunca kişi bu duruma alışır. Komünal hayata ne kadar çekilirse, hem "dışarıdan" tanıdıkları olur hem de diğer iş ve faaliyetler için o kadar az zamanı olur. Buna göre toplumsal yaşamın aniden durması kaçınılmaz olarak boşluk ve huzursuzluk hissine neden olur. Aynı şekilde, en ufak bir sebepten dolayı bir "ilmihalciye" danışmaya alışkın olan biri için, bu iletişimin kopması ve kendi başına karar verme ihtiyacı, ciddi bir stres durumuna neden olabilir.

Grubun üyeleri nihayet vaftiz edildiklerinde, beyaz vaftiz gömlekleriyle yürümeleri ve her gün cemaat almaları gereken bir "gizemli hafta"dan geçmeleri gerekir; bundan sonra "çöl" dönemi başlar. Kochetkovo topluluğunun bir üyesi için "çölde" olmak ne anlama geliyor? Terimin mucidine bir söz: "Sonuçta," çöl "sırasında doğal olarak her hafta veya iki haftada bir (kim yapabiliyorsa) kiliseye gelecek, itiraf edecek ve cemaat alacaksınız, ancak din adamlarıyla toplantı yapmayacaksınız. Bu tek şart ama bu sizin için olmazsa olmaz bir şart."

Gördüğümüz gibi bu gerçekten de çok önemli bir durum... Ve aynı zamanda grup üyelerine ısrarla "çölde" kendilerini çok kötü hissetmeleri gerektiği yönünde zihinsel bir tavır veriliyor: "Bunu bilmelisiniz ki" "çölde" çeşitli ruhsal" hayvanlar " bulunur ve bazen küçük ama çok zehirlidir. Bu yüzden dikkatli olun: onlardan ayartmalar olacak. Şimdi, Cennette olduğu gibi, Mesih'in koynundasınız.<…>Peki, eğer baştan çıkarmalar hayatınızın yalnızca dış tarafını ilgilendiriyorsa: diyelim ki birisi kolunu kırarsa. Bunlar küçük şeyler; bu en basiti, en kolayı. Bu kırık bir kol.<…>Ancak elbette daha zorlu ayartmalar her zaman içseldir: manevi ve manevi.<…>Bu belki de en korkunç şeydir: şimdi sizi Tanrı'dan ve birbirinizden ayırmaya çalışacak birçok ayartma olacak (vurgu eklenmiştir. - A.D.).<…>…Bir gün gerçekten geçmişe dönmek istersiniz. Elbette böyle ayartmalar olacak! Ancak siz geri dönüp bu konuda birbirinize yardım etmiyorsunuz. Daha önce de söylediğimiz gibi şu ilkeye göre yaşayın: Bana yardım edin!<…>Onlar<ваши ближние из "внешнего мира">Hatta sana biraz öğretilecek: şimdi diyorlar ki, artık bir Hıristiyansın ve bu yüzden benim için şunu şunu yapmalısın. Size bu şekilde öğretmemize izin vermeyin, asla ve hiç kimse!<…>Elbette kişinin "çöle" gitmek istememesi ve bu dönemde başarılı olmaması da olur. "Çöl" boyunca tek bir ayartılma olmadan sevinçle, neşeyle geçer ve şöyle düşünür: "çölden" ne kadar iyi geçti! Ne yazık ki, eğer durum buysa, o zaman "çöl" henüz orada değildi ve yine de sizi ele geçirecek - başka bir zamanda, daha sonra. Ancak artık 40 gün değil, altı ay, bir yıl, hatta birkaç yıl sürebilir. Ve bu durumda tahammül etmek çok daha zordur çünkü her şey zamanında iyidir. Sonuçta, eğer bir çocukluk hastalığı yetişkinlik dönemindeki bir kişiyi ele geçirirse, bildiğiniz gibi o, buna daha da kötü katlanır. Ve "çöl" aynı zamanda çocukluk hastalığınızdır. Tanrı size her zaman yardım edecektir, yeter ki O'na doğru şekilde dua edin."

İkincisi çok önemlidir: Yeni vaftiz edilen kişiye, "çöl" sırasında kendini kötü hissetmesinden başka bir şey yapamayacağı, eğer kendini kötü hissetmiyorsa, o zaman daha da kötü olacağı ve Tanrı'ya dua ederek kendine daha fazla ayartmalar istemesi gerektiği talimatı verilir. kateşistlerle zorla aforoz sırasında. Ve "çöl"ün bitiminden sonraki ilk grup toplantısında, her bilinçli "Kochetkovite" bu zamanın kendisi için ne kadar dayanılmaz derecede zor olduğunu anlatmak zorunda kalacak. Bu davranış modeli kendisine önceden ve çok ısrarla tavsiye ediliyor: "Sanırım sizin için ilginç olurdu, örneğin yarın din adamlarınızla gruplar halinde buluşup deneyim alışverişinde bulunabilirsiniz. Önceki yıllar bunun çok faydalı olduğunu gösteriyor. Birçok ayartının benzer olduğu birdenbire netleştiğinde, o zaman sizi uyardığımız şeyin çoğunuz için büyük ölçüde gerçekleştiğini anlayacaksınız.

Doğal olarak insanlara böyle bir tavır verildiğinde, genel itiraflarda “çöl” sırasındaki benzer cazibelerden ve deneyimlerden bahsedeceklerdir. Ve her durumda, bu tür grup açıklamaları sırasında ne kadar hayal kurabilirsiniz? Ve sonra hepsinin yaklaşık olarak aynı şeyi söylediğini ve rahip Georgy Kochetkov'un onları bu konuda uyardığını görünce, onun öngörü armağanına bir kez daha ikna olacaklar. Aslında, bu basit psikolojik numara, "sihirbaz", geri kalanını çağırana kadar tüm kartları müşterisinden tek tek aldığında, çocukların doğru kartı tahmin etme numarasına benzer - tam olarak oyuncu tarafından bir kenara bırakılan kart. önceden kendinden kaçar.

Ve okuyucunun bu genel toplantının ve genel hikayenin sadece tavsiye edildiği, tavsiye edildiği gerçeğine aldanmasına izin vermeyin. Biraz daha aşağıda, rahip Georgy Kochetkov şöyle yazıyor: "Ve bundan sonra tekrar ediyorum, emin olun (vurgu eklenmiştir. - A.D.) tanışın ve deneyiminizi paylaşın."

***

Bildirilen tüm özgürlüğe rağmen: "... kime hangi kiliseye gideceğinizi kendiniz belirlersiniz", - "çölden" yalnızca rahip Kochetkov topluluğuna dönebilirsiniz: "... Gönderilmeniz gerektiği gibi bugün "çöl", bu yüzden "çölden" ihtiyacınız olacak ve onları dışarı çıkaracaksınız. Ve eğer herhangi bir nedenle birisi gelmezse veya ruhsal olarak kaybolursa ve "çölden" çıkmazsa, o zaman bununla iletişime geçtiğinizden emin olun. kişi, onu bul ".

Yani başka bir cemaatte olmak, kişiyi "vahşi doğanın" dışına çıkarmaz. Çıkış yolu yalnızca topluluğa dönmekle belirlenir, çünkü yalnızca çölün dışındadır: “Bu nedenle“ çölü ”sürüklememeye çalışın ve bu“ çölde ”kimse sıkışıp kalmasın. , çölde kalmayın. "çöl", içinizi biraz ısıtsa bile ".

"Çölde" kalanlar, yani Kochetkov topluluğuna geri dönmeyenler, en iyi ihtimalle ruhsal olarak hastadırlar ve en kötü ihtimalle ölmüşlerdir: "Yarın hepiniz, en azından bölgeyi terk etme vesilesiyle, "çöl" ... gruplarınız ve onların din adamlarıyla bir araya gelmeye gidin ve ardından sadece birbiriniz ve toplantı için Tanrı'ya birlikte teşekkür etmek için değil, ortak "Sevgi yemeği" - ​​agapa'ya gidin, ama aynı zamanda bir şekilde iletişim kurmak ve herkesin "çölden" çıkıp çıkmadığını, ölmediğini görmek için "Çöl canavarları" ile, yani ayartmalarla zorlu bir mücadele içinde olan var mı? Ve böyle şeyler olabilir, ancak umarım bu olmaz herkesin geleceği, herkesin "çölden" çıkacağı, çok uzun süredir kimsenin orada olmadığı Ancak, hala birinin orada olmadığını - bugün olmadığını ve yarın olmayacağını - görürseniz, - bu, kişinin bir yerlerde kendi kendine yalan söylediği ve yardımınızı beklediği anlamına gelir, o zaman hala hayattayken onu "çölden" çıkarmak için acilen bir sedye ve ambulans göndermesi gerekiyor.

umarım Tanrı yardım Kilisenin yeni üyelerinden hiçbiri yok olmayacak ama yine de "vahşi doğayı" terk etmeyenlere yardım etmek çok önemli. Dolayısıyla, bugün birisinin burada yanınızda olmadığını fark ettiyseniz, o zaman onları şimdi arayın ki yarın sizinle birlikte tapınağa gelsinler, cemaat için ve akşam duasına ve bağışlanma törenine kadar devam edebilecek bir toplantı için. akşam olacak.

Rahip Georgy Kochetkov, topluluğa geri dönmeyen herhangi bir kişinin kaderinin içler acısı olduğunu tekrar tekrar hatırlatmaktan yorulmuyor: "Çöl Hayvanları" sizi pek ısırmış gibi görünmüyor: en azından kırık kollar görmüyorum , bacaklar, kırık ruhlar da görüyorum, ancak bunun mevcut olanlar tarafından değil, orada olmayanlar tarafından değerlendirilmesi gerekiyor (bizimkini vurgulayın - A.D.). Yani yarın bu resmi tamamlayabileceksiniz. "

***

Kochetkov'un sürekli ve tutarlı bir şekilde tekrarladığı bir başka düşünce, onsuz bir kişinin kaçınılmaz olarak öldüğü grup komünal yaşamının önemidir: "Hangi tapınağa giderseniz gidin, hepiniz bir arada olmalısınız, çünkü birini oradan çıkarmak çok daha zor olacaktır." çöl " Elbette "bir mümin için her şey mümkündür", yani prensip olarak "çölden" daha sonra ayrılmak mümkündür. Ancak bunun için kişinin bir grupla tapınağa gitmesi, cemaat alması gerekecektir. birlikte ve sonra buluşup bir şekilde "çöl" sırasında başına gelenlerin iyi olduğunu ve neyin iyi olmadığını tartışın. Geçmiş dönemi bir nevi özetlemek gerekecek ve ancak o zaman bir kişi "çölden çıkacak" çöl". Bildiğiniz gibi insan saçından tutarak kendini sudan çıkaramaz. Kardeşlerin yardımı olmadan "çölden" tek başına çıkamazsınız. Dolayısıyla bugün biri gelmezse ve yarın "çölden" ayrılmak, onun hala "çölde" olduğu anlamına gelir. Öyleyse kardeşlerinize yardım edin, çok dikkatli olun, kimin yanınızda kimin olmadığını görün. Ve gelecekte de birbirinize karşı aynı derecede dikkatli olun."

Toplumsal yaşam dışında, insanın başına en korkunç şey gelir: "Bazı insanlar soruyor: burada, toplantılar ve diğer her şey... Zaman alır ama nereden alınır? Bir şeyi feda etmelisin, yoksa kaybedersin' İlerleyemeyecekseniz hayatınız mahvolmaya başlayacak ve kiliseden ayrılmaya başlayacaksınız."

Üyelerin, tarikattan ayrılmaları halinde maddi ve manevi her türlü talihsizlik yaşayacakları düşüncesiyle korkutulması, totaliter mezheplerin karakteristik özelliklerinden biridir.

Aldanmayın: Rahip Georgy Kochetkov topluluk ve kiliseden bahsederken, bir bütün olarak Ortodoks Kilisesi'ni değil, yalnızca topluluğunu kastediyor: “Kilise hizmet içinde, karşılıklı kişisel ve fedakar sevgi ve her biri için kilise sorumluluğu içinde yaşar. diğerine topluluk denir.Tabii on ya da yirmi kişilik bir grup halinde toplansanız hemen topluluk haline geleceğinizi düşünmüyorsunuz.Sonuçta dünyada insanlar birbirini ilk tanıdığında , hemen aile olurlar mı? Tabii ki hayır. Bu ailedir. Sadece aile bedene göre değil ruha göredir. Topluluk budur ve ilişkiler prensipte aynı olmalıdır. ailede olduğu gibi, sadece tabii ki iyi bir ailede. Tabii sen ve bazı zorluklar. Henüz hiçbirimiz melek gibi görünmüyoruz. Kimsede hale görüyor musun? - Peki, eğer melek değilsek, o zaman sorunlar olabilir, sadece onları azaltmaya çalışın, sorun yaratın, ancak bunları çözmek için birbirinize yardım edin - ve bu, manastırlarda, ilahiyat okullarında ve diğer tüm benzer kurumlarda hayat kurtarma olasılığını aşan ortak hizmetiniz ve Hıristiyan yaşamınız olacaktır. (vurgu eklendi. -M.S.). Bunu aşırı romantizm yaşamamanız için söylüyorum: Rahip olmak ya da şimdi manastırlara, yaşlılara gitmek güzel olurdu diyorlar ... Ancak kilisede artık yaşlı yok (! -M.S.). Sorun değil. Allah dilerse bir gün bunu yapacaklar."

***

Üstelik topluluk sürekli olarak Kilise'ye, diğer cemaatlere ve diğer topluluklara karşı çıkıyor. Kişinin kendi grubunun "tek", "aydınlanmış", "doğru", "gerçek", "ileri" vb. olma duygusuyla ifade edilen siyah-beyaz dünya görüşünü ve manevi elitizmi hatırlayın. totaliter mezhepçiliğin tipik belirtileridir.

"Kilisemizde şu anda pek çok düzensizlik var, ancak hiçbir şeyden korkmaya gerek yok, şimdi dedikleri gibi "kırbaçlanmış Ortodoksluktan" ve her türden kökten dincilerden, modernistlerden ve diğer her şeyden korkmaya gerek yok. Tanrım (ilmihalciler ve yaşlılar şahsında mı? - A.D.) "Hiçbir takma adı, etiketi kabul etmemelisiniz: "Kochetkovlular", "Yenilemeciler" vb. - bunların hepsi saçmalık. Kilisede siyasi oyunlar oynayan insanlar böyle söylüyor .. Oyun oynamıyorsunuz. Birisi size böyle bir şey derse cevap verin: "Affedersiniz, ben bir Hıristiyanım, ben Ortodoksum", hepsi bu. Asıl mesele bu.

"... Hala kilisemizin durumu, cemaatimizin durumu vb. ile ilgili bazı ayartmalara sahip olabilirsiniz. Bu durum şimdilik zor olmaya devam ediyor. Umuyoruz ki, ortak çabalar ve ortak dualar aracılığıyla ve Tanrı'nın önündeki duruşunuz aracılığıyla Rab size yardımcı olacaktır ve Gerçek zafer kazanacaktır ve Kilise için yararlı olan yapılacaktır. Ama ne yazık ki, sadece bununla sınırlı kalmayacaktır. Tanrı'nın gücü ama aynı zamanda diğer güçler. Bazen geçici olarak bile kazanırlar. Bunun olmayacağını umuyoruz ancak yine de farklı şeylere hazırlıklı olun."

***

Ve topluluk, Rus Ortodoks Kilisesi olan atalet ve cehaletin "karanlık diyarında" kendisini "dünyanın ışığı" olarak hissettiğinde, yalnızca kendisiyle ilgili bilgilerin bir kısmını gizlemek oldukça kabul edilebilir değildir. , ama yalan söylemek bile. Öte yandan, topluluk üyelerinin "yabancılardan" (hatta Ortodokslardan) alınan bilgilerin ruh için ölümcül olabileceğini öğrenmeleri son derece önemlidir. Böylece "Kochetkovlular" bir bilgi ablukasına mahkumdur. Bilgi kontrolünün zihin kontrolünün dört bileşeninden biri olduğunu hatırlayın.

"Tartışmak için acele etmeyin. Aksi takdirde bir yere gelip şöyle demeye başlayacaksınız: 'İşte, orada burada duyuruyu yaptım' ve birileri buna pozisyonlardan itiraz etmeye başlayacak, belki çok da değil. iyi bilgi gerçekte ne var? Tartışmak için acele etmeyin, kişiye bakın: Farklı bir görüşü kabul etmeye hazırsa, ona gerçekten gerçeği söyleyin. Ancak hazır değilse, sadece kendi bakış açısını öne sürüyorsa - hepsi bu, o zaman kişi öfkesini merhamete çevirene, kalbini açana kadar biraz bekleyin ve o zaman sözleriniz iyi bir zemine oturacaktır.<…>Sizi utandıracaklar, size bazı yalanlar söyleyecekler - ama siz kendiniz orada burada gerçekte ne olduğunu, kimin neyi yaptığını ve kimin ne söylediğini tüm ayrıntılarını bilemezsiniz ve şüphe etmeye başlayabilirsiniz. Ve bu olmadan ayartmalar sizi Kiliseden uzaklaştıracaktır. Bu nedenle sizi Tanrı'dan ve Kilise'den uzaklaştırmamaları önemlidir.

"Ama diğer kiliselere gittiğinizde, hala ne ilmihalden ne de misyondan hoşlanmayan, genel olarak sizden hoşlanmayan insanlar olabileceğini düşünüyorsunuz. Bu nedenle, onların en sevdikleri mısırlara hemen basmayın, Kilisede ne olduğunu ve içinde ne olması gerektiğini ya da olmaması gerektiğini her zaman anlayan rahiplere ve cemaatçilere yazıklar olsun.

"Dışardakiler" için bir şey söylendiğinde ve "içeridekiler" için tamamen farklı bir şey söylendiğinde böyle bir çifte standart, totaliter mezheplerin karakteristiğidir. Aynı zamanda, çoğu zaman böyle bir yaklaşım, gerçeği henüz bilmeyen ve gerçeğin tamamını bilmenin zararlı olabileceği karanlık insanlar için endişe biçimini alır. Dolayısıyla şu inci: "Bir itirafçıya değil de az çok rastgele bir rahibe itirafta bulunuyorsanız, itirafta her zaman gerçeği söylemeniz gerektiğini unutmayın, ancak aynı zamanda her zaman tüm ayrıntılarda değil. Üstelik bazen, Rahipler bizim cemaatimize biraz karşı çıkıyorlar ve bu da tabii bir şekilde itiraflara yansıyor. Bunda bir tehlike var, hafife alınmamalı ... ".

***

Ayrıca ilginç olan, zorunluluğa yaklaşımdır. sık cemaat Rahip George şunu tavsiye ediyor: "...gelin, cemaate katılın, kimse sizi yasaklayamaz. Birisi bunun iyi olmadığını düşünse bile, sizin durumunuzda yanılıyor, çünkü siz tam bir yetişkin din eğitimini geçtiniz ve bu ve temeller ve güç."

Bu nedenle, topluluğun üyeleri Komünyonu, her şekilde elde edebilecekleri ve elde etmeleri gereken devredilemez, hak edilmiş (hatta kazanılmış) hakları olarak algılarlar. Bu bağlamda Protopresbyter'ın sözlerini hatırlamakta fayda var. Alexander Schmemann halefi rahip Kochetkov kendisini çağırıyor. Protopresbyter Alexander, hayatı boyunca defalarca, bir kişinin kendisini Komünyona layık ve hazır bulduğunu düşündüğünde, kutsal törenden kaçınması gerektiğini, çünkü o anda en az hazır ve en az değerli olduğunu tekrarladı.

Ancak rahip Georgy Kochetkov'un sisteminde Efkaristiya'ya katılımdan daha önemli olan, "aile" grubunun tüm fırtınalı ortak yaşamını taçlandıran ritüel toplantılar olan "agapes" olarak kabul edilir. Dua toplantıları, Kutsal Yazıların incelenmesi için ortak toplantılar ve hatta Efkaristiya bile bir kişiyi yalnızca agape'ye katılabileceği gerçeğine yönlendirir. Bu toplantılar ve ritüel nitelikleri hakkında zaten çok şey yazıldı. Burada sadece, Kochetkov'un geliştirdiği agape ritüelini kanıtlamak için doğrudan bir sahtekarlığa başvurduğunu belirtmek isterim: "Agape'ler için toplayabilirsiniz - Kilise'de geleneksel olan ve iki yıldır var olan Aşk yemekleri. bin yıl (! - M.S.). "Hıristiyanlık var ve bu gelenek o kadar uzun sürüyor ki. Genellikle onları iki ayda bir kutlamak bizim için gelenekseldir, ancak aynı zamanda herkesin öncelikle bir kadehten, tercihen bir kadehten cemaat alması gerekir. Bunlar o gün ya da en azından önceki gün cemaat almayanlar agapa'daysa gelmezler - birbirinizi kışkırtmayın. Bunu önceden bilmelisiniz: agape'de sevgi, Rab'bin yanında olduğunuzda, Tanrı'nın yanında olduğunuzda gösterilebilir. tövbe ettiniz, komünyon aldınız, hizmet ettiniz, o zaman sadece ortak bir yemek değil, aynı zamanda Sevgi, Rab'bin Sevgisi yemeği de yiyeceksiniz."

***

Böylece rahip Georgy Kochetkov'un topluluğunun yeni üyelerine ilettiği talimatları inceledik. Bu makalenin yazarı tarafından "Mezhep Çalışmalarına Giriş" (M., 1998) kitabında formüle edilen totaliter mezheplerin dört ana işaretini fark etmemek imkansızdır.

Bu mevcudiyet:

a) şaşmaz, günahsız ve her şeyi bilen bir lider-guru (şüphesiz, bu durumda bu rol, cemaatçilerinin yazılarını bile adadığı rahip Georgy Kochetkov'un yanı sıra onun tarafından atanan ve buna göre taşımaya yetkili olan kateşistler tarafından oynanır. kitlelere ve yaşlılara olan gücü ve otoritesi);

b) Lider tarafından geliştirilen, her durumda uygulanabilir, yüzde yüz etkili ve her zaman ve her konuda yardımcı olan bir yöntem (bu durumda "ilmihal" ve toplum yaşamı);

c) yine lider tarafından oluşturulan özel bir organizasyon türü (bu durumda, cemaatçilerin tüm zamanlarını işgal etmeyi ve aldıkları tüm bilgileri kontrol etmeyi amaçlayan "ailelere" bölünmüş Sretensky Kardeşlik topluluğu);

d) ve "ezoterik boşluk", yani "dışsal"a iletilen ile "içsel" olanın bildiği arasındaki fark ("ezoterik boşluğun" aynı zamanda bunu yapan cemaatçilerin zihninden de geçtiğine dikkat edilmelidir. kendilerini en özgür ve bağımsız insanlar olarak gören, her zaman doğruyu ve yalnızca doğruyu söylediklerine inanan kişilere ilham edilen öğretideki bariz çelişkileri algılamazlar).

Rahip Georgy Kochetkov ve topluluğunun üyeleri kendilerini, binlerce insanı Kiliseye getiren neredeyse tek ve her halükarda en etkili ve başarılı misyoner grubu olarak görüyorlar. Bu yanlış. İnsanları önce kendi toplumlarına getiriyorlar. Cemaate yeni katılan bir kişi din dersi ve Candlemas Kardeşliği'ne katılma sayesinde elde ettiği şeyler hakkında şöyle yazıyor: "...O<Господь>bana ayıklık, inanç, harika insanlar, hayata ilgi, iletişimin gerçek neşesini - yeni bir hayat verdi.

Bu listenin Mesih'i, Ayinleri, kurtuluş arzusunu veya gerçek kilise yaşamını içermediğini, yalnızca herhangi bir kulüp veya hobi grubunda bulunabilecek şeyleri içerdiğini unutmayın. Tam da bu durumda, bu "hayata ilgiye" ve "dostluk sevincine" mutlak bir kurtarıcı anlam verilir ve asıl mesele Mesih'te Kilisesi'nde yaşam değil, elit bir gruba - bir tarikata üyeliktir. Bunu bilerek, İsa'nın acı sözlerini hatırlamamak imkansızdır: "Vay halinize, din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler, en azından bir tanesini dönüştürmek için denizde ve karada dolaşan; ve bu gerçekleştiğinde, onu bir oğul yapın. cehennem, senden iki kat daha kötü” (Matta 23:15).

Evet, yukarıda belirtilen materyaller tek başına rahip Georgy Kochetkov topluluğunun kelimenin tam anlamıyla totaliter bir mezhep olarak adlandırılması için yeterli değildir. Şu ana kadar düzinelerce topluluk yayınından yalnızca birini dikkatle okuduk. Ancak bu analizden de gördüğümüz gibi, öğretisinde ve uygulamasında totaliter mezhepçiliğin bir takım korkutucu işaretleri mevcuttur. Yalnızca yetkili bir teolojik komisyon, rahip Georgy Kochetkov'un öğretileri ve topluluğunun yaşamının tüm yönlerini kapsamlı ve kapsamlı bir şekilde inceledikten sonra nihai, dengeli ve kapsamlı bir karar verebilecektir. Ve gördüğümüz gibi, komisyonun rahip Georgy Kochetkov tarafından önerilen yeni din dersi ve din dersi yöntemlerini analiz ederken, bunlarda belirttiğimiz totaliter mezhepçilik işaretlerine de dikkat etmesi gerekiyor.

Alexander Dvorkin, Profesör

sektoloji anabilim dalı başkanı

Ortodoks Aziz Tikhonovsky

İlahiyat Enstitüsü

Referanslar

3. Dvorkin A. Sektoloji: Totaliter mezhepler. N. Novgorod, 2002. S. 653.

4. Ivanenko S. İncil'den asla ayrılmayan insanlar hakkında. M., 1999.S.23.

5. Eğitim Yüksek Okulu'ndaki ilahiyat kurslarına kabul duyurusu // "PO". S.123.

6. Bakınız: aynı eser.

7. Rahip Georgy Kochetkov. "Çöl"den sonra yeni aydınlanmışlara bir söz // PO. S.64.

8. Aynı eser. S.66.

9. Aynı eser. S.63.

10. Aynı eser.

11. Aynı eser. S.64.

12. Aynı eser. S.65.

13. Bakınız: Glushenkov S. "Moskova Mesih Kilisesi"ndeydim // Alpha ve Omega. 4, 1995. S. 198.

14. Bakınız: Hasan Steven. Kült Zihin Kontrolüyle Savaş. Vermont, 1990, s. 59–67.

15. Rahip Georgy Kochetkov. Yeni aydınlanmışlara "çöl"den sonra söylenen söz. S.66.

16. Koruma. Valentin Asmus. Neyin ayrılması gerekiyor? // NG-dinler. 04/12/2000. C.3.

17. Rev. Georgy Kochetkov. "Çöl" e Girişten Önce Yeni Kiliseye Gelen Söz // PO. S.44.

18. Aynı eser. sayfa 45–46, 47.

19. Koruma. Valentin Asmus (bkz. http://www.moskva.cdru.com:8080/blessed_fire/03_99/asmus.htm).

20. Rev. Georgy Kochetkov. Yeni aydınlanmışlara "çöl"den sonra söylenen söz. s. 65, 66.

21. Bkz. J. Orwell'in "1984" adlı romanı.

22. Hasan Steven. Kararname op. S.61–62.

23. Rev. Georgy Kochetkov. Yeni aydınlanmışlara "çöl"den sonra söylenen söz. sayfa 61–62, 65.

24. Aynı eser. S.67.

25. Aynı eser. S.61.

26. Aynı eser. S.67.

27. Cemaat üyelerinin aşağıda alıntılanan "Tanrı'ya ve Kiliseye Giden Yolum" konulu yazıları, görünüşe göre Yüksek Eğitim Okulu'ndaki ilahiyat derslerine kabul için yazılmıştı. Kuşkusuz dergide hem bu tür yaratıcılığın hem de toplum üyelerinin "örnek" davranış ve tutumlarının örnekleri olarak anılıyorlar. Bu eserlerin kompozisyonu da ilginçtir: Yazar, rahip Georgy Kochetkov ve topluluğuyla tanışmadan önce çok kötü bir yerdeydi - bundan daha kötüsü olamaz - ama sonra aralıksız bir coşku başladı, tabiri caizse, "Mayıs günü, Rusya'nın isim günü" kalp."

28. L. R. "Ve aşka giden yolu hatırladım ..." // PO. S.31.

29. Glushenkov S. "Moskova Mesih Kilisesi"ndeydim // Alpha ve Omega. 3, 1995. S. 203–204.

30. Tamam. "Bir Hıristiyan bir çok oyuncuya benzer..." // PO. S.29.

31. Orijinal metinde, bu sözlere çok anlaşılır olmasa da şu ihtiyatlı dipnot eşlik etmektedir: "Elbette, belirli günahların bir listesini içeren itirafı değil, kişinin Tanrı'dan uzaklaştığını itiraf etmesi olarak tövbeyi kastediyorum ve O'nun yoluna dönme arzusu. - Not ed." Ancak metnin ilerleyen kısımlarından, hâlâ gerçek bir kamuya açık itiraftan bahsettiğimiz açıkça görülüyor.

32. L. R. "Ve aşka giden yolu hatırladım ..." // PO. s. 31–32.

33. Rev. Georgy Kochetkov. "Çöl"e girmeden önce yeni kiliseye girenlere bir çift söz. S.42.

34. Aynı eser. sayfa 40, 41, 43, 44, 45.

35. Rev. Georgy Kochetkov. Yeni aydınlanmışlara "çöl"den sonra söylenen söz. S.60.

36. Aynı eser. S.62.

37. Rahip Georgy Kochetkov. "Çöl"e girmeden önce yeni kiliseye girenlere bir çift söz. S.42.

38. Aynı eser. S.44.

39. Aynı eser.

40. Rev. Georgy Kochetkov. Yeni aydınlanmışlara "çöl"den sonra söylenen söz. S.60.

41. Aynı eser. S.68.

42. Aynı eser. sayfa 60–61.

43. Aynı eser. s. 64–65.

44. Aynı eser. S.64.

45. Aynı eser. s. 66–67.

46. ​​​​Rahip Georgy Kochetkov. "Çöl"e girmeden önce yeni kiliseye girenlere bir çift söz. S.50.

47. Aynı eser.

48. Rahip Georgy Kochetkov. Yeni aydınlanmışlara "çöl"den sonra söylenen söz. S.63.

49. Rahip Georgy Kochetkov. "Çöl"e girmeden önce yeni kiliseye girenlere bir çift söz. S.48.

50. Aynı eser. S.47.

51. Efkaristiya'yı agape yemeğiyle birleştirmeye yönelik erken Hıristiyan uygulaması 2. ve 3. yüzyıllarda ortadan kalktı. Sretensky topluluğunda uygulanan agape ritüeli, postmodern bir yazarın rahip Georgy Kochetkov'u geliştirmesidir. Örneğin neo-Krishna'lar (ISKCON üyeleri) aynı derecede kategorik ve aynı derecede yanlış bir şekilde dini geleneklerinin beş bin yıllık olduğunu iddia ediyorlar.

Kutsal Georgy Kochetkov. Yeni aydınlanmışlara "çöl"den sonra söylenen söz. S.64.

52. Bkz. s. 35–44.

53. Bakınız: PO. S.30.

54. O. H. "Bir Hıristiyan bir çok-poli gibidir..." // PO. S.30.

kilise hayatı

43 dakika.

Bugün Allah'a şükür acele etmemek için nadir bir fırsatımız var çünkü bir yıldır bu günü bekliyorduk. Doğru, bazı şeyler, özellikle de tartışılacak olanlar, bir, iki veya üç yıl değil, çok daha uzun bir süre boyunca yumurtadan çıkıyor.

Ayrıca bunu bir teori olarak almamanızı da gerçekten isterim. Bazı şeyler kulağa teorik gelebilir, ancak yalnızca dışarıdan ve zorla, çünkü yaşam durumlarının tüm ayrıntıları hakkında ayrıntılı olarak konuşamayız ve bunların genelleştirilmesi gerekir. Ama hepiniz yaşayan kilise yaşamına dahil olduğunuz için, umarım hepiniz neyin arkasında ne olduğunu kolayca bulursunuz. Biraz sabır göstermeniz gerektiğini bilmeme rağmen, mümkün olduğu kadar kısa konuşacağım.

Bu nedenle, Ortodoks Kilisesi'ndeki misyonerlik ve cemaat cemaatinin Kilise yaşamında yeni bir deneyim olduğunu söylemek isterim.

Demek istediğim, Sunum Katedrali'nin gelişi Vladimir simgesi Eski Sretensky Manastırı'nın Tanrısının Annesi ve sadece o değil, aynı zamanda kilise yaşamının daha yeni başladığı diğer kiliseler de. Şimdi katedralimiz hakkında konuşacağız çünkü burada çok şey en net şekilde ifade ediliyor ve daha az engelimiz var. Dışarıdan gelenler daha fazla olabilir ama şu ana kadar içeriden gelenlerin sayısı daha az gibi görünüyor.

Bizim cemaatimiz belki de ülkedeki tek açık misyoner ve cemaatçi cemaattir ve bu onun hayatının her alanına damgasını vurmaktadır.

Peki misyoner ve cemaatçi cemaat nedir? Bu nitelik cemaat yaşamını nasıl değiştirir ve cemaat, topluluk, kardeşlik ve kilise arasındaki ilişki nedir?

70'lerde bu konuyla ilgili bir tartışmaya katıldığım için gerçekten şanslıydım ve o zaman bile koşullar oldukça mutluydu çünkü bu konuda bir şeyler yayınlamayı başardım. Örneğin çoğunuz zaten R.H.D.'de okudunuz. 128, 1979'un başında yayınlanan, ancak Nikolai Gerasimov takma adıyla yayınlanan bir makale: "Kiliseye girmek ve Kilise'de Kilise'yi itiraf etmek." Bu harika makale En iyi vaizlerimizden ve ilahiyatçılarımızdan birinin tavsiyesi üzerine, cemaat ile cemaatin açıkça birbirinden ayrıldığı ve hatta zıtlaştığı özel bir bölüm ekledim. Sonuçta, bir Hıristiyan kilise topluluğunun, her şeyi vicdanla yapan, hiç kimseye veya hiçbir şeye ihanet etmeyen, ilgisiz ve her biri kendi yerinde olan inananlardan oluşan, iyi organize edilmiş bir cemaat olduğunu düşünmek yanlıştır. Bu konuyu detaylı olarak tanımak istiyorsanız adı geçen makaleyi okumanızı tavsiye ederim.

Ayrıca aynı "Herald of the R.H.D." 1983'te, zaten farklı bir S.T. Bogdanov takma adı altında başka bir büyük makale yayınlandı (üzgünüm, kendime takma adlar vermedim, bu yüzden onların sorumluluğunu üstlenmiyorum): “Ortodoks ve Baptistlerin Rahipliği”, burada Birçok ilgili konuyu içeren, aynı konu hakkında benzer bir konuşma.

İkinci yazımda artık sadece cemaatle gelişi karşılaştırmadım, bunların aynı şeyler olmadığını, hatta bazı önemli dini boyutlarda zıt olduklarını göstermedim. İlk makaleden, cemaatlerin aksine, cemaat yaşamının bariz avantajları nedeniyle cemaat sisteminin neredeyse tamamen toplumsal bir sistemle değiştirilmesi gerektiği anlaşılıyorsa, daha sonra bunun imkansız olduğu bana açık hale geldi. buna bir son verin, aksi takdirde ya bir tür ütopyaya dönüşür, hatta kiliseye özgü bir şey bile olmaz. Bu nedenle "Bogdanov" makalesinde önceki bakış açısını düzelttim, bir sonraki adımı atarak evet, bir topluluk olması gerektiği ve Kilise'nin kendi içinde cemaat şeklinde değil cemaat şeklinde örgütlenmesi gerektiği fikrini ifade ettim. ama aynı zamanda, kilisenin "savaş" ileri karakollarında, herkese ve her şeye açık mahalleler bulunmalıdır.

Bu, misyoner (açık) noktaların Kilise yapısında kalması gerektiği anlamına gelir, çünkü bir topluluk gönüllü veya gönülsüz olarak yalnızca yarı açıktır. Üyeliğini biliyor, kadın grubunu biliyor, evet hareketlidir, dış koşullardan, mevzuattan veya diğer siyasi koşullardan neredeyse bağımsızdır, vb. bu doğrudur, ancak belirli bir izolasyon, topluluklar arasında iletişim kaybı, Katolik bağların bütünlüğü tehlikesi vardır. Ve eğer eski Kilise'de bu bağları kurmaya ve sürdürmeye yönelik mekanizmalar, kurumlar varsa, o zaman Kilisemizde bunlar çoktan ortadan kaybolmuştur ve bu göz önüne alındığında, cemaatin kopmasından korkmalıyız. Arzu edileni gerçek olanla karıştıramayız ve bu nedenle Kilise'nin cemaatlere ihtiyacı vardır, bunlar olmadan kilisenin tamlığı henüz var olamaz.

Bogdanov'un makalesi hemen Fr.'den bir yanıt uyandırdı. John Meyendorff. Zaten Bülten'in 141. sayısında bu makaleye ithaf edilen “Kilise Üzerine Not” yer alıyordu. Fr'ın şu anda burada olmaması üzücü. John (olacağına söz vermesine rağmen). Tartışmamıza okyanus ötesinden değil, kişisel olarak devam etmek ilginç olurdu. Eğer aranızdan biri onun cevabını okuduysa, oldukça hararetli bir tartışmanın başladığını kesinlikle hatırlayacaktır; bu, görünüşe göre benim açımdan bir cevap ve sonuç öneriyordu. O dönemin hastalığı ve diğer koşulları bunu yapmama izin vermedi. Ancak yine de o zaman Fr. John "okyanusun ötesinden" bir şeyi düşünmedi (görüyorsunuz, yazar her zaman kendini haklı çıkarmak istiyor).

“Ortodoks Kilisesi'ndeki cemaat toplulukları ve ihtiyaçlar” makalesine kadar şimdi ayrıntıya girmeyeceğim başka şeyler de yayınlandı. modern toplum"Ortodoks Cemaati" dergimizin 1 numarasında "SSCB'de". Tam olarak aynı konuda olmasa da yine de büyük ölçüde aynı köklerden besleniyor.

Bana öyle geliyor ki, artık sadece bir ayarlamaya değil, o zamanlar yazılanların devamına ve geliştirilmesine de ihtiyacımız var (sadece öyle görünüyor ki, takma adlara gerek yok, kim bilir ...).

Bu yüzden bugün gerçekten bir adım daha ileri gitmek istiyorum. Sonuçta, artık toplulukların ve cemaatlerin yaşamı, 70'li yılların ve 80'li yılların ilk yarısının aksine, çok daha büyük ölçüde deneyimlerle doğrulandı. Bu bize cemaatin sadece misyoner değil, aynı zamanda komünal olabileceğini söylememize olanak sağlıyor.

Peki misyoner ve cemaatçi cemaat nedir? Bu soruyu cevaplamadan, derinlemesine düşünmeden, kardeşliğimizin, cemaatlerimizin, cemaatlerimizin hayatını anlamak mümkün değildir.

Her şeyden önce, cemaatimizin yüzde 90'ından fazlasının aydınlar ve iyi yetişmemiş gençler olduğunu belirtiyoruz. Ortodoks geleneği. Ortodoks inancına ve Kilise'ye olgun bir yaşta ve oldukça bağımsız bir şekilde geldiler, ardından neredeyse hepsi modern koşullara göre geliştirilen yetişkinler için ilmihal sistemine göre tam bir ilmihal aldı. Bu sisteme göre öğretim, resmi olarak Moskova Yüksek Ortodoks Hıristiyan Okulu olarak adlandırılan ve şu anda tam iç özerkliğe sahip Rus Açık Üniversitesinin bir parçası olan Hıristiyan okulumuzda yürütülmektedir.

Bu okul hakkında, daha doğrusu ilk kursu hakkında birkaç söz söylenmelidir, çünkü bu okul tam olarak yetişkinlerin tam eğitimine adanmıştır. İlk kursun programı yetişkinlerin duyurulmasının üç aşamasına karşılık gelir: birinci ve ikinci duyuru, yani. ön bildirim ve kategorik aşamalar ve kutsal öğretim. Tam açıklama genellikle 20 yaşında başlar.

Duyurunun ikinci aşamasından üçüncü aşamasına kadar tüm katekümenler (ilan edilenler, daha doğrusu aydınlanmış olanlar) düzenli olarak kiliseyi ziyaret eder ve bunlara tam olarak katılmak için tüm ilahi ayinlere katılırlar. İnananların Liturgy'si için, "ilan edilen herkes ayrılıyor" ünleminden sonra ayrılıyorlar. Bu nedenle katedralimizde geleneksel yasal hizmetlerin gerçekleştirilme şekline özel önem verilmektedir. Bu ne anlama geliyor?

Bilindiği gibi, günümüz Ortodoks ibadeti, bir zamanlar Kilise'nin din eğitimi almış, aydınlanmış ve tövbe etmiş tamamlanmamış üyelerine yönelik olan unsurlarını neredeyse tamamı kaybetmiştir. Evet ve Kilisenin tam üyeleri için, yani. zaten din eğitimi almış, vaftiz edilmiş, cemaat alan insanlar ibadete büyük ölçüde erişilemez durumda.

Buradaki mesele sadece belirsiz bir ayin dili değil, her ne kadar bu sorun kilisemizdeki en ciddi sorunlardan biri olmaya devam etse de. Zamanımıza gelindiğinde hizmet öyle gelişti ki, Rusça'ya çevrilse bile, günlük konuşma diline bile değil, yüksek olsa da, kanonik olarak neredeyse her zaman geçerli olmasına rağmen hala anlaşılmaz ve en önemlisi neredeyse etkisiz kalacak. İbadetin etkililiği ve canlılığı, onun gücünü ve düzeyini değerlendirmek istersek, onun temel özelliğidir. onun manevi nitelikleri. İbadet yapan herkesin amacı, her şeyin onun etkililiğine, ruhunun ve anlamının mümkün olan en iyi şekilde açığa çıkmasına katkıda bulunmaktır.

Elbette ibadetin açıklığı da önemli bir rol oynar. Bu nedenle, Vladimir Katedrali'nde, özellikle Kutsal Yazılardan, daha sonra Ruslaştırılmış Slavca'dan, yani bazı okumalar hariç, Rusça olmasa da tatmin edici çevirilerin bulunmaması nedeniyle ilahi hizmetler düzenlenmektedir. anlaşılması zor tüm eski Slav sözcük ve ifadelerinin değiştirilmesiyle.

Bu koşullar altında pek çok şey yerine oturur. Bu nedenle, akşam duasındaki prokeimenon'dan sonra parimiialar her zaman buradan okunur. eski Ahit bunları her zaman vaazlar takip eder. Veya, örneğin, 14. yüzyılın sonlarında ayin sırasında, "üçüncü saatin duası" ile birlikte ekleme, doğal olarak anaforayı terk eder.

Liturgy'de tütsü yakmak, İncil kitabından önce Havari'nin "alleluia" hakkındaki okuması sırasında değil, sonrasında gerçekleşir, ancak Kutsal Hediyelerin yalnızca önlerine, sunağın çevresine aktarılmasından sonra gerçekleşir.

Tüm kutsal törenler yalnızca inanan Hıristiyanlar için yapılır, çünkü bunlar her zaman, eski zamanlarda olduğu gibi, Efkaristiya ve Komünyon ile doğrudan ilişkilendirilir, dolayısıyla onun tarafından çoğu zaman bilinmeyen özel bir gereklilik olmaktan çıkar. Yönetmeliklerin yerine getirilmesi için herhangi bir ücret veya gönüllü katkı gerekmemektedir. Evkaristiya ile doğrudan bağlantılı olarak Evlilik ve Vaftiz ayinlerini kutladığımızı, "geçiş", ritüel düğünlerimiz ve vaftizlerimiz olmadığını hatırlıyorsunuz. Ve düğünün buna göre gerçekleşmesi çok önemlidir. eski rütbe Liturji sırasında, hemen ardından yeni evlilerin cemaati geldi. Ve Vaftiz, eğer yetişkinlerin Vaftizi ise, her zaman tam bir din dersi sonrasında yapılır ve eğer bebeklerde ise ebeveynlerinin ve vaftiz ebeveynlerinin din dersi (tam veya tam değil) sonrasında gerçekleştirilir.

Bütün bunlar, çağdaş kilise hizmetlerinde manevi ve dini yaşamın eski ataerkil ilkelerinin, yenileme olmadan yenilenmenin, basitleştirme olmadan sadeliğin uygulanmasını mümkün kılar. Bu da kilise geleneğinin pek çok kadim katmanını hayata geçirme ve bunlardan herhangi birine odaklanmama, ibadet ve ayinlere karşı büyülü tutumu ortadan kaldırma, batıl inançları bir kenara bırakma, doğru değerlendirip uygulamaya koyma arzusunu hayatımıza sokuyor. onların yeri giderek daha az önemli şeyler Ortodoks ibadeti Bu, "kendinde ve öğretide daha derine inmek", daha fazla bilgi edinmek ve ortak Hıristiyan manevi deneyimini takdir etmek, Kilisemizin tamamından ve aynı kilisede bulunan belirli erkek ve kız kardeşlerden daha fazla sorumlu olmak anlamına gelir.

Bu, özellikle cemaatteki kilise kurumlarının hızlı organizasyonunda ifade edilmektedir. Ne kadar çabuk ibadete başladığımızı hatırlarsınız. Bodrumun bize devredilmesinden birkaç gün sonra Elektrougli'de de durum aynıydı. İki ay sonra düzenlendi Pazar Okulu 120'den fazla öğrencisi, bir koğuş ve kardeşlik kütüphanesi ile. Cemaatin genel kilisenin ve Moskova Ortodoks gençlik hareketinin izcilik şubeleri vardır. "Ortodoks Cemaati" dergisinin büyük bir kısmı cemaatimiz tarafından yayınlanmaktadır. Eylül 1990'dan bu yana, mahalleler arası eğitim ve hayırsever bir kardeşlik olan "Sretenie" de var. Ve kilisenin tam üyeleri olan cemaatçiler arasında sadık, ruhani aileler-topluluklar doğar.

Cemaat cemaati nedir? Bana öyle geliyor ki din dersi ve ibadetimizin özellikleri hakkında az önce söylediklerim temelde misyoner cemaatinin özelliklerine tekabül ediyor, ama hadi cemaat cemaatinin ne olduğundan bahsedelim. Bu soruyu cevaplamak için yeni aydınlanmış yetişkin Hıristiyanların iç ve dış kilise yaşamlarını düzenlemelerine yardım etme sorununa dönmeliyiz.

Bu yeni aydınlanmış olanlar, ya da eski zamanlarda adlandırıldığı gibi, "Mesih'teki bebekler", Vaftizden ya da kiliseye ibadetlerinden hemen sonra, Tövbe ya da Onaylama kutsal ayinleri aracılığıyla, komünyon aldıkları Kilise'nin Efkaristiya toplantısına girerler. Daha sonra onların "parlak haftası" başlar, Efkaristiya'da "Yaşayan Tanrı'nın kralları ve rahipleri" olarak hizmet ettiklerinde, tıpkı törenden sonra Kilise'nin yeni atanmış bir bakanının yeni bir rütbede bir haftalık günlük hizmetten geçmesi gibi. Ayrıca, her gün, hafta boyunca yeni aydınlanmış kişiler, duyurunun üçüncü aşamasının programına göre sadece kutsal konuşmaları dinlemekle kalmıyor, başlangıçta Kilise'nin tüm kutsallarını ve tüm dogmalarını, Hıristiyan çileciliğinin, antropolojinin temel ilkelerini açıklıyor. ve İsa Duası gibi mistisizm, yalnızca Kutsal Yazıların ve diğer kitapların yeni sayfalarını keşfetmekle kalmaz, Dua Kitabına göre kişisel duanın kilise deneyiminde ustalaşır, aynı zamanda her gün cemaat alır ve eğer vicdanları onları kınamazsa, itiraf ve hatta olmadan izin veren dua bu yedi gün boyunca.

Son kural şu ​​ana kadar yalnızca "parlak hafta" veya örneğin tatillerin çakışması nedeniyle Liturgy'nin arka arkaya iki gün sunulduğu ve bundan önce bir kişinin haftada bir veya neredeyse haftada bir cemaat aldığı ve iyi olduğu günler için geçerlidir. papaz tarafından biliniyor. Kilisede yetişkin bir Hıristiyan 3-5 yıl boyunca yoğun bir manevi yaşam yaşıyorsa, her Liturgy'de günah çıkarmadan düzenli cemaat için de bir kutsama alabilir; kişinin Hıristiyan vicdanının ifadesine göre gerektiği gibi itirafta bulunabilirsiniz.

Sonrasında " parlak hafta”, tanımladığımız gibi, yeni aydınlanmış yetişkin insanlar Kilisenin tam üyesi olurlar. Tam üye haline gelen, Kutsal Ruh'un kişisel Armağanını alan Hıristiyanlar, Rabbimiz İsa Mesih'in örneğini izleyerek, lütufsuz durumları bile kişisel olarak tanımak, reddetmeyi öğrenmek için bir süre sözde "çöl" e giderler. şeytandan gelen ayartmalar olarak sahte kurtuluş yolları ve kendilerini bağımsız bir kilise yaşamına hazırlamak ve küçük harfli kiliseyle aynı olmayan, büyük harfle Kilise'de uygulanabilir bir hizmet yürütmek, yani. özellikle şu veya bu kilise organizasyonu. İnsanlar, Mesih'teki Tanrı Kilisesi'ne ve Kutsal Ruh'a hizmet etme arzularını yalnızca kilise kurumlarına yönelttiklerinde, her şeyi ve herkesi hayatlarında bırakarak, kapıcı, bekçi vb. haline geldiklerinde bu kavramları sıklıkla karıştırırlar.

"Çöl" sırasında (ve Moskova'dan daha iyi bir çöl hayal edilemez), din dersi veren grup ile din adamları arasında hiçbir toplantı yapılmaz. Bu nedenle grup, duyurunun bitiminden itibaren 1,5-2 ay süren "çölden" ayrıldıktan sonra, birbirleriyle ve Kilise'deki yaşlılarla ve kendi aralarında iletişim kurmanın değerini tam olarak anlıyor. - Genellikle az sayıda olan belirleyici üyeler dağılmak istemez ve tıpkı bir kilise çevresi veya grubu gibi birbirine yapışır. Üyeleri okumak ve üzerinde düşünmek için düzenli olarak toplanmaya başlar. modern hayat Havarilerin İncilleri veya Mektupları, ayrıca hem Saatler Kitabına göre hem de birbirleri için “kendi sözleriyle” ortak dua için veya herkesi ilgilendiren konularda birbirlerine vaaz vermek için. İlk başta, vaftiz ebeveynleri de dahil olmak üzere ağabeylerden biri tarafından yönetilebilirler ve zamanla grubun kendisinde liderler ortaya çıkar. Buna ek olarak ortalama olarak her iki ayda bir, Efkaristiya'daki ortak hizmet ve cemaat sonrasında tüm grup agapa sevgisi yemeği için buluşur. Agapa'nın zorunlu bir rütbesi yoktur ancak her zaman ağabeylerden biri tarafından icra edilir.

Zamanla grup ruhsal olarak güçlenir ve büyür (sayıları 20-30 kişiyi geçmez) ve Allah'ın izniyle herkesin tüm üyelerinin sorumluluğunu özgürce üstlendiği bir kilise topluluğu haline gelir. Bir kilise grubunun bir kilise topluluğuna dönüşmesi, daha çok Kutsal Ruh'un armağanı yoluyla bir tür ruhsal doğuşa benzer.

Yeni doğmuş topluluk veya manevi aile, dahili olarak kiliseye bağlı olduğundan, henüz Kilise'nin kendisi olarak adlandırılamaz, çünkü bu, içinde kutsal ayinler yapılmadığından eksiktir (bir aile topluluğunun yaşamına ilişkin örnek ilkeler No'da bulunabilir). . 1991 yılı "Ortodoks Cemaati" dergimizin 1. sayısı.) Bununla birlikte, aile topluluğunun gizemli bir şekilde yerine getirilmesi için tamlık arzusu normal bir olgudur. Doğru, tüm Kilise'nin aksine, aile topluluğu hiyerarşik olarak örgütlenmemiştir, yalnızca her yıl tüm asil üyeleri tarafından oybirliğiyle seçilen ve ete göre ailenin herhangi bir reisine benzer konumda olan bir kafaya sahiptir. Ancak prensipte hiçbir şey, papazın atanması için aile topluluğunun değerli bir reisinin tavsiye edilmesini engellemez.

Topluluğun hiyerarşik olarak organize edilmiş bir kilisenin parçası olarak cemaatle ve her ikisinin de kardeşlik ve bu kilisenin kendisiyle olan ilişkisi hakkındaki sorunun ortaya çıktığı yer burasıdır.

Mevcut kilise yapılarını ve geleneklerini inkar etmeden, diğer benzer aile-topluluklarla birleşen herhangi bir manevi aile-topluluk, daha sonra ortak bir cemaat haline gelecek olan "kendi" cemaatine sahip olabilir. Bu cemaat, herkes gibi, dünyadaki ve kilisedeki herkese açıktır. Ama bu farklı iç organizasyonçünkü o, iç kilise yaşamından sorumlu olabilecek ve bu nedenle birçok iç cemaat sorununu bağımsız olarak çözebilen belirli sayıda kardeş aile-topluluk tarafından destekleniyor ve destekleniyor.

Bu çok önemlidir. Artık tek bir sorumlu kilise liderinin herhangi bir ciddi meseleyi cemaatin karara bağlamasına izin vermeyeceğini biliyorsunuz. Ve hiç de tesadüfen değil. Bu sadece bürokratik bir prensip değil, her şeye yalnızca yukarıdan karar veriliyor, hiçbir şey aşağıdan değil. Ne yazık ki, artık sıradan cemaatlerdeki kilisede bunun bir temeli yok. Ancak cemaat cemaatinin böyle bir tabanı var ve bu nedenle, prensip olarak önemli cemaat içi sorunları kendi başlarına çözme konusunda gerçekten bir iç ihtiyaç ve fırsat var.

Örneğin bunlar, Ortodoksluğa, kendi ayin deneyimlerine ve sistemlerine aykırı olmayan kendi ayin geleneklerine ilişkin sorulardır. kilise takvimi, dershane ve sinaxarium, yani Kutsal Yazılardan, patristik yazılardan ve yaşamlardan ayinle ilgili okumaların düzeni ve kompozisyonu, vb. program konuları kilise hizmetleri ve genel olarak cemaatin yaşamında “zaman teolojisinin” gerçekleşmesi. (Ne olduğunu hatırlarsınız, herkes Peder A. Schmemann'ı okur. Bu, zaman içinde günlük, haftalık ve yıllık hizmetlerin bir birleşimidir.) Ayrıca bunlar, din adamlarının onay ve tören için sunulmasıyla din adamlarının seçilmesi, misafir kabul edilmesi sorunlarıdır. kiliseye gelen ve dışarıdakiler için temsil edilmeye değer olan, ciddi günah işleyenleri ve kefaret altında olanları düzelten, hastalara, zayıflara ve orada olmayanlara, orduda olanlara, hapiste olanlara ve hizmette olanlara yardım eden. Bunlar ilmihal, mali ve ekonomik, yayıncılık meseleleri vs.dir. Ancak bu özgürlük, her şey için piskoposunuzun ve gerekirse Patrik'in, Sinod'un veya Konseyin onayını alacağınız gerçeğiyle çelişmemelidir.

Kendi toplumsal cemaatlerini destekleyen aile-topluluk üyeleri, istenirse çok hızlı bir şekilde Genel Mahalle Meclisine eşit veya özel olarak ilişkilendirilebilecek olan Mahalle Meclisi üyeleri için ilk adaylar, bunun için geriye yalnızca sabit üyeliği ve listeleri geri yüklemek kalıyor ( Bu, Kilise'nin görünen ve görünmeyen sınırları arasındaki ilişki hakkında ciddi bir şekilde konuşmaya başlamayı bile imkansız hale getiriyor.

Genel olarak cemaat diptikleri sorunu uzun zaman önce olgunlaştı ve görünüşe göre sözlerden eylemlere geçmek gerekiyor. Patrik'in onayıyla, muhtemelen diğer kardeş mahallelere de tavsiye edilebilecek olan cemaatimize kayıt koşullarını mümkün olan en kısa sürede duyurmayı planlıyoruz. Şimdilik detaylandırmayacağım çünkü bunlar şimdilik sadece benim düşüncelerim, varsayımlarım.

Komünal bir cemaatte, her aile topluluğu sadece onun desteği değil, aynı zamanda cemaatin ve aynı zamanda cemaatin bir tür şubesi haline gelebilen genel kilise organizmasının yaşayan bir hücresidir. İşte en önemli şey. Aslında, aile topluluğu bir yandan cemaatini desteklemelidir, diğer yandan da tarihin şu anki aşamasında kilisenin genel kilise gövdesinde var olan Kilise'nin manevi organizmasının bir hücresidir. Ve sonra her topluluk, olduğu gibi, cemaatin bir kolu haline gelebilir. Örneğin, bir cemaat 2, 3… 10 veya daha fazla topluluğu destekliyorsa, ne tür bir tapınak ve cemaat olduğuna ve hangi cemaat fırsatları ve ihtiyaçlarının mevcut olduğuna bağlı olarak aynı sayıda şubeye veya şubeye sahip olabilir.

Bu, herhangi bir topluluğun başkanı olarak, eyalette olmasa da kendi cemaatinin din adamları arasında tam teşekküllü bir üye olan atanmış bir papazın bulunabileceği anlamına gelir. Sonuçta, acil durum din adamlarının da olması mümkündür. Batı tecrübesi bunu mükemmel bir şekilde göstermektedir. Aynı yerde, pek çok din adamı cemaatte hiçbir şey almıyor, profesör, öğretmen olarak çalışıyorlar, şu ya da bu şekilde genellikle insani faaliyetler yürütüyorlar, ancak aslında kadronun bir parçası değiller. Ve eğer topluluğun böyle atanmış bir başı varsa, o zaman bazen kendi içinde Efkaristiya'yı, örneğin ortak agape'den önce kutlayabilir veya aynı topluluk tarafından duyurulan yeni üyelerin Vaftizini ve Chrismasyonu'nu gerçekleştirebilir veya kabul edebilir. üyelerinin tövbe etmeleri, düğün yapmaları, ayin yapmaları vb. Bu gizemlerin ve diğer manevi kilise eylemlerinin tasarımı ve düzenlenmesi özel bir konudur. Dolayısıyla her aile topluluğunun bu amaçlar için kendi şapeli olabilir veya ev tapınağı Devrimden önce birçok zengin evde olduğu gibi. Bu, ihtiyaç halinde bucak merkezinin yanı sıra, bucak katedrali de.

Aileler-topluluklar elbette hayatlarının derin bir topluluğunu hissedebilirler ve bu nedenle üyelerinin çoğu artık şu veya bu gayri resmi toplumlararası ve mahalleler arası kardeşliğin üyeleri gibi hissediyorlar. Preobrazhensky dediğimiz bir şey bu. Bir yandan, Başkalaşım Kardeşliği, örneğin resmi olarak kayıtlı eğitim ve hayırsever kardeşliğimiz "Sretenie" gibi kendi kurumlarını veya Ortodoksluğun Ruhani Taraftarları Tarikatı gibi başka bir kardeşliği destekleyebilir. kendisi de onlar tarafından desteklenmektedir.

Rabbin Başkalaşım bayramında ikinci kez bir araya gelen Başkalaşım Kardeşliğimiz, plana göre doğmadı ve hiç kimse tarafından ve hiçbir şekilde organize edilmedi. Bunu bilmeyenlere, geçen yıl Başkalaşım gününde böyle bir toplantıya katılmamış olanlara öncelikle şunu söylemek isterim. Sistemimizden geçen din hocaları ve diğer arkadaşlarımızın geçtiğimiz yıl Elektrougli şehrinde düzenlediği genel kurul toplantısında gayri resmi kardeşliğimiz ilk kez gün yüzüne çıktı. Ardından diğer şehirlerden gelenler de dahil olmak üzere birkaç yüz kişi iki gün boyunca toplandı ve bayram için 250'den fazla kişi cemaat aldı. Ayin, kilisenin arkasında özel olarak inşa edilmiş bir şapelde açık havada yapılıyordu (bununla ilgili biz de yazdık, Ortodoks Cemaati 2 No'lu kitapta okuyabilirsiniz). Tapınağın nasıl olduğunu hatırlıyor musunuz, katı delikler vardı, pencere yoktu, kapı yoktu, tavan yoktu ve genellikle Ayini kutladığımız bodrumumuz herkesi barındıramazdı.

Ortak Hıristiyan yaşamımızın geçen yılının sonuçlarını özetleyerek, Vladimir Katedrali'nin misyoner ve cemaat cemaatinin hem niceliksel hem de tamamen ruhsal olarak bir şeyler başarmayı başardığını ummak isterim. Cemaat, özellikle yeni vaftiz edilen insanlar sayesinde önemli ölçüde büyüdü. Üyeleri kendilerini O'nun tapınak evinde "yabancılar ve uzaylılar gibi değil, Tanrı'nın üyeleri" gibi hissederler. Kilisemizde hala tipik olan karşılıklı güvensizlik, ritüel inanç ve benzeri günahlar yoktur. Sunağın tapınağa, din adamlarının halka, halkın koroya, bazı cemaatçilerin diğerlerinden yabancılaşması söz konusu değil. Gerektiğinde titizlik ve disiplini ortadan kaldırmayan, birbirlerine ve gelen herkese açıklık vardır.

Bizi ziyaret eden tanınmış ilahiyatçı profesörlerin ve kilise liderlerinin kilisemizde olup bitenler hakkında nasıl konuştuklarını hatırlıyorsunuz. S.S. Averintsev, Olivier Clement, D. Pospelovsky, Fr.'nin yorumlarını hatırlıyor musunuz? John Meyendorff, Fr. Alexandra Kiseleva, Fr. Sheveton rahipleri Mikhail Evdokimov, vali Fr. Anthony, Kostroma ve Moskova piskoposluk ilahiyat okullarının liderleri ve diğer babalar ve kardeşler. Geçen gün Fr.'yi aldığımıza sevindik. Kirill (Sakharov) ve bugün Fr.'yi de ağırlamaktan mutluluk duyuyoruz. Vitaly Borovoy, Fr. Masumiyet (Pavlova), Fr. Sergiy Shirokov, Fr. Pavel Vishnevsky, Fr. Vasily Kovalev ve üç ülkeden gelenler de dahil olmak üzere diğer konuklar. Bu 8 ay boyunca, yaklaşık iki düzine kadar din adamımız birlikte hizmet etti veya törende hazır bulundu ve şu ana kadar Allah'a şükür tek bir yanlış anlama, temel bir anlaşmazlık yaşanmadı.

Elbette bu yolculuğun sadece başlangıcı, önümüzde hâlâ pek çok zorluk ve çeşitli türden sorunlar var. Tapınağın ve kilise binalarının özgürleştirilmesi, Pechatniki'deki Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Kilisesi'nin inşası, tüm kilisenin tam güvenini ve tanınması, öğretilerimizin yayılması için önümüzde bir mücadele daha var. Misyoner ve komünal olmak isteyebilecek diğer kiliselere de deneyim.

Uzun süre çalışmak, Ortodoks geleneğinin dolgunluğunun tüm inceliklerini ve tüm kalınlığını araştırmak, Tanrı'nın Hakikatini ve Hakikatini her türlü, hatta alışılmadık biçimlerde tanımak, "ruhun birliğini" takdir etmek gerekir. "Dünyanın" ruhsal ve kilise yaşamının dışsal çeşitliliği ile birleşmesi, kişinin kendisini ve Kilise'nin başka bir yaşayan yaşamını özdeşleştirebilmesi, böylece Ortodoksluğun yalnızca potansiyel olarak değil, aynı zamanda gerçekten, gerçekten de tanımlanabilmesi sadece herhangi biriyle değil, biri için en iyi Hıristiyan mezhebi olsa bile, büyük harfle Hıristiyanlığın doluluğuyla. Bunu yapmak için biz ve kilisemiz, reform olmadan reformları, yenilenme olmadan yenilenmeyi ve basitleştirme olmadan Mesih'te sadeliğe ulaşmayı öğrenmeliyiz.

Konuşmamı bu yüksek notla bitirmek isterdim, ancak öyle görünüyor ki, hem benzer deneyimler açısından, hem de diğer kiliselerde biriken ve yeni deneyimlerimize en azından kısaca bakmak hala gerekli. hali hazırda bizi ilgilendiren tehlikelere, ortaya çıkardığı sorunlara ve zorluklara bakış açısı.

Ailelerimizin-topluluklarımızın deneyimi orijinal ve hatta benzersiz olsa da, tipolojik olarak, elbette, eski çağlardan beri kilisede bilinen, ancak özellikle 19. yüzyılda geliştirilen küçük topluluklar ve gruplardaki oldukça zengin kilise yaşamı deneyimine yakındır. Konstantin öncesi ve Konstantin sonrası kilise dönemlerimiz. Protestanlık ve Katoliklik bu deneyimin olumlu yönlerini yayma ve özetleme konusunda bizi biraz geride bıraktı. Ayrıca bu faaliyetle ilgili tehlikeleri ve ayartıcılıkları belirlemeye ve bunların üstesinden gelmeye çalıştılar: yetersiz iç ve dış kilise bağlılığı, yakınlık, mezhepçilik, başkalarını yüceltme, elitizm, kilise merkezleriyle ilgili aşırı eleştiri, belirli bir kişi için geleneksel bağların bütünlüğünden kopma. kilise, bazen milliyetçilik ve hipereskatologya vb.

Geçenlerde Fr. tarafından yayınlanan New York Ortodoks dergisi The Way, No. 4, 1984'ü rastgele açtım. Mikhail Meyerson-Aksenov ve bence bu tür heterodoks çalışmalara güzel bir örnek olan dikkate değer bir not buldu. İspanyol Katolik piskoposluğunun o zamanlar yayınlanan ve "Küçük Hıristiyan Toplulukları Pastoral Bakanlığı" olarak adlandırılan mektubuyla bağlantılı olarak küçük Hıristiyan topluluklarından söz ediyor.

Notun Ortodoks yazarı şöyle yazıyor: “Ortak dua, İncil okuma ve karşılıklı yardım için özel evlerde küçük gruplar halinde toplanan küçük halk topluluklarının ortaya çıkışı, bu benimsemiş bir harekettir. Katolik kilisesi II Vatikan Konseyi. Bu hareketin temelinde Hıristiyan öz farkındalığının güçlendirilmesi ihtiyacı, İncil'i vaaz etmenin ve İncil'e göre yaşamanın sadece din adamlarının değil, her Hıristiyan'ın görevi olduğu anlayışı ve aynı zamanda Hıristiyanlığın üstesinden gelme arzusu yatmaktadır. Her Pazar, birbirini tanımayan ve Pazar ibadeti dışında asla buluşmayan binlerce insanın toplandığı büyük şehir cemaatlerindeki kilise yaşamının kişiliksizliği ve biçimciliği.

Bir düzineden fazla olmayan küçük Hıristiyan toplulukları, Elçilerin İşleri kitabında sözü edilen “eski Kilise”nin ortak ruhunu yeniden canlandırmaya çalıştılar. 20 yıldır bu hareket birçok ülkeyi kucakladı…” İspanyol piskoposluğunun bir belgesi, ülkelerindeki yerli Hıristiyan toplulukların durumunu analiz ediyor: “İspanya'da 5.000 küçük Hıristiyan topluluğu var. Çoğunlukla şehirlerde bulunuyorlar, bu notta ayrıca yazıldığı gibi, üyelerinin yaklaşık yarısı işçi ve çalışanlardan oluşuyor, %49'u küçük ve orta ölçekli girişimcilerden, %6'sı üniversite öğrencisi vb. "

Büyük bir fark hissediyorsun, değil mi? Tüm bu materyallerden özellikle alıntı yapıyorum çünkü bazı dış işaretler Kendi topluluklarımızı bu temel Katolik toplulukların hareketleriyle özdeşleştirmeye başlıyoruz ki bu en hafif tabirle tamamen doğru değil.

Notta şöyle devam ediliyor: "Bu topluluklar kısa ömürlüdür, modern şehirdeki nüfusun yüksek hareketliliği nedeniyle nadiren 10 yıldan fazla varlık gösterirler. Bu toplulukların amacı nedir? Bazıları için asıl mesele teolojik kendi kendine eğitimdir, diğerleri asıl şeyin Müjde'nin inanmayanlara vaaz edilmesi, modern dünyada Mesih'in tanıklığı olduğuna inanır, diğerleri Kutsal Ruh'un armağanlarını arar, kendilerine karizmatik topluluklar adını verir, ve diğerleri amaçlarını Evanjelik sevginin uygulanmasında, Mesih'in emirlerinin pratikte uygulanmasında görüyorlar.

Gördüğünüz gibi, tüm bunlar bize oldukça yakın, ancak bu şekilde topluluklarımızın anlamını ve hedeflerini pek parçalayamıyoruz. İspanyol piskoposlarının belgesi bu topluluklara ilişkin bir değerlendirme veriyor; bu da yine bizim deneyimimizle aynı olmasa da ilginç. Piskoposların, toplulukların olumlu yönleri arasında Hıristiyan olgunluğu ve bağımsızlığı atmosferinin yanı sıra bu topluluklardaki gençlerin çevrelerindeki dünyayı değiştirme isteklerini daha kolay yerine getirebilecekleri gerçeğini ve topluluk yaşamının ön plana çıktığını söylüyor. kişisel ilişkiler kurmaya, yaratıcı potansiyelleri gerçekleştirmeye ve topluluğun her üyesinin kişiliğinin daha kapsamlı gelişmesine yardımcı olur.

Piskoposlar, toplumsal yaşamın tehlikeleri arasında şunları sayıyor: sabırsızlık, tutarsızlık, hiyerarşiye yönelik eleştiri ruhu, mezhepçiliğe düşme veya Hıristiyanlığı bazıları için saf maneviyata, diğerleri için sosyo-politik faaliyete indirgeme tehlikesi.

Her ne kadar bize genellikle özellikle Katolikmiş gibi görünseler de, siz ve ben de bu tehlikeleri biliyoruz. Kural olarak, tam da bu nedenle, Katolik deneyiminden, Batı'nın toplumsal yaşam deneyiminden biraz uzakta duruyoruz. Ama her birimizin düşünmesi gereken bir şey var.

Bu bağlamda, 20. yüzyılın ilk yarısında kilisemizin deneyiminden başlayarak, Ortodoks deneyiminin yanı sıra uzun süre esas olarak Ortodoks olmayan bir ortamda yaşayan kiliselerin deneyimi de bizim için çok önemli olacaktır. bu durum onların misyoner bir tutum ve gerilime sahip olmalarını gerektirdiği gibi, cemaatleri çeşitli toplumsal unsurlarla birlikte küçük gruplar halinde yaşamaya da zorlamaktadır. Ne yazık ki onun hakkında pek fazla bilgimiz yok. Ancak birçok kişi Metropolitan Anthony (Bloom) ve piskoposluğunun deneyimini biliyor. Örneğin, hastaların evlerinde Efkaristiya töreni. Efkaristiya'yı nasıl kutladığını söylediğini hatırlayın. dikiş makinesi. Bunun yerel halkı şok etmesinden korkuyordu ama yine de bundan bahsetti. Ayrıca, piskoposluğunun deneyiminden, papaz adaylarının cemaat tarafından seçilmesi, kardeşlik düzeni, yeni üyeleri kabul eden cemaatlerin sürekli misyonerlik ve din dersi faaliyetleri, cemaatlerin az sayıda olması ve topluluğun diğer unsurları ve her birinin sorumluluğu diğer.

Fransa'daki Ortodoks Kilisesi'nin deneyiminin çok değeri var. Büyük manevi, teolojik, dini ve kültürel deneyim Aziz Sergius Enstitüsü Paris'te, Profesör Olivier Clement, Fr. cemaatlerinin ayinsel deneyimi. Boris Bobrinsky, Fr. Nicholas Rebinder ve Fr. Mikhail Evdokimov, N.A. Struve başkanlığındaki R.Kh.D. Bülteni tarafından biriktirilen deneyim vb.

Elbette Amerika'nın deneyimi göz ardı edilemez: "Beyaz manastırcılık" hakkında yazan ve "Ortodokslukta mezhepçiliğe" karşı uyarıda bulunan ve "Mezhepçilikte Ortodoksluk" bulmaya cesaret eden Başpiskopos John'un (Shakhovsky) isimleri hemen hatırlanır. Amerika'daki Ortodoksluğun yeni vaizi, her zaman unutulmaz Protopresbyter Alexander Schmemann, Kilise'nin ayinle ilgili ve dini geleneklerini derinlemesine araştıran ve onu modern kilise yaşamı açısından hatırlamak, anlamak ve yeniden düşünmek için çok şey yapan. Yaşayan Ortodoks figürlerin, özellikle de New York'taki St. Vladimir İlahiyat Semineri'nin profesörlerinin, Fr.'nin başkanlığını yapmak istiyorum. John Meyendorff.

Finlandiya Başpiskoposu Pavel'in "İnandığımız Gibi" kitabında Syndesmos, RSHD, yabancı Ortodoks kardeşliklerin vb. faaliyet deneyimine yansıyan benzer bir deneyim ilginçtir. Bir yandan bu deneyim hakkında çok az şey bilmemiz, parça parça bilmemiz, diğer yandan her zaman olduğu gibi bunun hakkında daha ayrıntılı konuşacak vaktimizin olmaması üzücü.

Yukarıdakilerle bağlantılı olarak mevcut durumumuzu ve topluluklarımızın, cemaatlerimizin, kardeşliğimizin ve kilisemizin acil görevlerini anlamaya çalışabiliriz.

1. Aileler-topluluklar

Bana göre, her aile topluluğu için, kendi rektörü, piskoposu ve özellikle cemaatteki tüm kilise halkıyla birlik içinde, atanmış bir papaz haline gelebilecek böyle bir liderin kendi çevresinde bulunması arzu edilir. Eğer o, ailenin kıdemli ve sorumlu lideri olarak, Evkaristiya'yı ardı ardına gelen şaşkınlıklarla evden eve kutlasaydı, o zaman belki de Liturji ayini doğal olarak değişir ve daha basit hale gelirdi ve aile topluluğunun tüm üyeleri gerçekten de bunu yapabilirdi. manevi ve manevi armağanlarının doluluğuyla buna katılın. Bu yalnızca inananların Liturjisi olabilir veya sinaksal ayinler olabilir, ancak her şey Tanrı'nın vereceği ve Kilise'nin kabul edeceği gibidir.

Kendisine bir lider bulmak için, halihazırda katkümenlerden oluşan her grup ve daha da önemlisi, halihazırda mevcut olan aile toplulukları ruhsal olarak açık olmalı ve aileler-topluluklar olarak doğma ve özel bir sorun olmadan var olmaya devam etme gücünü kendi içlerinde bulmalı. Kardeşliğin ağabeylerinden ve Hıristiyan okulumuzdan “koçluk”. Toplumlar arası ve toplumlar arası toplantılar da dahil olmak üzere genel toplantılara haftada yalnızca bir akşam ayırmaları ve bağışlarına uygun olarak ortak hizmetlere zaman ayırmaları gerekmektedir. Agapa ve aile konseyleri, çoğunuzun bildiği gibi hayatta her zaman mevcut olmayan bu toplantılara karşılık gelen bir sorumlulukla birlikte "Ayin sonrası bir ayin" olarak düzenlenmelidir.

2. Cemaat mahalleleri

Herkes, yalnızca kendi ailelerinin-topluluklarının değil, aynı zamanda belirli, tercihen toplumsal bir cemaatin de tam üyeleri olarak, yaşamları ve etkinlikleri konusunda tam kişisel sorumluluğa sahip oldukları konusunda alçakgönüllü bir farkındalığa sahip olmalıdır.

Muhtemelen pek çok kişi bu pozisyonun büyük zorluğuyla zaten karşılaşmış durumda. Kendinizi topluluğun bir üyesi olarak görmeye alıştığınızda, topluluğunuzun tam bir üyesi olarak kalırken kendinizi belirli bir cemaate "bağlamak", onun tam bir üyesi gibi hissetmek kolay değildir. Bununla bağlantılı olarak ortaya çıkan çelişkilere hâlâ çözüm bulamadıklarını fark etmek ve hissetmek birçokları için oldukça zor görünüyor.

Vaaz ve ilmihal, belki de daha ileri orta teolojik eğitim, Yüksek Ortodoks Hıristiyan Okulumuzun yardımıyla cemaat cemaati (cemaat üyeleri için) veya kardeşlik (kardeşlik üyeleri için) düzeyinde organize edilmelidir. Aynı düzeyde diğer bakanlıkların da, özellikle de her türden diakonia'nın gelişmesi gerekiyor.

Cemaat kiliseleri, çeşitli toplulukların Efkaristiya da dahil olmak üzere hem buluşma yeri hem de iletişim merkezi ve profesyonel olanlar da dahil olmak üzere ortak manevi, ahlaki ve kültürel faaliyetlerin gerçekleştirildiği bir yer haline gelebilir.

Cemaat cemaatleri aynı zamanda aileler-topluluklar ve onların üyeleri ile tüm kilise ve onun hiyerarşisi arasındaki bağlantının garantörü olabilir. Ancak bunların her birinde, cemaate ve diptiklere üyelik sorununu da hızla çözmek gerekiyor. Kendi cemaat mahallelerinde papaz olarak hizmet etmeleri arzu edilir, yani. kilise hiyerarşisinin temsilcileri, bu cemaati destekleyen aile-toplulukların tüm başkanları. Bu elbette yalnızca belirli bir bakış açısıdır, ancak bu fikir, hayatta henüz tam bir onay ve kabul görmemiş olmasına rağmen, çok doğal görünüyor.

3. Toplum kardeşliği

Nasıl ki bizim cemaatimiz sadece bir cemaat değil, aynı zamanda ortak bir misyoner cemaati ise, bizim kardeşliğimiz de sadece bir kardeşlik değil, aynı zamanda toplumsal bir kardeşliktir. Bu nedenle, aynı zamanda aile topluluklarını ve cemaat cemaatlerini birleştirmeli ve desteklemeli, ayrıca toplumlar arası ve cemaatler arası hizmetleri organize etmeli ve daha önce de söylediğimiz gibi, cemaat cemaatleriyle birlikte diğer cemaatler, topluluklar ve kilise hiyerarşisi ile ilişkileri sürdürmelidir. Aynı zamanda tüm aile topluluklarını ve toplumsal cemaatleri birleştirerek bir tür manastır (bu mutlaka manastır-manastır anlamına gelmez) birlikleri yaratabilir.

4. Kilise

Bana göre Kilise, bir cemaat ve piskoposluk hiyerarşik yapısı olarak, bizim tarafımızdan tanımlananlar da dahil olmak üzere, hayatında yeni yollar öğrenmeli ve eğer büyük bir günah çıkarma mezhebi olmak istemiyorsa, akıl yürüterek onlara güvenmelidir. Ulusal bir müze gettosuna dönüşen, kendi halkını potansiyel olarak uzaklaştıran. Şu ana kadar onun güvenini inkar etmedi ama ülkemizde bu zaten planlanıyor. Ne yazık ki, zaten planlandı. Evet, kiliseye olan güveni reddetmeye hazır olan halkın henüz tövbe edip Kilise'ye girme zamanı olmadı. içinde yaşamak zorunda değiliz pembe gözlükÜlkemizde yaşanan gerçek süreçleri görmeliyiz. Üstelik insanları bilinçli olarak böyle bir sonuca götüren, hızlandıran güçler var. Ancak kilisenin kendi içinde başka biçim ve yolları da destekleme hakkı elbette vardır.

Bu nedenle, artık herkesin kilisemizde geleneksel hiyerarşik piskoposluk-mahalle sisteminin yerini alması için her türlü çabayı göstermesi gerekiyor; böylece manevi aileler-topluluklar arasında bağlantılar kurmak da dahil olmak üzere yeni işlevleri yerine getirebilir. bu aile toplulukları ondan kopmadı ve gizli ya da açık mezheplere dönüşmedi. Ancak o zaman, bir yanda mevcut ortak hiyerarşik sistem tarafından desteklenen sıradan cemaatlerimiz ile diğer yanda komünal cemaatler, komünal aileler ve komünal kardeşlikler arasındaki hala kaçınılmaz olan gerilim ortadan kalkacaktır.

Bugün sana söylemek istediğim tek şey buydu. Tabii ki oldukça fazla çıktı. Şimdi benim için önemli görünen en önemli şey, tüm kardeşlik meclisimize, geleneksel olarak var olan sistem ile şu anda uygulanmakta olan ve Kilisemizde Tanrı'nın iradesi olarak bizim tarafımızdan hissedilen arasında olası bir organik bağlantı fikrini getirmektir.

Başkalarından aynı duyguyu, aynı eylemleri talep edemeyiz, çünkü bu baskı olur ve dolayısıyla dini olmayan bir davranış olur, ancak bunu yapmakla kalmıyoruz, aynı zamanda örnek teşkil etmek zorundayız. Ve bu örnek, yalnızca dışsal değil, yüksek kalitede olmalıdır, çünkü hiçbir şeyde gösteriş olmamalıdır.

Dolayısıyla, bahsettiğim misyoner-cemaat hareketinin kiliseyle birlik sorunu olduğunu unutmayalım, ancak böyle bir bağlantıyı, kilise için yıkıcı herhangi bir çatışma olmadan, tam da modern koşullarımızda kurmak mümkündür. Ancak bazen, toplumsal yaşamın bariz avantajlarına kapılıp, kardeşliğimizin bazı üyelerinin tüm kilise sistemini algılamayı zaten zor bulacağından ve genellikle hiyerarşik sistemi bilmedikleri için unutacaklarından çok korkuyorum. ve bunu gerçekten duymak istemiyorum.

Tabii ki, aynı şekilde davranan kilisenin diğer üyelerine atıfta bulunmak onlar için kolay olurdu, çünkü sıradan cemaatlerin cemaatçilerinin çoğu aslında bu hiyerarşik cemaat sistemi hakkında hiçbir şey bilmiyor ve hiçbir şey bilmek istemiyor. Doğrudan kiliselerde, piskoposluklarda vb. çalışan bazı tamamen kilise liderleri hariç, kilise. Ancak bu, soruna bir çözüm değil, sorundan bir sapmadır.

Bu nedenle, kilisenin verasetini gerçekleştirirken, kilisemizi Ortodoks yapan bu doluluğu yaşamda nasıl “tatmin edeceğimizi” düşünmeliyiz. Çünkü Kilisemiz, diğerlerinden dışsal bir şekilde farklı olduğu için değil, üyelerinin her birine Hıristiyan yaşamının doluluğundan pay alma fırsatını, yaşama fırsatını verenin kendisi olduğu için Ortodokstur.

Bu yüzden ona katılmak gerekiyor, ama onu parçalamak değil, çünkü her zaman "Ben Appolosov'um, ben Kythin'im" demek isteyenler olacak, ben falanım ve sen sırasıyla farklısın ve dolayısıyla bir yabancı.

Sevgili kardeşlerim, yargınıza ve tartışmanıza getirmek istediğim tek şey bu. Bu bağlamda, bizim gibi toplumsal yaşamı yaşayamayan ama doğal olarak bu konuda yetkin bir yargıya varabilecek yeterli manevi deneyime sahip olan babalarımızın ve misafirlerimizin görüşlerini duymak bizi çok ilgilendiriyor. Bugün hâlâ tüm gelenlerin konuşmalarını dinleyecek gücümüzün, sabrımızın ve tecrübemizin olduğunu düşünüyorum.

Hieromonk İşi (Gumerov)

Kilisenin tarihi bize üzücü bir gerçeği ortaya koyuyor: Kilisedeki anlaşmazlıkların ve bölünmelerin çoğu, kendi kendini tayin eden öğretmenlerden kaynaklanıyor.
Moskovalı Aziz Philaret, gurur ve kibirle çağrılmamış öğretmenlere hitaben şunları yazdı: “Aynı şekilde, eğer Mesih Kilisesi'nde kurulmuş bir öğretmenin onurunu onurlandırıyorsanız, o zaman bir öğretmenin yerini keyfi olarak işgal etmemeli veya öğretmenlerin peşinden koşmamalısınız. Kimsenin atamadığı ve Tanrı'nın göndermediği, ancak alçakgönüllülük ve itaatle, Tanrı ve Kilise tarafından atanan öğretmenlerin rehberliği altında müjdenin öğrencisi unvanını geçmek zorunda olan peygamberlerden sonra, kendisi için öğretmen ve daha da önemlisi, başkalarına rehberlik etmek veya Tanrı ve Kilise tarafından atanan öğretmenleri yeniden eğitmek için daha yüksek bir çağrı olmadan” (Moskova Metropoliti ve Tüm Rusya, mucize işçisi babamız Alexy'nin gününde Söz, 12 Şubat, 1825). Aziz Philaret havarisel uyarıya güveniyor: “Kardeşlerim! Daha büyük bir kınamaya maruz kalacağımızı bile bile çoğumuz öğretmen olmayın” (Yakup 3:1). Kendi tutkularıyla mücadele etmenin kutlu deneyimine henüz yerleşmemiş olanların öğretisi tehlikelidir.

İnanca yeni gelmiş, yaşı, eğitimi, kültürü ne olursa olsun öğrencidir ilkokul ruhsal yaşam. Kilisenin yüzyıllarca süren lütufla dolu deneyimi üzerinde çalışması ve yavaş yavaş kendini düzeltmesi gerekecek. Münzevi Abba Isaiah, yalnızca kendinizin öğrendiğini başkalarına da öğretmeniz konusunda sizi uyarıyor. “Başkalarına öğretme arzusu, kendini buna muktedir olarak görme arzusu, ruhun düşüşünün nedenidir. Kibirle hareket eden ve komşusunu hissizliğe yükseltmek isteyenler, ruhlarını sıkıntıya sokarlar. Bilin ve bilin ki, komşunuza bunu şunu yapmasını emrederek, sanki komşunuzun evini inşa etmeye çalışırken aynı zamanda evinizi yok ettiğiniz bir enstrümanla hareket ediyormuşsunuz gibi davranırsınız ”(Otechnik // Ignatius (Bryanchaninov) , aziz. Tam koleksiyon. Moskova, 2004, cilt 6, s. 122–123).

Kendi kendine öğretmenlik ilan etme eğilimi gururdan doğar ve yavaş yavaş ilerleyen tehlikeli bir manevi hastalığa yol açar. Öncelikle böyle bir “öğretmen” kendisine yakın olan insanları düzeltmeye çalışır. Daha sonra cemaatinin hayatını değiştirmeye çalışır. Yavaş yavaş Kilise yaşamının eleştirel bir değerlendirmesine varır. Onu "diriltme" niyetindedir.

Peder Georgy Kochetkov Ekim 1950'de doğdu. "Birçokları gibi ben de inançsız olarak doğdum, ateist bir okuldan geçtim ve altmışlı yıllarda lisenin sonunda bir yerde tamamen kendi başıma iman etmeye başladım." 1968'de liseden mezun oldu ve iki yıl sonra "1970'den bu yana yetişkinlerin misyonu ve ilmihaliyle sistematik olarak ilgilenmeye başladı" (kişisel web sitesinde yayınlanan bir biyografiden). Yani, 20 yaşından itibaren Kilise'de acemi olmak, hiçbir bilgiye sahip olmamak manevi eğitim, misyoner ve din görevlisi olarak çalışmaya başladı. Zaten 1979'un başlarındaki ilk yayınında, “Kiliseye Girmek ve Kiliseyi Kilisede İtiraf Etmek” (RHD Bülteni, No. 128; Nikolai Gerasimov takma adı altında), daha sonra yaşamın ilkelerini belirleyen fikirleri formüle etti. Peder George'un liderliğindeki topluluktan. Bu fikirlerin gelişimi, Peder George'un 1988 yılında Progress yayınevi tarafından yayına hazırlanan Vicdan Özgürlüğü Yolunda koleksiyonu için yazdığı bir makaleydi. Koleksiyon yayınlandı, ancak makale buna dahil edilmedi ancak daha sonra "Topluluk ve Sobornost" dergisinde (1991. No. 1) yayınlandı. İçinde, Deacon George ana fikirlerinden birini formüle ediyor - toplumsal aile yaşamı ile kilise hiyerarşisinin karşıtlığı: her türlü etki altında "dört düzene" yönelme eğilimi ile "üç düzen hiyerarşisinin" havarisel ardıllığını korumak. Batı ve Doğu papizmi)”. Peder George, Kilise'nin yüzyıllardır içinde bulunduğu, kendisi için kabul edilemez durumdan ne anlıyor? Toplumsal hayata geçiş. Dahası, ona göre bu tür aileler-topluluklar mutlaka cemaatlerle ilişkilendirilmemeli, ancak bağımsızlığı koruyacak kadar özgür kalmalıdır. “Benim görüşüme göre Kilise, bir cemaat ve piskoposluk hiyerarşik yapısı olarak, bizim tarafımızdan tanımlananlar da dahil olmak üzere, hayatında yeni yollar öğrenmeli ve eğer büyük bir günah çıkarma kilisesi olmak istemiyorsa, akıl yürüterek onlara güvenmelidir. mezhep ve ulusal bir müze gettosuna dönüşerek kendi halkını potansiyel olarak yabancılaştırıyor ”(Pariş, topluluk, kardeşlik, kilise (Misyoner-cemaat cemaatlerinin yaşam deneyimi üzerine). II “Başkalaşım Katedrali” raporu 19 Ağustos 1991'de Moskova'da // Ortodoks topluluğu. 1991. No. 9) .

Yavaş yavaş, Kilisenin "düzeltilmesi" programından rahip Georgy Kochetkov, bu konuya önde gelen kişisel katılımının tanınmasına geliyor. 1999 yılında verdiği bir röportajda “Rahiplik hizmetiyle ilgili fikriniz neydi?” sorusuna yanıt vererek şunları söyledi: “Rahiplik hizmetini her şeyden önce kendimi bir araya toplamak için bir tür fedakarlık olarak algıladım. Mesih'le birlikte Kilise. Özellikle Kilisenin toplanmadığını hissettim. Ortodoks insanlar o zamanlar çobanı olmayan koyun gibiydiler (ancak şimdi bazen yeni çobanlar arasında koyun kılığına girmiş kurtlara benzeyenlerin çok fazla olduğu görülüyor) ”(Sretensky sayfası. Özel sayı. 1999. Ekim).

Bu yasaklı olduğu dönemde söylendi. Aynı yıl, başka bir röportajda, liderliğini yaptığı topluluk hakkında konuşan Peder George, topluluğun durumu sorulduğunda şunları söyledi: “Topluluk bu anlamda şaşırtıcı derecede sadık, kelimenin tam anlamıyla havarisel bir ruhla, peygamberlik ruhuyla davranıyor. şehitlerin, azizlerin ruhuyla, büyük itirafçıların ve diğer azizlerin ruhuyla.

Yirmi yıldır, Peder Georgy Kochetkov'un topluluğu (daha doğrusu topluluk ailesi), Ortodoks Kilisesi ile resmi olarak bağlantısını sürdürürken, bağımsız bir günah çıkarma yapısı olmuştur. Bu acı verici olgunun Kilise yaşamındaki süresini anlamak ve açıklamak zordur.

Lyonlu Hieromartyr Irenaeus, "Kilisede kolayca kabul edilebilecek gerçeği başkalarından aramamalısınız" diye tavsiyede bulunuyor. Havariler, zengin bir hazinede olduğu gibi, gerçeğe ait olan her şeyi eksiksiz olarak buraya koydular. Hayat suyunu dileyen ondan içebilir, o hayatın kapısıdır” (Sapkınlıklara Karşı, Kitap 3, Bölüm 4). Kilise hazinesinin özel bir özelliği, ilahi olarak vahyedilmiş bir kaynağa sahip olan dogmadır. Kilisemizin dogmatik öğretisini sistematik olarak inceleyen herkes, kilisenin parçalarının uyumuna ve iç tutarlılığına hayran kalmaktan kendini alamaz. Kurtuluşumuz için gerekli olan tüm dogmalar, I (325) ve II (381) Ekümenik Konsillerinde detaylandırılan İman'da son derece açık ve net bir şekilde yer almaktadır. İlahi Ayinin bir parçasıdır. Vaftiz ayini sırasında üç kez telaffuz edilir. Vaftiz için hazırlananlar için Peder George “inanç”ını derledi: “Tek Kutsal Yaşayan Tanrı'ya inanıyorum - Cennetteki (Manevi) Babamız ve tüm maddi, manevi ve manevi dünyanın Yaratıcısı; ve O'nun, Tanrı'nın Ruhu ve Gücü aracılığıyla Ebedi Yaşayan Yaratıcı Bilge ve Tek Başlayan Söz'e (Logos) (bkz: Elçilerin İşleri 10: 38) dünyada ortaya çıktı ve İnsan Oğlu'nda enkarne oldu - iffetli bir Karıdan Doğdu ( bkz: Gal. 4:4), Meryem Ana (Meryem) ve kıskançlık ve reddedilme nedeniyle çarmıha gerilen, ancak Tanrı'nın Sevgisi ve Baba ile Birlik aracılığıyla Diriltilen (Diriltilen) - Tanrı'nın Oğlu olan Nasıralı İsa (Yeshua). Eylemleri ve sözleri güçlü olan Peygamber (bkz: Luka 24:19) ve Tanrı'nın Oğlu - eski peygamberler tarafından öngörülen ve tüm yaşayanların ve tüm canlıların Yargıcı olan, meshedilmiş Olan (Maşiah, Mesih-Mesih). ölü (bkz: Elçilerin İşleri 10:42) ve Tek Rab-Kurtarıcımız, kötülük içinde yatan bu dünyaya (bkz: 1 Yuhanna 5:19) ve bu dünyanın zayıf ve fakir maddi ilkelerine (bkz: Gal. 4) kölelikten kurtarıcımız. :3, 9) ve tövbe eden ve Kendi adıyla vaftiz edilen tüm inanlıların tüm günahlarını merhametle bağışlayan Kurtarıcımız (bkz: Elçilerin İşleri 10:43; Markos 16:16); ve Hayat Veren ve Peygamberlik Kutsal Ruhu'nda - Tamlığımızın bir teyidi olarak Rab'bin Kendisi yerine Babamız'dan dünyaya gönderdiği Tek Yorgan (Paraklit) sonsuz yaşam Tanrı'nın Cennetteki Krallığında, O'nun tek, kutsal, katolik (katedral) ve havarisel Kilisesi'nin, yani Tanrı'nın dünyasının ve özellikle O'nu içtenlikle seven ve O'na ve O'nun aracılığıyla gerçekten inanan herkese bir Hediyesi olarak Kişisel bir Tanrı'ya inanan ve Tanrı'ya uyma ve her insanın Tanrı'ya benzeme yeteneğine sahip olan Tanrı'nın lütfuyla” (“Başlangıçta Söz vardı.” Aydınlanmışlar için İlmihal. M., 1999, s. .10–11).

Ortodoks Kilisesi tarafından 1500 yılı aşkın bir süredir kullanılan İman'ın yerine, Kutsal Teslis hakkında net bir öğretinin dahi bulunmadığı, okunamayan bir metinle değiştirilmesinin neden gerekli olduğu şaşırtıcıdır. Kutsal Ruh belirtilmemiştir. Yazarının Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'u aynı özden, onur bakımından eşit ve tek Tanrı'nın tahtında yer alan Kişileri (Hipostazları) olarak değerlendirip değerlendirmediği tamamen belirsizdir. Peder George'un diğer metinlerine dönersek şaşkınlık artar. Bu nedenle şöyle yazıyor: “Kutsal Teslis dogması, Gizemi ilan eder ve mutlak monotonluk çerçevesi dışında İlahi Birliğe, yaratılmamış gücüyle “bu dünyanın nefret dolu çekişmesini” yenen Birliğe olan inancın kutsallığıdır. İlahi Işık” (Ortodoks din bilimine gizemli giriş. Paris'teki St. Sergius Ortodoks İlahiyat Enstitüsü'nün maitre en teoloji derecesi için tez, Moskova, 1998, s. 107).

İnanç'ın 9. üyesinde Kilise hakkındaki dogma formüle edilmiştir: "Ben ... Tek, Kutsal, Katolik ve Apostolik Kilise'ye inanıyorum."

Kilise birdir çünkü o Mesih'in Bedenidir ve Kurtarıcı Mesih de birdir.

Rahip Georgy Kochetkov iki kilisenin varlığı fikrini ortaya attı: "gerçek" ve "kanonik". Şöyle yazıyor: “Neredeyse havarisel zamanlardan beri, büyük harfli Kilise ile küçük harfli kilisenin sınırları gözle görülür biçimde farklılaştı, öyle ki, gerçek Kilise dışında gerçek bir inanç yoksa, kanonik olanın dışında, “doğru” Görünüşe göre Kilise, bu tür bir sınır farklılığının ve kanonik kilisede potansiyel kilisenin doluluğunu bile kaybetme tehlikesinin başlangıcının doğrudan kanıtıdır” (Kilise Dışı İnanç ve kilise sorunu // Afanasiev okumaları) Uluslararası teolojik konferans "Profesör-Protopresbyter Nikolai Afanasiev'in mirası ve modern kilise yaşamının sorunları (Doğumun 100. yıldönümünde)" M., 1994).

Kilisenin, Tanrı tarafından kurulmuş ve birleşmiş insanlardan oluşan bir topluluk olarak açık bir tanımı vardır. Ortodoks inancı, İlahi emirler, kutsal ayinler ve hiyerarşiler. Bu “kanonik” Kilisedir. Peder George, "gerçek", "mistik" olarak adlandırdığı kilisenin herhangi bir tanımını yapmıyor. Kriter belirtilmedi. Yalnızca vaftiz edilmemiş olanları değil, aynı zamanda İsa Mesih'e inanmayanları da kapsadığını iddia ediyor: “Tarih boyunca, gerçek ve kanonik kilisenin sınırları arasındaki uyumsuzluk daha da ileri giderek daha da ileri gitti. ve ayrıca, açık ateizm fenomenleri ve noumenonlarının ortaya çıkışına kadar, kanonik kilise içindeki inançsızlık (örneğin, yalnızca vaftiz edildikleri gerekçesiyle gömülen son istekli genel sekreterleri hatırlayın) ve birçok Hıristiyan tarafından gerçek olarak kabul edilene kadar bunların dışında kişisel kutsallık, ancak mistik Kilisenin sınırları içinde (Francis of Assisi'den D. Bonhoeffer'a ve A. Schweitzer'e, hatta belki Mahatma Gandhi'ye)”.

Nazizm'e karşı mücadelede cesaret gösteren Lutherci papaz Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), 1943-1944'te hapishaneden Eberhard Bethge'ye yazılan mektuplarda formüle edilen "dinsel olmayan Hıristiyanlık" kavramının yaratıcılarından biriydi. Bunlarda, tarihsel Hıristiyanlığın sonu hakkında şunları yazdı: “İnsanlara her şeyin (ister teolojik akıl yürütme ister dindar konuşmalar olsun) kelimelerle anlatılabildiği zamanlar çoktan geçti; İnsanın ve vicdanın iç dünyasına, dolayısıyla genel olarak dine ilginin devri de geçti. Tamamen din dışı bir döneme yaklaşıyoruz: İnsanlar artık dindar kalamazlar. Kendilerine dürüstçe "dindar" diyenler bile aslında hiç de öyle değil: Görünüşe göre "dindarlıktan" başka bir şeyi anlıyorlar "(Dietrich Bonhoeffer. Direniş ve Teslimiyet).

Peder Georgy Kochetkov, "gerçek" Kilise'nin üyeleri arasında yer almaya hazır, hatta M. Gandhi (1869–1948), şöyle dedi ("Etik Din"):

"Ben aşırı bir reformcuyum ama Hinduizmin temel inançlarından hiçbirini reddetmiyorum";
"İnek koruma kültüne, insanların anladığından çok daha geniş bir anlamda inanıyorum";

"Put kültünü reddetmiyorum";

“Vedaların ayrıcalıklı tanrısallığına inanmıyorum. İncil'in, Kuran'ın ve Zend-Avesta'nın da Vedalar kadar ilahi ilham olduğuna inanıyorum”;

“Bütün dinler tek bir hedefe doğru birleşen farklı yollardır” (HindSwaraj).

Peder George'un anlayışındaki Hıristiyanlık o kadar belirsiz ki, Müslümanları da Hıristiyan olarak sıraladı: İsa'ya Mesih diyorlar, bu sureyi herkes biliyor ve Mesih Mesih'tir, o zaman neden Hıristiyan değiller? O zamanlar Moskova'daki Aziz Philaret'in şu meşhur sözünü henüz bilmiyordum: "İsa'nın Mesih olduğuna inanan hiçbir kiliseye sahte demeye cesaret edemem." Benim için Müslümanlar Hıristiyandır: onlar 7. yüzyılın Protestanlarıdır” (Uluslararası Bilimsel ve İlahiyat Konferansı Materyalleri. Moskova, 29 Eylül - 1 Ekim 2004. M .: St. Philaretovsky Enstitüsü, 2005. S. 114–115).

Çeşitli karışıklıklar ortaya çıkıyor:

1. İslam, Hıristiyanların Kutsal Teslis doktrinini reddeder, Kurtarıcı'nın çarmıhtaki kefaret niteliğindeki ölümünü reddeder, Mesih'in Dirilişini tanımaz. Peder George'un bu temel gerçekleri inkar edenleri nasıl Hıristiyan olarak kabul etmeye karar verdiği açık değildir. “Fakat eğer Mesih dirilmemişse, o zaman imanınız boşuna demektir; hâlâ günahlarınızın içindesiniz” (1 Korintliler 15:17).

2. Görünüşe göre Peder George, Kuran'da Mesih hakkında bir öğretinin olmadığını bilmiyor. Meryem oğlu İsa, İslam dininde yalnızca bir peygamber (nebi) ve Allah'ın elçisidir (resul). O halde Kur'an neden "el-Masih" kelimesini kullanıyor (75. ayet, 5. sure)? İslam ilahiyatçısı Ebu İshak İbrahim el-Firuzbadi'ye (ö. 1083) göre, Kuran'da İsa ile ilgili olarak geçen "el-Masih" kelimesi Hıristiyanlardan alınmıştır ve şu anlama gelmemektedir: kutsal anlam Hıristiyanlar tarafından verilmiştir. Bu görüş Kur'an'a atıfla da doğrulanmaktadır. 75. ayeti (Sure 5) dört tercümeyle aktarıyorum:

E. Kuliyeva: “Meryem'in (Meryem) oğlu Mesih sadece bir elçiydi. Ondan önce de elçiler vardı ve annesi doğru sözlü bir kadındı. İkisi de yemek yiyordu. Bak, onlara ayetleri nasıl açıklıyoruz. Sonra bakın nasıl hakikatten yüz çeviriyorlar.”

M.-N. Osmanova: “Meryem oğlu Mesih sadece bir elçidir. Ondan çok önce birçok elçi gelip gitmişti. Annesi salih bir kadındı ve ikisi de yemek yediler. Bak, onlara ayetleri nasıl açıklıyoruz. Ve onların [anlayışlarından] ne kadar uzak olduklarını bir kez daha görün!”

I.Yu. Krachkovsky: “Meryem'in oğlu Mesih sadece bir elçidir, ondan önce de elçiler geçmiştir ve annesi salih biridir. İkisi de yemek yiyordu. Bakın, onlara âyetleri nasıl açıklıyoruz; o zaman bak ne kadar tiksiniyorlar!”

IV. Prokhorova: “Meryem'in oğlu Mesih, bir elçiden başka bir şey değildir - Ondan önce birçok kişi geldi ve annesi salih biriydi. (İnsanlar için olan) yemek yediler. Bakın, onlara âyetlerimizi ne kadar açık bir şekilde açıklıyoruz ve görün ki onlar (Hak'tan) ne kadar uzaklar!

Görüldüğü gibi 75. ayet İsa'nın Mesihliğini tasdik etmemekte, aksine inkar etmektedir.

3. Aziz Philaret'in ifadesine yapılan atıf (“Yunan-Rus Kilisesi Ortodoksluğu hakkında araştırıcılar ve kendinden emin olanlar arasındaki konuşmalar” (St. Petersburg, 1815, s. 27-29) aziz konuştuğu için kesinlikle savunulamaz. yalnızca İsa'yı İlahi Mesih olarak tanıyan heterodoks mezheplerin bu sözü, inanmayanlar için kesinlikle geçerli değildir.

Peder George'un "kanonik" kilise anlayışı Yeni Ahit ve patristik din bilimi ile nasıl ilişkilidir?

"Kilise soruları ağırlaştırmalı" röportajında ​​şu ifadeyle karşılaşıyoruz: "Konstantin Sigov bana" kutsanmış ateşin "doğasını ve bu fenomene karşı tavrımı sorduğunda, kendim için beklenmedik bir şekilde şunu yanıtladım: Pentecost ateşinin kiliselerin yokluğu nedeniyle Tanrı'nın cezasıdır. O anda kendimi gerçekten de otuzuncu yılın Pentikost gününde kutsal havarilerle olanlara tamamen kaptırdığımı hissettim ”(Kepha gazetesi. 2005. Sayı. 6 (33), Haziran).

Kilisemizde Pentikost ateşinin yokluğuna ilişkin açıklama, Ortodoks Kilisesi'ne yapılabilecek en ağır suçlamayı, yani onun lütfunun reddedilmesini içermektedir. Kutsal Ruh'un havarilere inmesiyle (ateşli diller - görünür bir görüntü) Kilise doğdu. O günden itibaren Kilise Kutsal Ruh'un lütfuyla yaşar, tüm kutsal törenler kilisede yapılır. “Tanrı, Kilisesinin varlığını koruduğu sürece, Kutsal Ruh o zamana kadar onun içinde kalacaktır” (Moskova Aziz Philaret). Hieromartyr Hilarion (Troitsky) da aynı şeyi söylüyor: “Tanrı'nın Ruhu Kilise'de yaşıyor. Bu, yalnızca antik çağa duyulan saygıdan dolayı korunan kuru ve boş bir dogmatik görüş değildir. Hayır, bu kesinlikle Kilise bilinci ve Kilise yaşamı ile aşılanmış herkesin deneyimlediği gerçektir... İnsanlar artık Kilise'deki yaşamın eksikliğinden, Kilise'nin "yeniden canlanmasından" çok sık bahsediyorlar. Tüm bu konuşmaları anlamakta zorlanıyoruz ve bunların tamamen anlamsız olduğunu kabul etme eğilimindeyiz. Kutsal Ruh çağın sonuna kadar Kilise'de kalacağı için Kilise'deki yaşam asla kuruyamaz (Yuhanna 14:16). Ve kilisede hayat var. Bu hayatı yalnızca kilisesiz insanlar fark etmez. Tanrı'nın Ruhu'nun yaşamı, manevi bir kişi için anlaşılmazdır, hatta ona aptallık gibi görünür, çünkü ona yalnızca manevi bir kişi erişebilir.

Peder Georgy Kochetkov'un Kilisemizin lütfunu reddetmesi, onun kiliseden içsel olarak tamamen ayrıldığını gösterir. Dışarıdan bakıldığında, kendisi ve topluluğu kilisenin çitini terk etmiyor çünkü böyle bir konum, takipçileri topluluğa çekmeye yardımcı oluyor. Sebebi açıktır. Tarih, toplumda şizmatik hareketlere olan ilginin çok çabuk kaybolduğunu gösteriyor.

"Kanonik" Kilisenin lütfunu tanımayan Peder George, ona düzenli olarak sert, bazen kaba değerlendirmeler yapıyor. Peder George'un Kilise'ye manevi yabancılaşmasının ölçüsünü görebilmeniz için bunlardan bazılarını aktaracağım:

“Kilisenin kendisi kilise değil! Kilise daha önce hiç olmadığı gibi kilise ibadeti yapmıyor
önce!" (Kifa. 2004. Sayı 4, Temmuz-Ağustos).

– “Belli bir birlikten, belki de en dayanıklı malzemeden inşa edilmeyen toplum, bir kum yığınına dönüştü. Ama aynı şeyi Kilisede de görüyoruz. Bu aynı zamanda bir tür kum yığınıdır” (age.).

“Ve dolayısıyla kilise hayatındaki çok yönlü kriz: cemaatlerde, misyonlarda, eğitimde, çocuklarla çalışmada, çilecilikte, ahlakta, duada ve sıklıkla ayinlerde. Ne yaparsak yapalım, her zaman çok ciddi sapkınlıklar ve sorunlarla karşılaşıyoruz” (a.g.e.).

- “Küçük harfli bir kilise, burada genellikle şiddete, ortalamaya, özgürlüğün kısıtlanmasına ve yaratıcılığın bastırılmasına ve çeşitli yaşam biçimlerine ve formüllerine yer vardır, burada ölü ve sahte üyelerin baskısı vardır, burada sahte kardeşlerden acı çekiyor ... ana katılımları sahte geleneklerle kilisede yaratılanlardan” (Kilise dışındaki inanç ve kilise sorunu).

– “Ortodoksluk alışılmadık derecede yasal bir dini din haline geldi
sistem… insanlar modern Ortodoksluğun özgürlükten, “lütuf ve hakikatten” yoksun olduğunu düşünüyor.

– Kilise “manevi gerileme ideolojisine – 'koruyucu Ortodoksluk' ve bunun ardından gelen tecritçilik, milliyetçilik, millileştirme, Bursatya skolastisizmi, maji ruhbanlığı – yakınlaştı… Bu, eski İmparator II. Nicholas'ın kanonlaştırılması ve ayrılma yönündeki katı taleplerle ifade edildi. Hıristiyanlar arası diyalog ve iletişimden” (“Evet, tüm bunları onaylayabilir ve imzalayabilirim” // NG-Religion. No. 12 (58), 28 Haziran 2000).

Peder Georgy, “Modern Eskatolojinin Sorunları Üzerine” (2005) raporunda Kilisenin yeni, “Konstantin sonrası” döneminden bahsetti: “Ayrıca, kilise tarihinin tüm Konstantin döneminin özetlenmesi de dahil olmak üzere bir girişimde bulunuldu. teoloji alanında zekice yapılmış bir şey. Sergiy Bulgakov ve N.A. Berdyaev ve Batı'da - İkinci Vatikan Konseyi ve onu hazırlayan herkes: Katolik ilahiyatçılar ve kilise liderleri ve Papa XXIII. John” (Kifa. 2005. No. 6 (33), s. 10).

Peder George, Kilise'nin Kutsal Yazıların ilhamına ilişkin en önemli dogmasını doğrudan reddediyor. 2012 yazında verdiği bir röportajda şöyle demişti: “Sonuçta, daha önce insanlara mükemmel bir hizmet vermiş, sonra kaçınılmaz olarak modası geçmiş bazı kavram ve şeyler anlamsız hale geliyor. Ama sonra ruh kaybolur! İncil'i, Eski ve Yeni Ahit'i açın, o zamandan bu yana kaç kişinin öldüğünü görün. Bu çıplak gözle de görülebilmektedir. Bazı şeyler çok canlı, bazıları ise değil. İncil'in insanlar tarafından gözleri kapalı yazıldığına ve ellerinin bizzat Kutsal Ruh tarafından yönlendirildiğine inanılan günler geride kaldı. Bunlar büyükannenin hikayeleri. Ve tüm bunlar insanlar tarafından yazıldığına göre, kendilerine ait bir şey getirmişler demektir, insan” (Harvard Business Review Rusya. 2012. No. 8 (80), Ağustos).

Peder George, bu röportajda, 1990'ların eserlerinde olduğu gibi, Kutsal Yazılara karşı Ortodoks olmayan tutumunu yalnızca açıkça ifade etti. İlmihal için İlmihal kitabında şunları yazdı: "Şimdi İsa Mesih'in dünyevi yaşamının ilk aşamasına dönelim - İncillerde mitolojileştirilen İsa'nın "peygamberlik" Hamile Kalması ve Doğuşundan, O'nun çöldeki Vaftizine ve Ayartılmasına kadar." (“Gidin, tüm ulusların müritlerini yetiştirin.” İlmihal Moskova için İlmihal, 1999, s. 225). Hangi kehanetten bahsediyorsun? Peder George hangi kehanetin mitolojik olduğunu söylüyor? Yeşaya peygamberin kitabında yer alan (7:14: "Bakın, rahimdeki Bakire bir Oğul alacak ve doğuracak"). Peder George kehanet kelimesini tırnak içinde bile kullanıyor. Böyle bir anlayış neden alışılmışın dışında? Çünkü Ortodoks anlayışı kutsal babaların teolojisinde ifade edilmektedir. Ekümenik öğretmen John Chrysostom şöyle diyor: “Yusuf, daha önce İşaya'dan duymamış olsaydı, bir melekten Onun bir Bakire olduğunu duyarak düşüncelerini bu kadar çabuk sakinleştirmezdi; ama bunu peygamberden duymak zorundaydı, tuhaf bir şeymiş gibi değil, iyi bilinen ve onu uzun süredir meşgul eden bir şeymiş gibi. Bu nedenle melek, sözlerinin daha rahat kabul edilebilmesi için İşaya'nın kehanetinden alıntı yapıyor; ve burada durmaz, bunların bir peygamberin değil, herkesin Tanrısının sözleri olduğunu söyleyerek kehaneti Tanrı'ya yükseltir. Bu nedenle, "Yeşaya'nın söylediği olsun" demedi, "Rabbin söylediği gibi olsun" dedi. Ağız İşaya'ydı ama kehanet yukarıdan verildi ”(Evanjelist Aziz Matta'nın yorumu. Konuşma V.2).

Peder George, mucizelerle ilgili pek çok müjde öyküsünün mitolojik (efsanevi, muhteşem) olduğunu düşünüyor: "Mucizeler ve fenomenler de dahil olmak üzere anlatı malzemesi esasen mitolojiktir, efsanevi Tanrı Hayaletleridir, bu da onların aynı zamanda Noel, Vaftiz, Günaha ilişkin hikayeleri de içerdikleri anlamına gelir. Başkalaşım, Sularda Yürümek, Kudüs'e Giriş, İsa'nın Tutkusu, Dirilişi ve Göğe Yükselişi. Hepsi sadece İsa'nın İnsanlığından değil, aynı zamanda Mesih'in ilahi gücünden ve yüceliğinden de söz eder ve bu nedenle her zaman mitolojikleştirilirler” (“Git, öğret…”, s. 275).

Peder George, birçok müjde anlatısının doğruluğunu inkar etmekle yetinmeden, Kutsal Dört İncil hakkında şu genel değerlendirmeyi yapıyor: “İncillerimizin dördü de hem Yahudi dini ve mistik geleneklerini hem de Helenistik ahlaki ve duygusal kültürü Yunan unsurlarıyla özümsemiştir. felsefe ve Yunan mitinin diyalektiği” (age. s. 279).

Kutsal İncil'in ilhamı doktrini Eski Ahit kitaplarında zaten ifade edilmişti. Tanrı'nın Ruhu'nun peygamberlerde işlediği fikrini açıkça ifade ederler. Kutsal yazar, Kral Davut'un şu sözlerini aktarıyor: "Rab'bin Ruhu içimde konuşuyor ve O'nun sözü dilimde" (2 Samuel 23:2). Peygamberler kitaplarına Tanrı'nın onlara şu sözleri koyduğuna tanıklık ederek başlarlar: "Ve Rab'bin sözü bana geldi" (Yeremya 1:4); "Rab'bin Hoşea'ya gelen sözü" (Hoşea 1:1); "Rab'bin Yoel'e bildirdiği söz" (Yoel 1:1).

"İlahi ilham" (Yunanca theopneustos) kavramı havarilerin mektuplarında bulunur: "Kutsal Yazıların tümü Tanrı ilhamıdır" (2 Tim. 3:16). Elçi Petrus, Kutsal Yazıların tamamının Tanrı'dan geldiğine tanıklık ediyor: “Çünkü peygamberlik hiçbir zaman insanın iradesiyle söylenmedi, ama onu kutsallar söyledi. Tanrı'nın insanları Kutsal Ruh tarafından harekete geçiriliyor” (2Pe. 1:21).

Bu dogma, manevi yaşamın lütufla dolu deneyimine güvenen kutsal babaların eserlerinde ortaya çıkar. Aziz John Cassian, anlamını kavramaya çalışmadan önce kalbi arındırma ihtiyacından bahsediyor: “Kutsal Yazıları anlamak isteyen kişi, tercüman okumaktan çok, kalbi bedensel kötülüklerden temizlemekle meşgul olmalıdır. Eğer bu kötü alışkanlıklar yok edilirse, tutku perdesi kaldırıldıktan sonra ruhun gözleri Kutsal Yazıların gizemlerini düşünecektir. Çünkü onu bilmememiz için Kutsal Ruh tarafından açıklanmadı; karanlıktır çünkü manevi gözlerimiz kötülüklerden bir perdeyle örtülmüştür; ve eğer doğal sağlıklarına kavuşturulursa, o zaman Kutsal Yazıların bir kez okunması onun gerçek anlamını kavramak için yeterli olacaktır ve tıpkı bedensel gözlerin görmek için herhangi bir bilime ihtiyacı olmadığı gibi, tercümanların yardımına da gerek kalmayacaktır. keşke saf olsalar ve karanlık olmasaydı. Bu nedenle müfessirler arasında o kadar çok farklılık ve hata meydana gelmiştir ki, Kutsal Yazıları yorumlamaya başlarken ruhun arınmasını umursamazlar; gerçeğin ışığı, ama aynı zamanda inanca aykırı birçok şeyle ortaya çıkıyor ”(Castor'a Mektup, Apt Piskoposu, Kitap V, Bölüm 34).

V
O.Georgy Kochetkov. Fotoğraf: ogkochetkov.ru
Kutsal İncil'in ilhamının inkarıyla yakından bağlantılı olan, İncil'de yer alan diğer temel dogmatik gerçeklerin de reddedilmesidir. Kutsal Yazı.

Tanrı'nın Annesine olağanüstü derecede yüksek hürmet, yalnızca Ortodoks dindarlığının bir özelliği ve tezahürü değildir. Kilisenin dünyanın Kurtarıcısı hakkındaki dogmatik öğretisine dayanmaktadır. Kutsal Bakire'nin kurtuluşumuzun ekonomisindeki öneminin kesin ve doğru bir şekilde anlaşılması olmadan hiçbir Ortodoks dogması olamaz.

Tanrı'nın Annesi Daima Bakire'dir (Yunanca Aeiparthenos). Rabbimiz İsa Mesih'in bakire, çekirdeksiz Doğuşu dogması Kutsal İncil'e dayanmaktadır. Kutsal Bakire melek müjdecisine şöyle diyor: "Kocamı tanımadığım zaman nasıl olacak?" (Luka 1:34). Başmelek Cebrail şöyle dedi: “Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve Yüceler Yücesi'nin gücü sizi gölgede bırakacak; bu nedenle doğacak olan Kutsal Olan'a Tanrı'nın Oğlu adı verilecek” (Luka 1:35).

Tanrı'nın Kutsal Babalarının Oğlu'nun bakire enkarnasyonunun dogması Ekümenik Konseyİnanç'a tanıtıldı: "... ve Kutsal Ruh'un ve Meryem Ana'nın enkarnesi oldu ve insan oldu." Peder George, tamamen açık ve kesin olarak formüle edilmiş bir öğreti yerine şu mantığı sunuyor: “Söylenen şeyler elbette, Hıristiyanlıkta bakire anlayışının reddedildiği anlamına gelmiyor. Hıristiyanlık bizim için çok önemli olan bu anı sır olarak saklayarak bu konuda fazla konuşmamaya çalıştı. Elbette, İsa'nın anlayışı her zaman mükemmel bir şekilde iffetli görünüyordu. Ancak iffet farklı şekillerde anlaşılabilir. Daha dışsal olarak - fiziksel, bedensel anlamda - anlaşılabilir, ancak aynı zamanda daha derin ve ruhsal olarak, yani biraz farklı bir şekilde de anlaşılabilir. En derin Hıristiyan münzevilerinin belirttiği gibi, kişi evli olmadığı halde iffetini kaybedebilir, ancak evlilik içinde yaşayabilir, çocuk sahibi olabilir ve tamamen iffetli olabilir. Üstelik daha düşmeden önce, henüz cennetteyken Tanrı insana şu emri verdi: "Verimli olun ve çoğalın." Dolayısıyla günah, insanlar arasında sıklıkla bu ilişkilerde ifade edilse de, cinsel ilişkilerde değil, başka bir şeyde ifade edilir.

Şaşkınlık ortaya çıkabilir: İncil'in, Tanrı'nın Annesinin bekaretinin hem ruhsal hem de bedensel olduğuna dair açık ifadesi göz önüne alındığında, yukarıdaki akıl yürütme neden gerekliydi? Yazarın kendisi cevabı veriyor: "Mesih'in Hamile Kalmasının ve Doğuşunun iffeti koşulsuzdur, ancak fiziksel açıdan bunun nasıl olduğu bir sır olarak kalır, yeryüzünde hiç kimse bilmiyordu, bilmiyor ve bilemeyecek." (“Git, öğret…” M., 1999 s. 249). Yukarıdaki alıntıdan, yazarın İsa Mesih'in bakireden enkarnasyonu hakkındaki Ortodoks dogmasını paylaşmadığı görülebilir. Peder George, Ortodoks dogmasına ekilen şüphenin ardından şöyle yazıyor: “Öyleyse, Matta 1: 18-25'te, İsa'nın Yusuf'tan doğuşuyla ilgili orijinal Hıristiyan geleneğini, bu doğumun ruha yakın fiziksel bekaretine olan inançla ilişkilendirdiğinden beri Helenistik döneme ait bir yazısında ayrıca Yeşaya peygamberin yazılarından buna uygun bir alıntı aktarır: "İşte, rahimdeki Bakire bir Oğul alacak ve doğuracak ve O'nun adını İmmanuel koyacaklar." Ancak burada Isaiah'ın tam olarak aynı kelimeye sahip olmadığı akılda tutulmalıdır.

“Parthenos” Yunancada “bakire”dir (Septuagint'e göre) ve İbranice metinde “alma”dır - “evli olmayan genç bir kadın, genç bir kadın, bir bakire”, yani. kavram daha geniştir. Yeni Ahit metnindeki modern uzmanların, Matta'nın kanonik öyküsünün arkasında, belki de içeriği bizim için oldukça tahmine dayalı olan çok daha eski bir öykünün olduğunu iddia etmeleri tesadüf değildir. Bununla birlikte, Matta metninin çok eski Süryanice versiyonları da vardır; bu versiyonlar, Yusuf'un babalığının vurgulandığı bir hikayeyi varsaymamıza olanak tanır.

1. İnanan bir Ortodoks kişi için Kutsal İncil tartışılmaz bir otoritedir. İsa'nın bakireden doğumundan bahseden Evangelist Matta, İşaya'nın kehanetinin gerçekleşmesinden söz ediyor.

2. Peder George, "İsa'nın Yusuf'tan doğuşuyla ilgili orijinal Hıristiyan geleneğine" atıfta bulunduğu muhakeme yardımıyla gerçeğin etrafından dolaşıyor. Bu olamaz, çünkü havarilerden gelen Kutsal Gelenek Kutsal Yazılardan farklı değildir.

3. Peder George "bu doğuşun fiziksel bakireliğine Helenistik çağın ruhuna yakın bir inanç" derken ne demek istiyor? Geç antik çağda Yunanistan'dan Hindistan'a kadar yaygın olan, evlenmeden hamile kalmaya ilişkin pagan mitlerinden bahsediyoruz. Bu paralellik küfürdür. II. yüzyılda Celsus tarafından yapılmıştır.

4. Eski Ahit kehanetinin (“hine ha-alma hara veyedet Ben”) gerçekleştiğinden bahseden Evanjelist Matta'nın aksine, Peder George, Yeşaya peygamberin Anne İmmanuel'in bekaretinden bahsettiğine inanmıyor. Is ile ilgili. 7:14 yazar, iddialarını İbranice "alma" kelimesinin iki anlamı olduğu gerçeğine dayandıran 19. yüzyıl İncil bilginlerinin akılcı itirazlarını kullanıyor: "bakire" ve "genç kadın". Onlar, büyük peygamber evanjelistin bu yerinin, Hristiyanların Mesih'in doğuşu anlayışına "uyum sağladığını" iddia ediyorlar. Ancak Yahudi tercümanlar (başrahip Eleazar tarafından gönderilen tercümanlar) bu Yeni Ahit olayından 2,5 yüzyıl önce Parthenos'u Yunanca metne koymuşlardı. İkincisi, Yeşaya peygamber Rab'bin bir işaret yapacağını söylüyor. Evli bir kadının doğumu doğal bir olaydır. Bunda ne çağdaşlar ne de gelecek nesiller için bir alamet yoktur. Ve bakireden hamile kalma ve bir erkek çocuğun doğumu doğaüstü bir olaydır ve özel bir işarettir.

"Alma" kelimesi kullanılıyor İbranice İncil diğer kitaplarda "kızlık" anlamında: Gen. 24:43, evlenmeden önce Rachel'dan söz ediyor; Ex'de. 2:8 almah, Musa'nın kız kardeşi Miryam'a atıfta bulunur.

İş.7:14'e ek olarak, Kurtarıcı'nın bakireden hamile kalmasıyla ilgili peygamber Hezekiel'den başka bir kehanet daha vardır: “Ve beni kutsal yerin doğuya bakan dış kapısına geri getirdi ve kapılar kapalıydı. Ve Rab bana şöyle dedi: Bu kapı kapatılacak, açılmayacak ve oradan kimse girmeyecek, çünkü İsrail'in Tanrısı Rab oradan girdi ve onlar olacaklar ”(Hez. 44) : 1-2).

“Baba'nın çağlarından önce doğan ve son günlerde Bakire Meryem'den enkarne olan, O'na yalnızca bilinen bir şekilde doğan, çekirdeksiz ve tarif edilemez, bekaretini bozulmadan koruyan Tanrı'nın Oğlu ... Meryem'in Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdoğurduğunu kim inkar ederse O'nun İlahiyatının görkemini görmeyecek” (Suriyeli Aziz Ephraim).

VI
Hieromonk İşi (Gumerov). Fotoğraf: A. Pospelov / Pravoslavie.Ru
Peder George, 2005 baharında Kudüs'te düzenlenen bir kolokyumda "Tarihin Anlamını Arayışında" başlıklı raporunda şunları söyledi: "Modern bir Hıristiyan, örneğin insan ruhunun ölümsüzlüğü doktrinini ciddi şekilde destekleyemez. Çeşitli dini ve kiliseye yakın yazı ve geleneklerin yanı sıra, insanların etine ve kanına o kadar derinden kazınmıştır ki, öyle görünüyor ki, eğer bu ölümsüzlük mevcut değilse, o zaman inancın temelleri yok olur” (Kifa) , 2005, sayı 6 (33), s. 10). Bu raporla ilgili bir röportajda yine ruhun ölümsüzlüğüne olan inançsızlıktan bahsetmişti: “Köktencilikten pratik ateizm olarak çok bahsettim ve bilinçli bir Hıristiyanın ruhun ölümsüzlüğü teorisine inanmasının artık neredeyse imkansız olduğunu söyledim. ruh. Katolikler için bu çok “şok edici” bir şey”(Kefa. 2005. Sayı 6 (33), s. 4). Peder George bu açıklamasıyla Ortodoks Kilisesi İnancı'nın 12. maddesini yalanlıyor.

Ruhun ölümsüzlüğü öğretisi Kutsal Yazıların en temel öğretilerinden biridir. Bunu reddeden kişi Hıristiyan olmaktan çıkar. Kutsal İncil'de Rab şöyle der: “Canını seven onu yok eder; ama bu dünyada canından nefret eden onu sonsuz yaşam için saklayacaktır” (Yuhanna 12:25). Ayrıca kutsal Havari Pavlus: "Çünkü biliyoruz ki, dünyevi evimiz olan bu kulübe yıkıldığında, Tanrı'dan cennette bir meskene, elle yapılmamış, sonsuz bir eve sahip oluruz" (2 Korintliler 5: 1).

Ruhun ölümsüzlüğü doktrini patristik mirasın en önemli parçasıdır:
- “Bunun için, o hayata tam olarak hazırlanmak için ölümsüz bir ruhumuz var” (Yuhanna Chrysostom, aziz. Samiriyeli kadın hakkında ve şu sözlere: “Böylece Sychar denilen Samiriye şehrine geliyor” (Yuhanna 4) : 5).

- “Bütün dünya tek bir ruha değmez, çünkü dünya geçicidir, ancak ruh ölümsüzdür ve sonsuza kadar kalır” (Merdivenli John, rahip. Çoban için özel bir kelime, sözlü koyun öğretmeni ne olmalı) 13:18).

– “Ruhun ilahi ve ölümsüz olduğunu kabul ediyoruz, ancak İlahi ve Kraliyet doğasıyla aynı özde değildir ve bu İlahi, Yaratıcı ve ebedi doğanın bir parçası değildir” (Isidore Pelusiot, Rev. Mektuplar. Kitap 3. To) Presbyter Digyptius).

Peder Georgy Kochetkov'un yayınlarında, manevi yaşamlarında Kilise'deki "biçimciliği", "köktenciliği", "kayıtsızlığı", "yasalcılığı" aşmaya çalıştıkları için kendisinin ve topluluğunun zulüm gördüğü iddiasını sıklıkla bulabilirsiniz. Bunun için özgürlüğü, bireysellik hakkını ve yaratıcılığı savunuyorlar.

Bu doğru değil. Kilise'deki manevi yaşamın dolgunluğu ve yüksek yoğunluğu, ayinle ilgili tipikonlar, kanonlar, gelenekler ve diğer kilise topluluklarıyla çatışmaya yol açmaz. Başpiskopos Valentin Amfiteatrov, Aziz Alexy ve Sergius Mechev, Rahip Sevastian Karaganda ve diğerlerinin liderliğindeki cemaat topluluklarının deneyimlerini hatırlamak yeterli. Kremlin'in Aziz Konstantin ve Helena kilisesini sık sık ziyaret eden Yevgeny Poselyanin şunları söylüyor: “Peder Valentine, gayretli bir rahibin ibadet edenleri terk edilmiş, cemaat dışı kiliselere çekebileceğini kanıtladı. Hafta içi bile tapınağı kalabalıktı. İnsanlar sadece dua etmek için değil, aynı zamanda ruhlarını ona açmak, birikmiş acılarını dökmek, tavsiye istemek için de ona akın etti ”(Poselyanin E. Gayretli bir papazın anısına // Kilise Gazetesi. 1908. No. 44, Kasım 1. S. 2171-2173). On sekiz yıl boyunca özverili çoban her gün hizmet etti İlahi Ayin, ardından gelenlerin isteği üzerine "aşırı" bir şevkle "dualar ve ağıtlar kıldı, bunlardan birkaçını ve diğerlerini" ve ardından acı çeken insanlarla konuştu. Zaten onunla ilk buluşma, acı çeken ve üzüntülerle ezilen ruha gözle görülür bir rahatlama getirdi. Ve sonra onu ruhani sürüsüne kabul eden rahip, yol ne kadar uzun ve zor olursa olsun onu kurtuluşa götürdü. Peder Valentin pastoral hizmetinde Ortodoks ihtiyarlık geleneklerine güveniyordu. Cemaatçilerine her şeyden önce içsel dindarlığı aşılamaya çalışarak, onları ruhun en içteki yaşamına özel önem vermeye teşvik etti. Birçok Moskovalı arasında bir gelenek bile vardı: Yılda en az bir kez Peder Valentine'in topluluğunda konuşmak. Harika ruhi meyveler vardı. Bütün bunlar, topluluğu "tam" ve "eksik" olarak ayırmadan, ibadeti Ruslaştırmadan, "kökten dincilere" karşı çıkmadan, Kilise'yi eleştirmeden yapıldı.

Peder George'un dünya görüşünü belirleyen faktör N.A. Berdyaev. Ana dini ve felsefi fikirleri ondan aldı: “Bana öyle geliyor ki sadece sevmekle kalmayıp aynı zamanda anladığım N. Berdyaev ile tanışmak büyük bir mutluluk. Onun kilisedeki özür dileme yeteneği, Tanrı, insan ve kilise hakkındaki vahiyi gibi benzersizdir. Ap'den bu yana ilk kez. Pavlus Hıristiyan dilinde konuştu ve öyle bir dil kullandı ki, herkes Berdyaev'e ve onun Hıristiyanlığına ihtiyaç duyduğunu hissetti” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– “Berdyaev kilisenin rolünü anladı, ancak büyük peygamberlik misyonunu yerine getirmeye daha istekliydi: “Davut'un düşmüş çadırını” desteklemek, hayatta tezahür ettirmek ve Kiliseyi güçlendirmek. Ortodoksluğu hiç bırakmadı ama Ortodoks günah çıkarma kurumuna karşı çoğu zaman olumsuz bir fikri vardı”;

“Tüm Hıristiyanların günah çıkarma sınırlamalarını ve hayattaki yalanları aşmaları gerektiğini hissetti. Hayatın kilise öğretisini aştığını ve öğretinin onun kıskanılacak modeli haline geldiğini anlamış olmasına rağmen, hem öğretiyle hem de kilisenin yaşamıyla ilgileniyordu”;

– “Tanrı, dünya, yaşam ve insan hakkında nesneleştirilmemiş ve idealleştirilmemiş yeni bir bilgi binası inşa etti; bu yapıda kullanmaktan utanmayan, adeta “iskele” - mitolojik kavramlar (Ungrund, Adam Kadmon, komünizm) , vesaire.). Ancak binanın inşaatı tamamlandıkça bu “ormanların” kendisi ve bizim için giderek daha az gerekli olduğu açıktır (S.N. Bulgakov'un cana yakın babasının “sofyoloji”si gibi)”;
- "ÜZERİNDE. Berdyaev, Hıristiyanlıktaki bir tür aristokrat "münzevi erdemleri" yeniden düşündü ve onayladı. Tanrı'ya itaati ve alçakgönüllülüğü köküne kadar - aynı Tanrı olan Dünya'ya yükseltti (Mesih hakkında söylenenleri hatırlayın: "O bizim barışımızdır");

"O, herkes tarafından modern insanlığın manevi babalarından biri olarak tanınabilir."

N.A.'nın ditrambik değerlendirmelerinin yalnızca bir kısmını verdim. Berdyaev, okuyucunun anlayabilmesi için dini bakış açısı Peder Georgy Kochetkov. N.A.'nın gerçek maneviyatı hakkında. Berdyaev'in eserlerine dayanarak fikir oluşturmak kolaydır.

Alman teosofist Jacob Boehme'nin (1575-1624) etkisi altında oluşan N. Berdyaev'in Tanrı hakkındaki doktrini, İncil'deki Hıristiyan doktrini açısından kesinlikle yanlıştır, sapkındır. ÜZERİNDE. Berdyaev, Tanrı'nın önceliğini ve her şeye kadir olduğunu tanımıyor: “İlahi Hiç'ten, Gottheit'ten, Ungrund'dan Kutsal Üçlü doğar, Yaratıcı Tanrı doğar. Dünyanın Yaratıcı Tanrı tarafından yaratılması zaten ikincil bir eylemdir. Bu açıdan bakıldığında, özgürlüğün Yaratıcı Tanrı tarafından yaratılmadığı, köklerinin Hiçbir Şey'de, Ungrund'da, birincil ve başlangıcı olmayan bir yerde olduğu anlaşılabilir ”(Bir kişinin atanması üzerine. Paradoksal etik deneyimi. Bölüm 2). ).

Tarihsel Hıristiyanlık onun için fazla münzevidir:

– “Dini yaşamda Dionysizmin önemi büyüktür; Hristiyanlıkla paganizmi uzlaştırmanın bir yolu olarak Dionysos'un modern yeniden canlandırılması memnuniyetle karşılanabilir” (Yeni Dini Bilinç ve Toplum. Mistisizm ve Din. XXXVIII);

- "St. John Chrysostom, zamanının gerçek bir komünistiydi, Konstantinopolis proletaryasının bir temsilcisiydi” (Ortodokslukta düşünce ve vicdan özgürlüğü var mı // Way. 1939. No. 59, Şubat-Nisan);

“Yeni türden Hıristiyanlar, yeni bir yaşam anlayışı, tüm mezheplerin yaratıcı Hıristiyanları birbirini yansıtıyor ve aralarında her mezhepten daha fazla yakınlık var. Birleşmeleri gerekiyor” (age.);

– “Bir keşiş yirmi yıl boyunca inzivaya çekilerek oturabilir, kendini tamamen münzevi egzersizlere adayabilir, günün büyük bir kısmını dua edebilir ve yine de zihninde korkunç bir gericilik içinde olabilir, toplumsal yaşamın ahlaki değerlendirmelerinde gericilik içinde olabilir; onda zayıf derecede insanlaşma. Örneğin Piskopos Theophan the Recluse tam bir gericiydi. Bunlar pek çok yaşlıydı” (Ruh ve Gerçeklik. İlahi-insan Maneviyatının Temelleri).

Peder George şöyle düşünüyor: "Berdyaev'in Kilise için önemi çok umut verici" (İnsanların ona kime saygı duyduğuna bakmamalısınız // Kifa. 2004. No. 3 (18), Mart).

Peder Georgy Kochetkov'un faaliyeti çatışmalara ve anlaşmazlıklara yol açıyor çünkü onun dini ve felsefi bakış açısı, kutsal babaların teolojisine ve manevi deneyimine dayanan Ortodoksluğa yabancıdır. Her yıl hızla yaygınlaşan uygulama, Ortodoks Kilisesi için ciddi tehlike oluşturuyor.
Hieromonk İşi (Gumerov)

Bogoslov.Ru

Gurur ve kendini beğenmişlik nedeniyle çağrılmamış öğretmenlere hitaben şunları yazdı: “Aynı şekilde, eğer Mesih'in Kilisesi'nde kurulmuş bir öğretmenin onurunu onurlandırıyorsanız, o zaman bir öğretmenin yerini keyfi olarak işgal etmemeli veya hiçbir şekilde onun tarafından tanınmayan öğretmenlerin peşinden koşmamalısınız. Tanrı'nın göndermediği, ancak alçakgönüllülük ve itaatle, Tanrı ve Kilise tarafından atanan öğretmenlerin rehberliği altında, müjdenin öğrencisi unvanını geçmek zorunda olan ve bir öğretmen olmaktan korkan peygamberlerden sonra atanan biri. kendisi ve dahası, daha yüksek bir çağrı olmadan, başkalarına rehberlik etmek veya öğretmenleri Tanrı ve atanan Kiliseler tarafından yeniden eğitmek için ”(Moskova Metropoliti ve Tüm Rusya, mucize işçisi babamız Alexy'nin azizleri gününde söz. 12 Şubat , 1825). Aziz Philaret havarisel uyarıya güveniyor: “Kardeşlerim! Daha büyük bir kınamaya maruz kalacağımızı bile bile çoğumuz öğretmen olmayın” (Yakup 3:1). Kendi tutkularıyla mücadele etmenin kutlu deneyimine henüz yerleşmemiş olanların öğretisi tehlikelidir.

Yaşı, eğitimi, kültürü ne olursa olsun yeni imana kavuşmuş bir insan, manevi hayat ilkokulunun öğrencisidir. Kilisenin yüzyıllarca süren lütufla dolu deneyimi üzerinde çalışması ve yavaş yavaş kendini düzeltmesi gerekecek. Münzevi Abba Isaiah, yalnızca kendinizin öğrendiğini başkalarına da öğretmeniz konusunda sizi uyarıyor. “Başkalarına öğretme arzusu, kendisinin bunu yapabilecek kapasitede olduğunu kabul etmesi, ruhun düşmesine neden olur. Kibirle hareket eden ve komşusunu hissizliğe yükseltmek isteyenler, ruhlarını sıkıntıya sokarlar. Bilin ve bilin ki, komşunuza şunu bunu yapmasını emrederek, bir yandan komşunuzun evini yapmaya kalkışırken, bir yandan da evinizi yıkmanıza olanak sağlayan bir araç gibi davranıyorsunuz”(Otechnik // Ignatius (Bryanchaninov), aziz. Tam dolu col. operasyon M., 2004. T. 6. S. 122–123).

Kendi kendine öğretmenlik ilan etme eğilimi gururdan doğar ve yavaş yavaş ilerleyen tehlikeli bir manevi hastalığa yol açar. Öncelikle böyle bir “öğretmen” kendisine yakın olan insanları düzeltmeye çalışır. Daha sonra cemaatinin hayatını değiştirmeye çalışır. Yavaş yavaş Kilise yaşamının eleştirel bir değerlendirmesine varır. Onu "diriltme" niyetindedir.

Peder Georgy Kochetkov Ekim 1950'de doğdu. "Birçokları gibi ben de inançsız olarak doğdum, ateist bir okuldan geçtim ve altmışlı yıllarda lisenin sonunda bir yerde tamamen kendi başıma iman etmeye başladım." 1968'de liseden mezun oldu ve iki yıl sonra zaten " 1970 yılından bu yana sistematik olarak yetişkinlerin misyonu ve ilmihaliyle ilgilenmeye başladı”(kişisel web sitesinde yayınlanan bir biyografiden). Yani 20 yaşından itibaren Kilise'de acemi olduğundan, manevi eğitimi olmadığından münzevi olmaya başladı. misyoner ve bir kateşist. Zaten 1979'un başlarındaki ilk yayınında, “Kiliseye Girmek ve Kiliseyi Kilisede İtiraf Etmek” (RHD Bülteni, No. 128; Nikolai Gerasimov takma adı altında), daha sonra yaşamın ilkelerini belirleyen fikirleri formüle etti. Peder George'un liderliğindeki topluluktan. Bu fikirlerin gelişimi, Peder George'un 1988 yılında Progress yayınevi tarafından yayına hazırlanan Vicdan Özgürlüğü Yolunda koleksiyonu için yazdığı bir makaleydi. Koleksiyon yayınlandı, ancak makale buna dahil edilmedi ancak daha sonra "Topluluk ve Sobornost" dergisinde (1991. No. 1) yayınlandı. Bu kitapta Deacon George ana fikirlerinden birini formüle ediyor: topluluk-aile yaşamı ile kilise hiyerarşisinin karşıtlığı:“Ortodoks Kilisesi'nin modern yapısı, yüzyıllar önce olduğu gibi temelde dar görüşlü ve katı bir hiyerarşik olmaya devam ediyor (yani, “dörtlü düzen” eğilimi ile “üç sıralı hiyerarşi”nin havarisel ardıllığını koruma çağrısına dayanıyor) her türlü Batı ve Doğu papacılığının etkisi altında). Peder George, Kilise'nin yüzyıllardır içinde bulunduğu, kendisi için kabul edilemez durumdan ne anlıyor? Toplumsal hayata geçiş. Dahası, ona göre bu tür aileler-topluluklar mutlaka cemaatlerle ilişkilendirilmemeli, ancak bağımsızlığı koruyacak kadar özgür kalmalıdır. " Kilise bence bir mahalle ve piskoposluk hiyerarşik yapısı olarak, hayatında yeni yollar öğrenmeli Tarafımızca açıklanan türden olanlar da dahil olmak üzere ve muhakeme yoluyla Onlara güven eğer büyük olmak istemiyorsan günah çıkarma mezhebi ve ulusal müze gettosuna dönüşüyor, potansiyel olarak kendi halkını yabancılaştırın ”(Pariş, topluluk, kardeşlik, kilise (Misyoner-toplumsal cemaatlerin yaşam deneyimi üzerine). 19 Ağustos 1991'de Moskova'daki II "Başkalaşım Katedrali" raporu // Ortodoks topluluğu 1991. No. 9) .

Yavaş yavaş, Kilisenin "düzeltilmesi" programından rahip Georgy Kochetkov, bu konuya önde gelen kişisel katılımının tanınmasına geliyor. 1999'da verilen bir röportajda şu soruyu yanıtlıyordu: « Rahiplik hizmetiyle ilgili fikriniz neydi?” sorusuna şu şekilde cevap verdi: “Rahiplik hizmetini her şeyden önce kendimi feda etmek için bir tür fedakarlık olarak algıladım. Kilise Mesih'le bir araya gelmek. Bunu özellikle hissettim Kilise toplanmadı. O zamanlar Ortodokslar çobanı olmayan koyunlar gibi(ancak şimdi bazen yeni çobanlar arasında koyun kılığına girmiş kurtlara benzeyen çok fazla kişi olduğu görülüyor) ”(Sretensky sayfası. Özel sayı. 1999. Ekim).

Bu yasaklı olduğu dönemde söylendi. Aynı yıl, başka bir röportajda, liderliğini yaptığı topluluk hakkında konuşan Peder George, topluluğun durumu sorulduğunda şunları söyledi: “Topluluk bu anlamda şaşırtıcı derecede sadık, kelimenin tam anlamıyla havarisel bir ruhla, peygamberlik ruhuyla davranıyor. şehitlerin, azizlerin ruhuyla, büyük itirafçıların ve diğer azizlerin ruhuyla.”

Yirmi yıldır, Peder Georgy Kochetkov'un topluluğu (daha doğrusu topluluk ailesi), Ortodoks Kilisesi ile resmi olarak bağlantısını sürdürürken, bağımsız bir günah çıkarma yapısı olmuştur. Bu acı verici olgunun Kilise yaşamındaki süresini anlamak ve açıklamak zordur.

"Gerçeği başkalarından aramamalısınız" diye tavsiye ediyor. kiliseye girmek kolay. Havariler, zengin bir hazinede olduğu gibi, gerçeğe ait olan her şeyi eksiksiz olarak buraya koydular. Hayat suyunu dileyen ondan içebilir, o hayatın kapısıdır” (Sapkınlıklara Karşı, Kitap 3, Bölüm 4). Kilise hazinesinin özel bir özelliği, ilahi olarak vahyedilmiş bir kaynağa sahip olan dogmadır. Kilisemizin dogmatik öğretisini sistematik olarak inceleyen herkes, kilisenin parçalarının uyumuna ve iç tutarlılığına hayran kalmaktan kendini alamaz. Kurtuluşumuz için gerekli olan tüm dogmalar, I (325) ve II (381) Ekümenik Konseylerinde geliştirilen son derece açık ve kısa bir şekilde yer almaktadır. İlahi Ayinin bir parçasıdır. Vaftiz ayini sırasında üç kez telaffuz edilir. Vaftiz için hazırlananlar için Peder George “inanç”ını derledi: “Tek Kutsal Yaşayan Tanrı'ya inanıyorum - Cennetteki (Manevi) Babamız ve tüm maddi, manevi ve manevi dünyanın Yaratıcısı; ve O'nun, Tanrı'nın Ruhu ve Gücü aracılığıyla Ebedi Yaşayan Yaratıcı Bilge ve Tek Başlayan Söz'e (Logos) (bkz: Elçilerin İşleri 10: 38) dünyada ortaya çıktı ve İnsan Oğlu'nda enkarne oldu - iffetli bir Karıdan Doğdu ( bkz: Gal. 4:4), Meryem Ana (Meryem) ve kıskançlık ve reddedilme nedeniyle çarmıha gerilen, ancak Tanrı'nın Sevgisi ve Baba ile Birlik aracılığıyla Diriltilen (Diriltilen) - Tanrı'nın Oğlu olan Nasıralı İsa (Yeshua). Eylemleri ve sözleri güçlü olan Peygamber (bkz. Luka 24:19) ve Tanrı'nın Oğlu - eski peygamberler tarafından öngörülen ve tüm yaşayanların ve tüm canlıların Yargıcı olan meshedilmiş Kişi (Maşiah, Mesih-Mesih). ölü (bkz: Elçilerin İşleri 10:42) ve Tek Rab-Kurtarıcımız, kötülük içinde olan bu dünyaya (bkz: 1 Yuhanna 5:19) ve bu dünyanın zayıf ve fakir maddi ilkelerine (bkz: Gal. 4:3, 9) ve tövbe eden ve O'nun adıyla vaftiz edilen tüm inanlıların tüm günahlarını merhametle bağışlayan Kurtarıcımız (bkz: Elçilerin İşleri 10:43; Markos 16:16) ve Hayat Veren ve Peygamberlik Sözleri'nde Kutsal Ruh - Rab'bin Kendisi yerine Babamız'dan dünyaya gönderdiği tek Yorgan (Paraklit), Cennet Tanrısı'nın Krallığındaki sonsuz Yaşamımızın dolgunluğuna, O'nun tek, kutsal, katolik Hediyesi olarak (katedral) ve havarisel Kilise, yani Tanrı'nın dünyası ve özellikle O'nu içtenlikle seven ve O'na gerçekten inanan herkese ve O'nun aracılığıyla, Tanrı'nın lütfuyla, Kişisel Tanrı'ya inanan ve Tanrı'ya uyma yeteneğine sahip olanlara. ve herkesin Tanrı gibi olması” (“Başlangıçta Söz vardı. Aydınlanmışlar için ilmihal. M., 1999. S. 10–11).

Ortodoks Kilisesi tarafından 1500 yılı aşkın bir süredir kullanılan İman'ın yerine, Kutsal Teslis hakkında net bir öğretinin dahi bulunmadığı, okunamayan bir metinle değiştirilmesinin neden gerekli olduğu şaşırtıcıdır. Kutsal Ruh belirtilmemiştir. Yazarının Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'u aynı özden, onur bakımından eşit ve tek Tanrı'nın tahtında yer alan Kişileri (Hipostazları) olarak değerlendirip değerlendirmediği tamamen belirsizdir. Peder George'un diğer metinlerine dönersek şaşkınlık artar. Bu nedenle şöyle yazıyor: “Kutsal Teslis dogması, Gizemi ilan eder ve mutlak monotonluk çerçevesi dışında İlahi Birliğe, yaratılmamış gücüyle “bu dünyanın nefret dolu çekişmesini” yenen Birliğe olan inancın kutsallığıdır. İlahi Işık” (Ortodoks din bilimine gizemli giriş. Paris'teki St. Sergius Ortodoks İlahiyat Enstitüsü'nün maitre en teoloji derecesi için tez, Moskova, 1998, s. 107).

İman Kitabı'nın 9. maddesinde Kilise hakkındaki dogma şöyle formüle edilmiştir: "Tek, Kutsal, Katolik ve Apostolik Kilise'ye inanıyorum" .

Kilise birdir çünkü o Mesih'in Bedenidir ve Kurtarıcı Mesih de birdir.

Fikrini ileri sürmek iki kilisenin varlığı: "doğru" ve "kanonik". Şöyle yazıyor: “Neredeyse havarisel zamanlardan beri, büyük harfli Kilise ile küçük harfli kilisenin sınırları gözle görülür biçimde farklılaştı, öyle ki, gerçek Kilise dışında gerçek bir inanç yoksa, kanonik olanın dışında, “doğru” Görünüşe göre Kilise, bu tür bir sınır farklılığının ve kanonik kilisede potansiyel kilisenin doluluğunu bile kaybetme tehlikesinin başlangıcının doğrudan kanıtıdır” (Kilise Dışı İnanç ve kilise sorunu // Afanasiev okumaları) Uluslararası teolojik konferans "Profesör-Protopresbyter Nikolai Afanasiev'in mirası ve modern kilise yaşamının sorunları (Doğumun 100. yıldönümünde)" M., 1994).

Kilisenin, Ortodoks inancı, İlahi emirler, Kutsal Ayinler ve hiyerarşi ile birleşmiş, Tanrı tarafından kurulmuş insanlardan oluşan bir topluluk olarak açık bir tanımı vardır. Bu “kanonik” Kilisedir. Peder George, "gerçek", "mistik" olarak adlandırdığı kilisenin herhangi bir tanımını yapmıyor. Kriter belirtilmedi. Yalnızca vaftiz edilmemiş olanları değil, aynı zamanda İsa Mesih'e inanmayanları da kapsadığını iddia ediyor: “Tarih boyunca, gerçek ve kanonik kilisenin sınırları arasındaki uyumsuzluk daha da ileri giderek daha da ileri gitti. ve ayrıca, açık ateizm fenomenleri ve noumenonlarının ortaya çıkışına kadar, kanonik kilise içindeki inançsızlık (örneğin, yalnızca vaftiz edildikleri gerekçesiyle gömülen son istekli genel sekreterleri hatırlayın) ve birçok Hıristiyan tarafından gerçek olarak kabul edilene kadar bunların dışında kişisel kutsallık, ancak mistik Kilisenin sınırları içinde (Francis of Assisi'den D. Bonhoeffer'a ve A. Schweitzer'e, hatta belki Mahatma Gandhi'ye)”.

Nazizm'e karşı mücadelede cesaret gösteren Lüteriyen papaz Dietrich Bonhoeffer (1906–1945) bu kavramın yaratıcılarından biriydi. "din dışı Hıristiyanlık" 1943-1944'te hapishaneden Eberhard Bethge'ye yazılan mektuplarda formüle edilmiştir. Bunlarda, tarihsel Hıristiyanlığın sonu hakkında şunları yazdı: “İnsanlara her şeyin (ister teolojik akıl yürütme ister dindar konuşmalar olsun) kelimelerle anlatılabildiği zamanlar çoktan geçti; İnsanın ve vicdanın iç dünyasına, dolayısıyla genel olarak dine ilginin devri de geçti. Tamamen din dışı bir döneme yaklaşıyoruz: İnsanlar artık dindar kalamazlar. Kendilerine dürüstçe “dindar” diyenler bile aslında hiç de öyle değil: Görünüşe göre “dindarlık” derken başka bir şeyi kastediyorlar” ( Dietrich Bonhoeffer. direniş ve itaat).

Peder Georgy Kochetkov, "gerçek" Kilise'nin üyeleri arasında yer almaya hazır, hatta M. Gandhi (1869–1948), şöyle dedi ("Etik Din"):

« BEN - aşırı bir reformcuyum ama Hinduizmin temel inançlarından hiçbirini reddetmiyorum”;
"İnek koruma kültüne, insanların anladığından çok daha geniş bir anlamda inanıyorum";

"Put kültünü reddetmiyorum» ;

“Vedaların ayrıcalıklı tanrısallığına inanmıyorum. İncil'in, Kuran'ın ve Zend-Avesta'nın da Vedalar kadar ilahi ilham olduğuna inanıyorum”;

“Bütün dinler tek bir amaç etrafında birleşen farklı yollardır» (HindSwaraj).

Peder George'un anlayışına göre Hıristiyanlık öyledir bulanık Müslümanları da Hıristiyan olarak sıraladığını: “Kuran'ı okuyunca içerideydim, kendim için, birileri için değil, kendim için dedim ki: müslümanlar hristiyandır… Eğer İsa'ya Mesih diyorlarsa, bu sureyi herkes biliyor ve Mesih de Mesih'tir, o zaman neden Hıristiyan değiller? O zamanlar Moskova'daki Aziz Philaret'in şu meşhur sözünü henüz bilmiyordum: "İsa'nın Mesih olduğuna inanan hiçbir kiliseye sahte demeye cesaret edemem." Benim için Müslümanlar Hıristiyandır: onlar 7. yüzyılın Protestanlarıdır” (Uluslararası Bilimsel ve İlahiyat Konferansı Materyalleri. Moskova, 29 Eylül - 1 Ekim 2004. M .: St. Philaretovsky Enstitüsü, 2005. S. 114–115).

Çeşitli karışıklıklar ortaya çıkıyor:

1. İslam, Hıristiyanların Kutsal Teslis doktrinini reddeder, Kurtarıcı'nın çarmıhtaki kefaret niteliğindeki ölümünü reddeder, tanımaz. Peder George'un bu temel gerçekleri inkar edenleri nasıl Hıristiyan olarak kabul etmeye karar verdiği açık değildir. " Ve eğer Mesih dirilmemişse, o zaman inancınız boştur; hâlâ günahlarınızın içindesiniz."(1 Korintliler 15:17).

2. Görünüşe göre Peder George, Kuran'da Mesih hakkında bir öğretinin olmadığını bilmiyor. Meryem oğlu İsa, İslam dininde yalnızca bir peygamber (nebi) ve Allah'ın elçisidir (resul). O halde Kur'an neden "el-Masih" kelimesini kullanıyor (75. ayet, 5. sure)? İslam ilahiyatçısı Ebu İshak İbrahim el-Firuzbadi'ye (ö. 1083) göre, Kuran'da İsa ile ilgili olarak geçen "el-Masih" kelimesi Hıristiyanlardan alınmıştır ve Hıristiyanların yüklediği kutsal anlamı taşımamaktadır. Bu görüş Kur'an'a atıfla da doğrulanmaktadır. 75. ayeti (Sure 5) dört tercümeyle aktarıyorum:

E. Kulieva: “Meryem'in (Meryem) oğlu Mesih, yalnızca bir elçiydi. Ondan önce de elçiler vardı ve annesi doğru sözlü bir kadındı. İkisi de yemek yiyordu. Bak, onlara ayetleri nasıl açıklıyoruz. Sonra bakın nasıl hakikatten yüz çeviriyorlar.”

M.-N. Osmanova: “Meryem oğlu Mesih yalnızca bir elçidir. Ondan çok önce birçok elçi gelip gitmişti. Annesi salih bir kadındı ve ikisi de yemek yediler. Bak, onlara ayetleri nasıl açıklıyoruz. Ve onların [anlayışlarından] ne kadar uzak olduklarını bir kez daha görün!”

I.Yu. Kraçkovski: “Meryem oğlu Mesih, yalnızca bir elçidir, kendisinden önce de elçiler geçmiştir ve annesi salih bir kimsedir. İkisi de yemek yiyordu. Bakın, onlara âyetleri nasıl açıklıyoruz; o zaman bak ne kadar tiksiniyorlar!”

IV. Prohorova: “Meryem oğlu Mesih, bir elçiden başka bir şey değildir; O, birçoklarından önce gelmiştir ve annesi salih bir insandı. (İnsanlar için olan) yemek yediler. Bakın, onlara âyetlerimizi ne kadar açık bir şekilde açıklıyoruz ve görün ki onlar (Hak'tan) ne kadar uzaklar!

Görüldüğü gibi 75. ayet İsa'nın Mesihliğini tasdik etmemekte, aksine inkar etmektedir.

3. Aziz Philaret'in ifadesine yapılan atıf (“Yunan-Rus Kilisesi Ortodoksluğu hakkında araştırıcılar ve kendinden emin olanlar arasındaki konuşmalar” (St. Petersburg, 1815, s. 27-29) aziz konuştuğu için kesinlikle savunulamaz. yalnızca İsa'yı İlahi Mesih olarak tanıyan heterodoks mezheplerin bu sözü, inanmayanlar için kesinlikle geçerli değildir.

Peder George'un "kanonik" kilise anlayışı Yeni Ahit ve patristik din bilimi ile nasıl ilişkilidir?

“Kilise soruları ağırlaştırmalı” röportajında ​​şu ifadeyle karşılaşıyoruz: “Konstantin Sigov bana “Kutsal Ateşin” doğasını ve bu fenomene karşı tavrımı sorduğunda, kendim için beklenmedik bir şekilde şunu yanıtladım: dır-dir - Kilisemizin yaşamında Pentecost ateşinin olmaması nedeniyle Tanrı'nın cezası. O anda kendimi gerçekten de otuzuncu yılın Pentikost gününde kutsal havarilerle olanlara tamamen kaptırdığımı hissettim ”(Kepha gazetesi. 2005. Sayı. 6 (33), Haziran).

Kilisemizdeki yokluğun doğrulanmasında Pentikost ateşi Ortodoks Kilisesi'ne karşı yapılabilecek en ağır suçlamayı içeriyor - onun lütfunun reddedilmesi. Kutsal Ruh'un havarilere inmesiyle (ateşli diller - görünür bir görüntü) Kilise doğdu. O günden bu yana Kilise Kutsal Ruh'un lütfuyla yaşıyor. tüm gizemler onun içinde gerçekleştirilir. “Tanrı, Kilisesinin varlığını koruduğu sürece, Kutsal Ruh o zamana kadar onun içinde kalacaktır” (Moskova Aziz Philaret). Hieromartyr Hilarion (Troitsky) da aynı şeyi söylüyor: “Tanrı'nın Ruhu Kilise'de yaşıyor. Bu, yalnızca antik çağa duyulan saygıdan dolayı korunan kuru ve boş bir dogmatik görüş değildir. Hayır, tam olarak bu gerçek yaşanmış kilise bilinci ve kilise yaşamı ile aşılanmış herkese... İnsanlar artık çoğu zaman Kilise'deki yaşamın eksikliğinden, Kilise'nin "yeniden canlanmasından" bahsediyor. Tüm bu konuşmaları anlamakta zorlanıyoruz ve bunların tamamen anlamsız olduğunu kabul etme eğilimindeyiz. Kutsal Ruh çağın sonuna kadar Kilise'de kalacağı için Kilise'deki yaşam asla kuruyamaz (Yuhanna 14:16). Ve kilisede hayat var. Bu hayatı yalnızca kilisesiz insanlar fark etmez. Tanrı'nın Ruhu'nun yaşamı, manevi bir kişi için anlaşılmazdır, hatta ona aptallık gibi görünür, çünkü ona yalnızca manevi bir kişi erişebilir.

Peder Georgy Kochetkov'un Kilisemizin lütfunu reddetmesi, onun kiliseden içsel olarak tamamen ayrıldığını gösterir. Dışarıdan bakıldığında, kendisi ve topluluğu kilisenin çitini terk etmiyor çünkü böyle bir konum, takipçileri topluluğa çekmeye yardımcı oluyor. Sebebi açıktır. Tarih, toplumda şizmatik hareketlere olan ilginin çok çabuk kaybolduğunu gösteriyor.

"Kanonik" Kilisenin lütfunu tanımayan Peder George, ona düzenli olarak sert, bazen kaba değerlendirmeler yapıyor. Peder George'un Kilise'ye manevi yabancılaşmasının ölçüsünü görebilmeniz için bunlardan bazılarını aktaracağım:

“Kilisenin kendisi kilise değil! Kilise daha önce hiç olmadığı gibi kilise ibadeti yapmıyor
önce!" (Kifa. 2004. Sayı 4, Temmuz-Ağustos).

– “Belli bir birlikten, belki de en dayanıklı malzemeden inşa edilmeyen toplum, bir kum yığınına dönüştü. Ama aynı şeyi Kilisede de görüyoruz. Aynı zamanda bir kum yığınıdır."(agy.).

“Ve dolayısıyla kilise hayatındaki çok yönlü kriz: cemaatlerde, misyonlarda, eğitimde, çocuklarla çalışmada, çilecilikte, ahlakta, duada ve sıklıkla ayinlerde. Ne yaparsak yapalım, her zaman çok ciddi sapkınlıklar ve sorunlarla karşılaşıyoruz” (a.g.e.).

- “Küçük harfli bir kilise, burada genellikle şiddete, ortalamaya, özgürlüğün kısıtlanmasına ve yaratıcılığın bastırılmasına ve çeşitli yaşam biçimlerine ve formüllerine yer vardır, burada ölü ve sahte üyelerin baskısı vardır, burada sahte kardeşlerden acı çekiyor ... ana katılımları sahte geleneklerle kilisede yaratılanlardan” (Kilise dışındaki inanç ve kilise sorunu).

“Ortodoksluk artık alışılmadık derecede yasal dini
sistem... insanlar modern Ortodoksluğun özgürlükten, "lütuftan ve hakikatten" yoksun olduğunu düşünüyor.

– Kilise “yaklaştı manevi gerileme ideolojisi– “koruyucu Ortodoksluk” ve ardından gelen tecritçilik, milliyetçilik, millileştirme, Bursatya skolastikliği, büyülü ruhbanizm… Bu, eski İmparator II. Nicholas'ın kanonlaştırılmasına yönelik katı taleplerde ve Hıristiyanlar arası diyalog ve iletişimden ayrılmada ifade edildi” (“Evet, Bütün bunları onaylayabilir ve imzalayabilirim” // NG-Din No. 12 (58), 28 Haziran 2000).

Peder Georgy, “Modern Eskatolojinin Sorunları Üzerine” (2005) raporunda Kilisenin yeni, “Konstantin sonrası” döneminden bahsetti: “Ayrıca, kilise tarihinin tüm Konstantin döneminin özetlenmesi de dahil olmak üzere bir girişimde bulunuldu. teoloji alanında zekice yapılmış bir şey. Sergiy Bulgakov ve N.A. Berdyaev ve Batı'da - İkinci Vatikan Konseyi ve onu hazırlayan herkes: Katolik ilahiyatçılar ve kilise liderleri ve Papa XXIII. John” (Kifa. 2005. No. 6 (33), s. 10).

Peder George, Kilise'nin Kutsal Yazıların ilhamına ilişkin en önemli dogmasını doğrudan reddediyor. 2012 yazında verdiği bir röportajda şunları söyledi: “Sonuçta, daha önce insanlara mükemmel bir hizmet sunmuş olan, daha sonra kaçınılmaz olarak modası geçmiş bazı kavram ve şeyler anlamsız hale geliyor. Ama sonra ruh kaybolur! İncil'i, Eski ve Yeni Ahit'i açın, o zamandan bu yana kaç kişinin öldüğünü görün. Bu çıplak gözle de görülebilmektedir. Bazı şeyler çok canlı, bazıları ise değil. İncil'in insanlar tarafından gözleri kapalı yazıldığına ve ellerinin bizzat Kutsal Ruh tarafından yönlendirildiğine inanılan günler geride kaldı. Bunlar büyükannenin hikayeleri. Ve tüm bunlar insanlar tarafından yazıldığı için, kendilerine ait bir şey getirdikleri anlamına geliyor, insan "(Harvard Business Review Rusya. 2012. No. 8 (80), Ağustos).

Peder George, bu röportajda, 1990'ların eserlerinde olduğu gibi, Kutsal Yazılara karşı Ortodoks olmayan tutumunu yalnızca açıkça ifade etti. İlmihal için İlmihal kitabında şunları yazdı: "Şimdi İsa Mesih'in dünyevi yaşamının ilk aşamasına dönelim - İncillerde mitolojileştirilen İsa'nın "peygamberlik" Hamile Kalması ve Doğuşundan, O'nun çöldeki Vaftizine ve Ayartılmasına kadar." (“Gidin, tüm ulusların müritlerini yetiştirin.” İlmihal Moskova için İlmihal, 1999, s. 225). Hangi kehanetten bahsediyorsun? Peder George hangi kehanetin mitolojik olduğunu söylüyor? Yeşaya peygamberin kitabında yer alan (7:14: "Bakın, rahimdeki Bakire bir Oğul alacak ve doğuracak"). Peder George söz alıyor kehanet tırnak içinde bile. Böyle bir anlayış neden alışılmışın dışında? Çünkü Ortodoks anlayışı kutsal babaların teolojisinde ifade edilmektedir. Ekümenik öğretmen John Chrysostom şöyle diyor: “Yusuf, daha önce İşaya'dan duymamış olsaydı, bir melekten Onun bir Bakire olduğunu duyarak düşüncelerini bu kadar çabuk sakinleştirmezdi; ama bunu peygamberden duymak zorundaydı, tuhaf bir şeymiş gibi değil, iyi bilinen ve onu uzun süredir meşgul eden bir şeymiş gibi. Bu nedenle melek, sözlerinin daha rahat kabul edilebilmesi için İşaya'nın kehanetinden alıntı yapıyor; ve burada durmaz, bunların bir peygamberin değil, herkesin Tanrısının sözleri olduğunu söyleyerek kehaneti Tanrı'ya yükseltir. Bu nedenle, “İşaya'nın söyledikleri gerçekleşsin” demedi, fakat şunu söyledi: Rabbin sözü gerçekleşsin. Ağız İşaya'ydı ama kehanet yukarıdan verildi ”(Evanjelist Aziz Matta'nın yorumu. Konuşma V.2).

mitolojileştirilmiş(efsanevi, muhteşem) baba Georgy şöyle düşünüyor: mucizelerle ilgili birçok İncil hikayesi:"Mucizeler ve hayaletler de dahil olmak üzere anlatı malzemesi esas olarak mitolojik, efsanevi Tanrı Görünürleridir; bu da bunların aynı zamanda Noel, Vaftiz, Günaha, Başkalaşım, Sularda Yürümek, Kudüs'e Giriş, Tutku, Diriliş ve İsa hakkındaki hikayeleri de içerdiği anlamına gelir. İsa'nın yükselişi. Hepsi sadece İsa'nın İnsanlığından değil, aynı zamanda Mesih'in ilahi gücünden ve yüceliğinden de söz eder ve bu nedenle her zaman mitolojikleştirilirler” (“Git, öğret…”, s. 275).

Peder George, birçok müjde anlatısının doğruluğunu inkar etmekle yetinmeden, Kutsal Dört İncil hakkında şu genel değerlendirmeyi yapıyor: “İncillerimizin dördü de hem Yahudi dini ve mistik geleneklerini hem de Helenistik ahlaki ve duygusal kültürü Yunan unsurlarıyla özümsemiştir. felsefe ve Yunan mitinin diyalektiği” (age. s. 279).

Kutsal İncil'in ilhamı doktrini Eski Ahit kitaplarında zaten ifade edilmişti. Tanrı'nın Ruhu'nun peygamberlerde işlediği fikrini açıkça ifade ederler. Kutsal yazar, Kral Davut'un şu sözlerini aktarıyor: "Rab'bin Ruhu içimde konuşuyor ve O'nun sözü dilimde" (2 Samuel 23:2). Peygamberler kitaplarına Tanrı'nın onlara şu sözleri koyduğuna tanıklık ederek başlarlar: "Ve Rab'bin sözü bana geldi" (Yeremya 1:4); "Rab'bin Hoşea'ya gelen sözü" (Hoşea 1:1); "Rab'bin Yoel'e bildirdiği söz" (Yoel 1:1).

"İlahi ilham" (Yunanca theopneustos) kavramı havarilerin mektuplarında bulunur: "Kutsal Yazıların tümü Tanrı ilhamıdır" (2 Tim. 3:16). Elçi Petrus, Kutsal Yazıların tamamının Tanrı'dan geldiğine tanıklık ediyor: "Çünkü kehanet hiçbir zaman insanın iradesiyle söylenmedi; Tanrı'nın kutsal adamları, Kutsal Ruh'un etkisiyle konuşmuşlardı" (2Pe. 1:21).

Bu dogma, manevi yaşamın lütufla dolu deneyimine güvenen kutsal babaların eserlerinde ortaya çıkar. Aziz John Cassian, anlamını kavramaya çalışmadan önce kalbi arındırma ihtiyacından bahsediyor: “Kutsal Yazıları anlamak isteyen kişi, tercüman okumaktan çok, kalbi bedensel kötülüklerden temizlemekle meşgul olmalıdır. Eğer bu kötü alışkanlıklar yok edilirse, tutku perdesi kaldırıldıktan sonra ruhun gözleri Kutsal Yazıların gizemlerini düşünecektir. Çünkü onu bilmememiz için Kutsal Ruh tarafından açıklanmadı; karanlıktır çünkü manevi gözlerimiz kötülüklerden bir perdeyle örtülmüştür; ve eğer doğal sağlıklarına kavuşturulursa, o zaman Kutsal Yazıların bir kez okunması onun gerçek anlamını kavramak için yeterli olacaktır ve tıpkı bedensel gözlerin görmek için herhangi bir bilime ihtiyacı olmadığı gibi, tercümanların yardımına da gerek kalmayacaktır. keşke saf olsalar ve karanlık olmasaydı. Bu nedenle müfessirler arasında o kadar çok farklılık ve hata meydana gelmiştir ki, Kutsal Yazıları yorumlamaya başlarken ruhun arınmasını umursamazlar; gerçeğin ışığı, ama aynı zamanda inanca aykırı birçok şeyle ortaya çıkıyor ”(Castor'a Mektup, Apt Piskoposu, Kitap V, Bölüm 34).

Kutsal Kitap'ın ilhamının reddedilmesiyle yakından bağlantılı olan, Kutsal Yazılar'da yer alan diğer temel dogmatik gerçeklerin reddedilmesidir.

Olağanüstü derecede yüksek, yalnızca Ortodoks dindarlığının bir özelliği ve tezahürü değildir. Kilisenin dünyanın Kurtarıcısı hakkındaki dogmatik öğretisine dayanmaktadır. Kutsal Bakire'nin kurtuluşumuzun ekonomisindeki öneminin kesin ve doğru bir şekilde anlaşılması olmadan hiçbir Ortodoks dogması olamaz.

Tanrı'nın Annesi Daima Bakire'dir (Yunanca Aeiparthenos). Rabbimiz İsa Mesih'in bakire, çekirdeksiz Doğuşu dogması Kutsal İncil'e dayanmaktadır. Kutsal Bakire melek müjdecisine şöyle diyor: "Kocamı tanımadığım zaman nasıl olacak?" (Luka 1:34). Başmelek Cebrail şöyle dedi: “Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve Yüceler Yücesi'nin gücü sizi gölgede bırakacak; bu nedenle doğacak olan Kutsal Olan'a Tanrı'nın Oğlu adı verilecek” (Luka 1:35).

Ekümenik Konseyin kutsal babaları, Tanrı'nın Oğlu'nun bakire enkarnasyonunun dogmasını İnanç'a dahil ettiler: "... ve Kutsal Ruh ve Meryem Ana'nın enkarnesi oldu ve insan oldu." Peder George, tamamen açık ve kesin olarak formüle edilmiş bir öğreti yerine şu mantığı sunuyor: “Söylenen şeyler elbette, Hıristiyanlıkta bakire anlayışının reddedildiği anlamına gelmiyor. Hıristiyanlık bizim için çok önemli olan bu anı sır olarak saklayarak bu konuda fazla konuşmamaya çalıştı. Elbette, İsa'nın anlayışı her zaman mükemmel bir şekilde iffetli görünüyordu. Ancak iffet farklı şekillerde anlaşılabilir. Daha dışsal olarak - fiziksel, bedensel anlamda - anlaşılabilir, ancak aynı zamanda daha derin ve ruhsal olarak, yani biraz farklı bir şekilde de anlaşılabilir. En derin Hıristiyan münzevilerinin belirttiği gibi, kişi evli olmadığı halde iffetini kaybedebilir, ancak evlilik içinde yaşayabilir, çocuk sahibi olabilir ve tamamen iffetli olabilir. Üstelik daha düşmeden önce, henüz cennetteyken Tanrı insana şu emri verdi: "Verimli olun ve çoğalın." Dolayısıyla günah, insanlar arasında sıklıkla bu ilişkilerde ifade edilse de, cinsel ilişkilerde değil, başka bir şeyde ifade edilir.

Şaşkınlık ortaya çıkabilir: İncil'in, Tanrı'nın Annesinin bekaretinin hem ruhsal hem de bedensel olduğuna dair açık ifadesi göz önüne alındığında, yukarıdaki akıl yürütme neden gerekliydi? Yazarın kendisi cevabı veriyor: "Mesih'in Hamile Kalmasının ve Doğuşunun iffeti koşulsuzdur, ancak fiziksel açıdan nasıl olduğu bir sır olarak kalır, dünyadaki hiç kimse bunu bilmiyordu, bilmiyor ve bilemeyecek" ( “Git, öğret…” M., 1999 s. 249). Yukarıdaki alıntıdan, yazarın İsa Mesih'in bakireden enkarnasyonu hakkındaki Ortodoks dogmasını paylaşmadığı görülebilir. Peder George, Ortodoks dogmasına ekilen şüphenin ardından şöyle yazıyor: “Öyleyse, Matta 1:18-25'te, İsa'nın Yusuf tarafından doğuşuna ilişkin orijinal Hıristiyan geleneği bu doğumun fiziksel bekaretine olan Helenistik inanç ruhuyla, Yeşaya peygamberin yazılarından buna karşılık gelen alıntıyı ayrıca aktardığı kadarıyla: “ Bakın, Meryem hamile kalıp bir Oğul doğuracak ve O'nun adını Immanuel koyacak." Ancak burada Isaiah'ın tam olarak aynı kelimeye sahip olmadığı akılda tutulmalıdır.

“Parthenos” Yunancada “bakire”dir (Septuagint'e göre) ve İbranice metinde “alma”dır - “evli olmayan genç bir kadın, genç bir kadın, bir bakire”, yani. kavram daha geniştir. Yeni Ahit metnindeki modern uzmanların, Matta'nın kanonik öyküsünün arkasında, belki de içeriği bizim için oldukça tahmine dayalı olan çok daha eski bir öykünün olduğunu iddia etmeleri tesadüf değildir. Ancak Matta'nın çok eski Süryanice versiyonları da vardır. tavsiye etmek rol yapma hikayesi Yusuf'un babalığı».

1. İnanan bir Ortodoks kişi için Kutsal İncil tartışılmaz bir otoritedir. İsa'nın bakireden doğumundan bahseden Evangelist Matta, İşaya'nın kehanetinin gerçekleşmesinden söz ediyor.

2. Peder George, "İsa'nın Yusuf'tan doğuşuyla ilgili orijinal Hıristiyan geleneğine" atıfta bulunduğu muhakeme yardımıyla gerçeğin etrafından dolaşıyor. Bu olamaz, çünkü havarilerden gelen Kutsal Gelenek Kutsal Yazılardan farklı değildir.

3. Peder George şunu yazarken ne demek istiyor? Helenistik çağın ruhuna yakın olan bu doğumun fiziksel bekaretine olan inanç”? Geç antik çağda Yunanistan'dan Hindistan'a kadar yaygın olan, evlenmeden hamile kalmaya ilişkin pagan mitlerinden bahsediyoruz. Bu paralellik küfürdür. II. yüzyılda Celsus tarafından yapılmıştır.

4. Eski Ahit kehanetinin (“hine ha-alma hara veyodet Ben”) gerçekleştiğinden bahseden Evanjelist Matthew'un aksine, Peder George, Yeşaya peygamberin Anne Emmanuel'in bekaretinden bahsettiğine inanmıyor . Is ile ilgili. 7:14 yazar, iddialarını İbranice "alma" kelimesinin iki anlamı olduğu gerçeğine dayandıran 19. yüzyıl İncil bilginlerinin akılcı itirazlarını kullanıyor: "bakire" ve "genç kadın". Onlar, büyük peygamber evanjelistin bu yerinin, Hristiyanların Mesih'in doğuşu anlayışına "uyum sağladığını" iddia ediyorlar. Ancak Yahudi tercümanlar (başrahip Eleazar tarafından gönderilen tercümanlar) bu Yeni Ahit olayından 2,5 yüzyıl önce Parthenos'u Yunanca metne koymuşlardı. İkincisi, Yeşaya peygamber Rab'bin bir işaret yapacağını söylüyor. Evli bir kadının doğumu doğal bir olaydır. Bunda ne çağdaşlar ne de gelecek nesiller için bir alamet yoktur. Ve bakireden hamile kalma ve bir erkek çocuğun doğumu doğaüstü bir olaydır ve özel bir işarettir.

"Alma" kelimesi İbranice İncil'de diğer kitaplarda "kız" anlamında kullanılır: Yaratılış. 24:43, evlenmeden önce Rachel'dan söz ediyor; Ex'de. 2:8 almah Musa'nın kızkardeşi Meryem'i kastediyor.

İş.7:14'e ek olarak, Kurtarıcı'nın bakireden hamile kalmasıyla ilgili peygamber Hezekiel'den başka bir kehanet daha vardır: “Ve beni kutsal yerin doğuya bakan dış kapısına geri getirdi ve kapılar kapalıydı. Ve Rab bana şöyle dedi: Bu kapı kapatılacak, açılmayacak ve oradan kimse girmeyecek, çünkü İsrail'in Tanrısı Rab oradan girdi ve onlar olacaklar ”(Hez. 44) : 1-2).

“Çağlardan önce Baba'dan doğan ve son günlerde Meryem Ana'dan beden alan, O'na yalnızca bilinen bir şekilde doğan, çekirdeksiz ve tarif edilemez, bekaretini bozulmadan tutan Tanrı'nın Oğlu... Meryem'in Tanrı'yı ​​​​doğurduğunu kim inkar ederse O'nun İlahi Vasfının yüceliğini göremeyeceğiz”(Rev. Suriyeli Ephraim) .

2005 baharında Kudüs'te düzenlenen bir kolokyumda düzenlenen "Tarihin anlamını araştırırken" raporunda Peder George şunları söyledi: " modern bir Hıristiyan, örneğin insan ruhunun ölümsüzlüğü doktrinini ciddi biçimde destekleyemez.. Çeşitli dini ve kiliseye yakın yazı ve geleneklerin yanı sıra, insanların etine ve kanına o kadar derinden kazınmıştır ki, öyle görünüyor ki, eğer bu ölümsüzlük mevcut değilse, o zaman inancın temelleri yok olur” (Kifa) , 2005, sayı 6 (33), s. 10). Bu raporuyla ilgili bir röportajında ​​yine ruhun ölümsüzlüğüne olan inançsızlığı dile getirmiştir: « Fundamentalizmin pratik ateizm olduğu ve bilinçli bir Hıristiyan için ruhun ölümsüzlüğü teorisine inanmanın artık neredeyse imkansız olduğu hakkında çok konuştum. Katolikler için bu çok “şok edici” bir şey”(Kefa. 2005. Sayı 6 (33), s. 4). Peder George bu açıklamasıyla Ortodoks Kilisesi İnancı'nın 12. maddesini yalanlıyor.

Kutsal Yazıların en temellerinden biridir. Bunu reddeden kişi Hıristiyan olmaktan çıkar. Kutsal İncil'de Rab şöyle der: “Canını seven onu yok eder; ama bu dünyada kendi ruhundan nefret eden kişi onu sonsuz yaşama kavuştur"(Yuhanna 12:25). Ayrıca kutsal havari Pavlus'ta: Çünkü biliyoruz Dünyevi evimiz, bu kulübe yıkıldığı zaman, Tanrı'nın bize gökte bir mesken edindiğini, elle yapılmayan ev, ebedi"(2 Korintliler 5:1).

Ruhun ölümsüzlüğü doktrini patristik mirasın en önemli parçasıdır:
“İşte bu yüzden, o hayata tam olarak hazırlanmak için ölümsüz bir ruha sahibiz” ( John Chrysostom, aziz. Samiriyeli kadın hakkında ve şu sözlere: "Böylece Sihar denilen Samiriye şehrine gelir" (Yuhanna 4:5).

- “Bütün dünya tek bir ruha değmez, çünkü dünya geçicidir, ama ruh bozulmaz ve sonsuza kadar kalıcıdır” ( Merdivenli John, rahip. Çobana özel bir söz, sözlü koyunun öğretmeni ne olmalıdır. 13:18).

- “Ruhun ilahi ve ölümsüz olduğunu kabul ediyoruz, ancak İlahi Öncesi ve Kraliyet doğasıyla aynı özde değildir ve bu İlahi, Yaratıcı ve ebedi doğanın bir parçası değildir” ( Isidore Peluciot, rahip. Edebiyat. Kitap. 3. Presbyter Digiptios).

Peder Georgy Kochetkov'un yayınlarında, manevi yaşamlarında Kilise'deki "biçimciliği", "köktenciliği", "kayıtsızlığı", "yasalcılığı" aşmaya çalıştıkları için kendisinin ve topluluğunun zulüm gördüğü iddiasını sıklıkla bulabilirsiniz. Bunun için özgürlüğü, bireysellik hakkını ve yaratıcılığı savunuyorlar.

Bu doğru değil. Kilise'deki manevi yaşamın dolgunluğu ve yüksek yoğunluğu, ayinle ilgili tipikonlar, kanonlar, gelenekler ve diğer kilise topluluklarıyla çatışmaya yol açmaz. Aziz Alexy ve Sergius Mechev ve diğerlerinin önderlik ettiği cemaat topluluklarının deneyimlerini hatırlamak yeterlidir. Kremlin'in Aziz Konstantin ve Helena kilisesini sık sık ziyaret eden Yevgeny Poselyanin şunları söylüyor: “Peder Valentine, gayretli bir rahibin ibadet edenleri terk edilmiş, cemaat dışı kiliselere çekebileceğini kanıtladı. Hafta içi bile tapınağı kalabalıktı. İnsanlar sadece dua etmek için değil, ruhlarını ona açmak, birikmiş acılarını dökmek, nasihat istemek için de ona akın ediyordu. Köylü E. Gayretli bir papazın anısına // Kilise Gazetesi. 1908. Sayı 44, 1 Kasım. S.2171–2173). On sekiz yıl boyunca fedakar papaz, her gün İlahi Ayin'e hizmet etti, ardından gelenlerin isteği üzerine "son derece şevkle" dualar ve ağıtlar okudu ve ardından acı çeken insanlarla konuştu. Zaten onunla ilk buluşma, acı çeken ve üzüntülerle ezilen ruha gözle görülür bir rahatlama getirdi. Ve sonra onu ruhani sürüsüne kabul eden rahip, yol ne kadar uzun ve zor olursa olsun onu kurtuluşa götürdü. Peder Valentin pastoral hizmetinde Ortodoks ihtiyarlık geleneklerine güveniyordu. Cemaatçilerine her şeyden önce içsel dindarlığı aşılamaya çalışarak, onları ruhun en içteki yaşamına özel önem vermeye teşvik etti. Birçok Moskovalı arasında bir gelenek bile vardı: Yılda en az bir kez Peder Valentine'in topluluğunda konuşmak. Harika ruhi meyveler vardı. Bütün bunlar, topluluğu "tam" ve "eksik" olarak ayırmadan, ibadeti Ruslaştırmadan, "kökten dincilere" karşı çıkmadan, Kilise'yi eleştirmeden yapıldı.

Peder George'un dünya görüşünü belirleyen faktör N.A. Berdyaev. Ana dini ve felsefi fikirleri ondan aldı: “Bana öyle geliyor ki sadece sevmekle kalmayıp aynı zamanda anladığım N. Berdyaev ile tanışmak büyük bir mutluluk. Onun kilisedeki özür dileme yeteneği, Tanrı, insan ve kilise hakkındaki vahiyi gibi benzersizdir. Ap'den bu yana ilk kez. Pavlus Hıristiyan dilinde konuştu ve öyle bir dil kullandı ki, herkes Berdyaev'e ve onun Hıristiyanlığına ihtiyaç duyduğunu hissetti” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– “Berdyaev kilisenin rolünü anladı, ancak büyük peygamberlik misyonunu yerine getirmeye daha istekliydi: “Davut'un düşmüş çadırını” desteklemek, hayatta tezahür ettirmek ve Kiliseyi güçlendirmek. Ortodoksluğu hiç bırakmadı ama Ortodoks günah çıkarma kurumuna karşı çoğu zaman olumsuz bir fikri vardı”;

“Tüm Hıristiyanların günah çıkarma sınırlamalarını ve hayattaki yalanları aşmaları gerektiğini hissetti. Hayatın kilise öğretisini aştığını ve öğretinin onun kıskanılacak modeli haline geldiğini anlamış olmasına rağmen, hem öğretiyle hem de kilisenin yaşamıyla ilgileniyordu”;

– “Tanrı, dünya, yaşam ve insan hakkında nesneleştirilmemiş ve idealleştirilmemiş yeni bir bilgi binası inşa etti; bu yapıda kullanmaktan utanmayan, adeta “iskele” - mitolojik kavramlar (Ungrund, Adam Kadmon, komünizm) , vesaire.). Ancak binanın inşaatı tamamlandıkça bu “ormanların” kendisi ve bizim için giderek daha az gerekli olduğu açıktır (S.N. Bulgakov'un cana yakın babasının “sofyoloji”si gibi)”;
- "ÜZERİNDE. Berdyaev yeniden düşündü ve onaylı Hıristiyanlıkta bir tür aristokrat, "münzevi erdemler" olarak. Tanrı'ya itaati ve alçakgönüllülüğü köküne kadar - aynı Tanrı olan Dünya'ya yükseltti (Mesih hakkında söylenenleri hatırlayın: "O bizim barışımızdır");

"O, herkes tarafından modern insanlığın manevi babalarından biri olarak tanınabilir."

N.A.'nın ditrambik değerlendirmelerinin yalnızca bir kısmını verdim. Berdyaev, okuyucunun Peder Georgy Kochetkov'un dini dünya görüşünü anlayabilmesi için. N.A.'nın gerçek maneviyatı hakkında. Berdyaev'in eserlerine dayanarak fikir oluşturmak kolaydır.

Alman teosofist Jacob Boehme'nin (1575-1624) etkisi altında oluşturulan N. Berdyaev'in Tanrı hakkındaki doktrini, İncil'deki Hıristiyan doktrini açısından kesinlikle yanlış, sapkın. ÜZERİNDE. Berdyaev Tanrı'nın üstünlüğünü ve her şeye kadir olduğunu tanımıyor: “İlahi Hiç'ten, Gottheit'ten, Ungrund'dan "a, Kutsal Üçlü doğar, Yaratıcı Tanrı doğar. Dünyanın Yaratıcı Tanrı tarafından yaratılması zaten ikincil bir eylemdir. Bu açıdan bakıldığında, Özgürlüğün Yaratıcı Tanrı tarafından yaratılmadığı, köklerinin Hiçbir Şey'de, Ungrund'da "e, birincil ve başlangıcı olmayan" olduğu kabul edilmelidir (Bir kişinin atanması üzerine. Paradoksal etik deneyimi. Bölüm 2).

Tarihsel Hıristiyanlık onun için fazla münzevidir:

– “Dini yaşamda Dionysizmin önemi büyüktür; Dionysos'un modern yeniden canlandırılması, Hıristiyanlığı uzlaştırmanın bir yolu olarak memnuniyetle karşılanabilir ve paganizm"(Yeni dini bilinç ve halk. Tasavvuf ve din. XXXVIII);

- "St. John Chrysostom, zamanının gerçek bir komünistiydi, Konstantinopolis proletaryasının bir temsilcisiydi” (Ortodokslukta düşünce ve vicdan özgürlüğü var mı // Way. 1939. No. 59, Şubat-Nisan);

“Yeni türden Hıristiyanlar, yeni bir yaşam anlayışı, tüm mezheplerin yaratıcı Hıristiyanları birbirini yansıtıyor ve aralarında her mezhepten daha fazla yakınlık var. Bağlanmaları gerekiyor"(agy.);

– “Bir keşiş yirmi yıl boyunca inzivaya çekilerek oturabilir, kendini tamamen münzevi egzersizlere adayabilir, günün büyük bir kısmını dua edebilir ve yine de zihninde korkunç bir gericilik içinde olabilir, toplumsal yaşamın ahlaki değerlendirmelerinde gericilik içinde olabilir; onda zayıf derecede insanlaşma. Örneğin Piskopos Theophan the Recluse tam bir gericiydi. Bunlar pek çok yaşlıydı” (Ruh ve Gerçeklik. İlahi-insan Maneviyatının Temelleri).

Peder George şöyle düşünüyor: "Berdyaev'in Kilise için önemi çok umut verici" (İnsanların ona kime saygı duyduğuna bakmamalısınız // Kifa. 2004. No. 3 (18), Mart).

Peder Georgy Kochetkov'un faaliyeti çatışmalara ve anlaşmazlıklara yol açıyor çünkü onun dini ve felsefi bakış açısı, kutsal babaların teolojisine ve manevi deneyimine dayanan Ortodoksluğa yabancıdır. Her yıl hızla yaygınlaşan uygulama, Ortodoks Kilisesi için ciddi tehlike oluşturuyor.

Önceki Sonraki

Ayrıca bakınız

Peder John Privalov bir keresinde bana kilisesi temelinde neden bir "deneysel alan" düzenlemediğimi sormuştu. Ancak Kuzey'imizde gelenekler güçlü olduğundan ne rahipler ne de halk bu tür "deneyleri" kabul ediyor. Ruhun ölümsüzlüğünün ve ölüm azaplarının inkarını nasıl kabul etmiyorlar, Hıristiyanların "tam" ve "eksik" olarak ayrılmasını ve Baba'nın öğretilerinin takipçileri tarafından ülkemizde ekilen diğer yenilikleri kabul etmiyorlar. Georgy Kochetkov.