معرفة. على الطرق العلمية والصوفية لمعرفة الواقع
الرغبة في المعرفة هي سمة روحية أساسية للإنسان. يكتب بيردييف أن الحقيقة هي الطريق والحياة. الرغبة في المعرفة هي الرغبة في فهم الله كوحدة للعالم ، للتغلب على الانقسام المأساوي بينه وبين الإنسان.
ملاحظات أولية
أفكار العلوم الطبيعية الأوروبية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. تضررت بشدة فن المعرفة. نشأت الفكرة وبدأت تهيمن على أن المعرفة هي مجموعة من المعلومات الحقيقية ، والمعرفة هي عملية فصل الحقيقة عن الخطأ (أي تقسيم جميع العبارات إلى صواب وخطأ) ، والتعلم هو نقل مثل هذه المعلومات الرسمية من المعلم إلى الطالب . تتوافق هذه الفكرة مع مستوى معين من الوعي الاجتماعي ، ولكن مع نموها يتم استبدالها بمستوى مختلف نوعًا ما.
المعرفة ، في المقام الأول ، هي إحساس بالعالم ، طريقة التفسيرالظواهر المرئية للواقع. الغرض من المعرفة ليس تأسيس قوانين الوجود ، ولكن التعلم بشكل صحيح تصور شعورإن الوجود (والله) والنماذج الرسمية ليست سوى وسيلة ممكنة ، ولكنها ليست الوسيلة الوحيدة (انظر أدناه) لذلك.
إن معرفة جزء من الواقع ليست فقط معرفة بالقوانين (أي بناء نموذج رسمي) وليست معرفة كبيرة ، بل إنها تجلب تصورنا لهذا الجزء إلى حالة كهذه بحيث يمكننا الإجابة على أي أسئلة بخصوص هذا الجزء. - هذا ، إذا جاز التعبير ، تعريف تشغيلي (ومن ثم ، بالمناسبة ، شرط رؤية النموذج ؛ لا جدوى من بناء نموذج غير قادر على تقديم إجابات لأسئلة محددة). هذا يعني أنه بعد طرح السؤال ، يكون لدينا في أذهاننا (من تلقاء نفسه ، بشكل تلقائي) إجابة عليه ، أو شعور بأن السؤال صعب ، إلى جانب الإشارة إلى الاتجاه الذي يجب حله فيه.
حقيقة أن الحديث عن حقيقة أو زيف نموذج رسمي لا معنى له أصبح أمرًا شائعًا بالفعل. النموذج له طريق و من العالم وعلى هذا النحو ، بطبيعة الحال ، غير مكتمل ومشوهة ، وهذا غير صحيح ؛ لكنها ليست خاطئة أيضًا ، لأن العالم لا يزال يعكس. وفقًا لذلك ، لا ينبغي أن يكون التدريس (أي نقل خبرة الإدراك) حقائق ، بل طرقًا لتحسين الإدراك ، ولا سيما فيما يتعلق بالعلم ، وطرق بناء نماذج رسمية ، والأهم من ذلك ، الدراسة اللاحقة لانكسار العالم فيهم. الإدراك ، على وجه الخصوص ، نموذج رسمي ، يغير نظرتنا للعالم وموقفنا بشكل عام ، ويجعل العالم أكثر انسجامًا وتماسكًا بالنسبة لنا.
لذلك ، تختلف قيمة كل فكرة باختلاف الأشخاص والعصور. إن ظاهرة ظهور فكرة في وقت لا يكون فيه الوعي العام جاهزًا لفهمها أمر معروف جيدًا. ثم يتم نسيانها بأمان وإعادة اختراعها لاحقًا ، عندما يتم تضمينها بالفعل بنجاح في الوعي العام. يرجع هذا المصير للفكرة إلى حقيقة أنه في لحظة ظهورها لأول مرة ، تكون "صحيحة" و "حقيقية" من وجهة نظر الوعي الاجتماعي اللاحق (مما يجعل تصورها للعالم أكثر تناغمًا). لا تتناسب مع موقف حقبة سابقة ، وتقلل من سلامتها وبالتالي مرفوضة.
في عصرنا ، أدى تقديس العلم إلى حقيقة أن العديد من أنواع المعرفة التقليدية غير الرسمية (النقد الأدبي والتاريخ) تحاول ، على الأقل ظاهريًا ، إضفاء الطابع الرسمي على النمذجة والتكيف معها. قد يكون هذا مفيدًا إلى حد ما ، لكن الاتجاه بشكل عام هو عكس ذلك.
لم يقرر الإغريق القدماء فقط أن يكونوا مسؤولين عن تاريخ إلهام خاص - كليو. إدراج التاريخ في النظرة إلى العالم ، محاولة لفهم ، والأهم من ذلك - يشعرمعنى التاريخ من أهم المهام الروحية للإنسان. (يكتب بيردييف أن معنى العالم مخفي في معنى التاريخ.) هنا أي محاولات لإضفاء الطابع الرسمي تعاني من فشل قاس (وربما لأسباب جوهرية: من الممكن أن يكون التاريخ مادة خفية للغاية ، لذلك هذا الفكر في هذه الحالة أداة بدائية للغاية للحصول على دقة مرضية.) ومع ذلك ، فإن الحماس الذي يقضي به العديد من الأشخاص (وغالبًا غير المتخصصين) وقتًا في دراسة طويلة وصعبة لمواد واقعية واسعة مع ناتج لاحق غير مهم للمنتجات العقلية يظهر أن هدفًا مختلفًا يتم السعي إليه فعليًا: تبدأ عهود وشعوب الكائنات الفضائية ، على حد تعبير L.Gumilyov ، في الاحتراق في قلب أحد المؤرخين. هذه هي العلامة المعرفة الحقيقية. وأحيانًا تحدث أشياء مذهلة: على سبيل المثال ، في الروايات التاريخية لـ Y. Tynyanov ، بعض الحقائق عن سيرة الأبطال ، اخترعمن قبل المؤلف كانت صحيحة.
معرفة علمية
الوليد يدرك العالم كله. وفقًا لعلماء النفس ، بالكاد تميز دماغه وأعضاء حاسته بين الأشياء والأصوات الفردية ؛ يتعلم هذا تدريجيًا في السنوات القليلة الأولى من حياته. مفاهيمه الأولى مجردة للغاية: "ba" في سن سنة ونصف لا تعني فقط هذا القط المنزلي Barsik ، ولكن أيضًا أي قطة بشكل عام ، وكذلك أي حيوان يشبه على الأقل قطة (الراكون ، الثعلب) ، وأكثر من ذلك بكثير ، والتي لا يمكن إلا تخمينها. ثم يبدأ الطفل في تطوير أفكار حول العلاقات في العالم ، أي حول روابط الأشياء. كل اتصال من هذا القبيل هو في حد ذاته محاولة فاشلة لوصف وحدة العالم. إن تقديم نظام رسمي للمفاهيم التي تصف العالم ، ونظام الروابط بين هذه المفاهيم ، ووصف وحدة العالم ، هو مهمة العلم. وبالتالي ، فإن الاختلاف بين العالم والطفل يكمن في درجة التفصيل في و إنكار وإضفاء الطابع الرسمي وثراء نظام العلاقات (الروابط) بين المفاهيم.
في المراحل الأولى من التعرف على العلم ، يبدو للشخص أن العلم يمكنه فعل كل شيء ، أي وصف العالم ووحدته. أثناء دراستك ، اتضح أن تفاصيل العالم عالية جدًا لدرجة أن القوانين الخاصة تتضاعف في عددها بشكل مثير للريبة ، ولا تلتصق ببعضها البعض في قوانين عامة ذات مغزى. إن إضفاء الطابع الرسمي على العالم جاري ، لكن إضفاء الطابع الرسمي على وحدته يعاني. تدريجيًا ، يتم تكوين فكرة أن العلم لا يعطي صورة حقيقية للعالم ، بل مجموعة من النماذج ، أي بطرق مشوهة مختلفة في و دينيا. هذه النماذج ليست سوى استعارات في الفلسفة والأمثال في الدين. في الأساس ، هذا اعتراف بعدم وجود لغة ضرورية لوصف العالم. تي حول أن اللغة الرسمية ، أي لغة الرياضيات ، غير مناسبة لوصف العالم ، يشعر بها الكثيرون بشكل حدسي ؛ ومع ذلك ، على ر حول هناك مؤشرات داخل الرياضيات نفسها ، على سبيل المثال ، استحالة بناء دقيق لأسسها (تناقضات نظرية المجموعات مع نظرية جودل). السبب الحقيقي لاستحالة النمذجة العلمية للعالم ككل هو أن إدخال الروابط لا يعوض عزل الأشياء عن العالم. الكائنات ، على الرغم من ارتباطها ببعضها البعض ، لا تزال مختلفة عن بعضها البعض (هذا هو المكان الذي تبدأ فيه نظرية المجموعات) ، فهي فردية ، بينما من أجل فهم العالم حقًا ، يجب على المرء أن يأخذ (على مستوى آخر) خطوة نحو الجانب المعاكس، لإدراك الطفل ، ولإدراك أن كل شيء واحد ، أي رؤية الله في كل شيء. هذا ، مع ذلك ، ينطبق بالفعل على المعرفة الصوفية.
من حدود المعرفة العلمية لا يتبع لها معنى في الحياة الروحية. في الوقت الحاضر ، مسار العلم شائع وبالنسبة للبعض هو الوحيد الممكن. في هذه الحالة ، يجب أن يتم تمريره (ربما ليس في تجسد واحد) و يشعرعدم كفاية العلم قبل نبذ هذا الطريق والانتقال إلى مسارات أخرى من المعرفة. لا يمكن لأي شخص أن يترك طريقه المعرفي بجهد إرادة: سيتحول هذا إلى نفاق ، وهو ما يميز العديد من المفكرين المعاصرين الذين لم يعمروا بعد على المسار العلمي للمعرفة ويحاولون التحول إلى المسيحية أو إلى إيمان آخر بعد رقم معين. من الفشل الشخصي وخيبة الأمل في قدراتهم على العلم العظيم ، وليس بسبب دافع روحي عميق.
المعرفة الفلسفية
الفلسفة هي محاولة لوصف بنية العالم بوسائل غير مناسبة. الوسيلة الرئيسية للغة الفلسفة هي الاستعارة ، أي الاعتراف بعجز الفرد في التفسير بشكل صحيح ومباشر. تشرح الأم لطفل فضولي: "النعامة مثل الأوزة". ويتفهم الطفل سريع البديهة بطريقة أو بأخرى هذا التفسير الوحشي وأحيانًا يتعرف على النعامة المذكورة أعلاه بعد ذلك.
منطق الفلسفة ليس أقل فظاعة. عندما يبدأ الفيلسوف في التفكير فعليًا ، أي استخدام الوصلات "إذا ... ، ثم" ، "ومنذ ... . منطق الفيلسوفة أسوأ من منطق المرأة هي افتراضىبمعنى آخر ، إنه ببساطة غير موجود. من الصدق أن نقول مباشرة: هذا النص هو نتيجة الوحي الذي يدعيه بيردييف والعديد من الصوفيين.
ولكن بعد ذلك يظهر سؤال طبيعي: لماذا ، في الواقع ، يجب أن نصدق كاتب هذا الوحي؟ ربما هذا هراء مجنون؟ قبل الإجابة على هذا السؤال ، دعونا أولاً نناقش مشكلة الحقيقة وإمكانية تمثيلها بواسطة النص.
العالم مجهول للعقل البشري. هذا ليس بسبب حقيقة أن العقل البشري ضعيف ، ولكن لأنه قوي جدًا وخشن ومادي. العقل خشن ، يطمس التفاصيل. لكنه يستطيع فعلها بشكل مختلفاعتمادًا على الجانب الذي ننظر منه إلى العالم. الحقيقة ليست حقيقة ، ولكنها نظرة إلى العالم ، أي اتجاه معين لانتباه العقل إلى شيء ما. من خلال توجيه انتباهنا إلى شيء ما من وجهة نظر هذه الحقيقة ، نحصل على قالب خشن لهذا الشيء. لذلك ، ليس من المنطقي التحدث عن زيف أي نظرية أو مفهوم أو ما إلى ذلك: إنها جميعًا تنتج تقشرًا للموضوع ، لكن لكل منها خاصيتها الخاصة.
إدراك هذه الحقيقة هو تعديل الوعي في الاتجاه المناسب. معيار المعرفة هو قدرة الشخص على إصدار نصوص الوحي (أي الظهور التلقائي لأفكاره) حول أي سؤال يتعلق بالموضوع الذي تنير به هذه الحقيقة. يجب التأكيد على أن نفس الحقيقة في أناس مختلفونيعطي قوالب مختلفة للكائن ، على الرغم من احتمال تشابهها.
مجموعة القوالب لشيء ما من وجهة نظر الحقائق المختلفة هي صورة للعالم في ذهن الشخص. كلما كانت هذه القوالب متسقة مع بعضها البعض ، كلما كانت أكثر تكاملاً. كل حقيقة جديدة تعطي طاقمًا جديدًا وبالتالي يغير بطريقة ما سلامة صورة العالم. من غير اللائق للإنسان أن تقلل حقيقة جديدة عليه من تكامل صورته عن العالم ، لأن الرغبة في فهم وحدة العالم هي الطموح الروحي الأساسي. لذلك ، فهو يميل إلى رفض مثل هذه الحقيقة ، ويعلن أنها خاطئة ، أي تجاهل القالب المقابل. ومع ذلك ، بعد أن تراكمت في اللاوعي نظامًا كاملاً من هذه الحقائق المتجاهلة ، في لحظة ما من التنوير يمكنه تضمينها جميعًا في صورته الواعية للعالم ، والتي في نفس الوقت ستزيد من سلامته. لكن انتظار حدوث ذلك بشكل عفوي قد يستغرق وقتًا طويلاً جدًا ، وفي مستوى معين من الوعي ، يحاول الشخص إبقاء العقل مفتوحًا ، دون تجاهل أي مفاهيم. يمكن إعطاء الإجابة على هذا السؤال من خلال التأمل في النظرية الأكثر سخافة.
يتم التعبير عن الحقيقة في شكل نص. النص هو نتيجة تأمل المؤلف في اتجاه بعض الحقيقة. النص نفسه ليس له معنى. فهمه هو تأمل القارئ في نص معين من زاوية معينة. اعتمادًا على زاوية الرؤية ، أي اتجاه انتباه القارئ ، ستكون نتيجة التأمل مختلفة. في عصرنا هذا ، تُقرأ النصوص على أنها "موضوعية" قدر الإمكان ، أي محاولة التجريد من وجهة نظر القارئ ومن شخصية المؤلف. ومع ذلك ، يكون الإدراك أكثر دقة إذا لم ندرك النص فقط ، ولكن أيضًا المؤلف الذي يقف وراءه (هذه هي الطريقة التي نقرأ بها الرسائل من أحبائنا).
في الأسفل التطور الروحييمكن للإنسان أن يدرك حقيقة واحدة فقط. إن التناقض بين حقيقتين مختلفتين مؤلم للغاية بالنسبة له لدرجة أن إحداهما تم إجبارها على الخروج أو الإعلان عن خطأ قاطع (عدم التسامح الديني أو العلمي). في المستوى التالي ، يكون الشخص قادرًا على إدراك العديد من الحقائق ، بشرط أن يؤسس اتفاقًا معينًا بينها ، ويغض الطرف عن الخلافات (أي يدفعه إلى العقل الباطن ؛ الأمر نفسه ينطبق على المجتمع). ومع ذلك ، مع توسع الوعي ، يصبح من الصعب أكثر فأكثر أن نغض الطرف عن عدم تطابق الحقائق ، حيث يتم تنقيح صورة العالم ، ويظهر الحد ، إذا جاز التعبير ، لقدرة العقل على الحل ، والصدق الداخلي ، الذي ينمو جنبًا إلى جنب مع المستوى الروحي ، يجلب عدم التوافق مع الوعي.
لحظة إدراك عدم كفاية الإدراك العقلي للعالم هي النقطة الحاسمة طريق روحيالفرد (والمجتمع) ؛ عادة ما تكون مصحوبة بأزمة عميقة. الحقيقة هي أنه من الصعب على العقل ، وخاصة العقل المتقدم ، أن يعترف طواعية بالهزيمة ؛ لقد كان يرضي الأنا بإنجازاته لفترة طويلة. لذلك ، يجب أن تعاني الأنا كثيرًا من الحزن حتى تنضج لرفض ملذات العقل نهائيًا. ومع ذلك ، فإن مسار التطور الروحي هو بالضبط هذا. لا يمكن معرفة العالم في وحدته إلا بشكل مباشر - وبصورة أدق - وبطريقة تفوق ( انظر أدناه).
وبالتالي ، لا معنى للحديث عن صحة أو عدم صحة الحقيقة ، لأن الحقيقة هي نظرة إلى العالم ، أي طريقة لإلقاء الضوء عليها ، وبهذا المعنى فهي صحيحة ، لأنها تنير العالم ، وليس أي شيء. آخر ، وخطأ ، لأنه يشوهها. ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يتحدث عن عدم كفاية أو تكرار الحقيقة بالنسبة للإنسان. كل حقيقة ، مثل شعاع الكشاف ، لها درجة تركيزها الخاصة ، وبالتالي إضاءة الكائن. من ناحية أخرى ، يتمتع كل شخص بقدرة فردية على تركيز الانتباه على شيء ما ، أي أنه من أجل إدراك شيء ما ، فإنه يحتاج إلى درجة معينة جدًا من سطوع الإضاءة. يجب أن تتطابق هاتان القيمتان. خلاف ذلك ، إذا كان سطوع إنارة الكائن بالحقيقة غير كافٍ للشخص ، فهو يقول أن الحقيقة المعطاة بدائية للغاية بالنسبة له ؛ إذا كان سطوع إنارة الشيء بالحقيقة يفوق إمكانيات إدراكه ، فإن عينيه تصاب بالعمى ، ويقول: "أنت تحفر بعمق".
ما قيل أعلاه يتعلق بمستوى عالٍ نسبيًا من التفكير المجرد ، عندما يُنظر إلى الحقيقة على أنها نموذج للواقع ، ونظام وجهات نظر ، وما إلى ذلك. عند مستوى أدنى من التفكير ، يُنظر إلى الحقيقة على أنها حقيقة: الأرض كروية. ومع ذلك ، حتى في هذه الحالة ، فإن العبء الرئيسي للحقيقة لا يقع على الحقيقة نفسها ، بل على طريقة و سلام. تعني عبارة "الأرض كروية" أساسًا تباين الفضاء ، أي عدم وجود اتجاه خصصه الله (من الأسفل إلى الأعلى في حالة الأرض المسطحة). وهذه بالتحديد نظرة إلى العالم وليست مجرد حقيقة.
تأخر الفهم الفلسفي لميكانيكا الكم وكلا نظريتي النسبية ، ناهيك عن الفيزياء الحديثة ، بشكل كارثي. يعرف الفلاسفة الرياضيات بشكل سيئ جدًا ، وليس لدى الفيزيائيين الوقت: فهم يتعاملون مع مشاكل "ذات مغزى".
المعرفة الجمالية
إن الشعور بالجمال في الإنسان عفوي ؛ لا يمكن تعليمه أو تعلمه. إنه يأتي في وقت واحد مع الإدراك الحقيقي للموضوع ، أي في اللحظة التي نبدأ فيها بالشعور بالله فيه. بالتوازي مع هذا الشعور ، هناك شعور بالوحدة والاكتمال المرتبط بوحدة العالم الكلتتجسد في أي شيء. طالما أن الشخص ليس لديه إحساس بجمال ووحدة الشيء ، يمكن للمرء أن يتأكد من أن الشيء غير معروف ، وأن الشخص ، في أحسن الأحوال ، في طريقه إلى الإدراك.
عندما يصل شخص في إدراكه لشيء ما إلى المرحلة التي يبدو فيها الشيء جميلًا بالنسبة له ، يكون لديه دافع للتعبير عن شعوره بهذا الجمال ، ويشعر بشكل حدسي (وبحق تمامًا) أن إدراكه يختلف عن إدراك الجميع. أشخاص أخرون. عادة ما يسمى هذا الدافع بالإبداع ، على الرغم من أن مفهوم الإبداع في الواقع أوسع بكثير ( انظر الفصل 2). والشخص ، الذي يطيع الدافع الإبداعي ، يخلق: يكتب الشعر واللوحات والرسائل إلى حبيبه. يتلقى الشخص الرضا من الإبداع بقدر ما يتمكن في نتاج الإبداع من التعبير عن خصوصية إدراك الشيء من خلال وعيه الخالص ، أي أعلى "أنا". إن تصور إبداع شخص آخر هو نفسه مثل أي كائن: يبدو أنه الأفضل ، والمزيد من المعلومات حول الكائن الحقيقي في وحدته التي نتلقاها. يتم تقديم مساعدة كبيرة في الإدراك من خلال ضبط "أنا" الأعلى للخالق (ولكن ليس المعلومات حول شخصيته الاجتماعية!). لذلك ، في بعض الأحيان ، إذا تم ضبط القارئ على المؤلف ، يمكن أن يكون للقصائد المتواضعة بالمعنى المعتاد تأثير جمالي قوي. لا تتحدد أصالة الخالق من خلال أصالة "أنا" الأعلى ، والتي هي دائمًا فريدة من نوعها ، ولكن من خلال سماكة حاجز التفاهة الذي أقامه غروره الكسول.
يلعب نتاج الإبداع الجمالي (الموجود في العالم الخفي) نفس الدور في الإدراك الجمالي مثل نظام فلسفيفي المعرفة الفلسفيةأو نموذج علمي. إنها صورة للعالم من وجهة نظر معينة. لذلك ، من الصحيح أن نتحدث ليس عن المستوى المتوسط لعمل فني ، ولكن عن محتوى المعلومات غير الكافي له هذا الشخص. من الواضح أن المحتوى المعلوماتي لعمل فني لشخص ما يعتمد بشكل كبير على قدرته على استخراج المعلومات ؛ يجب أن نتذكر أن أي كائن يحتوي على معلومات حول العالم كله.
تمامًا مثل العلم ، الفن هو فرع من فروع المعرفة في طريق مسدود. مأساة الإبداع هي أن الله يمكن معرفته ولكن لا يمكن التعبير عنه. ومع ذلك ، فإن الفن ، ربما بدرجة أكبر من العلم ، يضبط الشخص على الإدراك المباشر للعالم ، وهو الطريق المؤدي إلى معرفة الله. من ناحية أخرى ، فإن اللحظة التي يعيش فيها الشخص في حياته الروحية عمرًا أطول من الفن (يصبح غير كافٍ بالنسبة له) ، تكون مصحوبة بأزمة عميقة بالنسبة له ، حيث يتنقل من مجال فني إلى آخر ، والعمل الشاق ، والمجنون ، إلخ. الموت الجسديشاملة.
مطلوب أكبر قدر من الصدق والشجاعة لأي شخص ليدرك أن الجزء التالي من المسار قد تم تجاوزه ، والبدء من جديد.
المعرفة الصوفية
المعرفة الصوفية هي تلقي المعلومات مباشرة من الله. كما لاحظ القارئ ، فإن المعرفة الصوفية هي جزء أساسي من جميع أنواع المعرفة التي تمت مناقشتها أعلاه. هنا سيوضح المؤلف هذه الحقيقة من خلال مثال المعرفة في أكثر مجالات المعرفة رسمية وبهذا المعنى أبسط مجال للمعرفة - في الرياضيات.
لقد فشلت جميع المحاولات لتقليص الرياضيات إلى مخططات منطقية رسمية تمامًا ، وسيظهر السبب أدناه واضحًا. ماذا يعني فهم النظرية الرياضية؟ يعرف طالب السنة الأولى أنه من أجل الحصول على درجة C في الامتحان ، يكفي معرفة تعريفات وصياغات النظريات. بالنسبة للأربعة ، تحتاج إلى معرفة المزيد من أفكار البراهين ، أما بالنسبة إلى الخمسة ، فأنت بحاجة إلى أن تكون قادرًا على حل أبسط المشكلات المتعلقة بمعرفة تفاصيل البراهين. في الوقت الحالي ، كل شيء يتعلق بالذاكرة. يدرك طالب كبير أن الذاكرة وحدها لا تكفي. من أجل حل المشكلات الأكثر تعقيدًا ، من الضروري عزل التقنيات الاصطناعية النموذجية الرئيسية (أي الطرق) لنظرية معينة وتكون قادرًا على تطبيقها في تسلسل معين خاص بمشكلة معينة. يجب أن يأتي طالب الدراسات العليا بالفعل مِلكِي، وهي تقنية اصطناعية لم تكن معروفة من قبل بروح المتاحين بالفعل وتطبيقها على مشكلة معينة. هذا هو محتوى أطروحة الدكتوراه. ومع ذلك ، لا يعتقد الأستاذ أن مرشح العلم الشاب "يشعر" بالنظرية. في فهمه ، تأتي معرفة النظرية بعد "تفكيرها" الدقيق ، أي التأمل العقلي ، ونتيجة لذلك يأتي العقل إلى حالة كهذه ، فيما يتعلق بأي مشكلة ، بالضبط تلك الطريقة الاصطناعية تتبادر إلى الذهن تلقائيًا ، عن طريق نفسها (ربما كانت غير معروفة سابقًا) ، والتي يتم حلها بمساعدتها. في نفس الوقت ، الأستاذ الذي "فكر" بهذه النظرية يكاد لا يخطئ أبدًا ، على الرغم من أن الفكرة تتبادر إلى الذهن على الفور. من الواضح أن المعلومات تظهر بطريقة صوفية من الله.
ومع ذلك ، فإن المعرفة الصوفية البحتة ، مثل الآخرين ، محدودة بالمستوى الروحي للإنسان. دون الخوض في هذا المجال بمزيد من التفصيل ، سيلاحظ المؤلف: كلما زادت الأنا المتقدمة ، زاد ضباب الرغبات والأفكار التي تخلقها حول الوعي الصافي ، والذي هو في الواقع موضوع المعرفة ، وبالتالي لا يسمح. للاندماج مع الكائن وبالتالي التغلب على نقيض الموضوع - الشيء ، مما يعني معرفة العالم.
الإدراك المباشر
هذا هو مسار يوغا التانترا (انظر ، على سبيل المثال ، محاضرات ب. راجنيش في بونه ، حول كتاب "شيء واحد فقط - السماء"). مشاعرنا خادعة - إنها معرفة عامة. ومع ذلك ، في عملية الإدراك ، لا يوجد شيء آخر يمكن الاعتماد عليه. الطريقة الأكثر مباشرة للخروج هي اللاأدرية. نظرة أكثر انتباهاً قليلاً تُظهر أن نوعاً من الإدراك ، وإن كان مشوهاً ، أي إدراك المعلومات من العالم الخارجي ، يحدث باستمرار ، وأن دماغنا يتكيف مع التشوهات إلى درجة كافية للحفاظ على الوجود. هل هناك طريقة لتقليل التشويه؟ لفهم هذا ، من الضروري فهم أسبابهم.
الأسباب الرئيسية لتشويه الواقع في الإدراك الفردي هي مشاعرنا وأفكارنا. في نفس الوقت ، من الضروري التفاعل معها. تلعب الأفكار والمشاعر دور الحاجز بين الوعي الفردي والعالم الخارجي. الوعي الفردي غير قادر على معالجة جميع المعلومات التي تأتي إلى الشخص من حواسه وعقله الباطن ، لذلك يتم تجميعها وتأتي في شكل أفكار ، وأحاسيس ، وعواطف ، ورغبات ، وما إلى ذلك في البداية ، عندما يتم توجيه انتباه الشخص إلى العالم الخارجي ، هذه الأحاسيس ليست مؤكدة بما فيه الكفاية. من أجل فهمها ، يحتاج الشخص إلى تحويل انتباهه إلى الداخل ، ومنع نفسه من العالم الخارجي ومعالجة المعلومات التي وصلت إليه لبعض الوقت. عندما تنتهي هذه العملية ، ينقل الشخص الانتباه مرة أخرى إلى الخارج ، ويتلقى جزءًا جديدًا من المعلومات ، وينقل الانتباه مرة أخرى إلى الداخل ويبدأ في معالجته ، ولكن الآن من خلال منظور الأفكار المشكلة. هذا هو المكان الذي يحدث فيه التشويه.
عادة ما يتناقض الأشخاص الذين يعيشون بالمشاعر مع الأشخاص الذين يعيشون بالأفكار. ومع ذلك ، في الواقع ، تعيش كلتا الفئتين في عالم مشوه من تخيلاتهم الخاصة. كلاهما يحتاج إلى الواقع كدافع قصير المدى للمعلومات (الحسية أو العقلية) من الخارج ، وبعد ذلك يحولان انتباههما إلى الداخل لفترة طويلة ، ويغرقان في أفكارهما وأحاسيسهما (العقلية والعاطفية). إذا كان الشخص يعرف كيفية القيام بذلك ، فإنه يذهب إلى التأمل العقلي أو الحسي العميق مع تدفق كبير من الطاقة من الخارج ؛ ومع ذلك ، فإن أفكاره ومشاعره خادعة ، فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالواقع.
تكمن صعوبة الانتقال إلى مستوى أعلى من المعرفة ، إلى إدراك أكثر دقة للعالم ، في الحاجة إلى التحول إلى الوعي الصافي ، والذي يرتبط بإلقاء نظرة مستمرة على الوضع المحيط ، كما لو كان من الخارج.
للأفكار والمشاعر القدرة على جذب الانتباه ، وبعد ذلك يتم تشتيت الانتباه على الفور عن الموقف والتحول داخل الشخص. (الأمر أسهل بكثير بهذه الطريقة. إذا كنت تستمع إلى خطاب ممتع للغاية ، على أي حال ، من وقت لآخر ، يتم تشتيت انتباهك وتبدأ في فهمه وفي نفس الوقت الراحة ؛ وإلا ، فهناك الكثير من الانتباه.) المفارقة تكمن صعوبة الوضع في حقيقة أنه من أجل إدراك الموقف بشكل مناسب ، فأنت بحاجة إلى ذلك لا يعمل: بمجرد أن تتورط في الموقف ، تبدأ أفكارك ومشاعرك في السيطرة عليك ، فتجذب انتباهك ، وتنتقل إليها فورًا ، أي داخل نفسك ، وبالتالي تنفصل عن الموقف. الآن عليك إدخاله مرة أخرى ، الأمر الذي سيستغرق وقتًا لضبطه ، وقد تغير الوضع بالفعل: لا يمكنك دخول نفس النهر مرتين.
ما هو المخرج؟ تقترح Tantra النظر باستمرار إلى الموقف بوعي خالص ، كما لو كنت تشاهد فيلمًا ، حبكة الفيلم التي لا تهمك على الإطلاق ، ولكن الوصف التفصيلي الذي يُتوقع منك القيام به. نظرًا لأنك ما زلت شخصًا حيًا ، ستأتي إليك الأفكار والمشاعر ، لكن يجب أن تتجاهلها عاطفياً ، وأن تسجلها ، ولكن لا تلتصق بها ، أي أن تمر من خلال نفسك ، كما لو كنت شفافة تجاهها. بمعنى آخر ، يجب ألا تؤثر الأفكار والمشاعر على اتجاه انتباهك (يجب أن تنصب على الموقف) وأفعالك ، بحيث تحدث بشكل عفوي ، مثل الاتجاه وتحويل انتباهك ، دون التفكير والشعور ، و عندها ستكون كافية.
بالطبع ، لا يمكنك التصرف بشكل عفوي إذا كنت لا تشعر بالموقف. ثم عليك أن تفكر وتصنف مشاعرك. ولكن أدق معنى الموقف من أقل من الناسركز على أفكاره ومشاعره (حالة بهيجة للأنا) ، فكلما زادت دقة الأفكار التي تتبادر إلى ذهنه ، وكلما كانت مشاعره أعمق. يختلف الحب عن الوقوع في الحب في أن الوقوع في الحب هو عاطفة والحب ليس كذلك. الحب هو إشعاع ينير لنا شيئًا ما ويحول بطريقة معينة موقفنا العقلي والعاطفي تجاهه. الحب دائما نرجسية. كيف رجل افضليعرف كيف يتورط في الموقف ، فكلما زاد إغراء التحول إلى نفسه ، لأنه بذلك يغلق تدفق معلومات الطاقة الذي يمر عبره إلى العالم ، على نفسه ويسعد الأنا بالطاقة الكونية اللطيفة. لكن في الوقت نفسه ، سيترك الموقف انتباهه ، ومعه إمكانية التصرفات العفوية ، وكذلك عمق الأفكار والمشاعر. بشكل عام ، لا يعتمد عمق الأفكار على وقت التفكير ، بل على مستوى الاهتمام بالموقف.
مع زيادة القدرة على الانخراط بشكل صحيح في الموقف ، يحدث ما يلي. تتعمق المشاعر وتختفي تدريجياً ، تاركة نور الحب الحقيقي في مكانها. تظهر الأفكار بشكل أقل وأقل وأكثر ملاءمة للموقف ، لذلك عليك أن تقلل من التفكير في أفعالك ، والتي بدورها يمكن السماح لها بشكل متزايد بأن تكون عفوية. يبدأ الشخص في الشعور بأنه تقوده قوى أعلى.
يؤدي المزيد من التقدم على طريق المعرفة إلى دمج الإنسان مع الكون.
الثقافة- هذا كله من صنع الإنسان ، كل ما خلقه عقل الإنسان وعمله. وهي مقسمة إلى قسمين:
1. الثقافة المادية.
2. الثقافة الروحية.
العلم مجال للثقافة الروحية. ترتبط الثقافة الروحية بعمل وتطوير الأفكار والقيم.
في إطار الثقافة ، يتم تضمين العلم في العملية المعرفية العامة. وهذه العملية المعرفية العامة - إنه كل متكامل. بالإضافة إلى العلم ، تشمل هذه (العملية المعرفية العامة): المعرفة اليومية ، والمعرفة الأسطورية ، والمعرفة الدينية ، والمعرفة الفنية والمعرفة الفلسفية.
الإدراك (عام)- انعكاس فعال وهادف للواقع من قبل شخص ، يركز على الحصول على معرفة جديدة موثوقة حول العالم. نتيجة كل معرفة هي المعرفة.
المعرفة (بشكل عام)- هذه هي العلاقة مع العالم الحقيقي ، المقدمة في شكل إشارة للغة طبيعية أو اصطناعية ، يحددها شخص في شكل اتصالات منتظمة.
عادة ، هناك نوعان متعارضان من المعرفة: النوع العادي والنوع العلمي.
المعرفة العادية حتى في المراحل الأولى من تاريخ البشرية ، كانت هناك معرفة عملية عادية قدمت معلومات أولية عن الطبيعة والواقع المحيط بها. كان أساسها هو تجربة الحياة اليومية ، والتي ، مع ذلك ، لها طابع مجزأ وغير منهجي ، وهو عبارة عن مجموعة بسيطة من المعلومات. تشمل المعرفة العادية الفطرة السليمة ، والعلامات ، والتنوير ، والوصفات ، والخبرة الشخصية ، والتقاليد. تكمن خصوصيته في أنه يتم استخدامه من قبل شخص تقريبًا دون وعي ولا يتطلب أنظمة إثبات أولية في تطبيقه. ميزة أخرى لها هي طابعها غير المكتوب في الأساس.
المعرفة العلمية مقابل المعرفة التقليدية- نتيجة أعلى شكل معقول من الإدراك ولا يمكن أن توجد إلا في شكل منظمة منهجية ، أي في شكل نظرية. النوعية معرفة علمية- هذه نتيجة أنشطة بحثية مهنية للكشف عن جوهر مجموعة معينة من الظواهر قيد الدراسة.
ما هي ملامح المعرفة الأسطورية والفنية التصويرية والدينية؟
لعب دور مهم ، خاصة في المرحلة الأولى من تاريخ البشرية المعرفة الأسطورية.تكمن خصوصيتها في حقيقة أنها انعكاس رائع للواقع ، وهي إعادة صياغة فنية لا شعورية للطبيعة والمجتمع من خلال الخيال الشعبي. في إطار الأساطير ، تم تطوير معرفة معينة عن الطبيعة والكون والأشخاص أنفسهم وظروف وجودهم وأشكال الاتصال وما إلى ذلك. التفكير الأسطوريليست مجرد لعبة خيالية جامحة ، ولكنها نوع من نمذجة العالم الذي يسمح لك بالتقاط ونقل تجربة الأجيال.
يتميز التفكير الأسطورياندماجها مع المجال العاطفي ، والفصل غير الواضح للموضوع وموضوع الإدراك ، والموضوع والإشارة ، والشيء والكلمة ، والأصل (التكوين) وجوهر الظواهر ، إلخ.
بالفعل في إطار الأساطير ولدت رمزيشكل من أشكال المعرفة ، والذي تلقى فيما بعد التعبير الأكثر تطورًا في الفن.
شكل معين من أشكال استيعاب الواقع في الفن صورة فنيةالتفكير بالصور ، "الشعور بالفكر". من ناحية أخرى ، يستكشف العلم العالم بشكل أساسي في نظام من التجريدات.
الفن ، على عكس العلم ، هو شكل خاص من أشكال الوعي الاجتماعي المرتبط بولادة الصور الفنية.
على عكس العلم ، الذي يهدف إلى إيجاد نمط مشترك ، في الفن ، يعد التفرد والتصنيف ، الموجود في الصور الفنية ، أمرًا مهمًا.
الفن ، على عكس العلم ، لا يتجه نحو العقلانية والعقلانية ، بل إلى البنية الحسية-الترابطية والعاطفية للإدراك البشري. في العلم ، البحث عن الأنماط مهم ، في الفن - التعبير عن المثل الأعلى في إدراك العالم.
على عكس العلم، وهو أمر مهم بشكل عام وعبر شخصي ، يعكس العالم في المفاهيم والأنماط العامة ، في المعرفة الفنية ، يظهر الإنسان شخصيته الفردية، يعزز الرؤية العاطفية الشخصية للعالم. لذا ، فإن الطبيعة الشخصية والعاطفية والخيالية الفنية لانعكاس العالم هي سمات تميز أيضًا الفن عن العلم.
أحد الأشكال القديمة للمعرفة ، المرتبط جينيًا بالأساطير ، هو المعرفة الدينية. تكمن خصوصيته في القدرة على تجاوز (تجاوز حدود الواقع الملموس حسيًا والتعرف على عالم آخر ("خارق للطبيعة" ، "سماوي") - وبعبارة أخرى ، الله أو الآلهة). ملامح المعرفة الدينيةيتحدد من خلال حقيقة أنه يرجع إلى الشكل العاطفي المباشر لموقف الناس من القوى الأرضية (الطبيعية والاجتماعية) المسيطرة عليهم.
لكن الدين (مثل الأساطير) لم ينتج المعرفة بشكل منهجي ، وليس بشكل نظري.لم يؤد أبدا ولا يؤدي وظيفة إنتاج المعرفة الموضوعية. أهم مفهوم للدين والمعرفة الدينية هو "الإيمان". ونلاحظ في هذا الصدد أن مفهوم "الإيمان" ينبغي تقسيمه إلى جانبين:
أ) المعتقد الديني ؛
ب) الإيمان كثقة (ثقة ، اقتناع) ، أي ما لم يتم التحقق منه بعد لم يتم إثباته في الوقت الحالي ، في أشكال مختلفة من المعرفة العلمية ، وقبل كل شيء في الفرضيات. كما أكد أ. أينشتاين.يمتلك القديس جيروم قول مأثور لامع يحدد الفرق بين الفلسفة والدين: "أفلاطون وضع روح الإنسان في الرأس. وضعه المسيح في القلب ". في الواقع ، جميع الاختلافات بين الفلسفة والدين والتصوف ، بالطبع ، متجذرة في وعينا ، في هياكل وعينا. "أنا" هي بنية وعيي ، حيث تمسكني في العصر الحجري الحديث أو ، على العكس من ذلك ، أتوغل في المستقبل البعيد. جوهر المثالية ، تمت صياغته في بضع كلمات: وعيي هو حصني (للأسف ، مهتز للغاية بالنسبة لـ 99٪ ممن عاشوا على الأرض). هذا هو السبب في وجود الكثير من الماديين في تاريخ البشرية بأسره - حفنة من المبتدئين ، والمظللين ، والمستنيرين ...
أكبر خطأ في العقلانية هو محاولة إعطاء تفكير استطرادي ، معرفة علميةمن أجل الطريقة الفريدة والحصرية لتنمية العقل وتطور المعرفة. في هذه الأثناء ، حتى سي جي جي يونغ في نظريته عن الأنواع النفسية أظهر بوضوح خطر التعديات الشمولية في أكثر منطقة سرية للإنسان - النفس. هناك العديد من أنواع التفكير كما توجد أنواع نفسية ، وهيمنة أحدها على أنواع أخرى مدمرة للثقافة.
تختلف حقيقة التصوف عن حقيقة العلم في أنه لا يمكن الحصول عليها من الخارج. الحقيقة الخارجية هي نفسها للجميع ، والحقيقة الداخلية تنكشف من جديد في كل مرة. الحقيقة الصوفية هي دائمًا فردية وليست عالمية. يمكن لبوذا أن يفتحها ، لكنه لا يستطيع أن ينقلها إلى شخص آخر. جمال وتفرد الحقيقة الداخلية هو أنه يمكن اكتشافها مرات لا تحصى - دائمًا من جديد! وفي كل مرة يأتي الافتتاح بالنعيم!
لا يمكن لتضخم التفكير العقلاني إلا أن يؤثر على قدراتنا الخفية: عدم تدريب أي عضو يؤدي إلى تضخمه. الانفصال عن جذور اللاوعي لدينا يحكم علينا بحياة رمادية يومية ، لم تعد ملونة بألوان الرؤى الزاهية. نحن حقا "تقطعت بهم السبل" الوعي.
لقد أشركت الحضارة الحالية العديد من الأشخاص في أنشطة روتينية نادراً ما تثير الإرادة ، ناهيك عن الخيال. لا يتعلق الأمر بانقراض الروح بقدر ما يتعلق بفقدان النشوة الروحية - الحالة التي عمل فيها أعظم الأنبياء والشعراء. النتيجة حتمية. نحن مثل الطائرات ذات الأربعة محركات والتي ، بعد إيقاف تشغيل ثلاثة محركات ، بالكاد تسحب على محرك واحد. قدراتنا النفسية الطبيعية على وشك الانقراض التام.
اليوم نحن نجني ثمار حضارة "عقلانية" ، تم إنشاؤها بواسطة نوع عقلي تم تثبيت نفسيته على صيغة منطقية ، فكرة الإصلاح.
بالنسبة لروسيا ، التي تعتبر عقلية شعبها غريبة عن نمط التفكير ، أصبحت هيمنتها في القرن العشرين مأساوية بشكل خاص. يمكن للعالم أن يرى بوضوح ما هو السلاح الرهيب ، المدمر ، طويل المدى هو سيطرة نوع معين من الناس ، نوع نفسي معين ، أيديولوجية معينة ، نظرة عالمية معينة.
اليوم ، العقلانية هي أيديولوجية فاسدة ، تنفجر في جميع اللحامات. أصبح العقلانيون بالتدريج نفس "آخر الموهيكيين" كما كان في السابق - الوثنيون وعباد النار. محاكم التفتيش المقدسة ، وتحويل وصايا المسيح إلى غرف عذاب ؛ الشيوعية ، التي حولت أوهام محبي أنهار اللبن في ضفاف الهلام إلى واقع غولاغ ؛ الفاشية التي حولت الفكرة القومية إلى معسكرات موت منتشرة حول العالم. الإرهاب الدولي الذي يرسل القتلة إلى حشود من الناس المسالمين في النضال من أجل الأفكار البدائية ، وعلى نطاق أوسع ، ظاهرة الماسوشية ، مجامعة الميت ، تدمير الذات ، "ليلة الروح المظلمة" التي اكتشفها فرويد ويونغ وساشر - ماسوش ، إلخ. - أليست كل هذه سلسلة من الضربات للمفهوم العقلاني للنظام العالمي؟ أليست العصمة ، "المتأصلة" في وعي الجماهير البشرية الضخمة من التصوف ، والسحر ، والفطرة ، حجة قوية ضد العقلانية البشرية ، والتي ، بالمناسبة ، معرضة تمامًا لقبول معجزة؟
لقد تعلمنا منذ وقت طويل أن نثق بالعقل ، وهذا أمر جيد ، ولكن أفضل ، أن نثق بالعقل ، ألا ننسى العقل الفائق ، الذي يعطينا - إن لم يكن صيغ الأرض ، بل صور السماء ؛ رموز لشيء آخر ، كما قال أ. بيلي. المعرفة الصوفية هي استخراج رموز للآخر ، لأن المعرفة الروحية نفسها "مجرد رمز" ، أو "ترميز لجزء صغير من المسار المستقبلي لنا جميعًا". كما علّم ر. شتاينر ، النشاط المعرفي هو مجال عوالم ملهمة وبديهية: "هي نفسها صورة حية ، لا يمكن تفكيكها من حيث المصطلحات. وبالتالي فإن كلماتنا عن النشاط ليست سوى رمز.
بالمناسبة ، أندريه بيلي نفسه هو مثل هذا الرمز: كل الفلاسفة في عصره اعترفوا بالشاعر كهدية خاصة للبصيرة: "سمع وعيه ولاحظ كل ما حدث في تلك السنوات في كل من روسيا وأوروبا ؛ ليس بدون سبب أطلق على نفسه عن طيب خاطر اسم جهاز قياس الزلازل "(F. A. Stepun). "هدف الفنان: أن يرى. هل رأى فنانينا حقيقة جديدة في جوهرنا القديم؟ الرأي العام الذي رآه بلوك. أعتقد أن أندريه بيلي رأى "(ج. شبيت). في الواقع ، لم يكن كل من بيلي وبلوك ، بعد معلمهما ف.س. إذا كنت ترغب في ذلك ، فإن شعارات المعنى لبيلوف هي بالفعل ثلاثة أرباع الأطروحة الصوفية.
الغرض الرئيسي من العظيم كتب صوفيةلإعطاء القارئ فرصة للتعرف على الحكمة الأخرى ، لاستعادة العمل المنسي لطبقات الوعي العميقة. للحكيم الصيني مينسيوس قول مأثور رائع: "أولئك الذين يتبعون العظماء في أنفسهم سيصبحون عظماء. أولئك الذين يتبعون غير المهم في أنفسهم سيصبحون غير مهمين ". لا أحد يجعل الإنسان أسوأ منه. قطع نفسه عن المعرفة الصوفية ، وقطع العلاقات مع العوالم الأخرى - لن يصبح نيوتن أو أينشتاين ، الذي حاول مرارًا وتكرارًا من اللانهاية الفعلية ، "انتزاع" العالم ككل.
تشير الأعمال الصوفية العظيمة ، مثل كتب الكابالا أو "I-ching" ، إلى المعرفة الليلية "القمرية" وتحاول إنشاء نظام من "المعرفة الأخرى" يرتبط بمعنى وأهمية ما هو أبعد من الواقع ، أو بالأحرى ، واقع روحي آخر يربط الحياة بعمل مهيب. من المهم بالنسبة لنا أن نشعر أن هناك نوعًا آخر من المعرفة ، يختلف عن القوانين المنطقية التي تحكم وجودنا اليومي ، معرفة بالحقائق المذهلة خلف الجدران التي تحيط بنا. الفن والموسيقى والفلسفة والتصوف يهربون من ضيق الواقع اليومي. لكنهم جميعًا يحتاجون إلى جهد واعٍ كبير ؛ قبل أن تحصد ، يجب أن تزرع.
الأعمال الصوفية العظيمة تعلم الشخص أن يركز على ما يبحث عنه ، ويفتح طرقًا جديدة للحقيقة. على سبيل المثال ، يصف الكابالا خلق العالم على أنه تركيز إلهي للطاقة في شعاع واحد من الضوء. ليس من المستغرب أن الكثير اكتشافات علميةتدين أصولهم ليس فقط لقدرة المبدعين على التركيز المفرط ، ولكن أيضًا إلى معرفة مصادر وطرق الحصول على المعرفة "القمرية" ، والاستفادة من الأساطير والتعاليم الغامضة ، ووهمهم العميق ، وإدراكهم للطبيعة السحرية للقمر. فكرتهم عن الواقع.
على عكس الخبرة العلمية المنقولة من خلال الكتب ، فإن التجربة الصوفية مستحيلة بدون خبرة شخصية ، بدون خبرة واضحة و الفهم المباشرالحقيقة المطلقة ، التي توجد فقط للأشخاص الذين عرفوا الحب والغرور ... التجربة الصوفية لا يمكن تفسيرها ، تُعطى كحرية ، كالنعمة ...
وفقًا لجون سكوتس إيريوجينا ، "الطريقة الوحيدة والأكثر أهمية تقريبًا لمعرفة الحقيقة هي معرفة الطبيعة البشرية وحبها أولاً": "بعد كل شيء ، إذا كانت الطبيعة البشرية لا تعرف ما يحدث في حد ذاتها ، فكيف يمكنها معرفة ماذا فوقها؟ حتى أديان العالم متجذرة بشكل ضعيف في الناس وتستند إلى التقيد والتقاليد والخوف لأن التدين الحقيقي مستحيل بدون تجارب صوفية غريبة عن الكنيسة.
هناك العديد من الحقائق ، وقد حان الوقت لفهم أن النظرة الصوفية للعالم ليست من نسج خيال الأشخاص ذوي الخيال الجامح ، ولكنها نوع خاص من المعرفة المتأصلة في مجموعة صغيرة جدًا من الأشخاص الذين ، مع ذلك ، يغذيون معظمهم. الإنسانية بآياتهم ...
العناية الصوفية ليست سوى قدرة الإنسان على اختراق روح العالم. بالحديث عن التصوف كطريقة للمعرفة ، يجب على المرء أن يدرك أنه في العصور القديمة لم يتم الفصل بين التصوف والعلم: اعتقد أسلافنا أن الغرض من الحياة ومعنى عقل أعلىيُمنح الإنسان موهبة تخمين الأسرار الإلهية لأصل الحياة والموت. جميع النصوص القديمة هي محاولات حدسية بارعة لمثل هذا التخمين ، والذي يستمر في الإبهار بدقة الضربات.
تعود جذور العلم والفلسفة إلى الاكتشافات الصوفية لأعظم أنبياء الماضي - فيثاغورس ، وهرميس ، وهيراكليتوس ، وإمبيدوكليس ، وأفلاطون ، وحتى الحكماء البعيدين عن التصوف يصلون عاجلاً أم آجلاً إلى مصادر المعرفة الصوفية ، تمامًا كما جاء نيتشه إلى فكرة العودة الأبدية - "أعمق رمز ، العلامة الغامضة أعلاه الباب الأماميلعمله ".
إن "إدراج" الشخص في وحدة العالم يجعله شريكًا في إنشاء العالم: كل ما يحدث يتم تحديده إلى حد كبير من خلال أفكار ومشاعر وإيمان سكان هذا الكوكب. فقط من خلال تغيير وعينا يمكننا تغيير ما يحدث لنا.
أنا على قناعة تامة بأن الوحدة الصوفية لا تتعارض مع شخصية الإنسان ، بل تكمل "أنا" الإنسان. إن ترك المرء بصماته لا يعني أن يتحول إلى "جامعية" ، ويصب وعي المرء في الكوني. لا تختفي ، عزز "أنا" الخاصة بك بكل الوسائل المتاحة ، ضع لنفسك مهامًا أكثر صعوبة ، وغير قابلة للتحقيق ، ومستحيلة وحلها - هذه هي الطريقة الرئيسية "للاندماج" الغامض. ليس من قبيل المصادفة أن جميع المتصوفة العظماء لم "يذوبوا" ولم "يختفوا".
معظمنا ليس لديه فكرة عما القدرات العقليةيتصرف. في حالة "صمت" العقل والمشاعر ، التركيز المطلق على موضوع معين ، يمكن ملاحظة مجموعة متنوعة من "تأثيرات اليوغا" - من النقل الذهني لصورة المرء إلى الطرف الآخر من الأرض إلى الإرسال معلومات "الذروة" لأحبائهم.
الخبرات البصيرة لا ترتبط فقط مع النوع النفسيأو سمات الوعي ، ولكن مع نمط الحياة والتغذية والتجارب الدينية الشخصية والتمجيدات. يمكن تحفيز توسع الوعي عن طريق الزهد والحياة البرية (القديس أنتوني) ، مجلد مغلق (ميلاريبا في كهف الهيمالايا) ، التعذيب الذاتي (السوط ، الخصيان) ، الغيبوبة المنومة ، الأعمال الفنية ، صور الطبيعة.
للأسف ، فإن غالبية السكان المعاصرين في البلدان المتحضرة لا يتخيلون حتى درجة إفقار الحياة الروحية نتيجة لرفض "عوالم أخرى" ، من الأسطورية ، والصوفية ، وغير المفهومة ، والمتسامية ، والمتعالية - كل شيء يضمر " غير ضروري "، حيث ضمور الأعضاء غير العاملة. ..
لا يمكننا أن نتخيل عالمًا آخر ، ظروفًا أخرى بخلاف صورة العالم الذي نعيش فيه ومثاله ، والذي شكل روحنا وحدد المبادئ الأساسية لنفسيتنا. نحن مقيدون بشكل صارم ببنيتنا الداخلية وكياننا كله ، فنحن مرتبطون بعالمنا هذا بكل أفكارنا. إن الوعي الأسطوري قادر على تجاوز كل هذا ، لكن المعرفة العلمية لا تستطيع تحمله. بالنسبة للعقل ، كل هذه الأساطير مجرد تكهنات. لكن بالنسبة للروح فهي شفاء ، ووجودنا بدونها سيصبح باهتًا وشاحبًا. ولا يوجد سبب لسرقة نفسك هكذا.
أؤكد أن التصوف لا يمكن محوه ، لأن الشخص الذي تم إنشاؤه من الغموض سيكون لديه دائمًا شغف بالرؤى ، "انتصار الصدفة" ، الرحلات الجوية في الحلم وفي الواقع. أؤكد أن هناك حقائق عميقة في التخيلات الصوفية أكثر من جميع الرسوم البيانية والإحصاءات في العالم. على أي حال ، لم تنجح أي رسوم بيانية وحسابات في "نزع سلاح" أبطال المستحيل.
يميز علم النفس الصوفي بين نوعين من الإدراك ، يتوافقان مع ذوات الإنسان المختلفة: "هنا" ، كما يقول بريمونت ، "هي العقيدة الأساسية لعلم النفس الصوفي - الفرق بين اثنين من الذات: Animus ، والمعرفة العقلانية ، و Anima ، الصوفي أو الشعري المعرفة ... أنا التي تخلق المفاهيم والكلمات وتسحر نفسها بها ، وأنا المتحد بالواقع.
ميز هاينريش كورنيليوس أغريبا من نيتشايم بين ثلاثة أنواع من المعرفة:
ملموسة ، عندما يتم العثور على الأسباب التشغيلية للعملية بجوار هذه العملية مباشرة ؛
علمي كلي ، عندما تعتبر العملية مرتبطة بالكون بأسره ، وكل شيء هو جزء من العالم كله ؛
باطني ، عندما تخوض الروح في نفسها ، تتأمل مباشرة الجوهر البدائي للعالم.
أطلق فالنتين فيجل على هذه المعرفة العليا اسم "نور النعمة" وأداة الروح العظيمة للكون: "عندما الله ولى التوفيققاتلت وقاتل ، ثم أشرق نور عجيب في روحي ، والتي كانت غريبة تمامًا عن الطبيعة البرية ، وفيها فقط عرفت ما هو الله والإنسان ، وماذا يهتم الله بالإنسان.
رأى جيوردانو برونو في الإدراك العالي تجسيدًا لروح العالم للإنسان ، التي تكمن في كل الأشياء ، وتعيش وتربطها بالعالم كله: "العقل الكوني هو أعمق قدرة وأكثر نشاطًا وميزة وجزءًا محتملاً من العالم روح؛ إنه شيء متطابق ، يملأ كل شيء ، وينير الكون ، ويعلم الطبيعة لإنتاج أنواع كائناتها ، كما ينبغي أن تكون. صحيح ، في هذه الكلمات لا تُصوَّر الروح على أنها "حيوان فقاري غازي" ، لكنها لا تزال ككائن يشبه الروح البشرية. "مهما كان الشيء صغيرا وغير مهم ، فإنه يحتوي على جزء من مادة روحية ، والتي ، بعد أن وجدت ركيزة مناسبة ، تميل إلى أن تصبح نباتًا أو حيوانًا وتنظم نفسها في أي جسم ، وهو ما يسمى عادة بالحيوية. لأن الروح في كل شيء ، وليس هناك جسيم واحد أصغر لا يأخذ دورًا في حد ذاته حتى يحيي نفسه فيه.
طريقة الإدراك المعروفة لدى الصوفيين هي "الدمج" مع كائن ، "الدخول" في جسد الطبيعة في حالة السمادهي (التنوير). من المعروف أن هناك مجاهر بشرية (على سبيل المثال ، الفنان د. هناك أجهزة كشف للعيوب قادرة على التعرف عليها المراحل الأوليةتدمير أجزاء الطائرات على سبيل المثال. بعض اليوغيين في حالة نشوة لا يرون فقط الميكروبات بدون مجهر ، ولكنهم قادرون على التأثير على حركة البكتيريا من خلال توجيه طاقتهم الداخلية ، برانا ، إليها. ترتبط معظم تقنيات السحر أيضًا بإقامة اتصال مع الكائن المقصود. يبدأ تأثير الساحر على الشيء بدمج خيالي معه ، بامتصاص "أنا" شخص آخر ، والذي في الواقع يجب أن يتأثر. لن تتعلم أبدًا "قراءة" أفكار الآخرين ، فلن تكون قادرًا على اختراق وعي شخص آخر طالما كان هناك حتى أدنى عنصر من عدم الرضا عن هذا الشخص ، عنصر خبث ، خداع ، مكر في نفسك وعي - إدراك. ومع ذلك ، فإن الحفاظ على هذه الحالة أسهل بكثير مما قد يبدو للوهلة الأولى لشخص ما.
التصوف ليس مرادفًا لللاعقلانية بأي حال من الأحوال ، حيث أن جميع الصوفيين البارزين في أنشطتهم لم يركزوا على المعجزات والحيل الخفية ، ولكن فقط على تحسين الذات ، وتوسيع وعيهم ومعرفتهم العليا. فصل المعرفة العليا عن الدنس ، الباطنية من البلاغة ، التصوف لا ينجذب إلى ما هو خارق للطبيعة ، بل إلى الروحانية العميقة. في أي كتاب جاد عن التصوف ستجد نصيحة عمليةحول الاستخدام التطبيقي للمعرفة الغامضة ، والتعليمات الكيميائية ، التنبؤات الفلكيةأو التعاويذ السحرية ، لأن كل هذا يتجاوز نطاق الفلسفة الصوفية ، التي لا ترتبط براغماتية بخلق المعجزات ، ولكن مع المعجزة الوحيدة - خصائص الوعي البشري وإمكانياتهم التي لا تنضب لتحسين الذات والارتقاء إلى مستويات الروحانية التي لم يتم تطويرها سابقًا والتي لم يتم الوصول إليها.
بطبيعة الحال ، يختلف التفكير الصوفي اختلافًا جذريًا عن التفكير الاستطرادي ، ولكن مع ذلك ، كما اكتشفت سابقًا في كتاب ما هو العلم؟ التي سبقت العلم وتوقعت في كثير من النواحي البديهيات الرائعة لعلماء القرن العشرين البارزين. بصفتي عالمًا ثقافيًا ، فأنا مقتنع بالحاجة إلى تعريف القارئ المحلي ، الذي تم عزله قسراً لعقود عديدة عن فلسفة مثالية، المشاكل الصوفية والطرق البديلة للإدراك ، مع أعظم سر للروح البشرية ، والذي جعل من الممكن ، قبل قرون وآلاف السنين قبل ظهور المعرفة العلمية ، توقع العصر الحديث الفهم العلميالرجل والعالم.
التجربة الصوفية ليست شيئًا معاديًا للفكر أو غامضًا أو غير عقلاني تمامًا. هذه طريقة للمعرفة الحكيمة للواقع ، شكل واضح وعملي للإدراك ، مرتبط بعمق بالفهم العميق للوجود البشري. التصوف ، مثله مثل أي طريقة أخرى للمعرفة ، منفتح على كل تلك الأشياء المخفية عن العقل ، وهو مفتوح على نطاق واسع تجاه ذلك. مسار أعلىالذي يدخله الروح الرائي.
الأفعال الغامضة ، مهما كانت حية ، هي أفعال شاملة ، خالية من الملموسة التي تسحق النزاهة. هذا سبب أساسي آخر لتكامل المعرفة العلمية والصوفية ، والتي تتنوع بطريقتها الخاصة. جهاز داخلي". لا تكفي المعرفة الغامضة لصنع صاروخ أو قنبلة ذرية ، كما أن المعرفة العلمية لا تكفي للعيش في العالم ، بما في ذلك مع الذات. إليكم ما يقوله المهاتما عن هذا: "في عقيدتنا ستجد حتماً طريقة تركيبية ؛ سيتعين عليك احتضان الكل - أي دمج العالم الكبير والصغير في واحد - قبل أن تتمكن من دراسة الأجزاء بشكل منفصل أو تحليلها لصالح عقلك. علم الكونيات هو علم وظائف الأعضاء الروحاني للعالم ، لأن القانون واحد.
التصوف هو حكمة فوق الحسية لا تتطلب التعمق في التفاصيل ، ولكن المرور عبر خطوات البدء. عندما يتم الانتهاء من جميع الخطوات ... تأتي ساعة في حياة بارع يكافأ فيها كل المصاعب التي مر بها بألف ضعف. من أجل اكتساب المزيد من المعرفة ، لم يعد مضطرًا إلى الخوض في فحص ومقارنة تفصيلية وبطيئة لمختلف الموضوعات ، لكنه يكتسب نظرة ثاقبة فورية لا تخطئ إلى كل حقيقة أولية.
البحث عن الأسرار ، عاشت روح الإنسان ...
(وحي باطني)
يجب على الإنسان ، ككائن محتمل ، تم إنشاؤه بهدف جمع الخبرة الروحية للأجيال وتجميعها ، أن يعيش فقط في العالم المادي ، ولكن أيضًا يرى أبعادًا أخرى ، لأن كل دين يحتوي على لحظة صوفية والمسيحية ليست استثناءً. إن تعاليمه عن الروح ، عن ولادة الناس من جديد بقوة الروح ، والدعوة إلى الوحدة مع الله تشكل التربة التي ينمو عليها التصوف المسيحي. التصوف هو مهد المسيحية ، يجمع بين الإيمان والعقل. بداية الصعود في الروح هو إيمان الأغلبية ، ولكن يوجد أيضًا إيمان الأقلية ، هذا هو الإيمان الصوفي.
الإيمان مبسط معرفة بديهية، لكن التعليم الصوفي هو مستوى روحي أعلى يحافظ على الفهم المجازي للكتاب المقدس. في العظة على الجبل ، يحذر يسوع المسيح من بناء صرح الإيمان على رمال الدوغمائية المتحركة (متى 7:24). في المسيحية الصوفية ** ، يشكل العلم والدين والفلسفة صوفيا أو الحكمة الروحية. إن رمزية التفكير الصوفي التي أسيء فهمها ماتت في أذهان الناس ، لذلك لم يكن من قبيل المصادفة أن ألمح القديس بولس إلى وجود عقيدة سرية: للأطفال في المسيح "(كورنثوس الأولى 3: 1). ويسوع المسيح يوجه تلاميذه إلى مثل هذا السر: "لدي الكثير لأقوله لكم ، لكنكم الآن غير قادرين على قبوله" (يوحنا 16: 12). الأرثوذكسية الشرقية ، التي تحافظ على هذه الجذور والتقاليد الباطنية ، لم ترسم أبدًا خطًا حادًا بين التصوف واللاهوت. اللاهوت والتصوف ليسا متعارضين ، لكنهما يدعمان ويكملان بعضهما البعض. لا يوجد تصوف مسيحي بدون علم اللاهوت ، ولا يوجد لاهوت بدون تصوف. لكن رمزية الفكر الصوفي لا يتم الكشف عنها بمجرد الدراسة أو الملاحظة ؛ لهذا من الضروري أن نشارك مع كل شخص في عملية فهم الحقيقة الروحية ، ووضع الوعي الدنيوي والتفكير على مذبح التضحية. بدون التصوف المسيحي ، لا ينبغي لأحد حتى محاولة فهم الكتاب المقدس ومستواه السري العميق! تتحدث الآلهة إلى الناس في حالة وعي متغيرة ، وغالبًا ما تأتي إجابات أعظم الأسئلة في الأحلام والرؤى ، ويشهد الرسل على ذلك (أعمال الرسل 11: 1-10). أكثر المبشرين صوفيًا هو يوحنا الإنجيلي ، ويعتبر التصوف في هذه الحالة القمة والكمال. التصوف في التفسير الأرثوذكسي يتضمن في نفس الوقت القربان والروحانية ، والصوفي هو الشخص الذي يرى بشكل بديهي صورًا مجازية في حجاب الزمن العالم الروحيالذي قد لا يفهمه حتى! لذلك ، قال أول أسقف لأثينا ، القديس ديونيسيوس الأريوباجي ، الذي تلقى تنشئة من الرسول بولس (أعمال الرسل 17:34) ، إن معرفة الحقائق الإلهية لا يمكن التعامل معها إلا بمساعدة الرموز المناسبة. كان يسوع المسيح ، في فجر المسيحية ، بالنسبة لأتباعه رمزًا حيًا لألوهيتهم المحتملة. لم يكن الخلاص بالمسيح المصلوب ، كما يعلّم البروتستانت ، بل الاكتساب الرمزي لوعي المسيح ، كان أصل التعليم الباطني للمسيحية. وتم تقليص وظيفة الرموز في نفس الوقت إلى التأثير على البنية العصبية للشخص ، وتحويلها وفتح الوصول إلى تلك الطبقات من الوعي التي عادة ما تكون مغلقة أمام الإدراك العادي ، وتحفيز التفكير الروحي الحدسي: من الناحية المجازية ، كان هذا ختانًا. من القلب أو العقل (تث 30: 6). بمقارنة هذا النموذج الفخم للمسيحية الباطنية بتعاليم الكنيسة ، يتضح أن المسيحية فقدت مفاتيح الفهم الباطني للإنجيل ومعناه السري العميق. إن الباطنية ، مثل التصوف ، مبنية على ثالوث الكون. وهو ما تعبر عنه مواهب المجوس الثلاث ، وتجارب المسيح الثلاث ، والإنكار الثلاثة لبطرس ، وظهور المسيح الثلاثة بعد القيامة ، وكذلك صلبان الجلجثة الثلاثة وغيرها من الحقائق التي يمكن رؤيتها بوضوح في الكتاب المقدس على وجه الخصوص ، مثل تجسد الثالوث (تكوين 18: 1-2) وعيد الغطاس الأردني (متى 3: 16 ، 17). من المعروف أنه في المسيحية كانت هناك دائمًا كنيسة سرية ، مع احترامها للحاجة إلى كنيسة رسمية ، احتفظت بتفسير مختلف تمامًا للعقيدة عن ذلك المعطى للناس. ينتمي جميع فرسان الهيكل والورديين والماسونيين إلى هذه الكنيسة الغنوصية السرية. يمكن العثور على رموزهم على الأيقونات الفردية والكنائس وفي الكتاب المقدس. انسان عاقل؛ ليست هناك حاجة خاصة لإثبات أن توما "غير المؤمن" ، الذي تمت كتابته بأحرف كبيرة ثلاث مرات (يوحنا 11:16 ؛ 20:24) بواسطة الرسول يوحنا (مثل الجوزاء) ، من خلال تهجئته الفلكية للعلامة الجوزاء ، يلمح بشكل لا لبس فيه إلى الاثنين أركان الماسونية والطبيعة المزدوجة للبشرية.
بالنسبة للكثيرين ، سيكون من الوحي معرفة أن اليهود يفسرون الكتاب المقدس بمساعدة التلمود والقبالة. الكابالا هي النظرية والتطبيق المعرفة السرية. وكلمة الكابالا نفسها تعني القدرة على الاعتماد على سر خفي - سر الكتاب المقدس. الكابالا عقيدة سرية العقيدة اليهودية. هذا تعليم صوفي قديم ، ينتقل شفهياً من المعلم إلى الطالب. يعود تاريخها القديم إلى زمن إبراهيم ، وظهرت النصوص الأولى فيما يتعلق بنقل ألواح العهد إلى موسى على جبل سيناء. أسس الكابالا تفسيرًا صوفيًا للكتاب المقدس وتم الانتهاء من تطوير الكابالا اليهودية فقط في القرنين السادس والسابع الميلاديين ، وتم الانتهاء من النصوص الأولى في لاتينيظهرت عام 1552 في باريس. تطورت تعاليم علماء السحر والتنجيم والغنوصيين من الكابالا. يحتوي على فلسفته الخاصة ، والجبر ، والهندسة ، وعلم المثلثات التحليلي ، وهذا هو سبب تسميته أيضًا بالفلسفة الصوفية لليهود. هذه هي عقيدة الله والكون والنفس ، حيث يتم الجمع بين فهم الإيمان ودراسة العلوم السرية. الكابالا ، باعتبارها جزءًا من تراثنا الثقافي ، تشمل عناصر وجذور التقاليد الثقافية الفارسية المقدونية والمصرية والفيدية. إنها تحمل مفاتيح التفسير الباطني للكتاب المقدس. وكان يسوع الناصري نفسه إسينيًا مخلصًا. كان يُطلق على الإسينيين اسم المعالجين الذين درسوا الخصائص السرية للنباتات والمعادن والكيانات الروحية غير المرئية التي وصفها التلمود. كان لأخوة الأسينيين ثلاث مراحل من التنشئة ، والنموذج الأولي للعشاء الأخير للرسل هو وجبة من العبادة الداخلية لهذه الأخوة ، بالإضافة إلى طقوس المعمودية.
أسفار موسى الخمسة في القرن الأول قبل ولادة المسيح لم تكن متاحة لفهم غالبية اللاويين (الكهنة) بسبب فقدان عناصر التنشئة الشفوية. أنجبت هذه الحقبة معسكرين متحاربين. كان الفهم الحرفي للنص مدعومًا من قبل غالبية اليهود وطائفة الصدوقيين. قاومهم الفريسيون ، واعترفوا بالروح والقيامة والملائكة (أعمال الرسل 23: 8) ، ووصلوا إلى أوهام عشوائية في محاولاتهم للتفسير المجازي. من بين هذه التيارات ، حافظ الإسينيون ، الخبراء الحقيقيون في الكتاب المقدس ، على الإيمان. عندما كان ديمتري من فالر يحصل على ترجمة للكتاب المقدس إلى الأبجدية اليونانية ، التفت إلى الأسينيين ، بوصفهم خبراء في القانون ، الذين نقلوا المعنى الحرفي دون فتح حجاب الباطنية. لذلك ، حذر يسوع من خمير الصدوقيين والفريسيين ، داعياً إياهم بالعمى ، وملح الرسل ، كخبراء حقيقيين في الكتاب المقدس.
لا يقول الثيوصوفيون ، الذين ينتقدون تحيزات الكنيسة ، أي شيء سيئ عن الأرثوذكسية ، لأنها فقط حافظت على الجذور والتقاليد الباطنية ، على الرغم من أن هذا كتاب له سبعة أختام (رؤيا 5: 1). ليس من قبيل المصادفة أن للأرثوذكسية سبعة أسرار مقدسة ، أولئك الذين لا يقبلون الأرثوذكسية الصوفية ينكرون قسراً الأنبياء ، بمن فيهم موسى ، لأنهم جميعاً متصوفون ، وإنكار الباطنية يشبه الحمار الذي يحمل المسيح إلى أورشليم. على المستوى الباطني ، يُقرأ اسم (الله) يهوه على النحو التالي: "أن يكون هذا موجودًا وسيظل" بالإضافة إلى عنوان سفر موسى الأول. واسم يسوع يشوع لا يعني فقط الله المخلص ، ولكن أيضًا ابن التكوين.
كتطور للتفكير التجاوزي ، يجب ذكر أربعة مستويات من إدراك المعلومات. هناك تفسير حرفي وحرفي ودلالي وسري للكتابات والمعرفة. لقد سمع الكثيرون العبارة: "توبوا ، لأن نهاية العالم قادمة". يصبح معنى هذه العبارة واضحًا على المستوى اللغوي. الكلمة اليونانية التي تعني "توبة" تعني أن تغير رأيك. كلمة يونانية أخرى لنهاية العالم هي الاكتشاف ويرتبط استخدامها بالرغبة في التأكيد على ظهور المجيء الجسدي الثاني للمسيح. فيما يتعلق بتوقع هذا المجيء ، يتم استخدام ثلاث كلمات يونانية: نهاية العالم (الافتتاح) ، عيد الغطاس (الظهور) والشعور بالباروسيا - حرفياً حضور شخصي.
ليس من قبيل المصادفة أن الأناجيل السينوبتيكية مكتوبة بلغة الرموز الوثنية اليونانية واليهودية. إن إنجيل يوحنا معرفي بحت (معرفة خفية) ، بينما الرؤيا مكتوبة بلغة الأسرار المصرية الكلدانية. تحافظ الرموز على كل السرية الباطنية للكتابات ، التي أفسدها العديد من الطبعات والمترجمين. تتشابك حروف الأبجدية العبرية مع المقاييس الخاصة بالعهد القديم ولديها القدرة على التعبير عن الأرقام والأشكال والأنماط والرموز الهندسية ، والتي يتم شرح المعنى الخفي لها من خلال الأمثال ومقاطعها. تم بناء الرموز على أساس الاستعارات (المقارنات). هناك نوعان من الاستعارات: الأول يبني رموزًا أو حكايات رمزية ، حيث يتم الكشف عن الشيء المخفي بوضوح ؛ الثاني - يسمح بفهم مختلف ، ويربط عدة معانٍ ، ويبني الرموز ، وهو مصمم للإدراك غير الحرفي ، ويعمل على التفكير ، ويتطلب مجهودًا روحيًا. مثال على ذلك كلمة "إناء" التي ترمز إلى الإنسان (كحامل للروح) في العهد الجديد (أعمال الرسل 9:15) وشعب إسرائيل (كعاملي إرادة الله (إرميا 27:16). )) في العهد القديم. أعتقد أن ما يستحق الاهتمام هو قصة رمزية أخرى ؛ في رأيي ، فإن أبناء الله (أيوب 38: 7) هم أواني السماء (شعوب السماء) في الكتاب المقدس (أيوب 38:37).
من الصعب والصعب دائمًا تفسير التعاليم الباطنية والعقائد الغنوصية والوحي الصوفي. حاول تفسير أسماء العباقرة الثلاثة (عمداء) كوكبة الدلو (Oraezoer ، Astiro ، Tenizatoras) ، وستفهم نوع العمل. مع دخول الأرض عصر الدلو ، لا بد من القول إن هذه العلامة هي راعي مدرسة الفلاسفة البديهيين ، وتشير إلى التيار النجمي لنهر إريدانوس ، الذي يحمل المكافآت والعقوبات وفقًا للأفعال المرتكبة. برج الدلو هو حاكم روسيا ، فهو يحدد ناقل التطور الروحي للبلاد وتأثيره على العمليات العالمية. في كتاب مقدسيقول زوهار إن الأسرار والكنوز والمعرفة التي كافحت أجيال عديدة من أجلها ستنكشف في عصر الدلو. عصر الدلو هو عصر روسيا ، عصر تغيير التواريخ واستبدال الإيمان الأعمى بإيمان الاكتشافات والمعرفة والرؤى. لأن الحق لم يأت إلى عالمنا في صورة عارية ، بل في لباس الصور وزي الرموز. ويقول الرؤيا: اشتروا الذهب بالنار (القيم الروحية) والملابس البيضاء وافرك عينيك لترى (رؤيا 3:18). لذلك ، يتم تصوير كوكبة الدلو دائمًا بسفينة يتدفق منها (بالتناوب) النار والماء ، مما يدل على مرحلتين من التطور الروحي. الماء يدل على الحقيقة التي يعرفها العقل ، والنار هي معمودية روح هذه الحقيقة.
الألفية الثانية ، كل المبدعين القلقين متحمسون لكتاب العهد الجديد "رؤيا القديس يوحنا". حاول الكثيرون فك رموز رمزية رؤى يوحنا القائمة على العقلية واللاهوت الغربيين ، متجاهلين التصوف الشرقي ، والتعاليم والمذاهب الباطنية ، ويأتي النور من الشرق. في الشرق ، تشرق الشمس كل يوم وتضيء حياتنا ببصيص من الأمل. من الشرق ، سيعود مخلصنا مجازيًا ، فاتحًا للمسارات ، مفسرًا للكتاب المقدس. قال يسوع المسيح: "لأنه كما أن البرق يأتي من الشرق ويمكن رؤيته من الغرب ، كذلك يكون مجيء ابن الإنسان ... آتٍ في السحاب". (متى 24: 27-30). في الكتاب المقدس ، السحب هي رمز لأسرار الروح ، والبرق هو رمز للإضاءة. يشير ابن الرجل إلى السر الذي تم الكشف عنه. نعم ، وظهرت عبارة "روس المقدسة" نتيجة الانتظار عهد جديدوأسرار مجيء المعزي (يوحنا 14:26) أو الاجتماع بالروح والهواء (1 تسالونيكي 4:17).
في ضوء ما قيل بعد تحليل التعاليم العقائدية لن يصعب على المفكر أن يأخذ المفاتيح التي تكشف أسرار الوجود ، لأن اليهود صنعوها من إبليس والشيطان أو الرقم 666.
فكرتنا أن الشيطان يحكم في الجحيم ليس من أصل كتابي ، إنه يأتي من ميلتون ، والتقاليد الثقافية (دانتي ، رودان ، مايكل أنجلو) وسوء الفهم ، وكذلك "نزول المسيح إلى الجحيم" ، وهو ما لا يصفه أي إنجيل . في الكتاب المقدس ، كلمتا "الجحيم" و "الجحيم" مترادفتان ، لذا لا يمكن فهمهما حرفياً! (يونان 2: 1-3).
هناك ثلاث كلمات تعبر عن معنى الجحيم والعالم السفلي. الكلمة اليونانية Hades هي العالم غير المرئي: الكلمة العبرية Sheol هي مكان لا يمكن البحث فيه والكلمة العبرية Geena هي هاوية نارية.
الخلاصة: شيول والهاوية هي مكان إقامة الروح ، وجهينة هي مكب نفايات القدس ، حيث اعتاد بنو إسرائيل التضحية بأولادهم لمولوك (حرقهم بالنار). في وقت لاحق ، حظر الملك يوشيا هذه العادة باعتبارها عبادة الأصنام (الملوك الرابع 23:10). التعبير عن أن أرواح الأشرار ستحترق في بحيرة النار والكبريت (رؤيا 21: 8) لا يمكن أن تؤخذ حرفياً ، فهي تحمل معنى مجازيًا. الرموز والرموز التي تشير إلى المسيح الدجال والشياطين والشياطين ولوسيفر والشيطان والشيطان ليست مفهومة جيدًا.
المسيح الدجال هو نقيض المسيح ، رجل الخطيئة والكذب والرياء ، خادم الظلام والجهل. الشياطين والشياطين هي أرواح طبيعية عديدة (متى 7:22 تقريبًا). ومن المستحيل عمومًا أن نفهم مثل لوسيفر المشع بدون معرفة المفهوم الكوني للورد الورديين والتعاليم الشرقية حول التناسخ! لذا لوسيفر ، الذي جلس في جماعة الآلهة على حافة الشمال (إشعياء 14: 12-16) ، أُلقي مجازيًا في الجحيم ، أو حسب فهمنا ، المادة والأرض. في التعاليم الباطنية ، تنقسم مراحل تطور الأرض والإنسان إلى فترات وعهود: قطبية ، و Hyperboric ، و Lemurian ، و Atlantean ، و Aryan. كان رجل العصر الشمالي (القطبي) أثيريًا وغازيًا ، مثل الأرض ، التي لم يكن لديها وقت بعد لتصلب. لذلك ، في الكتاب المقدس ، يُدعى الإنسان آدم ويقال إنه مصنوع من الأرض. كلمة آدم مركبة وتتكون من قاعدتين: "الجحيم" هي الأرض في تعاليم علماء التنجيم (أو مأخوذة من الأرض) و "آم" - الماء ، أساس الأرض. وفقًا لبعض المصادر الباطنية ، تتكون كلمة آدم من الأحرف الكبيرة لأسماء الاتجاهات الرئيسية في الأبجدية اللاتينية Anatole (شرق) ، Dysis (غرب) ، Arctos (شمال) ، Mesembria (جنوب) ADAM ، أو مأخوذة من أقاصي الأرض كما قيل في إشعياء (أش 41: 9). اعتقد المصريون القدماء أن الإنسان والأرض خُلقا من السديم والبخار البدائيين ، وهذا يتفق مع الكتاب المقدس (تكوين 2: 5-7). تُرجم المعنى السري لكلمة آدم بالعبرية على أنها "أحمر" وترمز إلى العرق الليموري القديم. أعتقد أن ما سبق يتيح لنا أن نستنتج أن البحث والتحليل الدينيين يتطلبان الدقة والاهتمام والمعرفة الفكرية. عادة ما يؤدي الحدس والقدرة على تجميع أنواع التفكير الأربعة (العلمية والدينية والإنسانية والفلسفية) إلى صوفيا أو الحكمة. وعندما يسود حب الحكمة فيك ، فإنه ينقي وعيك ، ويرفعك فوق العادي والغرور والعقائدية والأوهام. إن حالة الانفصال والنشوة توقظ شرارة الله في الإنسان وتجعل من الممكن الرؤية بالرؤية الروحية الداخلية. تسمح لك حالة الوعي المعدلة هذه بفصل القمح عن القشر وجني الحصاد الروحي (متى 13:24). وإذا لم يكن لك أي سلطان أعلى من الكتاب المقدس ، فلا تظن أنه يحتوي في شكله الموسع على المعرفة الباطنية السرية عن خلق الأرض والإنسان والكون ؛ هذا الكتاب مختوم. فقط عندما تجمع المعلومات التي تم تحليلها من مصادر عقائدية مختلفة في نظام عقلاني ، سيقول الله: "خذ هذه الكلمات وأعطها للعلماء". لذلك ، فإن معرفة العالم غير المرئي ليست متاحة للجميع ، وهي تذكرنا إلى حد ما بدراسة العمليات الكيميائية للجهاز اللمفاوي. إن التصور نفسه للمادة العضوية ، التي تتحكم فيها ذرة هيدروجين نفسية (تقوم بالذبذبات الأثيرية للروح) ، يسمح للأشخاص المفكرين بالعثور على إجابات للعديد من أسئلة الكتاب المقدس.
السؤال الذي يطرح نفسه بشكل طبيعي ، لماذا كتب الكتاب المقدس بلغة التعاليم السرية الباطنية؟ الجواب بسيط للغاية: هناك تعاليم تصف أسرار بنية الأرض والإنسان والطبيعة ، وتشرح القوانين الخفية وتلقي الضوء على العمليات ، التي تعطي المعرفة بها القوة. يسمح للناس بالارتقاء إلى مستوى الخالق. يمكن استخدام هذه المعرفة في إدارة العمليات الطبيعية وفي الهندسة الوراثية ، وهذا يتحدث عنه ببلاغة في الكتاب المقدس والأساطير. اليونان القديمة. المعرفة المقدسة مثل شفرة الحلاقة وتتحول بسرعة إلى ثقة بالنفس ، شغف للتدخل في كل شيء والتحكم. واستخدامه للأغراض الأنانية من قبل الأشخاص الذين يسبق تطورهم الفكري تطور شعور الضمير والحب والروح ، يمكن أن يصبح تهديدًا ويؤدي إلى مأساة المجتمع بأسره. لا عجب أن أساطير شعوب العالم تتحدث عن سقوط "الآلهة" (كهنة أتلانتس) ، الذين تبنى العالم منهم الفنون والحرف والفلسفة والعلوم والدين و ... الحروب.
قبل أن يغرق أتلانتس في المياه ، اختفى شعبه المستنير روحياً ، آخذين معهم العقائد السرية المقدسة. هم الذين بنوا الأهرامات في مصر والمكسيك وأمريكا الوسطى. كل ما سبق ليس مجرد نظرية ، ولكن أيضًا حقيقة ، مثل هذه المعرفة كانت شائعة في القارة الغارقة في أتلانتس ، والتي تم التلميح إليها في الفصل السادس من كتاب التكوين. ستحييها حسب نبوة الولايات الشمالية نوستراداموس. سينفذون الإرادة الإلهية ، وسيفوز دين البحر (الأطلنطيون) ، وسيصبح الشيطان "مقيدًا" وسيحكم المريخ بسعادة. في هذا الصدد ، يجب القول أن المسيحية يحكمها المريخ - رمز الدم والكرمة والعلم. وحكام الشمال في الكتاب المقدس مختبئون تحت أسماء روش وماشك وتوبال ، والتي يفسرها المتصوفة اليهود على أنها شعوب روسيا (حز 38: 1) (أمراء روس أو روس).
ليس من قبيل المصادفة أن الكتاب المقدس مليء بالتلميحات إلى رمزية علامات الأبراج الاثني عشر. في العصور القديمة ، كانت النجوم الثلاثة لحزام كوكبة الجبار تسمى ثلاثة مجوس ، وكانت كوكبة Ursa Major تسمى الفلك ، وأحيانًا نعش لعازر. لذلك ، عند تطوير موضوع الرمزية الباطنية ، يجدر ذكر نجمة بيت لحم. لفهم قصة زيارة المجوس إلى بيت لحم ، يجب أن نتذكر أنهم أتوا من الشرق ، وربما حتى من بلاد فارس أو بابل. كانت الدول الشرقية في تلك الأيام خبراء حقيقيين في السماء المرصعة بالنجوم وعلم التنجيم ، لذلك تمت تسمية العديد من الأجسام النجمية على اسم الآلهة العربية. وفقًا للأسطورة ، رأى الحكماء والمجوس مزيجًا نادرًا من الكواكب في كوكبة الحوت أو اقتران زحل والمشتري والمريخ. شكلت هذه الكواكب الثلاثة ظاهرة "نجمية" غير عادية بين علامات الاقتباس ، والتي تسمى بالنجم المتجول في الكتاب المقدس (متى 2: 1-9). في علم التنجيم الباطني ، تتحكم كوكبة الحوت في وجود يهودا وتسمى كوكبة المسيح. لا يعرف الكثيرون أن الرمز الأول للمسيحية لم يكن مجرد حمل ، بل سمكة أيضًا. غالبًا ما كان يُدعى يسوع صياد سمك ، كما كان يُدعى الرسولان ، أندراوس وبطرس ، اللذين صنع منهم صيادي بشر (متى 4:19). كلمة سمكة هي اختصار أو جناس ناجم عن الأحرف الأولى من خمس كلمات يونانية: (يسوع المسيح ابن مخلص الله) ، وتشكل كلمة سمكة في الأبجدية اليونانية IXY. إذا كان المريخ يرمز إلى المسيحية ، فإن زحل على المستوى الباطني هو رمز الموت ، والبدء والوقت ، أو التجسيد الفلكي للشيطان. كوكب المشتري رمز قديمالعزيمة والخدمة والنصر للثبات. إليكم هذا التفسير الفلكي الكتابي لاقتران زحل والمشتري والمريخ في كوكبة الحوت. بالنسبة لأولئك الذين لا يثقون في علم التنجيم ، سأقدم كمثال حساب أخته الكبرى في علم الفلك. كان أول من أجرى هذه الحسابات هو كيبلر العظيم في عام 1604 ، ومنذ ذلك الحين تم التحقق منها مرارًا وتكرارًا ، متباينة عن التسلسل الزمني الكتابي بما لا يزيد عن سبع سنوات. في عام 747 وفقًا للتقويم الروماني (أو قبل سبع سنوات من ولادة المسيح) ، اقترن الكواكب زحل والمشتري بالفعل في كوكبة الحوت ، وفي ربيع عام 748 ، عندما كانا قريبين ، انضم كوكب المريخ هم. يسوع ، باعتباره المسيح المخلص ، تم التعرف عليه من قبل المجوس من خلال خطوط النجم في راحة يده. في الفلسفة الغامضة ، اليد هي صورة مجازية لحقيقة الله ، والنجم هو رمز للروح المحولة لهذه الحقيقة. في الوقت نفسه ، تم توجيه الحكماء لتذكر وقت النجم المتحول على جبين محارب المعرفة الصوفية. في التعاليم الشرقية ، النجمة الخماسية ليست فقط رمزًا للشخص ، ولكنها أيضًا أداة للتغلب على الكارما. بدمج المادة مع الروح ، فإنه يحول البنية الثلاثية للإنسان إلى نظام معلومات جديد. النجمة كرمز لتاج الشوك للمخلص ، وردة هيرميس و Rosicrucians تشير إلى العلم. عدد بتلات وردة (نجمة) هو 108 (هذا ثابت في النظام الشمسي ، يقطع الضوء مسافة 108 × 1010 متر في الساعة). والزهور والرمزية الرقمية المرتبطة بها هي العامل الأكثر أهميةفي التعاليم الباطنية ، لديهم مفاتيح لفهم الألغاز الدينية. تُدعى والدة الإله أيضًا الوردة السماوية ، في الأيقونات خمسة ورود حمراء ترمز إلى جروح المسيح الخمسة ، الشروط الخمسة لخلود الوعي (انظر أكاديمية اليوجا). يتم التعبير عن الرأي بأن الوردة والورد الوردي المرتبطين بها هي مظهر غامض للبروتستانتية وأن أحد أنشطتها يهدف إلى زيادة إصلاح الكنيسة. ما لم يتم إصلاحه ، لا يلبي احتياجات العصر ، يتحلل تدريجياً ويموت ، تذكر الدرويد. لذلك ، تستخدم العديد من الأديان بوعي وباستمرار مجموعة متنوعة من الرموز التي يمكنها التعبير بشكل شامل عن الأفكار والأفكار العليا. خصوصية مفهوم "الرمز" هو أنه يغطي مكونات الخطاب الشعري الديني وعلامات ما يسمى بالتركيبات الباطنية والمنطقية والرياضية ، لأن كل أبجدية تستند إلى رموز رقمية. وهذا يجعل من الممكن إنشاء نصوص متعددة الأبعاد بمستويات مختلفة من الإدراك ، سواء كانت مجازية مجازية أو إنسانية أو علمية أو فلسفية. لذلك ، فإن النصوص الدينية ، ببساطتها الواضحة ، تفسح المجال للتفسير العلمي العقلاني والمعالجة الرياضية العددية. في الوقت نفسه ، الكتاب المقدس ليس حسابيًا مقفى ، ولكنه عمل فلسفي محكم يجمع العلم والدين وفن التفكير الروحي والمجازي للإنسان!
حتى التفكير البسيط في الرموز يتطلب منا جهدًا روحيًا وطموحًا ومناغمًا للتفكير البديهي. نعم ، وكل الكلمات التي نستخدمها ليست سوى رموز أرضية ، و لغة بشريةبالفعل استعارة! كمثال ، يمكننا الاستشهاد بكلمة منجل ، والتي تحمل ثلاثة أحمال دلالية. هذا هو الشعر الموجود على رأس الإنسان ، وهو أداة لقص العشب وقطعة ضيقة من الأرض تتدفق إلى البحر (النسخة الإنجليزية: الناس أشجار والناس نباتات). لذلك ، فليس من قبيل المصادفة أن كلمة الشيطان في الأبجدية العبرية تعني حاجزًا وعائقًا (مرقس 8:33) ، وكلمة إبليس هي مرادف للإغراء والاختبار وتستخدم كرمز دلالي ، لأن إغراء كان المسيح في الروح والرؤية (متى 4: 1 - 3).
ربما يجب أن يقال إنه حتى القرن الرابع لم يكن للشيطان حتى قرون. الأبواق في الرمزية الدينية هي رمز القوة الإلهية والوفرة والاختيار. يُنسب وجودهم إلى آمون وباخوس وبان وموسى وإيزيس وديانا والمسيح في وحي يوحنا (رؤ 5: 6). الثقافة مجتمع انسانيتتشابك بشكل وثيق مع استخدام جميع أنواع الرموز والعلامات والأشياء الدلالية والمصطلحات. كما أن لغة المبرمجين ومهندسي الإلكترونيات وعلماء الأرصاد الجوية ورجال الإشارة وعلماء الرياضيات والكيميائيين هي لغة رمزية ، كذلك هي لغة وأفعال طقسية وخصائص رجال الدين والسحرة والغنوصيين. الكون غير المرئي له نظيره المادي. الروح والمادة لهما نفس النقوش. الكتاب المقدس ، محتفظًا بهذا السر ، يشرحه بلغة الرموز والقياس الطبيعي. لكن معرفة العالم غير المرئي تتطلب جهودًا نفسية هائلة ، وتضحية بالتفكير التقليدي ، وهي مرتبطة بالتغلب على الصورة النمطية للخوف التي يولدها العقل الطفولي للناس (تكوين 8:21). نخشى ما لا نفهمه. الملاك الساقط وأمرائه العشرة على المستوى المادي يجسدون قوى الطبيعة الضارة ، كونهم استعارات مجازية للعالم الروحي ، لذلك لا ينبغي فهمها بالمعنى الحرفي والمجازي !! لا يوجد شيء رهيب أو "سحري" أو صوفي في الأسماء: المورفين وحمض الهيدروسيانيك والأمونيا وغيرها من المصطلحات الفنية أو التعبيرات العلمية. تمتلك Vedas و Puranas أيضًا أسماء كيميائية لهؤلاء المولودين الثلاثة: الهيدروجين والأكسجين والنيتروجين.
بعد أن قلنا عن التصوف (الاتحاد مع الله) ، يجب أن نذكر أيضًا الغنوصيين ، الذين لم يفهم تعاليمهم جميع الرسل. ثلاثة منهم فقط يوحنا الذي كتب سفر الرؤيا ، وأخوه يعقوب (مرقس 3:17) وبولس كانوا من الغنوصيين ، وهو ما يظهر بوضوح من كلمات بولس قائلاً: "حتى نجد المسيح بالمعرفة أو في المعرفة اليونانية" ( أف 1 ، 17). كانت المعرفة الخفية أو الغنوصية تتعارض بشدة مع الكتاب المقدس في العهد القديم وتعرضت لاضطهاد واضطهاد عظيمين. الغنوص ليس هو الوحي الديني المعتاد ، رؤية الصوفي ، ولكنه القوة المدوية لقوة المعرفة ، وضوح الفكر ، والإضاءة الفردية المسببة للعمى مثل البرق (أعمال الرسل 9: 3-8). كما قال كليمان الإسكندري ، ما ينزل من السماء ليصبح ملكًا للقلة هو الغنوص. اعتبر الحاخامات الغنوصية أقوى من أن تشرك الجماهير. على الرغم من استنكار علم الأعداد والتنجيم القبالي علنًا ، إلا أن هذا كان خدعة سياسية. نعم ، وكان لآباء الكنيسة نفس الرأي ، وخاصة فيما يتعلق بالرموز الرقمية ، لأنه في أي أنظمة إشارات يتم ترميز الواقع الميتافيزيقي العميق للوجود. ربما لهذا السبب كانت حياة المسيح وعمله ، حتى عيد ميلاده الثلاثين ، مغطاة بظلام الغموض. في تعاليم الغنوسيين يوجد الرقم 318 وهو رمز المسيح. يمكن العثور عليه في الكتاب المقدس باعتباره الرقم الشهير لـ 318 من خدم إبراهيم المختونين المختبرين (تكوين 14:14) ، الذين أنقذوا لوط من الأسر وأصبح نوعًا من المنقذ. في العهد الجديد ، تم إخفاء عدد المسيح في 153 سمكة (يوحنا 21: 6-11) تم اصطيادها الجانب الأيمنالقوارب أو القراءة من اليمين إلى اليسار ، باستثناء 33 عامًا من المسيح الذي أصبح المنقذ أو "السمك" في هذه الفترة (351-33 = 318).
في هذه المرحلة ، نصل إلى نقطة حرجة في استكشاف طرق التفكير التقليدية (مثال 11 ، شكل 1.2). لفهم بعض التعبيرات التصويرية الأسطورية للكتاب المقدس ، فإن رمزية التعاليم الصوفية ليست كافية دائمًا. وللمضي قدمًا ، سوف يتطلب الأمر جهدًا عقليًا كبيرًا وطريقة إرشادية ونهجًا غير عقلاني. إذا تم التعرف في الأزمنة القديمة على أربعة أنواع من التفكير (ملموس ، عملي ، رمزي وتجريدي) (خروج 11 شكل 6) ، اثنان منها استخدمهما أهل العهد القديم ، فإن الكتاب المقدس يخزن 50٪ من المعلومات في الصور والتعابير المجازية وأوصاف الأحلام وأفعال الأنبياء ورؤاهم. لذلك ، بالإضافة إلى الفهم العقلاني ، يحتوي الكتاب المقدس أيضًا على تفسير غير منطقي. يسمح لك هذا التفسير ، بالإضافة إلى الإدراك الرمزي ، بتطبيق طريقة القياس والحدس والتفكير الترابطي المجازي (مثل 11 شكل 3). يتيح لك هذا تضييق مجال البحث واختيار متجه الرؤية الروحية وإجراء تحليل دلالي (محتويات) وتحديد الروابط الشيقية (التفسير) والعثور على المعرفة الخفية للتعاليم الدينية. وإذا كنت قادرًا على تغيير نقطة تجميع المعلومات وقبول الطريقة المقترحة للتفكير غير العقلاني ، فستضمن لك اكتشافات إبداعية ومعرفة روحية ورؤى مثيرة للاهتمام للغاية. وكذلك القدرة على فهم الميتافيزيقي بمساعدة المادية وإعطاء تفسير عقلاني للتعبيرات المجازية. مرة أخرى في عام 1997 في موسكو في III المؤتمر الدولي"حالات خاصة من الوعي ، والبحوث التجريبية والنظرية في خوارق اللاشعور" دكتوراه في العلوم التقنية P.I. Ulyakov قدم تقريرًا عن موضوع "العناصر الحيوية في الفضاء المعلوماتي للطاقة" ، حيث نتائج دراسة نموذج الكون كتكامل تم تقديم العوالم المعلوماتية الروحية والمادية. يقدم وصفًا للنموذج الثنائي للكون الذي يحتوي على إمكانات معقدة ، يتوافق الجزء الحقيقي منها مع مجال الجاذبية (المادة) ، ويتوافق الجزء المعلوماتي التخيلي مع المجال الروحي.
كيف سيبدو على المدونة:عاشت روح الإنسان بحثًا عن الأسرار ... (الوحي الصوفي) يجب على الإنسان ، ككائن محتمل ، تم إنشاؤه بهدف جمع وتجميع الخبرة الروحية للأجيال ، أن يعيش فقط في العالم المادي ، ولكن أيضًا يرى أبعادًا أخرى لأن كل دين يحتوي على لحظة صوفية والمسيحية ليست استثناء
النظرة الأسطورية للعالميمثل النوع الأول تاريخيًا من النظرة إلى العالم أو طريقة لتشكيل أفكار النظرة العالمية وينشأ في مرحلة تكوين المجتمع البشري. هذه النظرة إلى العالم هي سمة من سمات النظام المشاعي البدائي والمجتمع الطبقي المبكر. خلال هذه الفترة ، التي استمرت عشرات الآلاف من السنين ، مرت الأساطير بعدد من المراحل في تطورها ، مما أدى إلى ظهور العديد من الأشكال التي تعبر عن مراحل مختلفة في تكوين المجتمع ما قبل الطبقي وتطوره.
الأساطير (من الأساطير اليونانية - الأسطورة والأسطورة والشعارات - الكلمة ، المفهوم ، التدريس) هي نوع من الوعي ، طريقة لفهم العالم ، سمة من سمات المراحل الأولى لتطور المجتمع. تم تكريس العديد من الأساطير لأصل الكون وبنيته (الأساطير الكونية والكونية). تحتوي على محاولات للإجابة على السؤال حول بداية العالم المحيط وأصله وبنيته ، وعن ظهور أهم الظواهر الطبيعية للإنسان ، وعن الانسجام العالمي ، والضرورة غير الشخصية ، وما إلى ذلك. تم فهم تكوين العالم في الأساطير كخلقها أو كتطور تدريجي من الحالات البدائية التي لا شكل لها ، مثل الترتيب ، أي التحول من الفوضى إلى الفضاء ، كخلق من خلال التغلب على القوى الشيطانية المدمرة. كانت هناك أيضًا أساطير (يطلق عليها الأخرويات) تصف الموت القادم للعالم ، في بعض الحالات - مع إحيائه اللاحق. أسطورة ، أكثر شكل مبكرالثقافة الروحية للبشرية ، تعبر عن النظرة العالمية ، النظرة العالمية ، النظرة العالمية للناس في العصر الذي تم إنشاؤه فيه. لقد كان بمثابة شكل عالمي غير متمايز (توفيقي) للوعي ، يجمع في حد ذاته أساسيات المعرفة ، معتقدات دينية, اراء سياسية, أنواع مختلفةالفنون والفلسفة. في وقت لاحق فقط حصلت هذه العناصر على حياة مستقلة وتطور. السمة المميزة النظرة الأسطورية للعالمهو الأنسنة، والتي تتجلى في إضفاء الروحانية على الظواهر الطبيعية ، ونقل الخصائص الروحية وحتى الجسدية للشخص إليها ، وكذلك في حقيقة أن طريقة نشاطهم تتطابق مع النشاط البشري. أهم ميزة في النظرة الأسطورية للعالم هي لا حافةبين الصورة الحسية للواقع والواقع نفسه ، بين الإله (كمبدأ روحاني وجوهر) والظاهرة الطبيعية التي ارتبطت بها. الميزة التالية الأكثر أهمية في الأساطير هي علم الوراثة، كان جوهرها توضيح طبيعة العالم ، وأصل الجنس ، والظواهر الطبيعية والاجتماعية المختلفة. يتم تفسير أي مجتمع بشري فقط من خلال الأصل من سلف مشترك ، ويتم تقليل فهم طبيعة الأشياء إلى أفكار حول أصلها الجيني. يتم تقديم كل الطبيعة في الأساطير على أنها مجتمع قبلي ضخم يسكنه مخلوقات من النوع البشري في علاقة أو أخرى.
كان الدين هو النوع التاريخي الثاني للتوقعات. النظرة الدينية للعالم - هذه طريقة لإتقان الواقع من خلال مضاعفته إلى الطبيعة ، الأرضية ، هذه الدنيوية والخارقة للطبيعة ، السماوية ، الدنيوية الأخرى. تختلف النظرة الدينية للعالم عن النظرة الأسطورية في طريقة التطور الروحي للواقع. كانت الصور والتمثيلات الأسطورية متعددة الوظائف: فقد جمعت الاستيعاب المعرفي والفني والتقييمي للواقع في شكل غير متطور حتى الآن ، مما خلق شرطًا أساسيًا لظهور ليس فقط الدين ، ولكن أيضًا أنواع مختلفة من الأدب والفن على أساسها. تؤدي الصور والتمثيلات الدينية وظيفة واحدة فقط - التقييمية التنظيمية. ميزة أخرى للصور والأفكار الدينية هي أن اللاعقلانية مختبئة فيها ، والتي لا تخضع للإدراك إلا بالإيمان وليس بالعقل. مركزي لأي النظرة الدينيةدائما تحتل صورة أو فكرة الله. يعتبر الله هنا الأصل والمبدأ الأساسي لكل ما هو موجود. علاوة على ذلك ، لم يعد هذا مبدأ وراثيًا ، كما هو الحال في الأساطير ، ولكنه مبدأ أولي - الخلق والإبداع والإنتاج. يتسم الدين بالاعتراف بأولوية الروحانيات على المادية ، وهذا ليس في الميثولوجيا. المعنى التاريخييتألف الدين من حقيقة أنه في كل من مجتمعات العبيد والمجتمعات الإقطاعية ساهم في تكوين وتقوية علاقات اجتماعية جديدة وتشكيل دول مركزية قوية.
ساهم فصل العمل العقلي عن الميثولوجيا وتراكم المعرفة التجريبية من ناحية أخرى ، وكذلك رغبة الإنسان في فهم جوهره ، في ظهور نظرة شاملة مشتركة عن العالم ومكانة الإنسان فيه - فلسفة.
مصطلح "فلسفة" في الترجمة من اليونانية القديمة يعني "حب الحكمة" (فيليو - الحب ، صوفيا - الحكمة). من المقبول عمومًا أن المفكر اليوناني القديم فيثاغورس كان أول من استخدم هذا المصطلح فيما يتعلق بالأشخاص الذين يسعون للحصول على المعرفة الفكرية و الطريق الصحيحالحياة. يظهر نوع مختلف جذريًا من النظرة إلى العالم ، والذي يفهم بطريقة مختلفة الأفكار حول العالم والإنسان التي تطورت في الأساطير والدين ، وفي نفس الوقت ، يطور طرقًا مختلفة جذريًا لفهم وحل مشاكل النظرة العالمية. أصبحت سمة من سمات النظرة الفلسفية للعالم مجردة - مفاهيمية ، وليست مجازية حسية ، كما هو الحال في أنواع أخرى من النظرة إلى العالم ، الاستمارةالتمكن من الواقع. الفرق بين النظرة الفلسفية إلى العالم والأسطورة والدينية ليس في الشكل بل في محتوى تطور الواقع. أولئك. الأسئلة هي نفسها ، والإجابات مختلفة. إنه يميز بالفعل بين العالم الطبيعي والعالم الاجتماعي ، ونمط العمل البشري وتجلي القوى والظواهر الطبيعية. يصبح هذا ممكنًا بسبب تراكم المعرفة الرياضية والفيزيائية والفلكية ، وظهور التقويم وانتشار الكتابة. إذا كان السابق أنواع تاريخيةيمكن تعريف النظرة إلى العالم على أنها تجربة الشخص للواقع ووجوده فيه ، فإن النظرة الفلسفية للعالم هي انعكاس الشخص لما هو موجود ، بناءً على حجة عقلانية وشك نقدي. كما أن أهم سمات الاعتبار الفلسفي للعالم هي: الشمولية (الرغبة في تكوين صورة واحدة ومتكاملة للعالم) والجوهرية (الرغبة في فهم مبدأ واحد ، السبب الجذري لكل الأشياء).
لدينا أكبر قاعدة معلومات في RuNet ، لذلك يمكنك دائمًا العثور على استفسارات مماثلة
