Koje probleme je antička filozofija ukratko razvila. Vrste filozofije i njihove karakteristike

Karakteristične karakteristike antičke filozofije.

Periodizacija antičke filozofije.

Istorijski tipovi filozofija. antičke filozofije.

Tema 2

Antička filozofija - skup filozofskih učenja koja su se razvila u Ancient Greece i Rim (oko 7. vek pne - 6. vek nove ere).

Na osnovu kriterija sadržaja filozofskih problema izdvaja se šest faza:

Naturalistički (dominacija problema proučavanja fizike i prostora) - VII - V vijek. BC.;

Humanistički (dominacija problema ljudske spoznaje) - V - IV st. BC.;

Period velike geneze, okarakterisan otkrivanjem natčulnog i sistematizacijom filozofskih problema, - IV - III vek. AD;

Period helenističkih škola - cinizam, epikurejizam itd. - III vek. BC. - I vek. AD;

Religiozno razdoblje drevne paganske misli u obliku degeneriranog neoplatonizma - I vijek prije nove ere. AD - III vek. AD;

Period hrišćanske misli u njenom nastanku i pokušaju racionalizacije dogmi nove religije - I vek. AD - III vek. AD.

Različite antičke škole imaju zajedničke karakteristike karakteristične za čitav period razvoja:

Napor da se objasni totalitet stvari, posmatrajte prirodu, prostor, biće, stvarnost kao cjelina (kosmocentrizam)

Biće kao celina se otkriva kroz porijeklo(uzrok svih stvari).

Razmatranje bića je dato ili sa materijalističke ili idealističke tačke gledišta, sa dijalektičke ili metafizičke tačke gledišta (iako ove tačke gledišta često nisu dovoljno jasno izražene)

Raznolikost filozofskih sistema koji su suprotni po sadržaju: materijalizam i idealizam, metafizika i dijalektika (subjektivna i objektivna), monizam i dualizam, racionalizam i senzacionalizam

Posvećen racionalno objašnjenje univerzalnog kao predmeta proučavanja, potraga za obrascima, logosima

Cilj filozofije je kontemplacija istine, izvan utilitarnih praktičnih svrha (istina je vrijedna sama po sebi)

Nedeljivost pravog naučnog i filozofskog znanja

Enciklopedizam antičkih mislilaca, širina filozofskih i naučnih problema.

Upotreba mitološki oblik izlaganje filozofskih ideja (do Platona). Izjava filozofska djela u obliku pjesama, dijaloga i pisama.

Razvoj teorije dokaza, metoda utvrđivanja istinitosti određenog sistema, određenih tvrdnji (logika) i retorike kao umjetnosti uvjeravanja

U antropološkim pogledima na osobu prevladava moralni aspekt, etičke vrline se poklapaju sa građanskim i državnim.

1. Glavno pitanje je pitanje suštine kosmosa, prirode kao integralnog ujedinjenog svijeta, univerzuma. Kosmos je viđen kao konačan stvorenje, skladno proračunat, hijerarhijski uređen, produhovljen. Kosmos je uređen po principu jedinstva i čini takvu strukturu u kojoj sve boravi u svemu, gdje svaki element služi kao reprezentacija i odraz cjeline i obnavlja ovu cjelinu u sebi u njenoj cjelini, gdje je svaki dio također sve, nije pomešano i neodvojivo od celine. Svaka osoba, stvar, događaj ima svoje značenje. Harmonija kosmosa se manifestuje na svim nivoima hijerarhije, tako da je čovek mikrokosmos.

2. Problem bića i postanja zasniva se na empirijski uočenoj razlici između stabilnog i promenljivog. Ono što je uvijek nepromjenjivo je biće, biće, a ono što je promjenjivo postaje. Bitak apsolutno jeste, tj. postoji prije svih mogućih podjela; ceo je, jednostavan i jedan. Savršeno je, nepromjenjivo, nema drugog bića kao svoj početak, neophodno je, tj. ne može a da ne bude, već postao i identičan.

3. Razumijevanje kosmosa i bića zasniva se na svrsishodnosti. Ako se nešto dogodi, onda mora postojati razlog koji to generiše – cilj. „Početak stvari“, kaže Aristotel, „je ono zbog čega ona postoji. A postajanje je radi cilja. Ako postoji cilj, postoji i značenje - „zbog čega“. Za mnoge antičke mislioce, ono čemu sve teži jeste Dobro kao prvi i poslednji cilj uzroka postojanja.

4. Stavljajući jedinstvo iznad mnoštva, drevni filozofi su identifikovali jedinstvo i celinu. Celina se prvenstveno shvatala kao nedeljivo. Među predstavnicima Milesijske škole, ovaj razne sorte početak (voda, vazduh, apeiron), Heraklit - vatra, atomisti - atom. Za Platona i Aristotela to su eidoze, forme, idealne egzistencijalne esencije.

5. Antički filozofi su uglavnom bili epistemološki optimisti, verujući moguće znanje mir. Smatrali su da je razum glavno sredstvo znanja. Odlikuje ih prepoznavanje u skladu sa principom hijerarhije i hijerarhijski raščlanjenom strukturom kognitivnih sposobnosti koje zavise od delova ljudske duše.

6. Problem čovjeka je razjašnjenje suštine čovjeka, njegove povezanosti sa kosmosom, njegove moralne predodređenosti, racionalnosti i samopoštovanja.

7. Problem duše i tijela kao svojevrsni problem korelacije između materijalnog i idealnog. Duša se shvaća ili kao nezavisna od materijala i unaprijed određena natprirodnim silama, besmrtna (Platon), ili kao vrsta materijala (vatreni atomi Demokrita). Univerzalnu animaciju (hilozoizam) priznaju Demokrit i Aristotel.

8. Etički problemi u kojima se osoba pojavljuje kao biće sa niskim strastima i željama, a istovremeno vrlina, obdarena najvišim vrlinama. U okviru antike, on identificira nekoliko etičkih područja:

- eudomonizam- sklad između vrline i potrage za srećom (Sokrat, Platon, Aristotel),

- hedonizam- vrlina je isprepletena sa zadovoljstvom, porok sa patnjom (Demokrit, Epikur),

- asketizam- samoograničavanje kao sredstvo za postizanje najviših moralnih kvaliteta (cinici, stoici).

9. Etička pitanja su usko isprepletena sa političkim pitanjima. Pojedinac i građanin se smatraju identičnima, pa su problemi države etički problemi i obrnuto.

10. Problem geneze, prirode i sistematizacije naučna saznanja, pokušaj da se istaknu dijelovi filozofskog znanja (Aristotel).

11. Određena klasifikacija nauka zasnovana na kognitivnim sposobnostima osobe ili određena stepenom značaja predmeta proučavanja.

12. Razvoj načina za postizanje istine u sporu, tj. dijalektika kao metoda mišljenja (Sokrat, Zenon iz Eleje).

13. Otkriće i kasniji razvoj svojevrsne objektivne dijalektike, koja navodi fluidnost, promjenjivost, nedosljednost materijalnog svijeta (Miletska škola, Heraklit).

14. Problem lijepog, koji se ogleda u umjetnosti, prepoznat je ili kao iluzoran (kopija kopije prema Platonu ne može biti lijepa), ili sposoban osloboditi osobu moći od osjećaja i dati prostor racionalnom početku u osoba (Aristotelova katarza).

Filozofski esej

tema:

"ANTIČKA FILOZOFIJA: glavni problemi, koncepti i škole"

Uvod

1 Milezijanska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists

2 Sokratove, sofiste i Platonove škole

3 Aristotel

4 Filozofija ranog helenizma (stoicizam, epikurejizam, skepticizam)

5 Neoplatonizam

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Većina istraživača je jednoglasna da je filozofija kao integralni kulturni fenomen tvorevina genija starih Grka (VII-VI vek pne). Već u pjesmama Homera i Hesioda čine se impresivni pokušaji da se predstavi svijet i čovjekovo mjesto u njemu. Željeni cilj postiže se uglavnom sredstvima karakterističnim za umjetnost (umjetničke slike) i religiju (vjerovanje u bogove).

Filozofija je dopunila mitove i religije jačanjem racionalnih motivacija, razvojem interesovanja za sistematsko racionalno razmišljanje zasnovano na konceptima. U početku je formiranje filozofije u grčki svijet Političke slobode koje su Grci ostvarili u gradovima-državama također su doprinijele. Filozofi, čiji se broj povećavao, a djelatnost postajala sve profesionalnija, mogli su se oduprijeti političkim i vjerskim autoritetima. U starom grčkom svijetu filozofija se prvi put konstituirala kao samostalna kulturna cjelina koja je postojala uz umjetnost i religiju, a ne kao njihova komponenta.

Antička filozofija se razvijala tokom 12.-13. veka, od 7. veka. BC. prema VI veku. AD Istorijski gledano, antička filozofija se može podijeliti na pet perioda:

1) naturalistički period, gde je glavna pažnja bila posvećena problemima prirode (fuzije) i kosmosa (Milećani, Pitagorejci, Eleati, ukratko, predsokratovci);

2) humanistički period sa pažnjom na ljudske probleme, prvenstveno na etičke (Sokrat, sofisti);

3) klasični period sa svojim grandioznim filozofskim sistemima Platona i Aristotela;

4) period helenističkih škola (stoici, epikurijanci, skeptici) koje su se bavile moralnim uređenjem ljudi;

5) Neoplatonizam je svojom univerzalnom sintezom doveo do ideje o Jednom dobru.

Predstavljeni rad razmatra osnovne koncepte i škole antičke filozofije.

1 Milezijanska filozofska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists.

Jedna od najstarijih filozofskih škola je Miletska (7.-5. vek pre nove ere). Mislioci iz grada Mileta (Stara Grčka) - Tales, Anaksimen i Anaksimandar.

Sva tri mislioca učinila su odlučne korake ka demitologizaciji antičkog pogleda na svijet. "Od čega je sve?" - ovo je pitanje koje je pre svega zanimalo Miležane. Sama formulacija pitanja je na svoj način briljantna, jer za premisu ima uvjerenje da se sve može objasniti, ali za to je za sve potrebno pronaći jedan izvor. Tales je takvim izvorom smatrao vodu, Anaksimen - vazduh, Anaksimandar - neki beskonačan i večni početak, apeiron (izraz "apeiron" doslovno znači "beskonačan"). Stvari nastaju kao rezultat onih transformacija koje se dešavaju sa primarnom materijom - kondenzacija, pražnjenje, isparavanje. Prema Milezijancima, sve se zasniva na primarnoj supstanci. Supstanca je, po definiciji, ona kojoj nije potrebno drugo objašnjenje za svoje objašnjenje. Talesova voda, Anaksimenov vazduh su supstance.

Da bismo cijenili stavove Milesijanaca, okrenimo se nauci. Postulirani od strane Milesovaca Milesovci nisu uspeli da izađu van granica sveta događaja i pojava, ali su činili takve pokušaje, i to u pravom smeru. Tražili su nešto prirodno, ali su to zamišljali kao događaj.

Pitagorina škola. Pitagora se takođe bavi problemom supstanci, ali mu vatra, zemlja, voda kao takvi više ne odgovaraju. Dolazi do zaključka da je "sve broj". Pitagorejci su u brojevima vidjeli svojstva i odnose svojstvene harmonijskim kombinacijama. Pitagorejci nisu mimoišli činjenicu da ako su dužine žica u muzičkom instrumentu (monokordu) međusobno povezane kao 1:2, 2:3, 3:4, onda će rezultujući muzički intervali odgovarati onome što je nazvana oktava, kvinta i kvarta. Jednostavni numerički odnosi počeli su da se traže u geometriji i astronomiji. Pitagora, i Tales prije njega, očito su koristili najjednostavnije matematičke dokaze, koji su, vrlo vjerojatno, posuđeni na Istoku (u Babiloniji). Pronalazak matematičkog dokaza bio je od odlučujućeg značaja za nastanak tipa racionalnosti karakterističnog za modernog civilizovanog čoveka.

Ocjenjujući filozofski značaj Pitagorinih pogleda, treba odati priznanje njegovoj pronicljivosti. Sa stanovišta filozofije, obraćanje na fenomen brojeva bilo je od posebne važnosti. Pitagorejci su objašnjavali događaje na osnovu brojeva i njihovih odnosa i tako nadmašili Miležane, jer su skoro dostigli nivo zakona nauke. Svaka apsolutizacija brojeva, kao i njihovih pravilnosti, oživljavanje je istorijskih ograničenja pitagorejstva. Ovo se u potpunosti odnosi na magiju brojeva, kojoj su, mora se reći, pitagorejci odavali počast svom velikodušnošću jedne oduševljene duše.

Na kraju, posebno treba istaći traženje Pitagorejaca za harmonijom u svemu, za lepom kvantitativnom doslednošću. Takva potraga zapravo ima za cilj otkrivanje zakona, a to je jedan od najtežih naučnih zadataka. Stari Grci su veoma voleli harmoniju, divili joj se i znali kako da je stvore u svom životu.

Heraklit i Eleati. Dalji razvoj filozofske misli najuvjerljivije je predstavljen u poznatoj suprotnosti između učenja Heraklita iz Efeza i Parmenida i Zenona iz Eleje.

Obje strane se slažu da vanjska osjetila nisu sposobna sama dati istinsko znanje, do istine se dolazi refleksijom. Heraklit vjeruje da logos vlada svijetom. Koncept logosa može se posmatrati kao naivno shvatanje pravilnosti. Konkretno, mislio je da se sve na svijetu sastoji od suprotnosti, suprotstavljanja, sve se dešava kroz svađu, borbu. Kao rezultat, sve se mijenja, teče; figurativno rečeno, ne možete dva puta ući u istu rijeku. U borbi suprotnosti otkriva se njihov unutrašnji identitet. Na primjer, "život jednih je smrt drugih", i općenito - život je smrt. Pošto je sve međusobno povezano, onda je svako svojstvo relativno: "magarci bi radije slamu nego zlato." Heraklit još uvijek pretjerano vjeruje svijetu događaja, što određuje i slabu i jaku stranu njegovih pogleda. S jedne strane, on uočava, doduše u naivnom obliku, najvažnija svojstva svijeta događaja - njihovu interakciju, povezanost, relativnost. S druge strane, on još uvijek ne zna analizirati svijet događaja sa pozicija karakterističnih za naučnika, tj. sa dokazima, konceptima. Svijet za Heraklita je vatra, a vatra je slika vječnog kretanja i promjene.

Heraklitsku filozofiju identiteta suprotnosti, kontradikcija, oštro su kritizirali Eleati. Dakle, Parmenid je smatrao one ljude za koje se "biti" i "ne biti" smatraju jednim te istim, a ne jednim te istim, a za sve postoji put nazad (ovo je jasna aluzija na Heraklita), " dvoglavi."

Eleaci su posebnu pažnju posvetili problemu višestrukosti, u vezi s tim došli su do niza paradoksa (aporija), koji i danas izazivaju glavobolje kod filozofa, fizičara i matematičara. Paradoks je neočekivana izjava, aporija je poteškoća, zbunjenost, nerešiv zadatak.

Prema Eleatima, uprkos čulnim utiscima, pluralnost se ne može zamisliti. Ako stvari mogu biti beskonačno male, onda njihov zbir ni na koji način neće dati nešto konačno, konačnu stvar. Ali ako su stvari konačne, onda između konačne dvije stvari uvijek postoji treća stvar; opet dolazimo do kontradikcije, jer se konačna stvar sastoji od beskonačnog broja konačnih stvari, što je nemoguće. Nemoguća je ne samo višestrukost, već i kretanje. U argumentu "dihotomija" (podjela na dva) dokazuje se: da bi se prošao određeni put, prvo treba proći polovicu, a da bi se prošao, mora proći četvrtinu puta. , a zatim jednu osminu puta, i tako dalje do beskonačnosti. Ispada da je nemoguće doći od date tačke do najbliže, jer ona zapravo ne postoji. Ako je kretanje nemoguće, onda brzonogi Ahil ne može sustići kornjaču i bit će potrebno priznati da leteća strijela ne leti.

Dakle, Heraklita zanimaju prije svega promjene i kretanje, njihovo porijeklo, razlozi koje vidi u borbi suprotnosti. Eleatici se prvenstveno bave time kako razumjeti, kako protumačiti ono što svi smatraju promjenom i pokretom. Prema razmišljanjima Eleatika, odsustvo doslednog objašnjenja prirode pokreta dovodi u sumnju njegovu realnost.

Atomists. Kriza koju su izazvale Zenonove aporije bila je veoma duboka; da bi se to bar djelimično prevazišlo, bile su potrebne neke posebne, neobične ideje. To su činili drevni atomisti, među kojima su najistaknutiji bili Leukip i Demokrit.

Da bi se jednom za svagda riješili poteškoća s razumijevanjem promjene, pretpostavljalo se da su atomi nepromjenjivi, nedjeljivi i homogeni. Atomisti su, takoreći, "svodili" promenu na nepromenljivo, na atome.

Prema Demokritu, postoje atomi i praznina. Atomi se razlikuju po obliku, položaju, težini. Atomi se kreću u različitim smjerovima. Zemlja, voda, vazduh, vatra su primarne grupe atoma. Kombinacije atoma formiraju čitave svjetove: u beskonačnom prostoru postoji beskonačan broj svjetova. Naravno, i čovjek je skup atoma. Ljudska duša je sastavljena od posebnih atoma. Sve se dešava prema potrebi, nema slučajnosti.

Filozofsko dostignuće atomista sastoji se u otkrivanju atomskog, elementarnog. Čime god da se bavite - fizičkim fenomenom, teorijom - uvijek postoji elementarni element: atom (u hemiji), gen (u biologiji), materijalna tačka (u mehanici) itd. Elementarno se čini nepromjenjivim, ne zahtijeva objašnjenje.

Naivnost ideja atomista objašnjava se nerazvijenošću njihovih pogleda. Otkrivši atomičnost u svijetu događaja i pojava, još nisu bili u stanju da mu daju teorijski opis. Stoga nije iznenađujuće što se antički atomizam vrlo brzo susreo s poteškoćama koje mu nije bilo suđeno da savlada.

2 Sokratove, sofiste i Platonove škole

Sokratovi pogledi došli su do nas uglavnom zahvaljujući djelima Platona, Sokratovog učenika, lijepa i filozofski i umjetnički. U tom smislu, prikladno je kombinirati imena Sokrata i Platona. Prvo o Sokratu. Sokrat se po mnogo čemu razlikuje od već spomenutih filozofa, koji su se uglavnom bavili prirodom, pa se stoga nazivaju prirodnim filozofima. Prirodni filozofi su nastojali da izgrade hijerarhiju u svijetu događaja, da shvate, na primjer, kako su nastali nebo, zemlja i zvijezde. Sokrat također želi razumjeti svijet, ali na suštinski drugačiji način, ne krećući se od događaja ka događajima, već od opšteg ka događajima. U tom pogledu, tipična je njegova rasprava o lepoti.

Sokrat kaže da zna mnogo lepih stvari: mač, i koplje, i devojku, i lonac, i kobilu. Ali svaka stvar je lijepa na svoj način, tako da je nemoguće povezati ljepotu s jednom od stvari. U tom slučaju, druga stvar više ne bi bila lijepa. Ali sve lijepe stvari imaju nešto zajedničko - lijepo kao takvo, to je njihova zajednička ideja, eidos ili značenje.

Pošto se opšte ne može otkriti osećanjima, već umom, Sokrat je opšte pripisao svetu uma i time postavio temelje iz nekog razloga omraženog mnogim idealizmom. Sokrat je, kao niko drugi, shvatio da postoji generičko, zajedničko. Počevši od Sokrata, čovječanstvo je samouvjereno počelo ovladavati ne samo svijetom događaja, već i svijetom generičkog, zajedničkog. Dolazi do zaključka da je najvažnija ideja ideja dobra, ona određuje prikladnost i korisnost svega ostalog, pa i pravde. Za Sokrata ne postoji ništa više od etičkog. Takva ideja će kasnije zauzeti dostojno mjesto u razmišljanjima filozofa.

Ali šta je etički opravdano, vrlinsko? Sokrat odgovara: vrlina se sastoji u poznavanju dobra i u djelovanju u skladu s tim znanjem. On povezuje moral sa razumom, što daje razlog da se njegova etika smatra racionalističkom.

Ali kako steći znanje? Zbog toga je Sokrat razvio određenu metodu - dijalektiku, koja se sastoji od ironije i rađanja misli, koncepta. Ironija je da razmjena mišljenja u početku daje negativan rezultat: „Znam da ništa ne znam“. Međutim, ovo nije kraj stvari, nabrajanje mišljenja, njihova rasprava omogućava vam da dođete do novih misli. Začudo, Sokratova dijalektika je u potpunosti zadržala svoj značaj do današnjih dana. Razmjena mišljenja, dijalog, diskusija su najvažniji načini sticanja novih znanja, razumijevanja stepena vlastitih ograničenja.

Na kraju, treba napomenuti Sokratova načela. Osuđen je zbog navodnog događanja od strane Sokrata, kvarenja mladosti i uvođenja novih božanstava. Imajući mnogo prilika da izbjegne pogubljenje, Sokrat je, ipak, polazeći od uvjerenja da je potrebno poštovati zakone zemlje, da se smrt odnosi na smrtno tijelo, ali nikako na vječnu dušu (duša je vječna, kao sve uobičajeno), uzeo otrov kukute.

Sofisti. Sokrat je puno raspravljao i sa principijelnih pozicija sa sofistima (V-IV vek pne; sofista je učitelj mudrosti). Sofisti i Sokrat živjeli su u turbulentnoj eri: ratovima, uništavanju država, tranziciji od tiranije do robovlasničke demokracije i obrnuto. U ovim uslovima želim da razumem čoveka u suprotnosti sa prirodom. Priroda, prirodno, sofisti su se suprotstavljali vještačkom. U društvu ne postoji prirodno, uključujući tradiciju, običaje, religiju. Ovdje se pravo na postojanje daje samo onome što je opravdano, dokazano, u šta je bilo moguće uvjeriti suplemenike. Polazeći od toga, sofisti, ovi prosvetitelji starogrčkog društva, obraćali su veliku pažnju na probleme jezika i logike. U svojim govorima sofisti su nastojali da budu i elokventni i logični. Savršeno su shvatili da je ispravan i uvjerljiv govor djelo "majstora imena" i logike.

Prvobitni interes sofista za društvo, za čovjeka, ogledao se u stavu Protagore: "Čovjek je mjera svih stvari: postojeće, da postoje, nepostojeće, da ne postoje." Kada ne bi bilo riječi iza dvotočka i da je rečenica ograničena na tvrdnju da je "čovjek mjera svih stvari", onda bismo imali posla s principom humanizma: osoba u svojim postupcima polazi od svojih interesa. Ali Protagora insistira na višem: čovjek je čak i mjera samog postojanja stvari. Govorimo o relativnosti svega što postoji, uključujući i relativnost znanja. Protagorina misao je složena, ali je često shvaćana na pojednostavljen način: kako mi se svaka stvar čini, tako je. Naravno, sa stanovišta savremene nauke, takvo rezonovanje je naivno, arbitrarnost subjektivnog vrednovanja nije prepoznata u nauci; da se to izbjegne, postoji mnogo načina, kao što je mjerenje. Jedna je hladna, druga vruća, a termometar je tu da odredi pravu temperaturu vazduha. Međutim, Protagorina misao je prilično neobična: senzacija se zaista ne može pogrešiti – ali u kom smislu? Činjenica da se hladno mora zagrijati, bolesnici moraju biti izliječeni. Protagora prevodi problem u praktičnu sferu. To pokazuje dostojanstvo njegovog filozofskog stava, štiti od zaborava stvarnog života, što, kao što znate, nikako nije rijetkost.

Ali da li je moguće složiti se da su svi sudovi i senzacije podjednako istiniti? Teško. Postaje očigledno da Protagora nije izbegao krajnosti relativizma – doktrine konvencionalnosti i relativnosti ljudskog znanja.

Naravno, nisu svi sofisti bili podjednako sofisticirani u majstorima polemike, neki od njih dali su razlog da se sofizam shvati u lošem smislu te riječi, kao način konstruiranja lažnih zaključaka i to ne bez sebičnog cilja. Evo antičkog sofizma "Rogati": "Što nisi izgubio, imaš; nisi izgubio rogove, dakle, imaš ih."

Platon. O idejama Platona. Međutim, svako ko zna vrlo malo o filozofiji, sigurno je čuo ime Platona, izvanrednog antičkog mislioca. Platon nastoji da razvije sokratske ideje. Stvari se ne razmatraju samo u njihovom naizgled tako uobičajenom empirijskom postojanju. Za svaku stvar, njeno značenje je fiksno, ideja, koja je, kako se ispostavilo, ista za svaku stvar date klase stvari i označena je jednim imenom. Postoji mnogo konja, patuljastih i normalnih, pegastih i crnih, ali svi imaju isto značenje - konjske snage. Shodno tome, možemo govoriti o lijepom općenito, o dobrom općenito, o zelenom općenito, o kući općenito. Platon je uvjeren da se ne može bez okretanja idejama, jer je to jedini način da se prevlada raznolikost, neiscrpnost osjetilno-empirijskog svijeta.

Ali ako uz zasebne stvari postoje i ideje, od kojih svaka pripada nekoj određenoj klasi stvari, onda se, naravno, postavlja pitanje o odnosu jednog (ideje) prema mnogima. Kako su stvari i ideje međusobno povezane? Platon ovu vezu posmatra na dva načina: kao prelaz sa stvari na ideju i kao prelaz sa ideje na stvari. Razumije da su ideja i stvar na neki način upletene jedna u drugu. Ali, kaže Platon, stepen njihove uključenosti može dostići različite nivoe savršenstva. Među mnogim konjima lako možemo pronaći i više i manje savršene. Najbliža stvar ideji konjarstva je najsavršeniji konj. Tada se ispostavlja da je u okviru korelacije stvar – ideja – ideja granica formiranja stvari; u okviru odnosa ideja-stvar, ideja je generativni model klase stvari u kojoj učestvuje.

Misao, riječ - to su prerogativi čovjeka. Ideje postoje i bez čovjeka. Ideje su objektivne. Platon je objektivni idealista, najistaknutiji predstavnik objektivni idealizam. General postoji, a u Platonovom licu objektivni idealizam ima veliku uslugu čovječanstvu. U međuvremenu, opšte (ideja) i posebno (stvar) su toliko usko povezane jedno u drugo da ne postoji pravi mehanizam za prelazak sa jednog na drugi.

Platonova kosmologija. Platon je sanjao o stvaranju sveobuhvatnog koncepta svijeta. Potpuno svjestan snage aparata ideja koje je stvorio, nastojao je razviti ideju i o Kosmosu i o društvu. Veoma je značajno kako Platon koristi svoju koncepciju ideja u vezi s tim, skromno primjećujući da on tvrdi samo "uvjerljivo mišljenje". Platon daje kosmičku sliku svijeta u Timejevom dijalogu.

Svjetska duša u svom početnom stanju podijeljena je na elemente - vatru, zrak, zemlju. Prema harmonijskim matematičkim odnosima, Bog je najviše dao Kosmosu savršen oblik- oblik kugle. U centru Kosmosa je Zemlja. Orbite planeta i zvijezda pokoravaju se harmonijskim matematičkim odnosima. Bog demijurg takođe stvara živa bića.

Dakle, Kosmos je živo biće obdareno razumom. Struktura svijeta je sljedeća: božanski um (demijurg), svjetska duša i svjetsko tijelo. Sve što se dešava, vremensko, kao i samo vreme, slika je večnih, ideja.

Platonova slika Kosmosa sažela je prirodnu filozofiju prirode u 4. veku. BC. Tokom mnogo stoljeća, barem do renesanse, ova slika svijeta je podsticala filozofska i privatna naučna istraživanja.

U nizu aspekata, platonska slika svijeta ne podnosi kritiku. To je spekulativno, izmišljeno, ne odgovara savremenim naučnim podacima. Ali ono što je iznenađujuće je da bi, čak i kada bi se sve to vodilo u obzir, bilo vrlo nepromišljeno predati ga arhivi. Činjenica je da nemaju svi pristup naučnim podacima, posebno u nekom generalizovanom, sistematizovanom obliku. Platon je bio veliki sistematičar, njegova slika Kosmosa je jednostavna, na svoj način razumljiva mnogima. Neobično je figurativan: Kosmos je živahan, harmoničan, u njemu je na svakom koraku božanski um. Iz ovih i drugih razloga, platonska slika Kosmosa do danas ima svoje pristalice. Opravdanje za ovakvo stanje vidimo i u činjenici da u skrivenom, nerazvijenom obliku sadrži potencijal koji se i danas može produktivno koristiti. Platonov Timej je mit, ali poseban mit, sagrađen sa logičnom i estetskom elegancijom. Ovo nije samo značajno filozofsko, već i umjetničko djelo.

Platonova doktrina društva. Razmišljajući o društvu, Platon ponovo nastoji koristiti koncept ideja. Raznolikost ljudskih potreba i nemogućnost samozadovoljavanja je poticaj za stvaranje države. Prema Platonu, pravda je najveće dobro. Nepravda je zlo. Potonji spada u sljedeće vrste državna struktura: timokratija (moć ambicioznih), oligarhija (moć bogatih), tiranija i demokratija, praćena samovoljom i anarhijom.

Platon „izvodi“ pravedni državni sistem iz tri dela duše: racionalnog, afektivnog i požudnog. Neki su razumni, mudri, sposobni su i zato moraju upravljati državom. Drugi su afektivni, hrabri, predodređeni su da budu stratezi, komandanti, ratnici. Drugi pak, koji pretežno imaju pohotnu dušu, suzdržani su, treba da budu zanatlije, zemljoradnici. Dakle, postoje tri staleža: vladari; stratezi; poljoprivrednici i zanatlije. Nadalje, Platon daje mnogo konkretnih recepata, na primjer, šta treba poučavati i kako obrazovati, predlaže da se čuvarima oduzme vlasništvo, da se za njih uspostavi zajednica žena i djece, te da se uvedu razne vrste propisa (ponekad sitnih) . Književnost je podvrgnuta strogoj cenzuri, sve što može diskreditovati ideju vrline. AT zagrobni život- a duša čoveka kao ideja nastavlja da postoji i posle njegove smrti - čestite čeka blaženstvo, a poročne strašne muke.

Platon počinje sa idejom, a zatim polazi od ideala. Svi najpametniji autori rade isto, koristeći ideje o ideji i idealu. Platonov ideal je pravda. Ideološka osnova Platonovih promišljanja zaslužuje najveću zahvalnost, bez nje je nemoguće zamisliti modernu osobu.

Platonova etika. Platon je uspio identificirati mnoge od najoštrijih filozofski problemi. Jedna od njih tiče se odnosa između koncepta ideja i etike. Na vrhu hijerarhije sokratskih i platonskih ideja nalazi se ideja dobra. Ali zašto baš ideja dobra, a ne ideja, na primjer, ljepote ili istine? Platon tvrdi kako slijedi: "... ono što daje istinu spoznatljivim stvarima i daje osobu sposobnošću da zna, onda smatrate ideju dobra, uzrokom znanja i spoznatnošću istine. Bez obzira na to kako lijepo je i znanje i istina, ali ako ideju dobra smatrate nečim još ljepšim, bićete u pravu." Dobro se manifestuje u raznim idejama: i u ideji lepote i u ideji istine. Drugim riječima, Platon stavlja etičko (tj. ideju dobra) iznad estetskog (ideja ljepote) i naučno-spoznajnog (ideja istine). Platon je dobro svjestan da etičko, estetsko, spoznajno, političko na neki način koreliraju jedno s drugim, jedno određuje drugo. On, pošto je dosljedan u svom rasuđivanju, svaku ideju "opterećuje" moralnim sadržajem.

3 Aristotel

Aristotel je, uz Platona, njegovog učitelja, najveći starogrčki filozof. U brojnim aspektima, čini se da Aristotel djeluje kao odlučujući protivnik Platona. U stvari, nastavlja rad svog učitelja. Aristotel ulazi u suptilnosti raznih vrsta situacija detaljnije od Platona. On je konkretniji, empiričniji od Platona, istinski ga zanima individualna, vitalna datost.

Originalno individualno biće Aristotel naziva supstancijom. To je biće koje nije sposobno da bude u drugom, biće, ono postoji samo po sebi. Prema Aristotelu, jedno biće je kombinacija materije i eidosa (forme). Materija je mogućnost postojanja i, istovremeno, određeni supstrat. Od bakra možete napraviti loptu, statuu, tj. kao materija bakra postoji mogućnost kugle i statue. U odnosu na poseban predmet, suština je uvijek forma (globularnost u odnosu na bakarnu kuglu). Forma je izražena konceptom. Dakle, koncept lopte važi i kada lopta još nije napravljena od bakra. Kada je materija formirana, onda nema materije bez forme, kao što nema forme bez materije. Ispada da je eidos – forma – i suština posebnog, jedinstvenog objekta, i ono što je obuhvaćeno ovim konceptom. Aristotel stoji u temeljima modernog naučnog stila mišljenja. Uzgred, kada savremeni čovek govori i razmišlja o suštini, on svoj racionalistički stav duguje upravo Aristotelu.

Svaka stvar ima četiri uzroka: suštinu (formu), materiju (supstrat), akciju (početak kretanja) i svrhu („za šta“). Ali i efektivni i konačni uzrok određuju eidos, oblik. Eidos određuje prijelaz iz materije-stvarnosti u stvarnost, to je glavni dinamički i semantički sadržaj stvari. Ovdje se radi, možda, o glavnom sadržajnom aspektu aristotelizma, čiji je središnji princip formiranje i ispoljavanje suštine, najvažnija pažnja na dinamiku procesa, kretanje, promjenu i ono što je s tim povezano, posebno na problem vremena.

Postoji čitava hijerarhija stvari (stvar = materija + forma), od neorganskih objekata do biljaka, živih organizama i ljudi (ljudski eidos je njegova duša). U ovom hijerarhijskom lancu, ekstremne karike su od posebnog interesa. Inače, početak i kraj svakog procesa obično imaju posebno značenje.

Koncept prvobitnog pokretača uma bio je logična konačna karika u idejama koje je razvio Aristotel o jedinstvu materije i eidosa. Prvobitnog pokretača uma Aristotel naziva Bogom. Ali ovo, naravno, nije personifikovani hrišćanski Bog. Nakon toga, kroz vekove, hrišćanski teolozi će sa zanimanjem reagovati na aristotelovske stavove. Mogućnost-dinamičko razumijevanje svega što postoji kod Aristotela dovelo je do niza vrlo plodnih pristupa rješavanju određenih problema, posebno problema prostora i vremena. Aristotel ih je smatrao pratećim kretanjem, a ne samo nezavisnim supstancama. Prostor djeluje kao skup mjesta, svako mjesto pripada nekoj stvari. Vrijeme je broj kretanja; kao i broj, isti je za različite pokrete.

Logika i metodologija. U djelima Aristotela, logika i uopće kategoričnost, tj. konceptualni, analiza. Mnogi moderni istraživači vjeruju da je najvažniju stvar u logici učinio Aristotel.

Aristotel vrlo detaljno ispituje brojne kategorije, od kojih se svaka pojavljuje u svom trostrukom obliku: 1) kao neka vrsta bića; 2) kao oblik mišljenja; 3) kao izjavu. Kategorije koje Aristotel posebno vješto koristi su sljedeće: suština, svojstvo, odnos, količina i kvaliteta, kretanje (radnja), prostor i vrijeme. Ali Aristotel ne operiše samo s odvojenim kategorijama, on analizira iskaze, među kojima su odnos određen trima poznatim zakonima formalne logike.

Prvi zakon logike je zakon identiteta (A je A), tj. koncept se mora koristiti u istom smislu. Drugi zakon logike je zakon isključene kontradikcije (A nije-A). Treći zakon logike je zakon isključene sredine (A ili ne-A je istina, "nema trećeg").

Na osnovu zakona logike, Aristotel gradi doktrinu silogizma. Silogizam se ne može poistovjetiti s dokazom općenito.

Aristotel vrlo jasno otkriva sadržaj čuvene sokratovske dijaloške metode. Dijalog sadrži: 1) konstataciju pitanja; 2) strategiju postavljanja pitanja i dobijanja odgovora na njih; 3) tačna konstrukcija zaključka.

Društvo. Etika. U svom učenju o društvu Aristotel je konkretniji i dalekovidiji od Platona, zajedno sa potonjim smatra da smisao života nije u zadovoljstvima, kako su vjerovali hedonisti, već u najsavršenijim ciljevima i sreći, u realizaciji. od vrlina. Ali suprotno Platonu, dobro treba da bude ostvarivo, a ne onostrani ideal. Čovjekov cilj je da postane vrlinsko biće, a ne poročno biće. Vrline su stečene osobine, među kojima su najvažnije mudrost, razboritost, hrabrost, velikodušnost, velikodušnost. Harmonična kombinacija svih vrlina je pravda. Vrlina se može i treba naučiti. Oni djeluju kao srednji put, kompromis razboritog čovjeka: "ništa previše...". Velikodušnost je sredina između taštine i kukavičluka, hrabrost je sredina između bezobzirne hrabrosti i kukavičluka, velikodušnost je sredina između rasipništva i srebroljublja. Aristotel etiku općenito definira kao praktičnu filozofiju.

Aristotel dijeli oblike vladavine na ispravne (ostvaruje se zajednička korist) i netačne (što znači samo korist za neke).

Ispravni oblici: monarhija, aristokratija, državna vlast

Nepravilni oblici uzimajući u obzir broj vladajućih: jedan - tiranija; bogata manjina je oligarhija; većina je demokratija

Aristotel vezuje određenu državnu strukturu sa principima. Princip aristokratije je vrlina, princip oligarhije je bogatstvo, princip demokratije je sloboda i siromaštvo, uključujući duhovno.

Aristotel je zapravo sumirao razvoj klasike starogrčka filozofija. Stvorio je visoko diferenciran sistem znanja, čiji se razvoj nastavlja do danas.

4 Filozofija ranog helenizma (stoicizam, epikurejizam, skepticizam)

Razmotrite tri glavne filozofske struje ranog helenizma: stoicizam, epikurejizam, skepticizam. Tom prilikom, briljantni poznavalac antičke filozofije. A.F. Losev je tvrdio da oni nisu ništa drugo do subjektivna varijanta predsokratske teorije materijalnih elemenata (pre svega vatre), Demokritove filozofije i Heraklitove filozofije: teorije vatre - stoicizma, antičkog atomizma. - epikurejstvo, Heraklitova filozofija fluidnosti - skepticizam.

Stoicizam. Kao filozofski pravac, stoicizam postoji od 3. veka. BC. do 3. veka AD Glavni predstavnici ranog stoicizma bili su Zenon od Kita, Kleant i Krisip. Kasnije su Plutarh, Ciceron, Seneka, Marko Aurelije postali poznati kao stoici.

Stoici su vjerovali da se tijelo svijeta sastoji od vatre, zraka, zemlje i vode. Duša svijeta je vatrena i prozračna pneuma, neka vrsta sveprodornog daha. Prema dugoj drevnoj tradiciji, stoici su vatru smatrali glavnim elementom, od svih elemenata ona je najprodorniji, vitalni. Zahvaljujući tome, čitav Kosmos, uključujući i čovjeka, je jedinstven vatreni organizam sa svojim zakonima (logosom) i fluidnošću. Glavno pitanje za stoike je odrediti mjesto čovjeka u kosmosu.

Nakon pažljivog razmatranja situacije, stoici dolaze do zaključka da zakoni bića nisu podložni čovjeku, čovjek je podložan sudbini, sudbini. Od sudbine se nema kuda pobjeći, stvarnost se mora prihvatiti onakva kakva jeste, sa svom njenom fluidnošću tjelesnih svojstava, koja osigurava raznovrsnost ljudskog života. Sudbina, sudbina se može mrziti, ali stoik je prilično sklon da je voli, odmarajući se u granicama onoga što je dostupno.

Stoici nastoje otkriti smisao života. Smatrali su da je Riječ, njeno semantičko značenje (lekton), suština subjektivnog. Lekton - znači - je prije svega pozitivni i negativni sudovi, govorimo o prosuđivanju općenito. Lekton se realizuje i u unutrašnjem životu osobe, stvarajući stanje ataraksije, tj. duševni mir, smirenost. Stoik nikako nije ravnodušan prema svemu što se dešava, naprotiv, prema svemu se odnosi sa maksimalnom pažnjom i interesovanjem. Ali on ipak na određeni način razumije svijet, njegov logos, zakon i, u potpunom skladu s njim, zadržava duševni mir. Dakle, glavne tačke stoičke slike svijeta su sljedeće:

1) Kosmos je vatreni organizam;

2) čovek postoji u okviru kosmičkih zakona, otuda njegov fatalizam, sudbonosnost, neka vrsta ljubavi prema jednom i drugom;

3) značenje sveta i čoveka - lekton, značaj reči, koji je neutralan i prema mentalnom i prema fizičkom;

4) razumevanje sveta neminovno vodi u stanje ataraksije, bestrasnosti;

5) ne samo pojedinačna ličnost, već i ljudi u celini čine neraskidivo jedinstvo sa Kosmosom; Kosmos se može i treba posmatrati i kao bog i kao svetska država (tako se razvija ideja panteizma (priroda je Bog) i ideja ljudske jednakosti).

Već su rani stoici identificirali niz dubokih filozofskih problema. Ako je osoba podložna raznim vrstama zakona, fizičkim, biološkim, društvenim, u kojoj mjeri je onda slobodna? Kako da se nosi sa svime što ga ograničava? Da bismo se nekako izborili sa ovim pitanjima, potrebno je i korisno proći kroz školu stoičkog mišljenja.

Epikurejstvo. Najveći predstavnici epikurejstva su sam Epikur i Lukrecije Kar. Epikurejstvo kao filozofski pravac postojalo je u isto istorijsko vreme kada i stoicizam - ovo je period 5.-6. veka na prelazu stare i nove ere. Poput stoika, epikurejci su pre svega postavljali pitanja dispenzacije, udobnosti pojedinca. Ognjenost duše je uobičajena ideja među stoicima i epikurejcima, ali stoici vide neko značenje iza toga, a epikurejci vide osnovu senzacija. Za stoike je u prvom planu um, konzistentan s prirodom, a za epikurejce, osjećaj, konzistentan s prirodom. Osjetni svijet je ono što je od primarnog interesa za epikurejce. Otuda glavni etički princip Epikurejci - zadovoljstvo. Doktrina koja stavlja zadovoljstvo u prvi plan naziva se hedonizam. Epikurejci nisu shvatili sadržaj osjećaja zadovoljstva na pojednostavljen način, a svakako ne u vulgarnom duhu. Epikur govori o plemenitom mirnom, ako želite, uravnoteženom zadovoljstvu.

Za epikurejce osjetilni svijet- ovo je prava realnost. Svet senzualnosti je izuzetno promenljiv, višestruk. Postoje ekstremni oblici osećanja, senzibilni atomi, ili, drugim rečima, atomi ne sami po sebi, već u svetu osećanja. Epikur daruje atome spontanošću, "slobodnom voljom". Atomi se kreću duž krivina, prepliću se i odmotavaju. Ideja o stoičkom rocku se bliži kraju.

Epikurejac nema gospodara nad sobom, nema potrebe, on ima slobodnu volju. Može se povući, prepustiti vlastitim zadovoljstvima, uroniti u sebe. Epikurejac se ne boji smrti: "Sve dok postojimo, smrti nema; kada je smrt, nas više nema." Život je glavno zadovoljstvo sa svojim početkom pa čak i krajem. (Umirući, Epikur se okupao toplom vodom i zatražio da mu donesu vino.)

Čovjek se sastoji od atoma, koji mu pružaju bogatstvo svijeta senzacija, gdje uvijek može pronaći udoban dom za sebe, odbijajući biti aktivan, nastojeći obnoviti svijet. Epikurejski stav prema životnom svijetu potpuno je nesebičan i istovremeno teži da se stopi s njim. Ako kvalitete epikurejskog mudraca dovedemo do apsolutne granice, onda ćemo dobiti ideju o bogovima. Oni se također sastoje od atoma, ali ne od raspadajućih atoma, pa su stoga bogovi besmrtni. Bogovi su blagosloveni, nemaju potrebu da se mešaju u stvari ljudi i svemira. Da, to ne bi dalo nikakav pozitivan rezultat, jer u svijetu u kojem postoji slobodna volja nema i ne može biti održivih svrsishodnih akcija. Dakle, bogovi na Zemlji nemaju nikakve veze, Epikur ih postavlja u međusvjetski prostor, gdje jure. Ali Epikur ne poriče obožavanje Boga (on je sam posjetio hram). Poštovanjem bogova, čovjek se i sam osnažuje u ispravnosti vlastitog povlačenja iz aktivnog praktičnog života na stazama epikurejskih ideja. Navodimo glavne:

1) sve se sastoji od atoma, koji mogu spontano da odstupe od pravolinijskih putanja;

2) čovek se sastoji od atoma, što mu pruža obilje osećanja i zadovoljstava;

3) svet osećanja nije iluzoran, on je glavni sadržaj čoveka, sve ostalo, uključujući i idealno razmišljanje, „blisko” je čulnom životu;

4) bogovi su ravnodušni prema ljudskim poslovima (o tome, kažu, svjedoči prisustvo zla u svijetu).

5) za srećan život čoveku su potrebne tri glavne komponente: odsustvo telesne patnje (aponija), smirenost duše (ataraksija), prijateljstvo (kao alternativa političkim i drugim konfrontacijama).

Skepticizam. Skepticizam je karakteristična karakteristika cijele antičke filozofije; kao samostalan filozofski pravac, funkcioniše u periodu aktuelnosti stoicizma i epikurejstva. Najveći predstavnici su Pyrrho i Sextus Empiricus.

Drevni skeptik je odbacio razumljivost života. Da bi održala unutrašnji mir, čovjek treba puno znati iz filozofije, ali ne da bi nešto poricao ili, obrnuto, afirmirao (svaka afirmacija je negacija, i, obrnuto, svaka negacija je afirmacija). Drevni skeptik nikako nije nihilista, on živi kako želi, izbjegavajući u principu potrebu da bilo šta procjenjuje. Skeptik je u stalnoj filozofskoj potrazi, ali je uvjeren da je pravo znanje u principu nedostižno. Biće se pojavljuje u svoj raznolikosti svoje tečnosti (sjetite se Heraklita): čini se da postoji nešto određeno, ali odmah nestaje. S tim u vezi, skeptik ukazuje na samo vreme, ono jeste, ali ga nema, nemoguće ga je „zgrabiti“. Uopšte nema stabilnog značenja, sve je fluidno, pa živite kako želite, uzmite život u njegovoj neposrednoj realnosti. Onaj ko puno zna ne može se pridržavati striktno nedvosmislenih mišljenja. Skeptik ne može biti ni sudija ni advokat. Skeptik Carneades, poslan u Rim da podnese peticiju za ukidanje poreza, jednog dana je govorio u javnosti za porez, a sutradan protiv poreza. Za skeptičnog mudraca bolje je da ćuti. Njegovo ćutanje je filozofski odgovor na pitanja koja su mu postavljena. Navodimo glavne odredbe drevnog skepticizma:

1) svijet je fluidan, nema smisla i jasne definicije;

2) svaka afirmacija je istovremeno i negacija, svako "da" je istovremeno i "ne"; prava filozofija skepticizma je tišina;

3) pratite "svet pojava", čuvajte unutrašnji mir.

5. Neoplatonizam

Glavne odredbe neoplatonizma razvio je Plotin, koji je živio u Rimu u odrasloj dobi. U nastavku, pri predstavljanju sadržaja neoplatonizma, uglavnom se koriste Plotinove ideje.

Neoplatonisti su nastojali dati filozofsku sliku svega što postoji, uključujući i Kosmos u cjelini. Nemoguće je razumjeti život subjekta izvan Kosmosa, kao što je život Kosmosa bez subjekta. Postojeće je raspoređeno hijerarhijski: Jedno – Dobro, Um, Duša, Materija. Najviše mjesto u hijerarhiji pripada Jednom dobru.

Duša proizvodi sva živa bića. Sve što se kreće formira Kosmos. Materija je najniži oblik bića. Sam po sebi nije aktivan, inertan, on je primalac mogućih oblika i značenja.

Glavni zadatak osobe je da duboko razmišlja, da osjeti svoje mjesto u strukturnoj hijerarhiji bića. Dobro (Dobro) dolazi odozgo, od Jednog, zlo - odozdo, iz materije. Zlo nije biće, nema nikakve veze sa Dobrom. Osoba može izbjeći zlo u onoj mjeri u kojoj uspije da se popne na ljestvici nematerijalnog: Duša-Um-Jedan. Stepenište ujedinjene duše-umom odgovara sekvenci osjećaj - misao - ekstaza. Ovdje se, naravno, skreće pažnja na ekstazu, koja stoji iznad misli. Ali ekstaza, treba napomenuti, uključuje svo bogatstvo mentalnog i senzualnog.

Neoplatonisti svuda vide harmoniju i lepotu, a za njih je zapravo odgovorno Jedno Dobro. Što se tiče života ljudi, on takođe, u principu, ne može biti u suprotnosti sa univerzalnom harmonijom. Ljudi su glumci, oni samo sprovode, svaki na svoj način, scenario koji je zadan u Svetskom umu. Neoplatonizam je mogao dati prilično sintetičku filozofsku sliku svog savremenog antičkog društva. To je bio posljednji procvat antičke filozofije.

Zaključak

Polje problematičnih pitanja u filozofiji antike neprestano se širilo. Njihov razvoj je postajao sve detaljniji i dublji. Može se zaključiti da su karakteristične osobine antičke filozofije sljedeće.

1. Antička filozofija je sinkretička, što znači da je karakteriše veća spojenost, neodvojivost najvažnijih problema nego za naredne vrste filozofiranja. Antički filozof je, po pravilu, proširio etičke kategorije na čitav Kosmos.

2. Antička filozofija je kosmocentrična: njeni horizonti uvijek obuhvataju cijeli Kosmos, uključujući i ljudski svijet. To znači da su antički filozofi razvili najuniverzalnije kategorije.

3. Antička filozofija proizlazi iz Kosmosa, senzualna i razumljiva. Ona je drugačija srednjovjekovne filozofije ne daje prednost ideji Boga. Međutim, Kosmos se u antičkoj filozofiji često smatra apsolutnim božanstvom (a ne osobom); to znači da je antička filozofija panteistička.

4. Antička filozofija je postigla mnogo na konceptualnom nivou - koncept Platonovih ideja, koncept forme (eidos) kod Aristotela, koncept značenja riječi (lecton) kod stoika. Međutim, ona jedva poznaje zakone. Antička logika je pretežno logika uobičajenih imena i pojmova. Međutim, u Aristotelovoj logici se i logika rečenica razmatra vrlo smisleno, ali opet na nivou karakterističnom za doba antike.

5. Antička etika je prvenstveno etika vrlina, a ne etika dužnosti i vrijednosti. Antički filozofi su čovjeka karakterizirali uglavnom kao obdarenog vrlinama i manama. U razvijanju etike vrlina dostigli su izuzetne visine.

6. Udarna vještina privlači pažnju antičkih filozofa pronaći odgovore na osnovna životna pitanja. Antička filozofija je zaista funkcionalna, osmišljena je da pomogne ljudima u njihovim životima. Antički filozofi su nastojali da pronađu put do sreće za svoje savremenike. Antička filozofija nije potonula u istoriju, zadržala je svoj značaj do danas i čeka nove istraživače.

Spisak korišćene literature.

1. Aristotel. Djela u četiri toma. Svezak 1-4. Akademija nauka SSSR. Institut za filozofiju. Izdavačka kuća "Misao", Moskva, 1976-1984.

2. V.A. Kanke. Filozofija. Istorijski i sistematski tok. "Logos", M., 2001.

3. Platon. Theaetetus. Državna društveno-ekonomska izdavačka kuća. Moskva-Lenjingrad, 1936.

4. Platon. Gozba. Izdavačka kuća "Misao", Moskva, 1975.

5. V. Asmus. Platon. Izdavačka kuća "Misao", Moskva, 1975.

6. T. Gončarova. Euripid. Serija "Život izuzetnih ljudi". Izdavačka kuća "Mlada garda", M., 1984.

7. Život divnih ljudi. Biografska biblioteka F. Pavlenkova. "Lio Editor", Sankt Peterburg 1995.

8. Istorija filozofije. Tutorial za univerzitete, uredili V. M. Mapelman i E. M. Penkov. PRIOR izdavačka kuća Moskva 1997.

9. Sovjetski enciklopedijski rječnik. Glavni i odgovorni urednik A.M. Prokhorov. Četvrto izdanje. "Sovjetska enciklopedija". M., 1989.

10. Filozofski rječnik. Uredio I. T. Frolov. Peto izdanje. Moskva, Izdavačka kuća političke literature, 1987.

Antička filozofija, odnosno filozofija starih Grka i starih Rimljana, nastala je u VI veku. BC e. u Grčkoj i postojala do VI veka. n. e. (kada je car Justinijan 529. zatvorio posljednji Grk filozofska škola, Platonska akademija). Dakle, antička filozofija je postojala oko 1200 godina. Međutim, ne može se definisati samo uz pomoć teritorijalnih i hronoloških definicija. Najvažnije pitanje je pitanje entiteta antičke filozofije.

Prema doktrini da je proces istorijskog razvoja promjena društveno-ekonomskih formacija, a formacija je „društvo smješteno u određenoj fazi istorijskog razvoja, društvo osebujnog distinktivnog karaktera“, a da bi se proučavalo životno funkcionisanje mišljenja u eri antičke kulture, potrebno je biti svjestan šta je zajedničko-plemenska formacija, a šta robovlasnička formacija. Antička filozofija u VI veku. BC e. Upravo ono nastaje uz robovlasničke formacije, ali zajedničko-plemenska formacija nikada nije potpuno nestala u antičko doba, a u posljednjem vijeku svog postojanja čak se ispostavilo da je direktna restauracija zajedničko-plemenskog pogleda na svijet. . Vitalnost zajedničko-plemenskih elemenata tokom čitavog milenijuma drevnog ropstva ostavlja upečatljiv utisak. Stoga se prije svega mora uzeti u obzir predfilozofska osnova antičke filozofije, koja se manifestirala kao zajednička klanova i robovlasnička formacija.

Filozofija od rođenja više od dvije i po hiljade godina. Prva filozofska učenja pojavila su se gotovo istovremeno na prijelazu iz 7. u 6. stoljeće. BC e. u staroj Indiji, staroj Kini i staroj Grčkoj. Najveći uticaj na kasniji razvoj evropske filozofije imao je starogrčki, tj sastavni dio antikni. S obzirom na ovu okolnost, počnimo naš historijski i filozofski pregled opisom ove velike faze u razvoju svjetske filozofske misli.

Mora se imati na umu da je antička filozofija skup filozofskih učenja razvijenih u drevnim grčkim i starorimskim robovlasničkim društvima s kraja 7. stoljeća. BC e. do 6. veka. n. e. (Istina, starorimska komponenta antičke filozofije konačno je preuzela štafetu istinske nezavisnosti oko 1. stoljeća prije Krista). Dakle, govorimo o više od hiljadu godina istorije povezane s razvojem antičke filozofije.

Prva faza obuhvata period od 7. do 5. veka. BC e. Predstavljaju ga Milesijska škola filozofa, Heraklit iz Efeza, Elejska škola, Pitagora i njegovi sljedbenici, Empedokle, Anaksagora, predstavnici starogrčkog atomizma Leukip i Demokrit. Ovu fazu su završili sofisti, koji su se ponašali kao profesionalni učitelji mudrosti i elokvencije. Teme njihovih filozofskih promišljanja mogu se smatrati prelaznom etapom ka Sokratovim pogledima, a cijela ova faza nazvana je predsokratskom.

Druga faza zauzima period otprilike od sredine 5. veka. BC e. do kraja 4. veka. BC e. Zove se klasična. Povezan je s aktivnostima najvećih antičkih mislilaca - Sokrata, Platona i posebno Aristotela, čiji su stavovi postali vrhunac razvoja antičke filozofije.

Treća faza obuhvata period od kraja IV do II veka. BC e. Često se naziva helenističkim. U to vrijeme postojale su filozofske škole peripatetika, predstavnici akademske filozofije (Platonova akademija), uporni, epikurejci, predstavnici skepticizma. Glavni filozofi tog vremena bili su Teofrast, Epikur, Pir.

Četvrta faza u razvoju antičke filozofije potrebno je vreme od 1. veka. BC e. do 5.–6. veka. n. e. Ovaj period je povezan sa neviđenim porastom uloge Rima u antičkom svijetu, koji je uticao na Grčku. Rimska filozofija je u mnogim aspektima delovala kao čuvar najbogatijeg nasleđa grčke filozofske misli. Najznačajnije oblasti rimske filozofije bile su: stoicizam (Seneka, Epiktet, Marko Aurelije), epikurejizam (Tit Lukrecije Kar), skepticizam (Sext Empiricus), eklekticizam (Mark Tulije Ciceron), neoplatonizam (Plotin).

Naime, u tom periodu (1-II vek nove ere) počinju počeci Hrišćanska filozofija. Postavljeni su kameni temeljci za kasniji razvoj najvažnijih pravaca u evropskoj religijskoj filozofiji.

Tokom VI-IV vijeka. BC. u Grčkoj je došlo do naglog procvata kulture i filozofije. Tokom ovog perioda stvorena je nova nemitološka. izgled, nova slika svijeta, čiji je centralni element bila doktrina kosmosa.

Kosmos je (univerzum) svijet, zamišljen kao uređeno jedinstvo.

Kosmos obuhvata zemlju, čoveka, nebeska tela i sam nebeski svod. Zatvorena je, ima sferni oblik i u njoj se odvija stalan ciklus - sve nastaje, teče i mijenja se. Od čega nastaje, na šta se vraća, niko ne zna. Kosmos je red, koncept je predložio Pitagora.

U antičkoj filozofiji postoje tri stadijuma: predsokratski (od prijelaza 7. i 6. stoljeća prije nove ere do prijelaza 5. i 4. stoljeća prije nove ere); klasična (od druge polovine 5. st. p. n. e. do kraja 4. st. pne.); Helenističko-rimski (od kraja 4. st. p. n. e. do 5. - 6. st. n. e.).

Prirodni filozofi (Tales (6. vek pre nove ere) i njegovi učenici Anaksimandar (6. vek Milet), Anaksimen (6. vek Milet)) veruju da su u osnovi stvari senzualno percipirani elementi voda, vazduh, neodređena supstanca - apeiron. Pitagorejci su to vidjeli u matematičkim atomima; Eleati su osnovu sveta videli u jednom nevidljivom biću.

Priroda je (nastati, roditi se) ono što je bitno za svako biće od samog njegovog nastanka. Priroda je izvorna suština (srž stvari). Duh je suprotan prirodi.

Logos - (prvobitno riječ, govor, jezik; kasnije misao, koncept, um). Heraklit (530-470 pne Efes) i stoici imaju svjetski um, identičan bezličnom zakonu Univerzuma koji se uzdiže čak i iznad bogova. Logos je jedini zakon za sve postojanje. Prema Heraklitu, vatra i logo su jedno. Ponekad, već kod stoika, Logos se shvata kao ličnost, kao Bog.

Eidos - (slika, izgled) idejne ideje. Doktrina eidosa je doktrina o suštini. Platon (427-347 pne) ima svijet ideja, eidosa - istinskog bića iz kojeg proizlazi naš svijet, kao odraz.

Duša je skup motiva za svijest živog bića, posebno čovjeka, psihičkih pojava usko povezanih s tijelom. Drevne ideje - dah izvana. Prema Platonu, duša je nematerijalna i prethodi postojanju. Aristotel to naziva prvom entelehijom (oblik koji se ostvaruje u materiji) sposobnog tijela.

Glavni predstavnici (prije Sokrata):

Tales (6. vek pne, Milet) - prirodni filozof, sve potiče iz vode.

Anaksimandar (6. vek pne, Milet) - iperon (vakuum).

Anaksimen (6. vek pne, Milet) - vazduh.

Pitagora (6. vek pne, Samos) - brojevi, preseljenje duša.

Heraklit (5. vek pne, Efes) - doktrina o logosu, borbi suprotnosti, sve se menja.

Ksenofan (6. vek pne, Kolofon) - zemlja je nastala iz mora, monoteista, skeptik; jedno i nepomično je Bog (priroda).

Parmenid (5. vek, Eleja) - razlika između racionalnog i čulnog.

Sofisti - Protagora (5. vek pne) i drugi - učitelji mudrosti. "Čovjek je mjera svih stvari: onih koje postoje, da postoje, i onih koje ne postoje, da one ne postoje."

Prva filozofska škola antike bila je Milesian. Ime mu potiče od imena grada Mileta u Maloj Aziji. Centralni problem koji je okupirao Milesovce bilo je pitanje: odakle sve dolazi i u šta se pretvara? Prvi predstavnik ove škole bio je Tales (kraj 7. - prva polovina 6. veka p.n.e.). On je sin trgovca, neumorni putnik. Najpoznatiji po tome. što je dobro predviđeno pomračenje sunca, primijećeno u Grčkoj 585. pne. e. Faleev se smatrao jednim od sedam polulegendarnih mudraca antičke Grčke (Kleobul, Solon, Hilon, Tales, Pitak, Biant, Perijander).

Mislilac je vjerovao da je sve što postoji nastalo iz vlažne primarne tvari ili vode. Do ovog zaključka došao je proučavajući strukturu Zemlje i pronalazeći svuda vlagu. Tales je odlučio da se „sve hrani vlagom, čak i toplota dolazi od vlage, a sama suština svih stvari je vlažna. Ako se voda kondenzuje, onda postaje zemlja” 1 . Došavši tako do uvjerenja o sveprisutnoj prisutnosti vode, mislilac je proglasio da je to početak svih stvari.

Anaksimandar (610 - 540 pne) bio je mlađi savremenik Faleja. Bavi se proučavanjem prirode, iznosi zanimljive astronomske poglede; vjerovali da su ljudi rođeni i razvijeni od ribe. Poput Talesa, on je postavio pitanje o početku svijeta. Anaksimandar je smatrao da je primarna supstanca "apeiron" jedini i postojani izvor svih stvari, iz kojeg se odvajaju suprotnosti toplog i hladnog, čime nastaju sve supstance; "apeiron", po mišljenju filozofa, neograničen je u prostoru i vremenu. Hegel je u "Historiji filozofije" primetio razdvajanje milezijanskog mislioca kao deo jedne suprotnosti. Anaksimandra često nazivaju prvim od onih koji su shvatili značaj suprotnosti za proces razvoja.

Anaksimandrov učenik bio je još jedan istaknuti predstavnik Milesijske škole - Anaksimen (oko 585. - oko 525. pne). Vazduh je smatrao osnovnim principom svih stvari, uveo je izvanrednu ideju o procesu njegovog razrjeđivanja i kondenzacije, uslijed čega iz zraka nastaju voda, zemlja, kamenje i vatra. Jednom riječju, razrjeđivanje i kondenzaciju mislilac je shvatio kao glavne međusobno suprotne procese koji dovode do stvaranja različitih agregatnih stanja. Vazduh je smatrao nekom vrstom pare ili tamnim oblakom, nečim sličnim praznini. Prema Anaksimenu, vazduh neprestano osciluje, to je dah koji obuhvata ceo svet, kao što nas vaša duša, kao dah, drži. Milesovski mislilac je vjerovao da naša Zemlja počiva u zraku u obliku širokog lima. Udišući vazduh, osoba upija česticu svetskog života.

Uz Milet, Efez je bio još jedno značajno središte političkog, kulturnog i trgovačkog života u maloazijskoj Grčkoj. U ovom gradu, otprilike u drugoj polovini VI vijeka. BC e. nastala je moćna filozofska škola, čiji je najveći predstavnik bio Heraklit (544-483 pne). Po rođenju je bio aristokrata i po svojim političkim stavovima bio je neprijateljski raspoložen prema demokratskoj vlasti.

Heraklit je vatru nazvao primarnom supstancom prirode. Mislilac je pokretljivost smatrao glavnom karakteristikom bića, a vatra je najpromjenjivija, najpokretljivija od svih pojava u prirodi, što je filozofu omogućilo da napravi izbor u korist vatre kao primarne supstance prirode. Efeški mislilac je vjerovao da je mast proces i da su sve stvari promjenjive, ne na bilo koji način, već u smislu pretvaranja u svoju suprotnost. On je tvrdio da "hladno postaje toplo, toplo postaje hladno, mokro postaje suvo, suvo postaje mokro." U njegovim pogledima može se pronaći ideja o prelasku suprotnosti jedne u drugu, otkrivanju njihovog identiteta u borbi suprotnosti. Mislilac je vjerovao da je njihova borba univerzalna, da je "otac svega".

Prema Heraklitu, „sve se kreće i ništa ne miruje“, tj. kretanje je univerzalno. Efeški mislilac je takođe smatrao perpetualno kretanje stalnom promenom. Ovakav stav se ogleda, na primjer, u njegovoj poznatoj izjavi: "Ne samo da postoji novo sunce svaki dan, već se sunce stalno, neprekidno obnavlja."

Naravno, dijalektički pogledi Heraklita još nisu dopuštali otkrivanje mehanizma formiranja senzualno opaženih stvari iz vatre i sadržavali su samo primarne temelje zakona jedinstva i borbe suprotnosti. Međutim, Heraklitova dijalektika postala je jedno od najvrednijih stečevina antičke filozofije. Nije slučajno što je kasnije klasik dijalektike, Hegel, izjavio da u filozofiji Heraklita ne postoji nijedna pozicija koju on, Hegel, ne bi mogao uključiti u svoju filozofiju.

Osnivač eleatske škole bio je Parmevid (oko 540-470 pne 9g.). Svoje stavove je izražavao u poeziji. Mislilac je iznio niz važnih odredbi koje se tiču ​​astronomije. On se posebno smatra prvim koji je otkrio da je Zemlja sferna. Za razliku od Heraklita, Parmenid je potpuno isključio kretanje iz stvarnog svijeta, iz područja bića. Mislilac je razmišljao ovako: sve što postoji je biće (biće), koje je svuda, na svim mestima, pa se stoga ne može kretati (jednostavno nema gde da se kreće!). Egzistencija je nagomilana i nepokretna.

Braneći antidijalektičke, antiheraklitske ideje, Parmenid je, možda, bio svjestan da se one ne slažu s podacima čulnog iskustva i stoga je tvrdio: ove odredbe su djelotvorne u okviru doktrine "istine". Osjetni svijet je za njega bio samo svijet "mišljenja".

Stvaranje doktrine bića od strane Parmenida imalo je ogroman uticaj na razvoj filozofije. Po Parmenidu, biće je večno, neuništivo, ujedinjeno, ono je ogromna čvrsta lopta, nepomično počiva u centru sveta. Biće je dato samo mišljenju, a mišljenje i njegov predmet su jedno te isto. Prema Parmenidu, može se govoriti, modernim terminima, o mentalnoj, logičkoj konstrukciji bića. Sa ovih pozicija filozof je došao do zaključka o identitetu bića i mišljenja.

Jedna od istaknutih ličnosti predsokratovske faze u razvoju antičke filozofije bio je Pitagora (580-500 pne). Bio je osnivač filozofske škole pitagorejaca; tačnije, radilo se o tajnom sindikatu, u gradu Krotonu, u koji su primani samo oni koji su prošli dugotrajni probni rad. Pitagora i Pitagorejci su posebnu pažnju posvetili razvoju matematike. ki. Postavili su temelje teorije brojeva i principa aritmetike, a aritmetički su riješili mnoge geometrijske probleme. Istina, apsolutiziranjem brojeva, pitagorejci su došli do misticizma brojeva. Počeli su smatrati brojeve kao stvarnu suštinu svih stvari.

U izlaganju Diogena Laerta, jedna od najznačajnijih tačaka Pitagorinih gledišta bila je sljedeća: „Početak svega je jedinica; za jedinicu, kao uzrok, podliježe, kao supstancu, neodređenu dualnost; brojevi dolaze iz jedinice i neodređeno dva, tačke iz brojeva; iz tačaka - prave; od njih - plosnate figure; od ravnih - trodimenzionalnih figura; od ovih, čulnih tela, u kojima postoje četiri baze - vatra, voda, zemlja i vazduh; krećući se i transformirajući u cjelini, oni stvaraju svijet - živahan, inteligentan, sferičan, u sredini kojeg je zemlja; a zemlja je takođe sferna i naseljena sa svih strana” 1 .

Priča o pokojnom rimskom filozofu Boetiju stigla je do našeg vremena o tome kako je Pitagora došao do svoje osnovne ideje da je broj osnova svega što postoji. Jednog dana, prolazeći pored kovačnice, Pitagora je primijetio da podudarni udarci čekića nejednake težine proizvode različite harmonijske sazvučje. Međutim, težina čekića se može izmjeriti. Shodno tome, kvalitativna pojava - konsonancija - precizno je određena kvantitetom. Iz toga je Pitagora zaključio da broj "posjeduje stvari". Pitagora je vlast nad stvarima pripisao brojčanim odnosima.

Pitagorini sljedbenici (pitagorejci) su na cijeli svemir gledali kao na harmoniju brojeva i njihovih odnosa. Pripisujući posebna, mistična svojstva određenim brojevima, vjerovali su da brojevi mogu čak odrediti duhovne, posebno moralne kvalitete ljudi.

U predsokratskoj antičkoj filozofiji posebno mjesto okupirali su pristalice atomističkih učenja, čiji je najveći predstavnik bio Demokrit (oko 460-370 pne). Karl Marx ga je nazvao prvim enciklopedijskim umom među Grcima. Demokrit je bio učenik i kolega drugog poznatog antičkog atomiste, Leukipa. Prema Demokritu, postoje dva principa: atomi i praznina. Obratimo pažnju samo na izraženu dijalektičku prirodu njegovog učenja. Demokrit je vjerovao da je kretanje svojstveno atomima u prirodnom stanju: beskonačan broj atoma se neprestano kreće u beskonačnoj praznini. U sudaru jedan sa drugim, atomi formiraju "sve što jeste i što vidimo". Raspad atoma dovodi do smrti tijela. Kombinujući i razdvajajući, atomske čestice transformišu mnoge rođene i umiruće svetove koji nastaju i bivaju uništeni zbog prirodne nužde.

Jedan od divova klasične faze razvoja antičke filozofije je Sokrat (469-399 pne). Bio je poznat kao vajar i vajar. Nije pisao nikakva djela, radije je vodio sporove i razgovore. Optužen je za kvarenje mladih vjerskim slobodoumljem. Osuđen je i po presudi suda popio pehar otrova.

Sokrat je vjerovao da možemo spoznati samo sebe. On je utjelovio takvo razumijevanje predmeta znanja u poznatom aforizmu: "Spoznaj samog sebe". Mislilac je razmatrao sticanje znanja sa jedinom svrhom da ga ostvari u umetnosti življenja. Sokrat je vjerovao da treba postojati jedan, zajednički, vrhovni cilj života. Najvažnijim vrlinama smatrao je umjerenost, pravednost, hrabrost i hrabrost.

Čuveni filozof i istoričar filozofije George Lewis pisao je o stavovima ovog mislioca: „Opšti pogled na filozofiju Sokrata određuju uglavnom dvije okolnosti: prvo, široko rasprostranjeno i dugo ukorijenjeno mišljenje da je Sokrat napravio revoluciju na tom polju. mišljenja, zbog čega ga smatraju svi predstavnici nova era, a po nekima osnivač prave grčke filozofije; drugo, Aristotelov konkretni dokaz da je Sokrat počeo da pribegava „definicijama“ i koristi indukciju. Ove dvije okolnosti su usko povezane jedna s drugom. Ako je Sokrat revolucionirao filozofiju, mogao bi to učiniti samo uz pomoć nove metode” 1 .

Najpoznatiji Sokratov učenik je Platov iz Atene (427-347 pne). Osnivač je Akademije u Atini, osnivač objektivnog idealizma. Protiv savršen svijet ideje senzualni svet - - svet senki. Vjerovao je: ideje su vječne, ne nastaju, ne propadaju, nevažne su, ne zavise od prostora i vremena. Osjetne stvari su prolazne, relativne, zavisne od prostora i vremena. Prema Platonu, ideje su zakon u odnosu na stvari, djeluju kao modeli koji stvaraju stvari na svoju sliku i priliku.

U teoriji znanja Platon je polazio od činjenice da svo znanje o svijetu daje besmrtna duša boravi u smrtnom telu. Zadatak spoznaje je nastojanje da se osigura da duša zapamti ono što je razmišljala prije ulaska u tijelo.

Platonov doprinos stvaranju doktrine dijalektike pojmova, dijalektike mišljenja je ogroman. Pod dijalektikom je Platon shvatio proces, s jedne strane, uzdizanje faza generalizacije pojmova do najviših vrsta, as druge strane, obrnuti silazak misli od samog opšti koncepti na koncepte sve manje i manje uopštenosti.

Platonov je student i istovremeno kritičar najveći mislilac antika - Aristotel (384-322 pne). Postao je poznat kao filozof i naučnik enciklopedije, osnivač formalne logike i niza grana specijalizovanog znanja, uključujući psihologiju. U Atini je otvorio svoju školu - Licej.

Na osnovu hilemorfizma (principa odnosa između materije i forme), Aristotel je razmatrao svu prirodu u obliku uzastopnih prelaza iz materije u formu i obrnuto. U materiji je vidio samo pasivni početak, a svu aktivnost je pripisivao formi, koju je smatrao početkom kretanja i ciljem. Objektivno-idealistička doktrina forme bila je nedosljedna. Za mislioca spoznati stvar značilo je ne ograničiti se na razjašnjavanje materijala i izvora njenog postojanja i kretanja, već shvatiti skrivenu suštinu koju određuje njena svrha. Prema Aristotelu, uz pomoć osjećaja možemo uočiti samo svojstva suštine, ali ne i samu, jer je ona jedini, nedjeljiv i nevidljiv nosilac tih svojstava.

Mislilac je razvio sistem kategorija: 1) suština, 2) količina, 3) kvalitet, 4) stav, 5) mjesto, 6) vrijeme, 7) položaj, 8) posjed, 9) akcija, 10) patnja. Prema Aristotelu, kroz korelaciju kategorije "suština" sa bićem, s njim koreliraju i sve druge kategorije. Oni definišu znakove, svojstva stvari, njene atribute. Međutim, samo kategorija "suština" omogućava odgovor na pitanje: "Šta je stvar?".

Aristotel je dao važan doprinos razvoju doktrine društva i države, posvetio je veliku pažnju problemima etike, pokušao da izgradi jedinstven sistem nauka.

Jedna od najistaknutijih ličnosti helenističke etape u razvoju antičke filozofije bio je Epikur (841-276 pne.). Nastavio je atomističku liniju Leucipa-Demokrita u filozofiji, uveo niz originalnih promjena u njihovo učenje i, posebno, uveo koncept spontanog (unutra uslovljenog) odstupanja atoma od pravolinijskog kretanja: da bi objasnio mogućnosti devijacije atoma. Ova odredba bila je važan korak u dijalektizaciji tumačenja pokreta. Sa stanovišta atomizma, Epikur je razvio doktrinu o duši. Vjerovao je da duša nije nešto bestjelesno, već struktura atoma, najfinije materije rasute po tijelu. Mislilac je negirao besmrtnost duše, smatrajući da se raspadanjem tijela i duša raspršuje.

U teoriji znanja, Epikur je preuveličao ulogu senzacija. Smatrao je da su senzacije same po sebi uvijek istinite, jer su zasnovane na objektivnoj stvarnosti; greške nastaju u toku interpretacije senzacija. Mislilac je propovijedao teoriju odljeva, vjerujući da neprekidan tok sićušnih čestica (izljeva) izbija sa površine tijela, prodire u osjetilne organe i stvara slike stvari od kojih su se te čestice odvojile.

U oblasti etike dao je Epikur veliki značaj problem sreće. Kriterijum sreće vidio je u osjećaju zadovoljstva, propovijedao je ideal izbjegavanja patnje, postizanja duševnog mira.

Istaknuti predstavnik završne faze u razvoju antičke filozofije (povezan s procvatom rimske filozofske misli), Tit Lukrecije Kar (oko 99-55. pr. n. e.), poput Epikura, smatrao je jednim od centralnih problema filozofije problem postizanja sreće. Cilj filozofije je vidio u tome da pojedincu pokaže put do sreće, da ga oslobodi straha od bogova, smrti i kazne iz groba. Sredstvo za postizanje sreće, prema Lukreciju, je znanje, koje omogućava osobi da odagna sve svoje strahove.

Lukrecije je dao značajan doprinos objašnjenju, dokazivanju i propagandi stavova ranih predstavnika atomističke doktrine. Mislilac je bio pristaša stavova Demokrita i Epikura, potonjeg je smatrao najznačajnijim grčkim filozofom. Lukrecije je dosledno branio principe atomizma; on posjeduje najpotpuniju i logički uređenu interpretaciju atomističke filozofije.

2. PRIRODNA FILOZOFIJA ANTIČKE

Iako je antička filozofija, tokom svoje više od hiljadugodišnje istorije, iznela mnoge škole i trendove, koncepte i učenja, ona istovremeno nije izgubila svoj integritet u ovoj intelektualnoj raznolikosti kao jedna etapa u razvoju svetske filozofije. sa svojim inherentnim zajedničkim karakteristikama.

Ako preovlađuje mitološke svesti zabrinuti pitanjem ko je rodio sve što postoji, onda je u antičkoj filozofiji sazrelo još jedno fundamentalno pitanje: od čega je to nastalo. Mislioci su se okrenuli potrazi za porijeklom postojećeg, nadmećući se u nastojanju da daju uvjerljiviji odgovor na ovo pitanje. Sa takvih pozicija filozofija se u početku najčešće shvatala kao doktrina o uzrocima i principima svega što postoji. To je povezano s takvom karakterističnom osobinom antičke filozofije kao što je njen ontologizam. Mislioci su nastojali da razdvoje ono što stvarno postoji u okolnom svijetu, djelujući stabilno u svojim promjenjivim manifestacijama, i ono što nam se samo čini da postoji.

Odmak od mitološkog stereotipa, koji je svako objašnjenje zamijenio pričom o mitološkom stvaranju onoga što nas zanima, doveo je do pokušaja da se racionalno objasni nastanak i suština svijeta. Koncept uzroka počeo je djelovati u punoj mjeri u drevnom razmišljanju, oslobođen okova mitologije.

Za antičku filozofiju bilo je vrlo karakteristično skoro istovremena pojava veliki broj naučne hipoteze i vrste filozofskih učenja. To ne čudi u situaciji kada nije postojala mogućnost eksperimentalne provjere mnogih različitih pretpostavki o istim prirodnim fenomenima. Gotovo potpuno odsustvo eksperimentalne baze za naučna istraživanja ostavilo je značajan pečat na specifičnostima filozofskih pogleda antike: široko obilje istovremeno koegzistirajućih hipoteza svjedočilo je o obilju tipova filozofskog objašnjenja svijeta.

U antičkom periodu razvile su se najbogatije tradicije filozofiranja koje su uključivale diskusiju, dijalog, sporove i polemiku. Za mnoge mislioce bilo je važno ne samo da iznesu svoje stavove, već da iznesu fundamentalne primedbe, pobijanja i neslaganja sa stavovima drugih. Na primjer, Platon je više volio izražavati svoje stavove u obliku dijaloga izgrađenih na usporedbi argumenata i protuargumenata.

Način, forma, metod filozofiranja koji je preovladavao u antičkoj filozofiji važan je za njenu karakterizaciju, za otkrivanje intelektualnog prtljaga koji je od nje naslijeđen u kasnijim fazama razvoja svjetske filozofije. Međutim, za sve ovo nije manje važno otkriti one temeljne razlike koje su odredile konfrontaciju filozofa na glavnim svjetonazorskim pozicijama. Razvoj antičke filozofije pokazao je takvu konfrontaciju, izraženu u konfrontaciji između materijalizma i idealizma, dijalektike i antidijalektike.

Materijalizam antičkih filozofa (Heraklit, Anaksagora, Empedokle, Demokrit, Epikur, itd.) bio je spontan i uglavnom naivan. Karakteriše ga odsustvo logičke i teorijske studije, validnost osnovnih premisa i principa. Pitanje porijekla materije nije pokrenuto; postavljena je teza: „Ništa ne nastaje iz ničega“, tj. priznato je da materija postoji zauvek. Antički materijalisti su priznavali materijalne principe kao primarne, elemente - elemente, a predstavnike atomističkih pogleda - atomske čestice.

Stavovi idealista (Pitagore, Pitagorejaca, Platona i drugih) djelovali su kao svojevrsna antiteza materijalizmu antičkih filozofa. Pitagora i njegovi sljedbenici gradili su svoje učenje na činjenici da su otrgnuli apstrakciju kvantiteta iz stvarnih stvari, apsolutizirali je, proglasili je vladarom svijeta. Na toj osnovi se razvija pitagorejski matematički simbolizam i misticizam brojeva prožet praznovjerjima.

U Platonovim spisima mogu se pronaći elementi gotovo svih prethodnih idealističkih filozofija. Međutim, Platonov idealizam je kvalitativno viša faza u razvoju idealizma 1 . Prije Platona, idealizam se manifestirao samo u "nagoveštajima" i bio je uglavnom intuitivne prirode. Platon je, s druge strane, stvorio racionalni idealistički sistem koji ima racionalno opravdane principe. Centralni idealistički stav ovog sistema je da je materijalni svet Platon proglasio samo senkom iz sveta ideja, odnosno njegovom sekundarnom izvedenošću.

Karakteristična karakteristika antičke filozofije je da su se i materijalizam i idealizam u njoj pojavljivali u pomalo zamagljenom obliku, pod slojem raznih vrsta rezervi i neslaganja. Međutim, ova okolnost ne daje za pravo da se negira prisustvo materijalističkih i idealističkih linija u njegovom razvoju.

Antički filozofi su bili usmjereni na razumijevanje prirode, prostora, svijeta u cjelini. Štaviše, pogledi vezani za prirodu igrali su odlučujuću, prevashodnu ulogu u mnogim aspektima. Jednom riječju, još jedna važna karakteristika antičke filozofije bila je unutrašnja, organska povezanost njenog učenja sa učenjem o prirodi. Posebnost ove filozofije bila je u tome što se razvijala u prirodno-filozofskom obliku (od latinskog natura - priroda). Inače, prirodna filozofija, koja se zapravo spojila sa prirodnim naukama, u staroj grčkoj filozofiji zvala se fizika.

Sa stanovišta prirodne filozofije, priroda se smatrala nečim cjelovitim, nepodijeljenim, odnosno onakvim kakvim se percipira prilikom njenog neposrednog promišljanja. U nedostatku eksperimentalne nauke, prirodna filozofija je dostigla svoj vrhunac u antici.

Dominacija prirodne filozofije odredila je takve karakteristike starogrčke nauke kao što su apstraktnost i apstrakcija od konkretnih činjenica. Svaki naučnik, koji je istovremeno bio i filozof, težio je da predstavi čitav univerzum kao celinu, ne brinući mnogo zbog nedostatka dovoljno činjeničnog materijala o prirodnim fenomenima. To se posebno očitovalo u starogrčkom konceptu kosmosa, koji također karakterizira dašak ranijih mitoloških ideja o svijetu. Kosmocentrizam je najvažnija karakteristika antičke grčke prirodne filozofije.

Koncept kosmosa je za stare Grke imao značajno drugačije značenje, različito od današnjeg shvatanja. Sama riječ "kosmos" izvorno je značila "red" i korištena je za označavanje vojnog sistema ili državne strukture. Međutim, već u VI-V vijeku. BC e. postojalo je shvatanje kosmosa kao univerzuma, kao sveta koji okružuje čoveka, kao prirode. Istovremeno, kosmos je starim Grcima predstavljan kao svojevrsna projekcija žive prirode ili ljudskog društva. Stoga je slika kosmosa koja se razvila među antičkim misliocima bila obdarena ili osobinama svojstvenim živim bićima (na primjer, razmatranje kosmosa u obliku ogromnog humanoidnog organizma), ili društvenim kvalitetama koje su odražavale društvene odnose društva tog vremena.

Starogrčka filozofija, otkrivši osobu u Univerzumu (kosmosu), na isti je način vidjela Univerzum u osobi. Kosmos je predstavljen kao makročovek, a čovek kao mikrokosmos. Ovo gledište dovelo je do zaključka o spajanju čovjeka i svemira. Drugim riječima, ne postoji ponor između prirodnog svijeta, koji je antičkim grčkim misliocima predstavljao uređen i skladan kosmos, i ljudskog svijeta. Čovjek je shvaćen kao dio univerzalne kosmičke cjeline, u kojoj su utjelovljene sve sile i "elementi" koji čine kosmos.

Prirodnu filozofiju antike karakterizira spontano i naivno-dijalektičko tumačenje prirode. Dijalektičke ideje zauzimale su značajno mjesto u njenom svjetonazorskom arsenalu. Međutim, antički mislioci, razvijajući različite aspekte dijalektike, nisu je doživljavali subjektivno, nisu nazvali doktrinu povezanosti i razvoja dijalektikom, nisu je doveli u svjesno izgrađen sistem. Zato treba reći da je njihova dijalektika bila spontana.

3. PRVI ISTORIJSKI OBLIK DIJALEKTIKE

U antičkoj filozofiji dijalektika je imala dva oblika: pozitivnu i negativnu (negativnu). Pozitivna dijalektika bila je povezana sa poimanjem određenih dijalektičkih zakonitosti u proučavanim oblastima stvarnosti. Negativno - sa pokušajima da se negira istinitost onoga što otkriva istinske kontradikcije (starogrčki filozof Zenon je stekao slavu formulisanjem paradoksa koji su postavili pitanje dijalektičke prirode kretanja u negativnom obliku).

Dijalektičke ideje nastale su gotovo od samog rođenja antičke filozofije - među mileškim prirodnim filozofima, ali su najizrazitiji oblik poprimile kod Heraklita (negativna dijalektika se najjasnije iskristalizirala kod Eleatika).

U periodu antike, metoda analogije je igrala ogromnu ulogu u razumijevanju prirodnog svijeta. Upravo se ova metoda može smatrati glavnom u razvoju holističkog pogleda na prirodu, čijim se sastavnim elementom smatra i osoba 1 . Upotreba metode analogije postala je dirigent dijalektike u antičkoj filozofiji.

Prva manifestacija spontanog dijalektičkog pogleda na svijet sastojala se u holističkoj percepciji prirode, koja je u sebe uključivala i sam predmet te percepcije; dijalektika sagledava cjelinu u izvjesnom jedinstvu s njenim sve više diferenciranim dijelovima. Još jedno obilježje spontane dijalektičke percepcije svijeta bilo je prepoznavanje kontinuiranog kretanja, promjena, koje se stalno promatraju u prirodi. Celokupna istorija antičke filozofije prožeta je problemom preciziranja ideja o celovitosti prirode i njenom neprekidnom kretanju. Za antičke mislioce, kao što vidimo, princip razvoja bio je neodvojiv od njihovog holističkog razumijevanja prirode, od razumijevanja svih njenih dijelova kao međusobno povezanih.

Prve skice principa razvoja sadržane su u stavovima starogrčkog prirodnog filozofa Anaksimandra. U svom najopštijem obliku, ovaj princip je formulisao Heraklit. Aristotel je pisao o "neprekidnim ljestvama" koje povezuju svijet minerala sa svijetom biljaka, svijet biljaka sa svijetom životinja, a svijet životinja sa svijetom ljudi. U eri helenizma, stoici su, poput Heraklita, tvrdili da se razvoj svijeta odvija prema zakonu (logosu): jedan lanac povećanja napetosti "inteligentne zračne vatre" proteže se od kamena do čovjeka.

Naravno, ovi pogledi se još nisu mogli razviti u sistematsku doktrinu konkretnog razvoja koji se odvija u realnom vremenu. Nesumnjivo ograničenje heraklitskih, stoičkih i niza drugih antičkih ideja o razvoju bilo je i u tome što se, po njima, razvoj ostvaruje u relativno malom broju oblika, a kada se ti oblici iscrpe, priroda kao da nestaje u plamenu. “svjetske vatre”, a zatim se ponovo pojavljuje, ponavljajući tačno prethodne cikluse razvoja 1 .

Spontani dijalektički pristup u pogledima antičkih filozofa očitovao se iu tumačenju prirode i ljudskog svijeta kao rezultat raznih kombinacija suprotnosti. Jedan od pionira u razvoju doktrine suprotnosti bio je Heraklit; Pitagorejci, Platon, Aristotel i mnogi drugi antički mislioci dali su značajan doprinos razvoju ove doktrine.

Ideje antičkog atomizma bile su bogate dijalektikom. Demokrit i Epikur, pokušavajući da okarakterišu kretanje atoma, napravili su važne generalizacije u vezi sa razumevanjem šta čini kretanje. Samo po sebi, stvaranje atomističkih ideja značilo je važan korak u dijalektizaciji filozofskog mišljenja. Po mišljenju vodećeg istraživača antike A.F. Loseva, dijalektika je sadržana čak iu samom konceptu atoma kao materijalne formacije koja utjelovljuje princip individualnosti (manifestira se u nedjeljivosti, samoodređenju, identitetu sa samim sobom). Zaista, govoreći o atomu, atomisti su bili prisiljeni da govore o jedinstvu suprotnosti: jedinstvu opšteg i pojedinačnog, bića (atoma) i nebića (praznine, pretpostavljene konceptom atoma) itd. 1

Antička dijalektika bila je prvi istorijski oblik dijalektike. Unatoč određenoj ograničenosti svojih ideja i odredbi, poslužila je kao polazna tačka za razvoj dijalektičkih učenja u kasnijim fazama razvoja svjetske filozofije.

ZAKLJUČAK

anketiranje zajedničke istorije antičke filozofije, dolazimo do jednog neospornog zaključka, koji mnogi istraživači ne donose samo zato što većina eksponenata period antičke filozofije završava Aristotelom, zanemarujući kasniju filozofiju, a ovoj kasnijoj antičkoj filozofiji trebalo je skoro čitav milenijum više. Ali kakav zaključak bismo trebali izvući ako imamo na umu ne samo prva dva vijeka antičke filozofije, već i čitavo njeno hiljadugodišnje postojanje?

Ovaj zaključak je da je antička filozofija započela mitologijom, a završila je i mitologijom. Ali mitologija koja je postojala na početku bila je mitologija, nepodijeljena u ideološkom smislu, bila je potpuno ujedinjena u tom pogledu, bila je predreflektivna mitologija. U vezi s dolaskom ere refleksivnog mišljenja (a ovo doba je počelo u vezi s podjelom mentalnog i fizičkog rada, odnosno u vezi samo s robovlasničkom formacijom), mitologija kao integralna i neodvojiva već je započela da se u antici tumači kao prevaziđeno i već arhaično razdoblje. U tom smislu, antička svijest se već kretala od mita ka logosu, odnosno od jedinstvenog i cjelovitog čulno-materijalnog kosmosa do njegove izgradnje na temeljima razuma.

Međutim, pojedinačni elementi koji su činili drevni mit, na kraju je i došlo do njihove iscrpljenosti, te se ukazala potreba da se svi ti odvojeni momenti mita ponovo spoje, ali da se ujedine već na osnovu razuma. A budući da se cijeli mit sastojao od proturječnosti spojenih u jednu cjelinu, nova kombinacija tih suprotnosti, naime, kombinacija na temelju razuma, nužno je postala dijalektička, a iscrpljivanjem te dijalektike došao je kraj same antičke filozofije.

Tako je antička filozofija započela predrefleksivnom mitologijom, koju je prevladala refleksijom, a završila refleksivnom mitologijom, tj. dijalektika. Idealno i materijalno, opšte i pojedinačno, um i duša, duša i telo – svi ovi parovi suprotnosti, koji su stvarali teme cele antičke filozofije, na kraju ove potonje počeli su da se dijalektički prevladavaju, zbog čega antička filozofija završila je dijalektikom mita. Stoga se mora reći da je antička filozofija započela mitologijom, a završila mitologijom. Ali istovremeno je potrebno rigorozno utvrditi da je put od primitivne, predreflektivne mitologije do refleksivne mitologije razdoblja najviše antičke civilizacije prošao kroz različite faze onoga što se drugačije ne može nazvati dijalektikom. Istovremeno, uprkos mitološkoj pozadini, antička filozofija je prošla kroz niz suptilnih dijalektičkih faza i na kraju došla do najvišeg trijumfa razuma u obliku rigorozno i ​​sistematski konstruisane dijalektike. Iscrpljivanjem izvorne mitologije iscrpljena je sva dijalektika izgrađena na njoj, a iscrpljenošću dijalektike nestala je sva antička mitologija.
Problematizacija razuma u filozofiji 20. vijeka Opišite glavne vrste istorijskih izvora.

Tema: Problem početka u antičkoj filozofiji

Vrstu: Test| Veličina: 26.80K | Preuzimanja: 86 | Dodano 14.05.2012 u 12:58 | Ocjena: +3 | Više ispita

Univerzitet: VZFEI

Godina i grad: Jaroslavlj 2011

Sadržaj
Uvod 3
Problem početka među predstavnicima materijalizma 4
u antici. četiri
Drevne filozofske škole 5
(materijalistička linija) 5
Problem početka među predstavnicima idealizma u antici 8
Drevne filozofske škole 9
(idealistička linija) 9
Doktrina početka u filozofiji antičkih atomista. Značaj ove doktrine u istoriji razvoja filozofije i nauke. petnaest
Zaključak 18
Izvori 20

Uvod

antičke filozofije- skup filozofskih učenja nastalih u staroj Grčkoj i Rimu u periodu od 6. veka pre nove ere. do 6. v. AD Uslovnim vremenskim ograničenjima ovog perioda smatra se 585. pne. (kada je grčki naučnik Tales predvidio pomračenje Sunca) i 529. godine nove ere. (kada je car Justinijan zatvorio neoplatonsku školu u Atini). Glavni jezik antičke filozofije bio je starogrčki, od 2. do 1. veka. započeo je razvoj filozofske književnosti i na latinskom.

Antička filozofija je nastala i razvila se tokom rađanja i formiranja robovlasničkog društva, kada je ono bilo podijeljeno na klase i izolirana društvena grupa ljudi koja se bavila samo umnim radom. Ova filozofija svoj nastup duguje razvoju prirodnih nauka, posebno matematike i astronomije. U njoj su, kao iu svakoj drugoj, uključujući i modernu filozofiju, postojala dva direktno suprotna pravca: materijalizam (Demokritova linija) i idealizam (Platonova linija).

Predmet filozofije - i antičke i moderne - biće, stvarnost u cjelini. U stvari, ona postavlja pitanje upućeno stvarnosti kao celini: šta je početak svih stvari? Upravo ovo pitanje, doktrina o poreklu bića, želim da razmatram u svom radu.

Problem početka među predstavnicima materijalizma u antici.

Materijalizam (od lat. materialis - materijal) - filozofski pogled na svijet, prema kojem je materija (objektivna stvarnost) ontološki primarna (uzrok, uvjet, ograničenje), a ideal (pojmovi, volja, duh, itd.) je sekundaran (rezultat, posljedica). Materijalizam priznaje postojanje jedne supstance – materije; svi entiteti su formirani od materije, a fenomeni (uključujući i svest) su procesi interakcije materijalnih entiteta.

Materijalizam jedan od dva glavna filozofskim pravcima, koji rješava glavno pitanje filozofije u korist primata materije, prirode, bića, fizičkog, objektivnog i smatra svijest, mišljenje svojstvom materije, za razliku od idealizma koji uzima duh, ideju, svijest, mišljenje, mentalno , subjektivna kao početna.

Priznanje primata materije znači da je nije niko stvorio, već da postoji zauvek, da su prostor i vreme objektivno postojeće forme postojanje materije, da je mišljenje neodvojivo od materije, koja misli da se jedinstvo sveta sastoji u njegovoj materijalnosti.

Razvoj materijalizma može se pratiti kroz istoriju zapadne misli od samog početka i nalazi se kroz istoriju filozofije. Zajednička karakteristika antičke filozofije (u većoj mjeri u njenoj ranoj fazi) je kosmocentrizam. To znači da je centar filozofskog mišljenja kosmos. Uvođenje koncepta "kosmosa" u filozofski leksikon pripisuje se milezijanskim misliocima i Pitagori. Grci su ovim konceptom označavali uređeno, organizovano biće, nasuprot haosu kao neuređenom i neorganizovanom stanju.

Drevne škole filozofije (materijalistička linija)

1. Milesian School of Philosophy

Prva filozofska škola nastala je u gradu Miletu.

Njegovi predstavnici: Tales(kraj 7. - prva polovina 6. veka p.n.e.), Anaksimandar(VI vek pne), Anaximenes(VI vek pne), Heraklit iz Efesa (544. ili 540.-480. pne.)

Milesijska škola posebnu pažnju posvećuje problemima porijekla, korijenskog uzroka svijeta. U početku su to mislili kao nešto jedno s prirodom. Samu prirodu, a ne nešto neprirodno, oni smatraju uzrokom svega što postoji.

Ukazivanje na porijeklo značilo je prijelaz sa mitološkog mišljenja na filozofsko – isticanje univerzalni. Međutim, u početku, univerzalno nije bilo predstavljeno u konceptualnom, već u vizualnom obliku: Tales je pretpostavio da je porijeklo svega što postoji vode. Anaksimen - vazduh, Heraklit - vatra, Anaksimandar - iperon.

Voda za Talesa nije bila u korelaciji samo sa fizičkim i hemijskim svojstvima vode, već i sa božanskim principom. One. Tales je govorio o nekim božanskim potocima koji teku ka zemlji, ka čoveku. Boga niko ne rađa, on postoji zauvek i zato je osnova svega.

Anaksimen u svom eseju “O prirodi” piše da je početak beskonačan, a ovaj početak vazduh.

"Vazduh je bezgranična tvar, baš kao i naša duša."

Heraklit naglašava važnost vatre. Vatra se smatra osnovnim principom svijeta. Svijet u cjelini se vidi kao transformacija vatre. Heraklit je izrazio zaista briljantne ideje o promjenjivosti materijalnog svijeta. Promjenljivost kosmosa, njegova bifurkacija, nedosljednost svijeta - sve je to početak dijalektike. Sve je, prema Heraklitovim pogledima, uzrokovano uslovljeno, podređeno logosu, tj. prirodno.

Značaj Heraklitovog učenja o razvoju je izuzetan. Izjava o univerzalnoj fluidnosti stvari, promjenjivosti pojava - njegova velika nagađanja u dijalektičkom mišljenju. „Sve se kreće“, „sve teče“, ništa ne ostaje nepomično i postojano, sve se bez izuzetka menja i transformiše. U dva njegova poznata fragmenta čitamo: „Ne možete dvaput ući u istu rijeku i ne možete dvaput dotaknuti nešto smrtno u istom stanju, ali, zbog neodoljivosti i brze promjene, sve se raspršuje i skuplja, dolazi i odlazi. " ; "Ulazimo i ne ulazimo u istu rijeku, mi smo isti a nismo isti."

Mileški filozof Anaksimandar polazio je od činjenice da početak ne može biti nešto materijalno. On je početak definisao kao aiperon – neograničen, neograničen, kvantitativno beskonačan, neiscrpan; iperon obuhvata sve i svašta. Upravlja i održava sva stanja. Sve stvari se proizvode i realizuju sa njim iu njemu. Ovaj beskonačni princip takođe se pojavljuje kao božanski.

Kombinujući u početku supstancijalnu osnovu (ono što je uzrok svega) i materijalni supstrat (ono od čega su sve stvari napravljene), prvi grčki filozofi stavili su tačku na teogonijsko tumačenje sveta, pošto je mit zamenjen. logosom, razumnom riječi, filozofskim konceptom.

Materijalisti antičke grčke filozofije tvrdili su da je nastanak i razvoj svijeta oko nas prirodan, a ne natprirodni proces. U to daleko vrijeme odbacivali su sve vrste mističnih pristupa problemu nastanka materijalnog svijeta. To je njihova istorijska zasluga.

Još jedan izvanredni mislilac-materijalista antičke grčke filozofije bio je Demokrit (oko 460-370 pne), učenik jednog od osnivača antičkog atomizma Leukipa (V vek pne). Njegova djela su nešto poput enciklopedije znanja tog vremena. Uključuju više od 70 naslova njegovih djela iz oblasti fizike, etike, matematike, retorike, astronomije itd. Svojim djelima je zaslužio duboko poštovanje prema Aristotelu, Ciceronu, Plutarhu i drugim istaknutim misliocima antike.

Najveća Demokritova zasluga je njegova doktrina atomizma. U srcu svemira, prema njegovim pogledima, nalazi se atom kao temeljni princip razvoja svijeta. Atomi, tj. najmanje, dalje nedjeljive fizičke čestice, su nepromijenjene. One su vječne, u stalnom kretanju i razlikuju se jedna od druge samo po obliku, veličini, položaju i redu. Uz atome, prema Demokritu, postoji i praznina (praznina je nepostojanje i kao takva je nespoznatljiva, samo biće je spoznatljivo), u kojoj se atomi kreću.

Demokrit je takođe tvrdio da postoje dve vrste znanja: logičko rasuđivanje koje daje pouzdano znanje, kao i čulno znanje: vid, sluh, miris, ukus, dodir. Istovremeno, treba napomenuti: Demokrit je sklon zaključku da pravo znanje daje ljudski um.

Važan događaj u antičkoj grčkoj filozofiji bila je pojava sofista - "plaćenih učitelja da misle, govore i rade". Nije ih zanimala istina, već eristika (umijeće pobjede u svađi, parnici). Stoga riječ "sofist" dobija nominalno značenje. To je značilo osobu sposobnu da crno izdaje za bijelo, i obrnuto, ovisno o zadatku koji joj je dodijeljen.

Pa ipak, ovaj pravac je dao određeni doprinos razvoju logike i retorike. Sofisti su demonstrirali fluidnost koncepata kao slika koje zamjenjuju naznačenu stvarnost; dao izvestan doprinos razvoju relativne istine, postavljajući pitanje potrebe za dokazima iznetih tvrdnji.

Glavni zaključci sofista su sljedeći:

1) glavno svojstvo materije nije njena objektivnost, već njena promenljivost;

2) ništa ne postoji samo po sebi, već postoji samo u odnosu na drugog i kroz drugog;

3) sve što postoji ima svoju suprotnost.

Općenito, sofisti su, kao majstori retorike i eristike, pripremili zaključak da je svijet oko nas, zbog svoje neizvjesnosti i promjenljivosti, nespoznatljiv, pa stoga i neobjašnjiv.

Predstavnici sofista: Protagora iz Abdere (oko 480 - 410 pne), Gorgija iz Leontina (483 - 375 pne), Hipija iz Elide, Prodik iz Ceosa, Antifona, Kritija iz Atene, Lucijan iz Samosate, Flavije Filostrat i ostalo.

Prema sofistima, osobu treba smatrati kriterijem, mjerilom istinitosti suda. Odavde slijedi poznata Protagorina teza: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, nepostojeće, da ne postoje."

Problem početka među predstavnicima idealizma u antici

Idealno i gp (francuski idéalisme, od grč. idéa - ideja), opća oznaka filozofskih učenja koja tvrde da je svijest, mišljenje, mentalno, duhovno primarno, temeljno, a materija, priroda, fizičko je sekundarna, izvedena, zavisna, uslovljena. I. se, dakle, suprotstavlja materijalizmu u rješavanju glavnog pitanja filozofije - o odnosu bića i mišljenja, duhovnog i materijalnog, kako u sferi postojanja, tako i u sferi znanja.

Postoje dva oblika idealizma: objektivni idealizam i subjektivni idealizam.

Prvi karakterizira prepoznavanje duhovnog principa izvan i neovisno o našoj svijesti, za drugi je neprihvatljivo priznanje bilo kakve stvarnosti izvan i nezavisno od naše svijesti.

Drevne škole filozofije (idealistička linija)

1. Pitagorejska škola filozofije

Pitagora (VI-V vek pne) - organizovan 532. godine. BC. vjersko-filozofska zajednica u Cortoni.

Pitagora je svoju filozofiju zasnovao na numeričkim omjerima, shvaćenim kao univerzalni apstraktni obrasci. "Najmudriji je broj." Prirodno je da je takav pristup doprinio razvoju matematike iz empirijske prakse u pravu teorijsku nauku.

2. Eleatska škola

Predstavnici: Ksenofan - osnivač, Parmenid, Zenon, Melis.

Parmenid (r. oko 540. pne) - prvi je uveo filozofski koncept - "biće". Biti s njim je supstancija, koja je nedjeljiva i nepokretna. U centru njegove pažnje bili su problemi odnosa bića i nebića, bića i mišljenja.

Na pitanje o odnosu bića i nebića, Parmenid je odgovorio: postoji biće, ali nema nebića. Bio je prvi koji je koristio dokaze da potkrijepi svoju tezu. Ono što jeste, može se izraziti u mislima; ono što nije, ne može se izraziti u mislima. Nebiće je neizrecivo, nespoznatljivo, nedostupno misli, stoga je nebiće.

Zenon (480-43 pne) - pokušava da shvati probleme kretanja, skreće pažnju na činjenicu da je kretanje zbir stanja mirovanja.

3. Atinska škola

Predstavnici: Sokrat (469-399 pne), Platon (427-347 pne), Aristotel (384-322 pne).

Sokrat.

Glavni fokus njegovog istraživanja bio je problem čoveka. Sokrata zanima ne samo osoba, već i znalačka, moralna osoba.

Vjerovao je da je smisao ljudskog života, najviše dobro - u postizanju sreće. Etika treba da pomogne osobi da izgradi život u skladu sa ovim ciljem. Sreća je sadržaj razboritog, čestitog bića, tj. samo moralna osoba može biti sretna (ili razumna, što je u suštini ista stvar).

Znanje je osnova vrline (svaka konkretna vrlina je određena vrsta znanja), neznanje je izvor nemorala. Odnosno, moralne vrijednosti imaju regulativnu vrijednost samo kada ih osoba prepozna kao istinite. Stoga on tako stalnu pažnju posvećuje moralnom obrazovanju, koje je neodvojivo od samoobrazovanja, a proces moralnog usavršavanja traje do kraja svjesnog života.

Sokratova dijalektička metoda zasniva se na dijalogu, koji uključuje dvije bitne tačke:

Pobijanje

maieutics

Mayevtika - preokret duše, kretanje duše, otkrivanje novog.

Sokrat pribjegava ironiji, što mu omogućava da se posluži određenim trikovima, trikovima i podstakne sagovornika da otkrije samog sebe (svoje mišljenje).

Platon.

Pravo ime - Aristokle.

Osnovao je svoju filozofsku školu – Akademiju. Platon je bio na čelu Akademije 40 godina.

U Platonovoj filozofiji postoje dva najvažnija perioda njegovog rada:

1 period - proučavanje postojećih filozofskih problema;

2 tačka ("druga navigacija") - Platon formuliše svoje filozofske ideje, dolazi do razumevanja dve ravni bića:

• fenomenalno (vidljivo)
• metofenomenalan (nevidljiv), shvaćen isključivo intelektom.

Glavni dio Platonove filozofije, koji je dao ime cijelom smjeru filozofije, je doktrina o idejama (eidos), postojanju dva svijeta: svijeta ideja (eidos) i svijeta stvari, odnosno oblika. Ideje su prototipovi stvari, njihovi izvori. Ideje su u osnovi čitavog mnoštva stvari koje su nastale od bezoblične materije. Ideje su izvor svega, dok sama materija ne može ništa proizvesti.

Svijet ideja postoji izvan vremena i prostora. U ovom svijetu postoji određena hijerarhija, na čijem vrhu stoji ideja Dobra, iz koje izvire sve ostalo. Dobro je identično apsolutnoj Ljepoti, ali je istovremeno i Početak svih početaka i Tvorac Univerzuma. Ideja Dobra je poput Sunca u ljudskoj dimenziji.

Ideja bilo koje stvari ili bića je najdublja, najintimnija i suštinska u njoj. U čovjeku ulogu ideje igra njegova besmrtna duša. Ideje imaju kvalitete postojanosti, jedinstva i čistoće, a stvari - promjenljivosti, mnogostrukosti i izobličenja.

Platonovi spisi, poznati kao Platonovi dijalozi:

• "Apologija Sokrata"
• "fedon"
• "Parmenid"
• "Gozba"
• "država"
• "zakoni"
• "pisma"

Platonova doktrina o državi uopšteno govoreći prvi put izneo u čuvenom dijalogu - "Političar". Ovaj dijalog pripada ranom periodu Platonovog djelovanja i predstavlja nesavršen razvoj istih misli koje su kasnije bile osnova poznatog Platonovog dijaloga - "Država". Ovo posljednje pripada zrelijem Platonovom dobu i sadrži doktrinu o državi u svom najsavršenijem obliku.

U Platonovom svjetonazoru važno mjesto pripada njegovim pogledima na društvo i državu. Izuzetno ga je zanimalo pitanje kakav bi trebao biti savršen hostel i kakvu edukaciju ljudi treba pripremiti za organizaciju i održavanje takvog hostela.

Platonov projekat se zove "projekat" idealno stanje". Vidio je 6 varijanti stanja, među postojećim tipovima:

1. Monarhija
2. Tiranija
3. Oligarhija
4. Demokratija
5. Timokratija (moć vojske)

Filozof vjeruje da može postojati samo jedan uređaj savršenog stanja. Sva moguća razlika se svodi samo na broj vladajućih mudraca (filozofa): ako postoji samo jedan mudrac, ovo je monarhija. Ako ih je nekoliko - aristokratija. Ali ova razlika zaista nije bitna, jer ako najmudriji zaista vladaju, onda bez obzira koliko ih ima, oni će i dalje vladati na potpuno isti način.

Platon je suprotstavio idealni tip negativnom tipu društvene strukture, u kojoj su glavni pokretač ponašanja ljudi materijalne brige i poticaji. Negativan tip države pojavljuje se, prema Platonu, u četiri moguća oblika: kao timokratija, oligarhija, demokratija i tiranija.

Filozof je zauzeo sociološki pristup u proučavanju populacijskih problema. Podijelio je cjelokupno stanovništvo države na tri posjeda:

1. Filozofi
2. Ratnici
3. Zaposleni

Aristotel.

335. godine osniva sopstvenu filozofsku školu - Licej.

Aristotel je napisao preko 150 naučni radovi i traktat drug. Njegovi spisi se dijele u dvije grupe: „egzoterični“ (od grč. exo – izvan, izvan), sastavljen u formi dijaloga i namijenjen široj javnosti van škole, i „ezoterični“ (od grč. Ezo - iznutra), - proizvod Aristotelove stvaralačke aktivnosti tokom nastavnog perioda, namijenjen ne javnosti, već samo učenicima unutar škole. Kompozicije prve grupe su gotovo potpuno izgubljene, ostali su samo zasebni fragmenti ili samo naslovi djela. Ali kompozicije druge grupe su dobro očuvane.

Aristotelova logička dela objedinjena su pod naslovom "Organon", filozofski problemi se proučavaju u "Metafizici", etički - u "Nikomahovoj etici", psihološki - u eseju "O duši", društveno-politički - u "Politici". , itd.

Filozof je formulisao tri zakona logike:

1. Zakon identiteta
2. Zakon protivrečnosti
3. Zakon dovoljnog razloga

Aristotel je bio prvi od antičkih mislilaca koji je napravio razliku filozofsko znanje od konkretnog naučnog. On ističe prva filozofija kao nauka o bićima, ili o prvim principima i uzrocima, i druga filozofijačiji je predmet priroda.

Predmet prve filozofije, istorijski nazvane "metofizika", nije priroda, već ono što postoji izvan nje - nadčulni večni entiteti shvaćeni spekulacijom. Prva filozofija je u Aristotelovom shvaćanju bila filozofija u pravom smislu te riječi, dok je fizika, ili doktrina o prirodi, također bila filozofija, ali druga.

U Metafizici, Aristotel dijeli nauku u tri široka dijela:

• Teorijske nauke - potraga za znanjem
• Praktične nauke - etika
• Produktivne nauke vezane za proizvodnju

U središtu prve filozofije su problemi bića. Aristotel je razvio doktrinu o četiri principa (korijenski uzroci) svega što postoji:

1. Formalno (suština bića, od čega su stvari napravljene)
2. Materijal (- kao primarna materija, neodređena i bezoblična, ali koja ima sposobnost da postane oblik; - od čega se stvar sastoji - formirani materijal bića)
3. Vožnja (otkriva mogućnosti samog pokreta)
4. Konačan/cilj (označava kretanje krajnjeg cilja; na osnovu tog razloga se ostvaruje mogućnost postizanja Dobra)

Dovršite aristotelovski koncept prvih uzroka doktrina apsolutni um kao najviši nivo bića, koji više nije ničim uslovljen, već zavisi samo od sebe. Filozofska doktrina o višem biću javlja se kao teologija. Aristotelov Bog je bezlični božanski Um, koji je u stalnoj aktivnosti. Misao o Bogu je misao misli. Budući da je najviše biće, božanski Um djeluje kao trojedini formalno pokretni ciljni uzrok.

U svojim spisima o psihologiji, Aristotel govori o tri manifestacije duše:

• biljna duša;
• životinjska duša;
• racionalna duša čoveka.

Tri dela o etici su povezana sa imenom Aristotela: Nikomahova etika, Eudemska etika i Velika etika. Osnova Aristotelove etike je psihologija. Etika filozofa zauzima srednju poziciju između njegove psihologije i politike. Etika je doktrina morala, usađivanja u osobu aktivno-voljnih, duhovnih osobina koje su mu potrebne prije svega u javnom, a potom i privatnom životu. Uči praktičnim pravilima ponašanja i načinu života pojedinca. Ali Aristotel ne misli na pojedinog građanina izvan društva. Za njega je čovjek biće. društveno-politički. Aristotelova etika usko je povezana sa njegovom politikom, sa doktrinom o suštini i zadacima države.

U proučavanju problema države Aristotel skreće pažnju na probleme postojeće politike. Čovjek se u ovom trenutku smatra "političkom životinjom". Ne smatraju se svi državljanima države (rob nije građanin države)

Aristotel identificira šest glavnih tipova stanja:

1. ekstremna oligarhija
2. ohlokratija (ekstremna demokratija)
3. Politia (umjerena oligarhija + umjerena demokratija)

Poput Platona, Aristotel dijeli oblike države na "loše i dobre". Dobro: monarhija, aristokratija, politika. I one loše: tiranija, ekstremna oligarhija, ohlokratija.

Doktrina početka u filozofiji antičkih atomista. Značaj ove doktrine u istoriji razvoja filozofije i nauke.

Predstavnici antičke filozofije atomista su Leukip, Demokrit, Epikur, Lukrecije.

Jedno od najuticajnijih učenja tog vremena bilo je atomistički materijalizam. Njegov najistaknutiji predstavnik bio je Demokrit. Poznato je do 70 njegovih radova koji pokrivaju gotovo sve oblasti znanja tog vremena - filozofiju, matematiku, astronomiju, politiku i etiku. Nastavljajući tradiciju traženja porijekla svih stvari, Demokrit je uveo ideju da se svijet sastoji od bića i nebića. Nepostojanje je praznina, a biće su atomi.

Atom je nedjeljiv, potpuno gust, neprobojan, ne opaža se osjetilima (zbog svoje, po pravilu, male veličine), samostalna čestica materije, atom je nedjeljiv, vječan, nepromijenjen. Atomi nikada ne nastaju i nikada ne umiru. Dolaze u velikom broju oblika - sferni, ugaoni, u obliku kuke, konkavni, konveksni, itd. Atomi se razlikuju po veličini. Oni su nevidljivi, mogu se samo misliti. U procesu kretanja u praznini, atomi se sudaraju jedan s drugim i isprepliću. Kohezija velikog broja atoma čini stvari. Uspon i pad stvari objašnjavaju se dodavanjem i podjelom atoma; mijenjanje stvari - promjenom reda i položaja (rotacije) atoma. Ako su atomi vječni i nepromjenjivi, onda su stvari prolazne i promjenjive. Tako je atomizam u jednoj slici spojio racionalne momente dvaju suprotnih učenja – učenja Heraklita i Parmenida: svijet stvari je fluidan, promjenjiv, a svijet atoma koji čine stvari je nepromjenjiv, vječan.
Prema Demokritu, svijet kao cjelina je beskonačna praznina ispunjena mnogim odvojenim svjetovima. Odvojeni svjetovi nastali su kao rezultat činjenice da mnogi atomi, sudarajući se jedni s drugima, formiraju vrtloge - kružna kretanja atoma. U vrtlozima se veliki i teški atomi akumuliraju u centru, dok se lakši i mali istiskuju na periferiju. Tako su nastali zemlja i nebo. Nebo formira vatru, vazduh, svetila. Zemlja je centar našeg svijeta, na čijem rubu su zvijezde. Svaki svijet je zatvoren. Broj svjetova je beskonačan. Mnogi od njih mogu biti naseljeni. Demokrit je prvi opisao Mliječni put kao ogromno jato zvijezda. Svjetovi su prolazni: neki od njih tek nastaju, drugi su u svom vrhuncu, a treći već umiru.
Istorijska zasluga antičkog atomizma bila je i formulacija i razvoj principa determinizma (uzročnosti). U skladu sa ovim principom, svaki događaj povlači određene posljedice i istovremeno predstavlja posljedicu nekih drugih događaja koji su se desili ranije. Demokrit je princip determinizma shvatio mehanistički, identificirajući uzročnost i nužnost. Sve što se dešava u svetu nije samo uzročno određeno, već i neophodno, neizbežno. On je odbacio objektivno postojanje slučajnosti, rekavši da osoba događaj naziva slučajnim kada ne zna (ili ne želi da zna) uzrok događaja. Svijet atomista je svijet neprekidne nužde, u kojem nema objektivnih slučajnosti.

Epikur dijeli atomistički koncept Demokrita, ali ga ne ponavlja, već doprinosi daljem razvoju atomističke slike svijeta. Epikur otklanja kruti determinizam, koji se u društvu manifestuje kao fatalna neminovnost. Priznajući nesreću, Epikur, takoreći, otvara prvu stranicu u čitanju problema slobode i nužnosti u odnosu na razvoj društva.
Koncept atomizma je jedan od najheurističkijih, jedan od najplodonosnijih i najperspektivnijih istraživačkih programa u istoriji nauke. Na osnovu principa atomizma, smatrajući tijela zbirom beskonačno velikog broja malih nedjeljivih atoma, Demokrit je formulirao ideju matematičke metode nedjeljivih, koja omogućava određivanje omjera površina figura ili volumena. tijela. Metoda nedjeljivih, oživljena u evropskoj matematici u 16.-17. vijeku, postala je jedna od prekretnica na putu stvaranja integralnog računa. Koncept atomizma odigrao je odlučujuću ulogu u razvoju ideja o strukturi materije, u orijentaciji kretanja prirodnonaučne misli ka poznavanju sve dubljih strukturnih nivoa organizacije materije. A sada, 2500 godina nakon svog nastanka, program atomizma (koji se više ne primjenjuje na atome, već na elementarne čestice od kojih se sastoje) jedan je od kamena temeljaca prirodne nauke, moderne fizičke slike svijeta.

Zaključak

Sumirajući analizu antičke filozofije, treba napomenuti da su se u periodu njenog formiranja i razvoja razvili glavni problemi filozofije i otkriveni njeni glavni pravci razvoja. Filozofija nastaje kao doktrina bića. U početnim fazama, biće se poistovjećuje sa prirodom. Otuda - materijalistički pravac u razvoju filozofske misli. Kasnije, razvojem društvenih odnosa i formiranjem ličnosti, biće se shvata, pre svega, kao biće ličnosti, filozofska misao prihvata idealistički pravac. Bitak se u antičkoj filozofiji smatra uređenim sistemom – Kosmosom, čija je važna komponenta čovjek. Svi ljudski problemi se razmatraju i rješavaju u organskoj vezi sa mjestom i ulogom koju zauzima u Kosmosu. Ovaj pristup se može fiksirati i među fizičarima, i među sofistima, i među epikurejcima, i među stoicima. Ali on je najsjajnije i najpotpunije oličenje pronašao u sistemima Platona i Aristotela.

Problem razumevanja prirode i suštine sveta. Dva glavna pristupa njegovom rješavanju su materijalistički i idealistički. Prvi vidi suštinu svijeta u materijalnoj supstanci, drugi - u idealnom.

Problem uzroka razvoja (samorazvoja) svijeta. dva rješenja:

a) uzrok je vanjska sila koja utječe na svijet i uzrokuje da se mijenja i razvija;

b) razlog razvoja svijeta leži u njemu samom (jedinstvo i borba suprotnosti).

Problem prirode i suštine znanja. dva pristupa:

a) znanje je znanje o stvarnosti postojeći svet koje poznajemo uz pomoć osjećaja i razuma;

b) znanje je znanje o nadčulnom, inteligibilnom svijetu koje je nedostupno osjetilima i koje se spoznaje uz pomoć intelektualne intuicije.

Problem prirode i suštine prava i države. dva pristupa:

a) država i zakon su sredstva za potčinjavanje nekih ljudi od strane drugih;

b) država i pravo su sredstva za organizovanje srećnog zajedničkog života ljudi.

Svi ovi problemi postali su ključni problemi evropske filozofije i nauke. Čak i nepotpuna analiza navedenih škola svjedoči da su one pripremale srednjovjekovnu filozofiju, usmjeravale pažnju na duhovno načelo i postavile teorijske temelje za kršćanstvo.

Izvori

1. Filozofija, Moskva, UNITI - 1998
2. Antologija svjetske filozofije: U 4 toma, M., - 1969. V.1, str. 279; Fragmenti ranih grčkih filozofa. Dio 1
3. Aristotel. Djela u četiri toma. M., 1975-1984, tom 1-4.
4. Koncepti savremene prirodne nauke, V.M. Naidysh, Moskva - 1999
5. Wikipedia - besplatna enciklopedija - http://ru.wikipedia.org
6. Velika sovjetska enciklopedija. Elektronska verzija - http://bse.sci-lib.com

   Ukoliko je Kontrolni rad, po Vašem mišljenju, nekvalitetan, ili ste se već upoznali sa ovim radom, molimo Vas da nas obavijestite.

Jedan od centralnih problema antičke filozofije bio je problem bića: čemu služi sve što postoji? od čega je došlo? Šta je razlog postojanja? Zašto postoji postojanje, a ne ništa? itd. U običnom jeziku, riječi "biti", "postojati", "je u gotovini" doživljavaju se kao sinonimi. Ali u filozofiji oni imaju posebna značenja koja nemaju ništa zajedničko sa svakodnevnom upotrebom. Pojam "biće" pretvara se u glavni problem ontologije, onog odeljka filozofije, gde je reč o istinski postojećem, nepromenljivom i jedinstvenom, garantujući svetu i čoveku stabilnu egzistenciju. Bitak kao filozofska kategorija znači stvarnost koja se proteže izvan granica ljudskog iskustva, te stoga ne ovisi o čovjeku svojom sviješću, a ne o ljudskosti.

Apel na pitanja bića počinje pitanjem smisla života. Ali za starog Grka njegov je život još uvijek bio neraskidivo povezan s prirodom, sa kosmosom, pa filozofija počinje upravo pitanjima odakle je svijet došao i od čega se sastoji? Ova pitanja se odražavaju Milesian philosophers: Tales, Anaksimandar, Anaksimen. Osim toga, Thales je već imao ideju o postojanju zakona zajedničkih za sve stvari i svijet u cjelini. Ova ideja je izražena prvi put i bila je grčka. Kao što je kasnije rekao Heraklit iz Efeza, mudrost se sastoji u shvaćanju osnovne formule zajedničke za sve predmete. To moramo slijediti jer grad slijedi svoje zakone, i još strože, budući da je opća formula univerzalna, čak i ako su zakoni različitih gradova različiti.

Miležani su prvi imali ideju da je sve podložno stalnim promjenama. Heraklit na sve moguće načine ističe bitak u promjeni, postojanost u promjeni, identitet u promjeni, vječnost u prolaznom. Izvor kretanja, promjena je borba. Sve je sastavljeno od suprotnosti. Mogu prelaziti jedno u drugo (hladno zagrijava, toplo hladi); jedna suprotnost otkriva vrijednost druge (npr. bolest čini zdravlje slatkim). Harmoniju svijeta čine suprotnosti, između kojih se vodi borba.

Grci imaju ideju zašto stvari ostaju iste sa takvom totalitetom promjena. Ovo je princip reda i mjere. Održavanjem pravih proporcija, stalna promjena održava stvari onakvima kakve jesu za čovjeka i za svijet u cjelini. Osnovna ideja mjera potekla je od Pitagore. Ideju mjere, tako svojstvenu antičkom svjetonazoru, Heraklit je generalizirao u konceptu logosa. Bukvalno, "logos" je riječ. Ali ovo nije nikakva riječ, već samo razumna.

U 5-4 godine pne Parmenid je u filozofiju uveo problem bića kako bi riješio jedan sasvim stvarni životni problem - gubitak vjere u nekadašnje bogove i istovremeno gubitak životnog oslonca. Očaj se pojavio u dubinama ljudske svijesti, bilo je potrebno tražiti nove jamce ljudskog postojanja.

Parmenid je predložio da se moć bogova zameni snagom misli. U filozofiji se takva misao naziva čistom, tj. onaj čiji sadržaj ne zavisi od empirijskog, čulnog iskustva ljudi. Parmenid je tvrdio postojanje nečega iza objektivno-osjetnih stvari koje mogu igrati ulogu garanta postojanja ovoga svijeta: Boga, Logosa, Apsolutne ideje. Parmenid je otkrio moć Apsolutne misli, koja će svijetu osigurati stabilnost i red: sve se nužno pokorava ovoj misli. Tok stvari u svemiru ne može se promeniti iznenada, slučajno: dan će uvek doći da zameni noć, ljudi neće naglo izumreti, ne zna se od čega. One. Da bi se osvrnuo na ovu situaciju, Parmenid je koristio izraz "biće" preuzevši ga iz jezika Grka i dajući mu drugačiji kontekst. Biće u njegovom razumevanju je ono što postoji izvan sveta čulnih stvari, koje je jedno i nepromenljivo, koje sadrži svu punoću savršenstava, među kojima su glavna istina, dobrota, dobrota.

Kasnije će drevni grčki filozof Platon, Sokratov učenik, pokazati da stvarnost i biće nisu homogeni, da pored čulnog kosmosa postoji inteligibilna stvarnost koja nadilazi čulno, fizičko. Pitagora je već po prvi put insistirao da je samo mentalno stvarno. Parmenid se složio s njim, negirajući pokret. Platon je razvio i produbio ovu ideju starogrčkog genija.

Platon je vjerovao da tamo Vječne vrijednosti biće - postoji pravda, dobrota i vrlina, ne podliježu ljudskim nesuglasicama. Ovi prvi principi su prilično razumljivi ljudskom umu.

Kako Platon dokazuje svoje stavove? Postoji pokretljiv, promjenjiv svijet u kojem živimo. Mi to znamo kroz senzacije, ideje, percepcije koje nam ne daju istinsko znanje. Ali postoji drugi svijet – vječan, nestvoren i neuništiv – svijet čistih oblika stvari, ideja stvari, suštine stvari, njihovih uzroka. Ovaj svijet se označava konceptom bića, tj. ima za Platona značenje istinskog bića. Svijet ideja se može spoznati ne kroz senzacije, već kroz koncepte. One. um se ne mora zasnivati ​​na obmanjujućim izgledima, već na konceptima koji su verifikovani logikom. Iz ovih pojmova, prema pravilima logike, izvode se drugi pojmovi, a kao rezultat možemo doći do istine.

Istina je da inteligibilni svijet ideja, svijet suština određuje naš svijet koji se mijenja - svijet osjetilnih stvari. Na primjer, postoji lijep konj, lijepa žena, lepa šolja, ali ima lepote u sebi. Ljepota kao razlog, primjer, ideja o lijepim stvarima. Ovu lepotu po sebi, kao i vrlinu po sebi, pravdu po sebi, spoznajemo umom uz pomoć induktivno-deduktivnog načina građenja pojmova. To znači da je moguće spoznati suštinu bića, potkrepiti pravila državnog uređenja, razumjeti šta je smisao našeg života i koje su njegove glavne vrijednosti.

Platon i Aristotel su fiksirali probleme geneze i prirode znanja, logičke i metodološke, sa stanovišta racionalnog traganja. Kojim putem ići da dođemo do istine? Šta je pravi doprinos čula, a šta uma? Koje su logičke forme po kojima osoba sudi, razmišlja, obrazlaže?

Metoda spoznaje koju je odabrao Aristotel može se okarakterisati na sljedeći način: od očiglednog i očiglednog do onoga što postaje očigledno kroz drugo. Način da se to uradi je logično rezonovanje. U sferi logike prevaziđena je subjektivnost ljudskog mišljenja i osoba je sposobna da operiše sa univerzalno važećim, univerzalnim konceptima. Nestaje ovisnost o osjetilnoj percepciji. U sferi logike, predmet, takoreći, misli sebe kroz mišljenje osobe. Na osnovu toga postaje moguće shvatiti stvari onakve kakve jesu.

Tako vidimo ideju, karakterističnu za drevnu grčku misao, o postojanju transcendentnog svijeta, najsavršenijeg i najljepšeg, koji skladno spaja Dobro, Dobro, Istinu. Ovaj svijet se poistovjećuje sa istinskim bićem, koje je shvatljivo samo u mislima.

Problem bića, postavljen u antici, predodredio je sudbinu zapadnog svijeta u sljedećim značenjima.

Prvo, ako je biće misao i shvatljivo samo u misli, onda se evropska kultura suočila sa zadatkom da razradi sposobnost mišljenja da radi u prostoru u kojem nema čulnih slika i ideja.

Drugo, ako postoji istinsko biće, onda zemaljsko, budući da je neautentično, treba biti reorganizovano i poboljšano. Zadatak poraza neistine zemaljskog postojanja ušao je u meso i krv evropskog pogleda na svijet.