Acasă > Psihologia carierei > Principalele probleme ale filosofiei antice pe scurt. Filosofia antică: principalele probleme, concepte și școli

Principalele probleme ale filosofiei antice pe scurt. Filosofia antică: principalele probleme, concepte și școli

Prima școală filozofică a fost scoala milesiana. Numele provine de la numele orașului Miletus (Peninsula Malaezia). Cel mai de seamă reprezentant, și după unele surse – fondatorul – al acestei școli a fost Thales (640-545 î.Hr.). Thales nu a fost doar un filozof, ci și un matematician, fizician și astronom. El a stabilit că într-un an sunt 365 de zile; a împărțit anul în 12 luni, care a constat din 30 de zile; prezis eclipsă de soare; a descoperit Steaua Polară și alte câteva constelații; a arătat că stelele pot servi drept ghid pentru navigație.

În această etapă a dezvoltării istorice a gândirii filozofice, principala sarcină a filosofilor a fost să găsească un principiu universal. Potrivit lui Thales, începutul tuturor este apa. Apa, ca început, este „divină, animată. Pământul, ca toate obiectele, este pătruns cu această apă; este înconjurat din toate părțile de apă în forma sa inițială și plutește ca un copac în apa nemărginită. Animația apei este legată de populația lumii de către zei” Alekseev P.V. Filozofie. P. 90. Apa este în mișcare, prin urmare, toate lucrurile și pământul sunt schimbătoare.

Sufletul uman este o substanță subtilă (eterică) care permite unei persoane să simtă. Sufletul este purtătorul raționalității și dreptății.

Thales credea că cunoașterea lumii este inseparabilă de om: „Cunoaște-te pe tine însuți”, a spus filozoful. El a spus că este mândru de faptul că:

1. o persoană, nu un animal;

2. un bărbat, nu o femeie;

3. Elena, nu un barbar.

Aristotel credea că Thales a luat apa ca principiu fundamental, pe baza observațiilor conform cărora mâncarea este umedă; căldura provine din umiditate și trăiește din ea. Ideea că apa este începutul tuturor ar putea apărea din faptul că apa suferă multe metamorfoze - apa se transformă în abur sau gheață și invers.

Un adept al lui Thales din Milet a fost Anaximenes (585 - 525 î.Hr.), care credea că aerul este principiul fundamental. Aerul este omniprezent, umple totul. Este capabil să se descarce și să se condenseze, dând naștere la o varietate de lucruri concrete.

Principiile filozofice de bază ale școlii milesiene au fost dezvoltate de Heraclit (520 - 460 î.Hr.). S-a născut la Efes, descendent dintr-o familie aristocratică care a fost îndepărtată de la putere de către oameni. Heraclit a luptat pentru singurătate, a încercat să trăiască în sărăcie, în anul trecut petrecut într-o colibă la munte. Heraclit a fost supranumit „Întunecat” pentru că nu era întotdeauna ușor de înțeles: erau multe comparații și metafore în discursul său; se exprima mereu criptic, fără a da un răspuns clar.

Aproximativ 150 de fragmente din eseul său „Despre natură”, care este dedicat reflecțiilor asupra Universului (naturii), statului, Dumnezeu, au ajuns până în timpul nostru.

Începutul tuturor, conform lui Heraclit, este focul. Focul se îngroașă și se transformă în aer, aerul în apă, apa în pământ (calea sus), transformarea într-o altă ordine este drumul în jos. În opinia sa, Pământul a fost anterior o minge de foc, care s-a răcit și s-a transformat în Pământ.

Focul este asociat cu logo-urile. Heraclit definește logos ca „ordine universală”, „ordine”. Logo-ul are o funcție de control. Logosul este unitatea contrariilor. Logosul este puterea de ordonare a focului.

Heraclit este considerat unul dintre primii filozofi care au observat unitatea și opusul acelorași fenomene. El este cel care deține cuvintele „totul curge, totul se schimbă”, el crede că în aceeași apă nu se poate intra de două ori, pentru că. este nou de fiecare data. Lupta sau războiul este tatăl și regele tuturor. Armonia este unitatea contrariilor. Există întotdeauna armonie și dizarmonie. Arcul poate trage numai atunci când părțile opuse sunt trase.

Totul în lume este relativ. De exemplu, apa de mare: pentru pești este bună, dar pentru oameni este nepotrivită. Boala face sănătatea dulce, travaliul face posibil să „simți gustul” odihnei. „Lumea este una, nu creată de niciun zeu și de niciun popor, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde în mod natural și se stinge în mod natural” Filosofie: manual. Stavropol, 2001. [Resursa electronică].

Pentru a pătrunde în temeliile lucrurilor și ale lumii, este nevoie de rațiune și muncă de reflecție. Adevărata cunoaștere este o combinație a minții și simțurilor.

Sufletul trebuie să fie înțelept și uscat. Umiditatea este dăunătoare pentru suflet. Bețivii au un suflet deosebit de umed. Dacă sufletul unei persoane este uscat, acesta radiază lumină, confirmând că sufletul are o natură de foc. Se pare că ideile despre aura umană care există astăzi confirmă teoria lui Heraclit. Filosoful numește sufletul Psyche. Psyche seamănă cu un păianjen așezat pe o pânză. El aude tot ce se întâmplă în lume.

Întemeietorul școlii pitagoreice a fost Pitagora (580 - 500 î.Hr.). A existat o legendă că Pitagora a fost fiul lui Hermes la prima renaștere. A studiat cu preoți, magicieni. Și-a organizat propria școală, unde elevii au parcurs 2 etape:

1. Acustica sunt ascultători tăcuți. Au tăcut timp de 5 ani, aduși la o dispoziție egală (reținere de sine).

Principiul fundamental pentru Pitagora este numărul. Numărul deține lucruri, calități morale și spirituale. Potrivit lui Pitagora, există o anumită ordine cerească, iar ordinea pământească trebuie să corespundă celei cerești. Mișcarea stelelor, luminile, procesele generice etc. se supun numărului. Traversarea a 4 drumuri - quadrium. 4 drumuri duc la o legătură armonioasă cu lumea:

1. Aritmetica - armonia numerelor;

2. Geometrie - armonia corpurilor;

3. Muzica - armonia sunetelor;

4. Astronomie - armonia sferelor cerești.

Astăzi, teoria lui Pitagora este foarte populară. Oamenii creează emisiuni TV despre influența numerelor asupra destinului unei persoane, capacitatea de a schimba anumite evenimente din viață dacă numerele sunt aplicate corect în viața lor.

Pitagora este considerat primul filozof care a folosit conceptele de „filosof” și „filosofie”.

În secolul al VI-lea î.Hr., în orașul Elea a luat naștere școala eleatică. Reprezentanții școlii milesiene au considerat un fenomen natural drept principiu fundamental, iar eleacii iau un anumit început - ființă - ca bază a lumii. Aceste idei au fost dezvoltate de Parmenide (540 - 480 î.Hr.).

El a împărțit lumea în adevărate și neadevărate. Lumea adevărată este ființa. Ființa este eternă și neschimbătoare. Lumea lucrurilor concrete este o lume neadevărată, pentru că lucrurile sunt în continuă schimbare: astăzi sunt diferite de ieri. Raţiunea are superioritate asupra sentimentelor, pentru că. sentimentele sunt înșelătoare și oferă cunoștințe nesigure. Gândirea nu poate fi separată de ființă, chiar dacă se gândește la neființă. Dar Parmenide crede că nu există inexistență, pentru că. inexistența este gol, și nu există gol, pentru că totul este plin de materie. Dacă întreaga lume este plină de materie, atunci nu există multe lucruri, pentru că nu există spații goale între lucruri.

Aceste opinii au fost dezvoltate în continuare de discipolul lui Parmenide Zenon (490-430 î.Hr.). Zenon a făcut distincția între cunoașterea adevărată și cea senzuală. Adevărat - cunoaştere raţională, adică bazată pe procese mentale, dar cunoștințele senzoriale sunt limitate și contradictorii. Mișcarea și varietatea lucrurilor nu pot fi explicate de minte, deoarece sunt rezultatul percepției senzoriale. În sprijinul teoriei sale, el a citat următoarele dovezi:

1. Aporia „Dihotomie”: Dacă un obiect se mișcă, atunci trebuie să meargă la jumătatea drumului înainte de a ajunge la capăt. Dar înainte de a merge la jumătatea drumului, el trebuie să meargă la jumătatea drumului, și așa mai departe. Prin urmare, mișcarea nu poate nici să înceapă, nici să se termine.

2. Aporia „Achile și broasca țestoasă”: Ahile nu va ajunge niciodată din urmă cu țestoasa, pentru că. în timp ce Ahile merge o parte din drum, broasca țestoasă merge o parte din drum și așa mai departe.

3. Aporia „Stadion”: 2 corpuri se deplasează unul spre celălalt. Unul dintre ei va petrece atât de mult timp trecând pe lângă celălalt cât ar fi nevoie pentru a trece pe lângă un corp în repaus.

Fondatorul școlii evoluționismului a fost Empedocle (490-430 î.Hr.) - medic, inginer, filozof. Ca principiu fundamental, Empedocle a luat patru elemente care sunt pasive, adică. nu trece de la una la alta. Sursa Universului este lupta iubirii și urii. „Dragostea este cauza cosmică a unității și a bunătății. Ura este cauza dezbinării și a răului” Danilyan O.G. Filozofie. S. 41.

Cunoscut pe scară largă în Grecia antică a fost un reprezentant al școlii atomismului Democrit (460-370 î.Hr.). S-a născut în orașul Abdera. După ce a primit o moștenire, a plecat într-o călătorie, a vizitat o serie de țări (Egipt, Babilon, India) și s-a întors înapoi. Conform legilor locale, fiecare grec trebuia să înmulțească moștenirea. Din cauza faptului că a risipit moștenirea, împotriva lui a fost deschis un proces. La proces, Democrit a citit judecătorilor eseul său „Mirostroy”, iar judecătorii au recunoscut că în schimb averea monetara, Democrit a căpătat înțelepciune. A fost justificat și răsplătit.

Democrit credea că există multe lumi: unele apar, altele pierd. Lumile sunt formate din mulți atomi și gol. Atomii sunt indivizibili și nu au vid. Ei nu au nicio mișcare în ei înșiși, sunt veșnici, nu sunt distruși și nu se ridică din nou. Numărul de atomi din lume este infinit. Atomii diferă între ei în patru moduri: în formă (C este diferit de T), în mărime, în ordine (CT este diferit de TC) și în poziție (P este diferit de b). Atomii pot fi atât de mici încât pot fi invizibili; poate fi sferică, în formă de ancoră, în formă de cârlig etc. Atomii sunt în mișcare, se ciocnesc unii cu alții, își schimbă direcția. Această mișcare nu are nici început, nici sfârșit. „Fiecare lucru are propriul său motiv (ca rezultat al mișcării și ciocnirii atomilor)” Alekseev P. V. Filosofie. p. 94 activitate umana, deoarece dacă persoana știe motivul, atunci accidentele sunt imposibile. Democrit dă un exemplu: un vultur care se avântă cu o broască țestoasă, pe care o ținea în gheare, aruncă această broască țestoasă pe capul unui chel. Filosoful explică că acest eveniment nu este întâmplător. Vulturii se hrănesc cu țestoase. Pentru a scoate carnea din coajă, pasărea va împrăștia țestoasa de la înălțime pe o stâncă sau pe alt obiect solid strălucitor. Prin urmare, șansa este rezultatul ignoranței.

Sufletul uman este format din cei mai mici atomi sferici. La suprafața lucrurilor se află atomi ușori volatili. Omul inhalează acești atomi și are anumite idei despre ei, datorită simțurilor. Cunoașterea este împărțită în senzuală (după opinie) și rațională (după adevăr). Cunoașterea simțului se bazează pe impactul cu organele de simț, dar nu există lucruri în afara organelor de simț. Rezultatele cunoașterii ca rezultat al procesului de gândire vor fi adevărul, adică. înțelegerea atomilor și a vidului și, ca rezultat, înțelepciunea. Când corpul moare, atomii sufletului se dezintegrează și, ca urmare, sufletul este muritor.

Democrit a studiat problemele dreptății, onestității, demnității umane. Fragmente din 70 de lucrări ale sale au ajuns până la noi. El credea că „nu fortele corporale fă oamenii fericiți, dar dreptatea și înțelepciunea cu mai multe părți” Alekseev P.V. Filozofie. P. 95. „Înțelepciunea ca talent de cunoaștere are trei roade - darul de a gândi bine, darul de a vorbi bine, darul de a acționa bine” Danilyan O.G. Filozofie. S. 42.

În a doua jumătate a secolului al V-lea își are originea etapa înalților clasici ai filosofiei antice. Au apărut primii profesori de filozofie plătiți - sofiști. Unul dintre reprezentanții sofiștilor a fost Protogoras (481-411 î.Hr.). Protogor credea că „omul este măsura lucrurilor”. Dacă ceva aduce plăcere unei persoane, atunci este bine, dacă suferința este rea. Protogoras, ca și alți sofiști, credea că cunoașterea lumii este imposibilă. Gorgias (483 - 375 î.Hr.) a evidențiat trei teze:

1. Nimic nu există;

2. Dacă ceva există, atunci nu poate fi cunoscut;

3. Dacă ceva poate fi înțeles, această cunoaștere nu poate fi transferată altuia.

Influență mare asupra filozofia lumii redată de Socrate (469-399 î.Hr.). Născut într-o familie săracă, a trăit, a studiat și a predat la Atena. I-a criticat pe sofiştii care predau înţelepciunea contra cost. Socrate credea că există calități sacre ale unei persoane - înțelepciunea, frumusețea și altele - și este imoral să le schimbi. Socrate nu se considera înțelept, ci un filozof care iubește înțelepciunea. Abordarea lui Socrate asupra învățării este interesantă – nu este nevoie de o stăpânire sistematică a cunoștințelor, ci de conversații și discuții. Lui îi aparține zicala: „Știu că nu știu nimic”. În cărți, după părerea lui, cunoașterea moartă, pentru că nu au voie să pună întrebări.

Socrate credea că este imposibil să cunoști cosmosul, o persoană poate ști doar ce este în puterea sa, adică. numai sufletul tău: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Filosoful a subliniat pentru prima dată importanța conceptelor, a definițiilor lor.

Sufletul este opusul corpului. Corpul este format din particule naturale, iar sufletul - din concepte. Cele mai înalte concepte sunt bunătatea, dreptatea, adevărul. „Este nevoie de adevăr pentru a acționa, iar acțiunile trebuie să fie virtuoase și corecte” Alekseev P. V. Filosofie. P. 95. Baza virtuții este reținerea (capacitatea de a supune patimile), curajul (depășirea pericolului) și dreptatea (respectarea legilor divine și umane).

Socrate a dezvoltat o modalitate de a obține adevărul - maieutica. Esența metodei a fost de a face interlocutorul să se simtă confuz la început, să se îndepărteze de neînțelegerea inițială și să ajungă la noi cunoștințe, prin intermediul întrebărilor succesive. Socrate a comparat această metodă cu moașa.

Moartea unui filozof este tragică. În timpul schimbării puterii, Socrate a fost acuzat că nu crede în zeii necesari și că corupe tineretul. I s-a oferit ocazia să renunțe la învățătura lui, dar a ales să accepte moartea. Elevii lui Socrate au aranjat o evadare, dar profesorul a refuzat să fugă. Socrate a acceptat verdictul și a băut paharul cu otravă (cucută).

Socrate nu a lăsat de lucru. Putem vorbi despre învățăturile sale datorită studenților săi, printre care se remarcă Platon (428-347 î.Hr.). Platon s-a născut pe aproximativ. Egina, provenea dintr-o familie aristocratică săracă. Numele adevărat al filosofului este Aristocle. Platon este o poreclă. Potrivit unor surse, Aristocle a fost numit Platon din cauza fizicului său (avea umerii largi), conform altor surse - din cauza amplorii intereselor. Platon a fost foarte supărat de moartea profesorului său, așa că a părăsit Atena. În timpul șederii sale în orașul Siracuza, conducătorul Dionisie cel Bătrân i-a dat un ordin secret ambasadorului spartan fie să-l omoare pe Platon, fie să-l vândă ca sclav. Ambasadorul spartan a ales să fie vândut ca sclav. Platon a fost răscumpărat de un locuitor al orașului Aegina și eliberat. Evenimente propria viata asociat cu nedreptatea față de sine și de Socrate, l-a făcut pe Platon să ajungă la concluzia că cei mai buni conducători sunt filozofii. Platon s-a întors la Atena, a cumpărat o casă cu un crâng la marginea orașului. Crângul a fost plantat în onoarea eroului attic Academus. Platon a fondat în grădina sa o școală filozofică, care a fost numită Academia, în onoarea eroului specificat.

Multe lucrări ale lui Platon au supraviețuit până în vremea noastră: „Legile”, „Sărbătoarea”, „Statul”, „Fedrus” și altele. Sunt scrise sub forma unui dialog.

Locul central în filosofia lui Platon este ocupat de problema idealului. Platon a descoperit lumea ideilor. Ființa este delimitată în mai multe sfere - lumea ideilor, lumea materiei și lumea obiectelor sensibile. Lumea ideilor este eternă și autentică. Lumea materiei este independentă și, de asemenea, eternă. Lumea obiectelor sensibile este lumea fenomenelor temporare (lucrurile apar și mor). Platon credea că lucrul moare, dar ideea rămâne, prin urmare, ideea este un ideal, un model. Întreaga multitudine de idei constituie unitate. Ideea centrală este ideea de bine, cel mai înalt bine. Binele este unitatea virtuții și a fericirii. Când ia în considerare interacțiunea acestor lumi, Platon identifică 3 opțiuni pentru relații:

1. Imitație (dorința lucrurilor de idei);

2. Implicare (un lucru ia naștere prin implicarea sa într-o entitate specială);

3. Prezența (lucrurile devin asemănătoare cu ideile atunci când ideile le vin și sunt prezente în ele).

Platon ajunge la fundamentul spiritual, se referă la ideea lui Dumnezeu - Um-Demiurge, sufletul lumii. Ea este cea care face ca lucrurile să imite idei.

Omul este direct legat de toate sferele ființei (cu toate lumile): corpul fizic- pentru a conta, sufletul este capabil să absoarbă idei și să lupte pentru Um-Demiurge. Sufletul a fost creat de Dumnezeu, este nemuritor, etern, se mișcă din trup în trup. Sufletul are propria sa structură, pe baza căreia se pot distinge diferite tipuri de suflet. Diferite tipuri de suflet, la rândul lor, corespund anumitor proprietăți:

tabelul 1

Platon a dezvoltat modelul stare idealăîn care dreptatea socială se află în sufletul fiecărei persoane. Administrația statului este concentrată în mâinile filozofilor. Reprezentanții tuturor claselor servesc binele superior, nu există interes personal dacă acesta depășește publicul. În această stare, războinicii și conducătorii nu pot avea o familie, pentru că. treburile de familie distrag atenția de la treburile statului. Ar trebui să existe o comunitate de soții, copii, absența proprietății private, se introduce o cenzură strictă. Copiii sunt crescuți de stat. Pentru lipsa de Dumnezeu și abaterea de la idee, este prevăzută pedeapsa cu moartea. Potrivit lui Platon, o persoană există de dragul statului, iar nu statul de dragul unei persoane.

Explicând ce este filosofia, Platon spune mitul peșterii. O peșteră destul de adâncă în care oamenii sunt înlănțuiți, astfel încât să poată vedea doar fundul peșterii. În spatele lor este focul. Între foc și locul pe care îl ocupă, oamenii se mișcă, purtând statui, imagini cu oameni, animale și diverse obiecte în fața lor. Ce văd prizonierii? Neputând întoarce capetele, ei văd apărând și mișcându-se în fundul peșterii, ca pe un ecran, doar umbrele statuilor și obiectelor. Ce pot crede? Ei nu bănuiesc existența statuilor, cu atât mai puțin existența obiectelor reale. Ei iau umbre pentru realitate reală. Într-o zi, unul dintre acești captivi este eliberat de legături și iese din peșteră, vede obiecte reale în lumina soarelui și orbit de strălucirea lui, nu va putea la început să distingă niciunul dintre obiectele reale. Cu toate acestea, treptat, ochii lui se vor obișnui cu noua lume. Acum vede plante, animale reale și descoperă soarele adevărat. Siluetele și umbrele peșterii erau doar imitațiile lor jalnice. Se întoarce în peșteră și încearcă să le spună camarazilor săi despre ascensiunea sa către lumină și frumusețe. lume deschisă dar nimeni nu-l crede.

Lumea percepțiilor senzoriale, spune Platon, lumea pe care oamenii obișnuiți o văd, aud, ating și o iau drept realitate adevărată, este doar o umbră a lumii reale. Lumea reală nu este cuprinsă de sentimente, ci de minte. Cea mai înaltă realitate este revelată filozofilor. Nu toată lumea poate „ieși din peșteră”, să se ridice de la iluziile vieții de zi cu zi la contemplarea unei lumi ideale superioare. Platon crede că toți oamenii pot fi împărțiți în ambițioși, iubitori de bani și filozofi. Primele două grupuri sunt majoritare. Nu sunt la înălțimea filozofiei. A te angaja în filozofie pentru ei înseamnă a ieși din starea lor, a o părăsi și a trece la o altă viață - „rezonabilă”.

În secolul al IV-lea î.Hr., Aristotel (384-322 î.Hr.) a devenit student al Academiei lui Platon. Aristotel s-a născut în Stagira, tatăl său a fost medicul de curte al regelui macedonean. Timp de trei ani a predat științe filozofice și politice tânărului Alexandru al Macedoniei.

Aristotel a scris multe lucrări filozofice, inclusiv „Despre suflet”, „Politică”, „Economie” și altele. El a devenit un sistematizator al tuturor industriilor disponibile în acea perioadă a timpului istoric. cunoștințe științifice. El este considerat fondatorul unui număr de științe, cum ar fi logica, psihologia, biologia și altele). Filosofia, conform lui Aristotel, cuprindea toate cunoștințele nereligioase. El a împărțit filosofia în:

masa 2

Aristotel a fost primul critic al teoriei ideilor lui Platon: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. El a demonstrat că lucrurile sunt copii ale ideilor și nu diferă de ele în sens. În procesul criticii, filosoful a ajuns la concluzia că două principii sunt necesare pentru existența lumii: material și ideal. Materia este un principiu pasiv care nu se poate dezvolta independent. Principiul activ este forma. Forma este prima esență, iar ultima este Dumnezeu. Dumnezeu este motorul principal al naturii și cauza supremă a lumii.

Sufletul este cauza și începutul corpul uman. Sufletul nu poate exista fără trup, dar nu este trup. El credea că sufletul locuiește în inimă. După Aristotel, există 3 tipuri de suflet: plante (cauza creșterii și nutriției), senzual (simte lumea); și inteligent (știe). Aristotel face distincția între mintea pasivă și cea activă. Mintea pasivă reflectă ființa, în timp ce mintea activă creează.

Aristotel se întoarce la Atena în 335 și întemeiază școala Lyceum (Liceum), în onoarea templului din apropiere al lui Apollo din Lyceum. Aristotel și-a expus ideile filosofice elevilor săi în timpul plimbărilor, pentru care școala sa a fost numită peripatetică (filozofi umblători). După moartea lui Alexandru cel Mare și revolta anti-macedoneană, Aristotel a fost acuzat de lipsă de Dumnezeu și a fost forțat să plece pentru aproximativ. Eubea, unde mai târziu a părăsit această lume muritoare.

Întemeietorul școlii epicureene a fost Epicur (342-270 î.Hr.). Născut pe aproximativ. Samosee. La 35 de ani, și-a fondat propria școală în Atena. Pe poarta de la grădină (școala era situată în grădină) era o inscripție: „Oaspeți, te vei simți bine aici, aici plăcerea este cel mai înalt bine”. Școala a primit denumirea de „Grădina lui Epicur”.

Epicur a învățat că scopul principal al filosofiei este fericirea omului, care este posibilă prin cunoașterea legilor lumii. Filosofia este o activitate care conduce o persoană prin reflecție la viață fericită. Pentru atingerea acestui scop, filosofia include: fizica, ca doctrină a naturii; canoane (doctrina cunoașterii) și etica (doctrina atingerii fericirii). Toate cunoștințele provin din senzații. Percepția apare din apariția imaginilor. Motivul este sursa erorii.

Pentru Epicur, fericirea este plăcere. Plăcerea este absența durerii. Atunci când alege plăcerea, o persoană ar trebui să fie ghidată de principiul prudenței, numai în acest caz va obține plăcere.

În secolul al VI-lea - al III-lea î.Hr. a apărut scoala filozofica scepticism. Reprezentanții acestei tendințe au fost Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus și alții. Scepticii au indicat relativitatea cunoașterii umane. Scepticii au pus 3 întrebări:

1. Cum sunt toate lucrurile? Fiecare lucru nu este nici frumos, nici urât. Opiniile contrastante despre un lucru sunt la fel de valabile;

2. Cum ar trebui să se raporteze o persoană la obiectele lumii? Deoarece opiniile opuse sunt la fel de drepte, o persoană ar trebui să se abțină de la orice judecată despre lucruri;

3. Ce beneficii primește o persoană din atitudinea sa față de obiectele lumii? Pentru a atinge binele cel mai înalt, un înțelept tratează lucrurile cu indiferență, abținându-se de la judecată.

Fondatorul școlii filozofice a stoicismului a fost Zenon din Kition (333-262 î.Hr.). Numele școlii provine de la cuvântul „în picioare” – denumirea porticului – o galerie deschisă, care este susținută de o colonadă. Dintre stoici, merită evidențiați filosofi precum Cleanthes, Seneca, Epictet, Marcus Aurelius și alții.

Stoicii credeau că lumea este un singur corp, pătruns de un principiu activ, care este Dumnezeu. Dumnezeu este focul creator din corpul naturii. Fiecare eveniment este o verigă necesară în lanțul transformărilor constante. Lumea este dominată de soartă - o lege irezistibilă a sorții. Soarta unei persoane este predestinată, prin urmare, o persoană nu ar trebui să reziste soartei.

filozofie origine antică

1. Principala întrebare este întrebarea esenței cosmosului, a naturii ca lume unificată integrală, a universului. Cosmosul a fost văzut ca fiind finit Ființă, armonios calculat, aranjat ierarhic, spiritualizat. Cosmosul este aranjat după principiul unității și formează o astfel de structură în care totul rezidă în totul, unde fiecare element servește ca reprezentare și reflectare a întregului și restabilește acest întreg în sine în întregime, unde fiecare parte este și totul, nu amestecat și inseparabil de întreg. Fiecare persoană, lucru, eveniment are propriul său sens. Armonia cosmosului se manifestă la toate nivelurile ierarhiei, astfel încât omul este un microcosmos.

2. Problema ființei și a devenirii se bazează pe diferența observată empiric dintre stabil și schimbător. Ceea ce este mereu neschimbător este ființa, ființa și ceea ce este schimbător este devenirea. A fi absolut este, i.e. există înaintea tuturor diviziunilor sale posibile; este întreg, simplu și unul. Este perfectă, imuabilă, nu are ca început altă ființă, este necesară, adică. nu poate decât să fie, să devină deja și identic.

3. Înțelegerea cosmosului și a ființei se bazează pe oportunitate. Dacă se întâmplă ceva, atunci trebuie să existe un motiv care îl generează - un scop. „Începutul unui lucru”, spune Aristotel, „este acela pentru care el există. Iar devenirea este de dragul scopului. Dacă există un scop, există și un sens - „de dragul a ce”. Pentru mulți gânditori antici, ceea ce se străduiește totul este Binele ca prim și ultim scop al cauzei existenței.

4. Punând unitatea mai presus de multiplicitate, filosofii antici au identificat unitatea și totalitatea. Întregul a fost înțeles în primul rând ca indivizibil. Dintre reprezentanții școlii Milesian, acesta diverse soiuriînceputul (apă, aer, apeiron), Heraclit - foc, atomişti - atom. Pentru Platon și Aristotel, acestea sunt eidoze, forme, esențe existențiale ideale.

5. filozofii antici erau în mare parte optimiști epistemologici, care credeau cunoștințe posibile pace. Ei considerau rațiunea drept principalul mijloc de cunoaștere. Ele se caracterizează prin recunoaștere în conformitate cu principiul ierarhiei și structura ierarhică disecată a abilităților cognitive care depind de părțile sufletului uman.

6. Problema omului este clarificarea esenței omului, legătura lui cu cosmosul, predestinația sa morală, raționalitatea și stima de sine.

7. Problema sufletului și trupului ca un fel de problemă a corelației dintre material și ideal. Sufletul este înțeles fie ca independent de material și predeterminat de forțe supranaturale, nemuritor (Platon), fie ca un fel de material (atomii de foc ai lui Democrit). Animația universală (hilozoismul) este recunoscută de Democrit și Aristotel.

8. Probleme etice în care o persoană apare ca o ființă cu pasiuni și dorințe josnice și în același timp virtuoasă, înzestrată cu cele mai înalte virtuți. În cadrul antichității, el identifică mai multe domenii etice:

- eudomonism- armonie între virtute și căutarea fericirii (Socrate, Platon, Aristotel),

- hedonism- virtutea se împletește cu plăcerea, viciul cu suferința (Democrit, Epicur),

- ascetism- autocontrolul ca mijloc de atingere a celor mai înalte calități morale (cinici, stoici).

9. Problemele etice sunt strâns legate de problemele politice. Individul și cetățeanul sunt considerați identici, de aceea problemele statului sunt probleme etice și invers.

10. Problema genezei, naturii și sistematizării cunoștințelor științifice, o încercare de evidențiere a secțiunilor cunoștințe filozofice(Aristotel).

11. O anumită clasificare a științelor bazată pe abilitățile cognitive ale unei persoane sau determinată de gradul de semnificație al obiectului de studiu.

12. Dezvoltarea modalităților de a obține adevărul într-o dispută, de ex. dialectica ca metodă de gândire (Socrate, Zenon din Elea).

13. Descoperirea și dezvoltarea ulterioară a unui fel de dialectică obiectivă, enunțând fluiditatea, variabilitatea, inconsecvența lumii materiale (Școala Miletiana, Heraclit).

14. Problema frumosului, reflectată în artă, este recunoscută fie ca fiind iluzorie (o copie a unei copii după Platon nu poate fi frumoasă), fie capabilă să elibereze o persoană de putere de sentimente și să dea spațiu unui început rațional într-o persoană (catharsisul lui Aristotel).

2. Etape de dezvoltare. Principalele probleme și școli ale filosofiei antice.

Etape de dezvoltare.

Mulți filozofi proeminenți scriu despre periodizarea filosofiei antice, acesta este Chanyshev A.N. (Un curs de prelegeri despre filozofie antică, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. („Filosofie”, M., 1996), Asmus V.F. (Istoria filosofiei antice M., 1965), Bogomolov A.S. (" filozofie antică", Universitatea de Stat din Moscova, 1985). Pentru comoditatea analizei, este necesar să se implice o periodizare mai concisă, prezentată de Smirnov I.N. Deci, el observă că atunci când analizează filosofia greacă, în ea se disting trei perioade: prima - de la Thales la Aristotel, a doua - filosofia greacă în lumea romană și, în cele din urmă, a treia - filosofia neoplatonică.

Istoria filozofiei grecești este o imagine individuală generală și în același timp vie. dezvoltare spirituală deloc. Prima perioadă poate fi numită cosmologică, etico-politică și etico-religioasă-filosofică în funcție de interesele care predomină în ea. Absolut toți oamenii de știință-filozofi notează că această perioadă de dezvoltare a filosofiei antice a fost perioada filosofiei naturale. O caracteristică particulară a filosofiei antice a fost legătura dintre învățăturile sale cu învățăturile despre natură, din care s-au dezvoltat ulterior științe independente: astronomie, fizică, biologie. În secolele VI și V. î.Hr. filosofia nu exista încă separat de cunoaşterea naturii, iar cunoaşterea despre natură nu exista separat de filosofie. Speculația cosmologică a secolelor VII și VI î.Hr ridică problema temeiului suprem al lucrurilor. Apare astfel conceptul de unitate mondială, care se opune unei multitudini de fenomene și prin care se încearcă să explice legătura dintre această mulțime și diversitate, precum și regularitatea care se manifestă în primul rând în procesele cosmice cele mai generale, în schimbarea zilei și a nopții, în mișcarea stelelor. Cea mai simplă formă este conceptul unei substanțe universale unice, din care lucrurile își au originea în mișcare perpetuă și în care se transformă din nou.

A doua perioadă a filosofiei grecești (secolele V-VI î.Hr.) începe cu formularea problemelor antropologice. Gândirea naturfilozofică a atins limite dincolo de care nu putea trece în acel moment. Această perioadă este reprezentată de sofişti, Socrate şi Socrate. În activitatea sa filozofică, Socrate s-a ghidat după două principii formulate de oracole: „nevoia ca fiecare să se cunoască pe sine și faptul că nimeni nu știe nimic sigur și doar un înțelept adevărat știe că nu știe nimic”. Socrate încheie perioada natural-filosofică din istorie filozofia greacă anticăși începe o nouă etapă, legată de activitățile lui Platon și Aristotel. Platon depășește cu mult granițele spiritului socratic. Platon este un idealist obiectiv conștient și consecvent. El a fost primul dintre filozofi care a pus problema fundamentală a filosofiei, problema relației dintre spirit și materie. Strict vorbind, despre filozofie în Grecia antică se poate vorbi cu un grad semnificativ de certitudine doar începând de la Platon.

A treia perioadă a filosofiei antice este epoca elenismului. Acestea includ stoicii, epicurienii, scepticii. Include perioada elenismului timpuriu (secolele III-I î.Hr.) și perioada elenismului târziu (secolele I-V d.Hr.). Cultura elenismului timpuriu a fost caracterizată în primul rând de individualism, datorită eliberării personalității umane de dependența politică, economică și morală de politică. Lumea subiectivă a individului devine subiectul principal al cercetării filozofice. În perioada elenismului târziu, principalele tendințe în dezvoltarea gândirii filozofice antice au fost aduse la concluzia lor logică. A existat un fel de revenire la ideile clasicilor, la învățăturile sale filosofice despre ființă (neopitagorism, neoplatonism), dar o întoarcere îmbogățită cu cunoașterea lumii subiective a individului. Interacțiunea cu culturile orientale în cadrul unui singur Imperiu Roman a condus gândirea filosofică la o îndepărtare parțială de la raționalism și la un apel la misticism. Filosofia elenismului târziu, eliberându-se de gândirea liberă a elenismului timpuriu, a luat calea înțelegerii sacre, adică religioase, a lumii.

Probleme ale filosofiei antice.

Problemele cumulate ale filosofiei antice pot fi definite tematic astfel: cosmologia (filozofii naturii), în contextul ei, totalitatea realului era văzută ca „physis” (natura) și ca cosmos (ordine), întrebarea principală este: „Cum a apărut cosmosul?”; morala (sofiştii) a fost o temă definitorie în cunoaşterea omului şi a abilităţilor sale specifice; metafizica (Platon) declară existența unei realități inteligibile, susține că realitatea și ființa sunt eterogene, iar lumea ideilor este mai înaltă decât senzuala; metodologia (Platon, Aristotel) dezvoltă problemele genezei și naturii cunoașterii, în timp ce metoda căutării raționale este înțeleasă ca o expresie a regulilor gândirii adecvate; estetica este dezvoltată ca o sferă de rezolvare a problemei artei și frumuseții în sine; problemele filozofiei proto-aristotelice pot fi grupate ca o ierarhie a problemelor generalizatoare: fizică (ontologie-teologie-fizică-cosmologie), logică (epistemologie), etică; iar la sfârşitul erei filosofiei antice se formează probleme mistico-religioase, sunt caracteristice perioadei creştine a filozofiei greceşti.

Trebuie remarcat faptul că, în conformitate cu capacitatea străveche de a percepe această lume, filozofic teoretic gândire filozofică pare a fi cea mai importantă pentru formarea ulterioară cunoștințe filozofice. Cel puțin, doctrina filozofiei ca viață a suferit acum o schimbare semnificativă: filosofia nu mai este doar viață, ci viața tocmai în cunoaștere. Desigur, elementele filosofiei practice care dezvoltă ideile filozofiei practice antice își păstrează semnificația: ideile de etică, politică, retorică, teoria statului și a dreptului. Astfel, teoria poate fi considerată descoperirea filozofică a antichității, care a determinat nu numai gândirea omul modern dar și viața lui. Și fără îndoială, „influența inversă” a mecanismelor de cunoaștere generate de conștiința greacă antică a avut un efect foarte puternic asupra structurii înseși a vieții conștiente a unei persoane. În acest sens, dacă teoria ca principiu de organizare a cunoașterii și rezultatele sale sunt pe deplin verificate, atunci efectul ei „invers” ca principiu de inversare a organizării conștiinței nu este încă complet clar.

Școli de filozofie antică.

Potrivit istoricilor romani, în Grecia antică erau 288 învățături filozofice, dintre care, pe lângă marile școli filozofice, se remarcă și învățăturile cinicilor și filosofilor cirenieni. În Atena existau patru școli mari: Academia lui Platon, Liceul lui Aristotel, Portico (școala stoică) și Grădina (școala epicureană).

Școala ionică (sau milesiană, după locul de origine) este cea mai veche școală de filosofie naturală. Potrivit lui A.N. Chanyshev, „Filosofia ionică este protofilozofie. De asemenea, se caracterizează prin absența polarizării în materialism și idealism..., prezența multor imagini ale mitologiei, elemente semnificative de antropomorfism, panteism, absența unei terminologii filozofice adecvate, prezentarea proceselor fizice în contextul problemelor morale. Dar filosofia ionică este deja filozofie în sensul de bază al cuvântului, pentru că deja primii ei creatori - Thales, Anaximandru, Anaximenes - au căutat să înțeleagă cutare sau cutare principiu ca substanță (apă, aer, foc etc.). Originea lor este mereu aceeași (în acest sens, filozofii ionieni sunt moniști), este materială, dar și rezonabilă, chiar divină. Fiecare dintre filozofi a definit unul dintre elemente drept acest început. Thales este fondatorul școlii milesiene sau ionice, prima școală filozofică. A fost unul dintre fondatorii filozofiei și matematicii, a fost primul care a formulat teoreme geometrice, a studiat astronomia și geometria de la preoții egipteni. Thales a devenit fondatorul filosofiei naturale și și-a formulat cele două probleme principale: începutul și universalul. El credea că începutul a fost apa, în care se odihnește pământul, și a considerat lumea plină de zei, animată. De asemenea, Thales a împărțit anul în 365 de zile. Heraclit spunea că totul se naște din foc prin rarefacție și condensare și se stinge după anumite perioade. Focul simbolizează lupta contrariilor în spațiu și mișcarea lui constantă. Heraclit a introdus și conceptul de Logos (Cuvânt) - principiul unității rezonabile, care ordonează lumea din principii opuse. Logosul guvernează lumea, iar lumea poate fi cunoscută doar prin intermediul lui. Anaximandru (610 - c. 540 î.Hr.) a considerat începutul tuturor ca fiind natură infinită - ceva între cele patru elemente. El a spus că apariția și distrugerea lumilor este un proces ciclic etern. Anaximenes (d. 525 î.Hr.), un student al lui Anaximandru, considera aerul drept început. Rareificat, aerul devine foc, îngroșându-se - vânt, apă și pământ. Anaxagoras, un elev al lui Anaximenes, a introdus conceptul de Nus (Minte), organizând cosmosul dintr-un amestec de elemente dezordonate. Originea fundamentelor astronomiei, matematicii, geografiei, fizicii, biologiei și altor științe este asociată cu școala ionică.

Independent de acești ionieni antici ai Asiei Mici, gânditori impregnați de aceeași idee a unității mondiale se înfățișează în coloniile italice inferioare ale grecilor. Printre acestea se numără, în primul rând, Pitagora și studenții săi, care au explorat întreaga lume. Au observat în primul rând corectitudinea în mișcare corpuri cerești iar de la ei au încercat să transfere această corectitudine asupra fenomenelor pământești, fenomene ale lumii fizice și morale. Școala pitagoreică a fost înființată de Pitagora în Croton (Italia de Sud) și a durat până la începutul secolului al IV-lea. î.Hr., deși persecuția ei a început aproape imediat după moartea lui Pitagora în anul 500 î.Hr. De fapt, a fost o frăție aristocratică religioasă și filozofică, a avut o mare influență asupra politicilor grecești din sudul Italiei și din Sicilia. Uniunea se distingea prin obiceiuri stricte și moralitate înaltă. Cu toate acestea, atât aspectul, cât și comportamentul au fost doar o consecință a opiniilor filozofilor asupra suflet umanși nemurirea ei, care implica o anumită educație în această viață pământească. Școala pitagoreică a pus bazele științelor matematice. Numerele au fost înțelese ca esența a tot ceea ce există, li s-a dat un sens mistic. Baza matematicii pitagoreice este doctrina deceniului: 1+2+3+4=10. Aceste patru numere descriu toate procesele care au loc în lume. Ordinea mondială le-a fost prezentată sub forma dominației numerelor; iar în acest sens ei transferă lumii, „în ansamblu, conceptul de cosmos, care însemna inițial ordine, decorare”. Dacă vă puneți întrebarea „orientarea filozofică a lui Pitagora, atunci se pare că putem spune cu deplină încredere că a fost, în primul rând, filosofia numărului, prin aceasta se deosebea brusc de filosofia naturală ionică, care urmărea să reducă tot ce există la unul sau altul element material, sublinierea calitativă a pământului, a apei, a aerului, a originalității, a apei”.

Pitagorei dețin doctrina muzicii sferelor și scara muzicală, reflectând armonia sistem solar, unde fiecărei planete îi corespunde o anumită notă, iar împreună creează intervale ale scalei muzicale. De asemenea, au pus bazele psihologiei muzicale: muzica a fost folosită ca mijloc de educare și vindecare a sufletului și a trupului. Astronomia și medicina au început să se dezvolte în școala pitagoreică. Ea a creat multe comentarii alegorice despre Homer, precum și o gramatică greacă. Astfel, pitagoreicii pot fi considerați fondatorii științelor umaniste, naturale, exacte și sistematice.

Școala eleatică este o școală filozofică greacă veche ale cărei învățături s-au dezvoltat de la sfârșitul secolului al VI-lea î.Hr. până la începutul celei de-a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. cu coroana marilor filozofi - Parmenide, Zenon și Melissus. Primii doi - Parmenide și Zeno - locuiau în micul oraș italian Elea, iar al treilea - Melissus - era originar din Samos, departe de Elea. Dar întrucât principalele învățături ale școlii au fost dezvoltate de Parmenide și Zenon, cetățeni din orașul Elea, școala în ansamblu a fost numită Elea. Și dacă pitagoreicii considerau ordinea mondială exclusiv din partea ei cantitativă, atunci în secolul al VI-lea li se opun tendințe care, la fel ca vechii gânditori ionieni, înțeleg ideea unității lumii calitativ, totuși, ei văd unitatea lumii nu într-o singură substanță mondială, ci într-un singur principiu dominant al lumii, într-un singur concept care domină schimbarea tuturor fenomenelor. Pentru eleatici, un astfel de concept este a fi, care rămâne constant cu fiecare schimbare în lucruri.

Apariția școlii de sofiști a fost un răspuns la nevoia de democrație în educație și științe. Profesorii rătăcitori pentru bani ar putea învăța pe oricine arta vorbirii. Scopul lor principal era pregătirea tinerilor pentru o viață politică activă. Activitatea sofiştilor, relativizând orice adevăr, a marcat începutul căutării unor noi forme de fiabilitate a cunoaşterii – cele care ar putea sta în faţa instanţei de reflecţie critică. Această căutare a fost continuată de marele filozof atenian Socrate (c. 470 - 399 î.Hr.), mai întâi student al sofiştilor, iar apoi criticul acestora. Diferența dintre Socrate și sofiști este că criteriul de evaluare a acțiunilor pentru el este luarea în considerare a ce motive determină decizia, ce este util și ce este dăunător. Gândurile lui Socrate au servit drept bază pentru dezvoltarea majorității școlilor filozofice ulterioare pe care le-au fondat elevii săi, inclusiv Academia lui Platon. El a explicat esența propriei sale filozofii cu o singură frază: „Știu un singur lucru, că nu știu nimic”. În conversațiile sale, Socrate nu răspunde la întrebări, ci le pune, îndemnând cu talent interlocutorul la o căutare independentă a adevărului. Și când el, s-ar părea, este aproape de ea, găsește noi argumente și argumente care să arate inutilitatea acestor încercări. Principalul interes filozofic al lui Socrate se concentrează pe întrebarea ce este o persoană, ce este conștiința umană. „Cunoaște-te pe tine însuți” este zicala preferată a lui Socrate.

Platon a combinat în învățătura sa valorile celor doi mari predecesori ai săi: Pitagora și Socrate. De la pitagoreeni, el a preluat arta matematicii și ideea de a crea o școală filozofică, pe care a întruchipat-o în Academia sa din Atena. Studenții lui Platon au fost în mare parte „juni domni zgomoți” din familii aristocratice (se poate aminti cel puțin cel mai faimos student al său, Aristotel). Pentru cursuri, Academia a fost construită într-un colț pitoresc de la marginea de nord-vest a orașului. Celebra școală filozofică a durat până la sfârșitul antichității, până în 529, când împăratul bizantin Justinian a închis-o. Deși Platon, la fel ca Socrate, credea că a cere înțelepciune nu este mai bine decât a cere dragoste și, la fel ca el, i-a numit pe sofiști „prostituate din filozofie” pentru că le cere bani de la studenți, acest lucru nu l-a împiedicat pe Platon să accepte daruri bogate și tot felul de ajutor din partea puterilor existente. De la Socrate, Platon a învățat îndoiala, ironia și arta conversației. Dialogurile lui Platon trezesc interes și învață reflecția asupra problemelor foarte grave ale vieții, care nu s-au schimbat prea mult în două mii și jumătate de ani. Cele mai semnificative în filosofia lui Platon sunt ideile despre Idei, Justiție și Stat. A încercat să îmbine filozoficul cu cel politic. A pregătit în școala sa filozofi-conducători capabili să conducă drept, pe baza principiilor binelui comun.

În 335 î.Hr Aristotel, un elev al lui Platon, și-a fondat propria școală - Liceul sau Peripate, care se distingea exclusiv printr-o orientare filozofică. Cu toate acestea, sistemul armonios al lui Aristotel este greu de sintetizat din lucrările sale, care sunt adesea colecții de prelegeri și cursuri. Unul dintre cele mai importante rezultate ale activității lui Aristotel în politică a fost educația lui Alexandru cel Mare. Pe ruinele Marelui Imperiu s-a ridicat state elenisticeși noi filozofi.

Dacă vechile învățături etice vedeau principalele mijloace de îmbunătățire morală a individului în includerea sa în întregul social, acum, dimpotrivă, filosofii consideră eliberarea unei persoane de puterea lumii exterioare, și mai ales de sfera politică și socială, ca o condiție pentru o viață virtuoasă și fericită. Aceasta este în mare măsură atitudinea școlii stoice. Această școală, fondată de Zenon la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr., a existat pe vremea Imperiului Roman. Filosofia pentru stoici nu este doar o știință, ci mai presus de toate drumul vietii, înțelepciunea vieții. Doar filosofia poate învăța o persoană să-și mențină autocontrolul și demnitatea situatie dificila, care s-a dezvoltat în epoca elenismului, mai ales în Imperiul Roman târziu, unde decăderea moravurilor în primele secole ale noii ere a atins punctul culminant. Stoicii consideră că libertatea de puterea lumii exterioare asupra unei persoane este principala virtute a unui înțelept; puterea sa constă în faptul că nu este sclav al propriilor pasiuni. Un adevărat înțelept, potrivit stoicilor, nici măcar nu se teme de moarte; De la stoici vine înțelegerea filozofiei ca știință a morții. Ideea principală a stoicismului este supunerea față de soartă și fatalitatea tuturor lucrurilor. Zenon spunea asta despre stoic: „A trăi în mod consecvent, adică în conformitate cu o singură și armonioasă regulă de viață, căci cei care trăiesc inconsecvent sunt nefericiți”. Natura pentru un stoic este soarta sau soarta: face pace cu soarta, nu-i rezista - aceasta este una dintre poruncile lui Seneca.

O respingere completă a activismului social în etică se regăsește la celebrul materialist Epicur (341-270 î.Hr.). Cel mai faimos dintre epicurienii romani a fost Lucretius Carus (c. 99 - 55 d.Hr.). Individul, și nu întregul social, este punctul de plecare al eticii epicuriene. Astfel, Epicur revizuiește definiția omului dată de Aristotel. Individul este primar; toate legăturile sociale, toate relațiile umane depind de indivizi, de dorințele lor subiective și de considerațiile raționale de utilitate și plăcere. Unirea socială, după Epicur, nu este scopul cel mai înalt, ci doar un mijloc pentru bunăstarea personală a indivizilor; în acest punct Epicur este aproape de sofişti. În 306 î.Hr la Atena a înfiinţat o şcoală. Spre deosebire de stoic, etica epicureană este hedonistă: scopul viata umana Epicur considera fericirea înțeleasă ca plăcere. Cu toate acestea, Epicur a văzut adevărata plăcere deloc în a se răsfăța cu plăceri senzuale grosolane fără nicio măsură. La fel ca majoritatea înțelepților greci, el a fost dedicat idealului proporției. Cea mai înaltă plăcere, ca și stoicii, era considerată a fi equanimitatea spiritului (ataraxia), liniștea sufletească și seninătatea, iar o astfel de stare poate fi atinsă numai dacă o persoană învață să-și modereze pasiunile și dorințele carnale, subordonându-le rațiunii. Epicurienii acordă o atenție deosebită luptei împotriva superstițiilor, inclusiv religiei tradiționale grecești.

Treci la misticism. Filosofia elenismului târziu, eliberându-se de liber-gândirea elenismului timpuriu, a luat calea sacrului, adică. înțelegerea religioasă a lumii. CARACTERISTICI ALE FILOZOFIEI ANTICE 1. Geneza filosofiei: trecerea de la mit la logos Tranziția de la o societate tribală omogenă social la o societate diferențiată social a dus la o schimbare a modurilor de gândire. ...

În descompunere, elementul real al ființei. Și aceasta este o decolare strălucitoare a gândirii la un nivel fundamental nou de înțelegere filozofică a existenței. Capitolul 3. Apariţia şi trăsăturile sofismului 3.1 Sofistica şi filosofia sofiştilor În secolul al V-lea. î.Hr e. în multe orașe din Grecia pentru a înlocui putere politica vechea aristocrație și tiranie au ajuns în puterea democrației deținătoare de sclavi. Dezvoltarea creatului...

Trăsături caracteristice ale filosofiei antice.

Periodizarea filosofiei antice.

Tipuri istorice filozofie. filozofia antică.

Subiectul 2

Filosofie antică - un set de învățături filozofice care s-au dezvoltat în Grecia și Roma antice (până în secolul al VII-lea î.Hr. - secolul al VI-lea d.Hr.).

Pe baza criteriilor de conținut probleme filozofice, există șase etape:

Naturalist (dominarea problemelor studierii fizicii și spațiului) - secolele VII - V. BC.;

Umanistic (dominarea problemelor cunoașterii umane) - secolele V - IV. BC.;

Perioada marii geneze, caracterizată prin descoperirea suprasensibilului și sistematizarea problemelor filosofice, - secolele IV - III. ANUNȚ;

Perioada școlilor elenistice - cinism, epicureism etc. - Secolul III. î.Hr. - Secolul I. ANUNȚ;

Perioada religioasă a gândirii păgâne antice sub forma neoplatonismului degenerat - secolul I î.Hr. ANUNȚ - Secolul III. ANUNȚ;

Perioada gândirii creștine la origine și încercarea de raționalizare a dogmei noua religie- Secolul I. ANUNȚ - Secolul III. ANUNȚ.

Diverse școli antice au aspecte comune caracteristică pentru întreaga perioadă de dezvoltare:

Efortul de a explica totalitate lucruri, consideră natura, spațiul, ființa, realitatea ca întreg (cosmocentrism)

Ființa ca întreg se dezvăluie prin origine(cauza tuturor lucrurilor).

Considerarea ființei este dată fie din punct de vedere materialist, fie din punct de vedere idealist, din punct de vedere dialectic sau metafizic (deși aceste puncte de vedere nu sunt adesea exprimate suficient de clar)

Manifold sisteme filozofice opus în conținut: materialism și idealism, metafizică și dialectica (subiectivă și obiectivă), monism și dualism, raționalism și senzaționalism

S-a angajat să raţional explicarea universalului ca obiect de studiu, căutarea modelelor, logo-urilor

Scopul filosofiei este contemplarea adevărului, dincolo de scopurile practice utilitare (adevărul este valoros în sine)

Indivizibilitatea cunoștințelor științifice și filozofice adecvate

Enciclopedismul gânditorilor antici, amploarea problemelor filozofice și științifice.

Utilizare formă mitologică reprezentare ideile filozofice(până la Platon). Afirmație lucrări filozofice sub formă de poezii, dialoguri și scrisori.

Dezvoltarea teoriei dovezilor, a metodelor de stabilire a adevărului unui anumit sistem, a anumitor afirmații (logica) și a retoricii ca artă a persuasiunii

În concepțiile antropologice asupra unei persoane predomină aspectul moral, virtuțile etice coincid cu cele civile și de stat.

1. Principala întrebare este întrebarea esenței cosmosului, a naturii ca lume unificată integrală, a universului. Cosmosul a fost prezentat ca o ființă vie finită, armonios calculată, aranjată ierarhic, spiritualizată. Cosmosul este aranjat după principiul unității și formează o astfel de structură în care totul rezidă în totul, unde fiecare element servește ca reprezentare și reflectare a întregului și restabilește acest întreg în sine în întregime, unde fiecare parte este și totul, nu amestecat și inseparabil de întreg. Fiecare persoană, lucru, eveniment are propriul său sens. Armonia cosmosului se manifestă la toate nivelurile ierarhiei, astfel încât omul este un microcosmos.

4. Punând unitatea mai presus de multiplicitate, filosofii antici au identificat unitatea și totalitatea. Întregul a fost înțeles în primul rând ca indivizibil. Printre reprezentanții școlii milesiene, acestea sunt diverse varietăți ale începutului (apă, aer, apeiron), cu Heraclit - focul, printre atomiști - atomul. Pentru Platon și Aristotel, acestea sunt eidoze, forme, esențe existențiale ideale.

5. Filosofii antici erau practic optimiști epistemologici, considerând posibilă cunoașterea lumii. Ei considerau rațiunea drept principalul mijloc de cunoaștere. Ele se caracterizează prin recunoaștere în conformitate cu principiul ierarhiei și structura ierarhică disecată a abilităților cognitive care depind de părțile sufletului uman.

6. Problema omului este clarificarea esenței omului, legătura lui cu cosmosul, predestinația sa morală, raționalitatea și stima de sine.

- eudomonism- armonie între virtute și căutarea fericirii (Socrate, Platon, Aristotel),

- hedonism- virtutea se împletește cu plăcerea, viciul cu suferința (Democrit, Epicur),

- ascetism- autocontrolul ca mijloc de atingere a celor mai înalte calități morale (cinici, stoici).

9. Problemele etice sunt strâns legate de problemele politice. Individul și cetățeanul sunt considerați identici, de aceea problemele statului sunt probleme etice și invers.

10. Problema genezei, naturii și sistematizării cunoștințelor științifice, încercare de a identifica secțiuni ale cunoașterii filosofice (Aristotel).

11. O anumită clasificare a științelor bazată pe abilitățile cognitive ale unei persoane sau determinată de gradul de semnificație al obiectului de studiu.

12. Dezvoltarea modalităților de a obține adevărul într-o dispută, de ex. dialectica ca metodă de gândire (Socrate, Zenon din Elea).

13. Descoperirea și dezvoltarea ulterioară a unui fel de dialectică obiectivă, enunțând fluiditatea, variabilitatea, inconsecvența lumii materiale (Școala Miletiana, Heraclit).

02.10.2020

Psihologia carierei

Cel mai interesant:

Masa de interpretare a viselor cu set de alimente De ce visezi la multe mese

Amulete, talismane și amulete pentru a atrage bani și noroc

Prevestiri de legume și superstiții De ce să stropești fasole semne