Serviciul misionar al laicilor. Cercetări teologice ale preotului Georgy Kochetkov

O chemare universală la misiunea fiecărui creștin în virtutea darului preoției regale a Poporului lui Dumnezeu.
Unitatea clerului și a laicilor în misiune, nevoia unei mărturii comune a Bisericii

Mărturia mântuirii în Hristos, evanghelizarea Împărăției lui Dumnezeu în cuvânt, faptă și viață este chemarea cea mai importantă a fiecărui creștin ortodox, contribuind la renașterea plinătății vieții Bisericii și a tuturor slujirilor din ea. Toți membrii Bisericii Ortodoxe sunt chemați să participe la misiunea largă și cuprinzătoare a Bisericii de a aduna și de a învăța pe oameni care caută cu sinceritate calea către Dumnezeu. Starea slujirii misionare, inclusiv a „apostolului mirenilor”, este unul dintre principalii indicatori ai nivelului vieții spirituale în orice comunitate bisericească și în biserica universala[vezi, de exemplu: Anastasius (Yannulatos); Schmemann].

În cărțile publicate în urmă cu mai bine de jumătate de secol de cel mai mare eclesiolog și canonist ortodox al secolului al XX-lea, Protopr. Nikolay Afanasiev „Slujba laicilor în biserică”, „Biserica Duhului Sfânt”, etc., înrădăcinarea în tradiția ortodoxă a unității tuturor ucenicilor credincioși ai lui Hristos, a întregului popor al lui Dumnezeu în har -slujirea plină a „preoției regale” este revelată și profund fundamentată [vezi: Afanasiev. Biserica Duhului]. Aceasta este unitatea și integritatea catolică a Bisericii „de jos”, din adunarea euharistică a tuturor personalităților „născute din nou” „din apă și Duh” (In 3, 5), pe care pr. Nicholas o numește în mod tradițional la și kami [ Afanasiev. Biserica Duhului, 23], îi permite să pună bazele renașterii catolicității locale aproape complet uitate la nivelul parohiei comunale [vezi. de asemenea: Kochetkov. Probleme de eclesiologie]. Pătrunderea în misterul și sacramentul catolicității locale îl conduce la învățătura originală a Bisericii despre preoția împărătească a întregului popor al lui Dumnezeu, care îi permite să nege cu îndrăzneală orice împărțire (păstrarea distincției) a membrilor bisericii în cler și laici, ceea ce îi permite încă hrănește atât clericalismul bisericesc, cât și laicismul - extreme care rup unitatea internă a Bisericii și afirmă o parte din ea în detrimentul celeilalte. El subliniază mai ales necesitatea unității în serviciul misionar al clerului și al laicilor, revenind la formula clasică a Sf. Ciprian din Cartagina: „Biserica este în Episcop, iar Episcopul în Biserică” ( Cipr. Epist. 66,8).

Numai sub condiția unei astfel de unități interne și a saturației cu un singur Duh este posibilă misiunea ca mărturie a Bisericii. Părintele Nikolai scrie: „Și indiferent de cât de oameni au umilit darul profeției, care stă la baza slujirii mărturiei, ea continuă să trăiască în adâncul conștiinței bisericești, ca normă a activității pline de har a credincioșilor în Biserică" [ Afanasiev. Ministerul laicilor, 51–52]. În misiune nu există împărțire în cler și laici: un apostolat ca dar și chemare aparține tuturor în mod egal. Nici laicii fără ierarhie și preoți, nici ierarhia și clerul fără mireni nu vor putea îndeplini în întregime serviciul misionar [vezi: Gzgzyan; Document final].

Numirea în serviciu misionar, care face posibilă realizarea în Biserică a temeiului harului tuturor slujirilor, are loc în sacramentul botezului săvârșit în Biserică și pentru Biserică. Harul predat în sacramente stă la baza tuturor slujirilor din Biserică: „Un singur trup și un singur duh, așa cum ați fost chemați la o singură nădejde a chemării voastre; un singur Domn, o singură credință, un singur botez, un singur Dumnezeu și Tată al tuturor, care este mai presus de toți, și prin toți și în noi toți. Harul a fost dat fiecăruia dintre noi după măsura darului lui Hristos” (Efeseni 4:4-7).

Există o oarecare taină a preoției regale universale a Poporului lui Dumnezeu, legată de Taina preoției lui Hristos „după rânduiala lui Melhisedec” (Evr. 6:20 etc.). Tocmai pentru că este deasupra Legii și desființează slujirea levitică, preoția împărătească a întregului Popor al lui Dumnezeu este posibilă, prevestită în Vechiul Testament, dar împlinită doar în Noul. Învățătura despre aceasta aparține Bisericii Catolice, și nu protestanților, deși ei o subliniază din cauza pierderii preoției canonice în structura lor, căci nu există concurență între preoția regală a Poporului lui Dumnezeu și cea canonică legală. ierarhie, există o diferență în daruri și slujiri în unitatea Duhului Sfânt [ cm.: Kochetkov. Cartea despre. Nikolay Afanasiev, 9–19].

Slujirea lui Dumnezeu și Bisericii (ca împlinire de către fiecare creștin a jurământului botezului și aducerea roadelor sale) se manifestă în cel mai înalt mod tocmai în misiune, căci „din belșug inimii vorbește gura” ( Luca 6:45). O persoană care a primit darul Iubirii divine în sacramentele Botezului, Confirmării și Euharistiei este plină de această Iubire însuși și se străduiește să o transmită și altora. În această mărturie a acțiunii lui Dumnezeu, a experienței vieții în Iubire și Libertate, în Adevăr și Pace, se află conținutul principal al slujirii misionare [vezi: Kochetkov. Probleme de predică].

Spre deosebire de Christian ascultareși muncă(în baza datoriei și a Legii, limitată de timp și împrejurări specifice), la care o persoană este de obicei de acord din constatarea insuficienței și neînvățăturii sale pentru a
reaprovizionare, serviciu se realizează dintr-un exces de forțe pline de har care copleșesc inima. Slujirea este gratuită, cu inițiativă, responsabilă, personală și bisericească, poate fi îndeplinită de fiecare credincios, adică membru deplin al bisericii, care este capabil să-și realizeze biserica ca acceptare a Căii lui Hristos - Calea Crucii și a Învierii. . Dacă slujirea preoțească a lui Hristos este jertfa unei jertfe imaculate și curate a Vieții Sale pentru viața lumii, atunci pentru toți ucenicii Săi, intrarea în preoția universală a Poporului lui Dumnezeu înseamnă, în primul rând, iubire pentru fiecare. persoană ca creație a lui Dumnezeu, compasiune și bucurie cu el. Acesta este anunțul Veștii bune către altul, trezirea în el a setei de mântuire și creativitate, apelul său „la Dumnezeu din idoli, să slujească Dumnezeului cel viu și adevărat și să aștepte din cer pe Fiul Său, pe care L-a înviat. din morți, Isuse, care ne eliberează de mânia care vine” (1 Tesaloniceni 1:9-10).

Caracterul ecleziastic al unui misionar, astfel definit, evident nu poate fi caracterizat doar exterior. În principiu, orice creștin care are deplină comuniune cu Biserica lui Hristos poate fi misionar. „Toți” - adică fără deosebire de sex, vârstă (dar ținând cont de particularitățile vârstei), națiune, statut social și bisericesc etc. „A avea deplină comuniune cu Biserica lui Hristos” - cu excepția noilor convertiți, catehumeni și penitenți (adică excomunicați pentru o vreme din părtășia bisericească).

Astfel, slujirea misionară a creștinilor este posibilă, în primul rând, în virtutea preoției împărătești și a darului profetic al întregului Popor al lui Dumnezeu și, în al doilea rând, în virtutea harismei (darului) personală a Duhului Sfânt (care face ca misiune pentru cineva serviciul primar căruia o persoană gata să-și dedice toată viața). Principalul indicator al gradului de implicare a membrilor bisericii în misiune este această distincție de daruri, care, parcă, formează două tipuri de misionari. Slujirea ambelor este plină de har, dar în moduri diferite: prima - prin harul creștinului general și sfințitor, a doua - prin har personal special și transfigurator [vezi: Kochetkov. Introducere misterioasă, 205–206].

Atât primul cât și al doilea tip pot fi reprezentate atât de cler cât și de laici. Decizia privind slujirea evanghelistică a laicilor în Biserica Rusă a fost luată de Consiliul Local din anii 1917–1918. Control activitatea misionară aparține ierarhiei (în virtutea darului guvernării bisericești, în care se află slujirea sa specială în biserică).

Unitatea interioară a bisericii va crește doar dacă darurile și abilitățile fiecăruia se completează reciproc. Laicii din misiune au propriile avantaje: sunt mai liberi în formele de viață, au oportunități mult mai largi de comunicare - în familie, la serviciu, în timpul studiilor, în vacanță, în transport, chiar și în magazin. Aceasta într-un mod nou ridică problema diversităţii formelor de misiune, a admisibilităţii iniţiativei, în care este posibilă şi necesară întâlnirea la jumătatea drumului cu laicii. Bogăția și diversitatea misiunii în Biserica Ortodoxă Rusă este evidențiată și de istoria acesteia [vezi: Innokenty (Popov-Veniaminov); Kochetkov. Botezul Rusiei].

Probleme ale pregătirii pentru misiune a laicilor

Trecând de la teologia misiunii la practica noastră reală bisericească, merită remarcat că una dintre cele mai acute probleme este pregătirea laicilor înșiși și pregătirea clerului pentru un serviciu comun comun pentru Dumnezeu și Biserică. Unitatea de slujire trebuie să fie înrădăcinată în unitatea vieții bisericești. Principalele condiții pentru achiziționarea acestuia sunt următoarele:

Atât clerul, cât și laicii care organizează activități misionare comune trebuie să fie uniți cel puțin în comunitatea parohială, viața lor bisericească și liturgică devine o adevărată preocupare comună, în care fiecare își are o participare conștientă activă, corespunzătoare locului său în biserică. În realitate, aceasta ne confruntă imediat cu nevoia de a: a) reînvia participarea deplină a întregii comunități și a fiecăruia dintre membrii acesteia la închinare; b) revenirea la sacramente a naturii lor bisericești-personale, adică îndeplinirea lor de către biserică în Biserică și pentru Biserică, și nu ca cerințe și rituri individualizate.

Pentru a intra cu responsabilitate în viața comună parohială și liturgică, toți membrii bisericii trebuie ei înșiși să fie învățați credința, adică să se supună catehezei adulților în sacramentul Iluminării și să primească o educație spirituală. Acest lucru îi va ajuta să pătrundă mai adânc în spiritul și sensul Tradiției Bisericii, să o cunoască holistic, nu fragmentar, să câștige experiență și putere în ea pentru comuniunea spirituală și mărturie bisericească.

Viața bisericească ar trebui să-i inspire pe oameni să slujească, să-i umple de bucurie, să-i întărească în credință; au nevoie să simtă sprijinul și ajutorul fraților și surorilor lor duhovnicești, precum și a preoților și ierarhiilor. Mirenii care s-au dedicat cauzei misiunii pot fi asistați în obținerea unei educații adecvate, în rezolvarea problemelor cotidiene, inclusiv a celor casnice (de exemplu, îngrijirea copiilor mici, acordarea de sprijin material etc.).

Un misionar trebuie să fie pregătit pentru toate greutățile și greutățile care însoțesc adesea slujirea lui, în timp ce grija bisericii pentru cei dragi, pentru a-i oferi asistență juridică, pentru protejarea onoarei și a demnității sale este o condiție importantă pentru liniștea și disponibilitatea sa sufletească. să se dedice pe deplin lui Dumnezeu.

Este necesară reînnoirea formelor de cooperare dintre cler și laici. Pe de o parte, clerul ar trebui să fie capabil să susțină inițiativa laicilor, să aibă mai multă încredere în ei, având o înțelegere sobră a ceea ce poate și este gata o persoană să își asume o responsabilitate reală. Este important de reținut că misiunea este un spațiu deschis care nu poate fi strict reglementat. O persoană care a primit o binecuvântare generală pentru serviciul misionar poate lua decizii independente în fiecare caz specific.

Pe de altă parte, misionarii laici pot îndeplini cu seriozitate o astfel de slujire numai dacă nu cer o binecuvântare la fiecare pas, ci își asumă întreaga responsabilitate pentru ei înșiși. Creativitatea și responsabilitatea sunt inseparabile în misiune, în primul rând pentru cei pe care Domnul i-a adus misionarului, ca să-i ajute să vină la El.

Misionarului (oricine ar fi el în biserică - mirean, diacon, presbiter sau episcop), proclamând „Taina lui Hristos” (1 Col. 4:3), venirea Împărăției Cerurilor, Biserica face, pe lângă creștinul comun, cerințele spirituale și morale crescute. De asemenea, trebuie să fie pregătit. Misionarul trebuie să fie un creștin matur și cu experiență spirituală. Întrucât pentru exterior el este reprezentantul Bisericii, imaginea sa, viața personală, interioară și exterioară, spirituală și laică, sunt de mare importanță. El nu trebuie „să dea un motiv celor care caută un motiv” (2 Corinteni 11:12), ar trebui să evite să încalce biserica și regulile universale.

De asemenea, are nevoie de înțelegere reciprocă (internă și, dacă este posibil, externă) cu ierarhia bisericii sale locale, în special cu cei care propovăduiesc și îndeplinesc lucrarea misiunii. Formele de cooperare pot varia în diferite condiții și circumstanțe.

Misiunea ortodoxă ca o mărturie a lui Dumnezeu şi a Bisericii prin manifestarea Bisericii.
Parohia, comunitatea ortodoxă și frăția ortodoxă ca centre de misiune

Conținutul principal al misiunii este chemarea constantă a conștiinței umane la credința în Unul Dumnezeu și în Hristos, și deci la unitatea omului cu Dumnezeu și poporul Său în Iubirea și Libertatea Duhului. Misiunea ar trebui să fie o mărturie a lui Dumnezeu și a Bisericii ca Popor al lui Dumnezeu. Ea se bazează pe faptul că nu se poate vorbi doar despre experiența Întâlnirii cu Dumnezeu și Biserica, ci și se poate arăta, inclusiv pe exemplul oamenilor care au trăit-o. Ca aplicația. Filip i-a răspuns celui îndoit de Natanael: „Vino și vezi” (Ioan 1:46), așa că putem și trebuie să depunem mărturie despre Biserică prin manifestarea vie a Bisericii.

Pe baza acesteia, într-o misiune creștină este posibil:

• mărturia personală și personală a individului;
• activități ale parohiilor misionare reînviate;
• serviciu misionar al comunităților și frățiilor ortodoxe, mișcări spirituale;
• unirea eforturilor în cadrul unei societăți misionare ortodoxe sau a altor organizații misionare.

Mărturie personală De regulă, misionarul are contact direct cu rudele, cunoscuții, colegii de serviciu, colegii de drum etc. Chiar și întâlnirile misionare, de exemplu, în sălile de clasă sau bibliotecile studențești, necesită o echipă, adică eforturile combinate a mai multor creștinii. Adesea, ele sunt de natură mai iluminatoare sau apologetică sau sub forma unei mărturisiri personale de credință ca răspuns la întrebările despre aceasta. Dovezile în astfel de cazuri nu joacă rol principalși devine rareori scopul și imperativul său intern. Toți misionarii ruși celebri - Sf. Inocuția Moscovei, St. Macarius din Altai, St. Nicholas din Japonia și alții - au adunat în jurul lor un anumit cerc de oameni (asistenți, studenți). Adesea, cei mai credincioși și activi membri ai acestui cerc au fost cei care și-au găsit credința și au fost botezați ca urmare a predicării misionare a profesorului lor.

Apropo de misiune personală, este important să subliniem că ea rămâne întotdeauna centrul oricăror forme de grup. Așa cum darurile Duhului Sfânt, vocația și talentele cu care Domnul dă o persoană slujitoare sunt personale, tot așa mărturia misionară este personală și personală. Este în jurul unei persoane alese de Dumnezeu, înzestrată cu darul de și confesiunea, adâncă în credința sa, credincioasă și sacrificială, iubitoare de Dumnezeu și plină de compasiune față de oameni, și o comunitate misionară se poate aduna. Dacă o astfel de mărturie personală vie este rodnică, atunci cel mai important rod al acesteia poate fi intrarea unor noi ucenici în lucrare.

În prezent, cea mai eficientă și răspândită formă de mărturie despre Domnul - Mântuitorul lumii poate fi viața creștinilor în parohie comunală, în condiţiile moderne dobândind inevitabil orientare misionară.

Parohia misionară ar trebui să fie deschis la exteriorși intern. Într-un caz normal, ușile sale sunt întotdeauna deschise oricui (cu excepția liturghiei credincioșilor), astfel încât chiar și o persoană care intră accidental în el să poată cumpăra literatură bisericească, să stea de vorbă cu misionarul de serviciu sau cu catehetul (atât preoții, cât și toți membrii permanenți ai parohiei ar trebui să fie prietenoși și interesați să trateze toată lumea), să se roage în tăcere sau doar să fie într-un spațiu nou pentru tine. În același timp, este importantă disponibilitatea de a-l ajuta să intre nu numai în templu, ci, cel mai important, în comuniune cu Dumnezeu, pentru a auzi răspunsurile la întrebările sale interioare.

O parohie misionară este chemată să fie dinamică, astfel încât fiecare persoană din ea - atât membru permanent al parohiei, cât și nou venit - să simtă că comunitatea parohială este capabilă să răspundă la o schimbare a situației vieții sale, la specificul său. împrejurări [vezi: Kochetkov. Experiență, 89–126]. Și pentru aceasta, oamenii trebuie să experimenteze că sunt interesați de ei ca indivizi și nu de funcții utile: „Nu-ți caut pe ai tai, ci pe tine”, a spus St. Pavel (2 Corinteni 12:14). În Conceptul misionar al ROC despre parohie, se spune astfel: „...modul de viață și însuși înfățișarea unei parohii bisericești moderne trebuie adaptate la maximum nevoilor misionare, pe baza intereselor misiunii de Biserica” [vezi: Concept, secțiunea „Parohia misionară”].

Parohia misionară se bazează pe personalitatea, unitatea internă și responsabilitatea reciprocă a membrilor săi. Dar, cel mai important, ea trebuie să aibă rădăcini în adunarea euharistică, înțeleasă ca slujirea tuturor credincioșilor, fraților și surorilor, adunați în Hristos de Duhul Sfânt, și deci responsabil pentru depășirea dezbinărilor, în primul rând dintre cler și laici. Numai o parohie misionară comunală poate și ar trebui să își asume responsabilitatea de a dezvălui în biserică natura liturgică și bisericească (catedrală și personală) a tuturor sacramentelor, începând cu botezul și crezmarea, precum și pentru renașterea slujirii Cuvântului. . Aceasta din urmă presupune citirea Parimiei la Vecernie, o predică la Liturghia Vestitorilor, la Vecernie și Utrenie, care sună la locul ei statutar (adică imediat după citirea Sfintei Scripturi), astfel încât să poată fi auzită de necunoscuți. -oamenii bisericești care sunt adesea prezenți la slujbele divine.

Cu toate acestea, transportatorii primari și principali ai misiunii pot fi Comunitățile și frățiile ortodoxe, căci ei înșiși sunt chemați să confirme eficiența puterii Învierii lui Hristos, arătând cea mai înaltă dovadă de pe pământ a depășirii „certării urâte a acestei lumi”, viața monahală a membrilor lor în această lume, dar nu conform cu legile sale. Apărând ca uniuni spirituale informale, ele sunt mai ales capabile să transforme o persoană către unitatea și integritatea credinței sale interioare și lumea spiritualăși viața exterioară, întruchipată în mărturia roadelor credinței. Comunitățile și frățiile misionare pot acționa ca martori și, într-un anumit sens, garanți ai bisericii unui misionar, îi pot oferi un real ajutor în rugăciune, cooperare și chiar finanțarea proiectelor misionare. Dar principalul este că ei dezvăluie în mod vizibil acea Biserică celor care o caută, actualizându-l ca o realitate sacramentală și mistică, unde „doi sau trei” sunt adunați în numele lui Hristos și se iubesc. Atunci când viața comună interioară a membrilor săi este într-adevăr construită în jurul lui Hristos pe comuniunea spirituală profundă a fraților și surorilor, iar viața comună se bazează pe dorința de a trăi după Evanghelie în slujba lui Dumnezeu și a Bisericii, atunci misionarul întâlnirile unei astfel de comunități sunt deosebit de fertile și pot da cele mai mari roade.

Societatea Misionară Ortodoxă- nu doar o organizație profesională țintită, ci o adevărată fraternitate în Hristos a celor care au decis să-și dedice întreaga viață misiunii. Fără înrădăcinarea membrilor săi în această viață fraternă, fără euharistică, sacrificiu de sine și concentrare pe slujirea reînvierii bisericii, o astfel de societate misionară se poate transforma rapid într-o simplă organizație, într-o „structură” și să piardă Duhul.

Principiile misiunii ortodoxe în condiții moderne

Principiile misiunii ortodoxe delimitează limitele acțiunii interne și externe a misionarului. în diferite perioade istorice S-a pus în practică diverse accentuări ale misiunii, care depindeau de sarcinile ei specifice, de natura societății și de forțele disponibile ale bisericii.

În prezent, următoarele principii pot fi numite cele mai relevante:

Unitatea credinței și a vieții, a cuvintelor și a faptelor, dovada experienței vieții unui misionar și a bisericii

Integritatea, nediviziunea este conditie necesara viaţa atât a misionarului cât şi a întregii biserici. O nouă persoană din biserică ar trebui să aibă ocazia să vină la biserica despre care misionarul a mărturisit. Dacă într-o predică aude că „Biserica este o școală a iubirii”, atunci, intrând în ea, trebuie să vadă, să simtă această iubire. De aceea, un impact anti-misionar atât de uriaș îl exercită schismele și diviziunile în biserică, politizarea acesteia, dorința de a obține patronajul statului și uneori promiscuitatea în mijloacele de a-și atinge scopurile în rezolvarea problemelor pur lumești (materiale, patrimoniale, financiare). , etc.). Nu întâmplător eforturile autorităților sovietice care luptă împotriva lui Dumnezeu au vizat în primul rând compromiterea bisericii, pentru care
a existat întotdeauna un motiv. Aceasta a dus adesea la apostazia turmei ei de la Dumnezeu. Mai multe aplicatii. Pavel a denunțat această stare de lucruri în biserică, prevăzând consecințele ei groaznice: „...cum poți tu, învățând pe altul, să nu te înveți pe tine însuți? Predicați să nu furați, furați? spunând: „Nu comite adulter”, comite tu adulter? detestă idolii, huliți? Te lauzi cu legea, dar călcând legea Îl necinstiți pe Dumnezeu? Căci din pricina voastră, după cum este scris, numele lui Dumnezeu este hulit între neamuri” (Romani 2:21-24).

Viață comună cu cei cărora le depuneți mărturie, bazându-vă pe forțele locale

Forța motrice a misiunii este dragostea și compasiunea față de toți oamenii, în primul rând necredincioșii, fără biserică. Aceasta îl face pe misionar să dorească să împărtășească viața cu cei cărora le predică, să o lumineze cât mai mult cu Lumina Iubirii lui Hristos. El crede că pentru fiecare persoană nu există nimic mai prețios decât adevărul revelat de Cuvântul lui Dumnezeu, pentru că cei care sunt lipsiți de acest Cuvânt sunt cei care suferă cel mai mult în timpul nostru. De aici rezultă necesitatea de a baza misiunea în principal pe forțele locale, creând grupuri misionare în fiecare eparhie, în fiecare parohie. Dacă nu există templu în oraș și, prin urmare, locul unde se poate naște misiunea, atunci rezidenții locali (sau cei care locuiesc temporar în această regiune) îl pot începe, formând o comunitate misionară.

Aducerea căutătorilor nu la sine (nu la o parohie, nu la o comunitate, nu la o frăție etc.), ci la Hristos și prin El în Duhul Sfânt la Tatăl Ceresc

Nimeni nu poate însuși turma lui Hristos, dându-și seama că a fost trimis doar pentru a se întoarce caut o persoana către Tatăl Ceresc. În acest sens, există două probleme acute, dar nerezolvate. În primul rând, încrederea falsă a multora (chiar și a clerului) că principalul lucru într-o misiune este să aducă o persoană la templu, la parohie, la „biserică” și „a-i pune la lucru”, fără să-i pese de trezire și creștere. a vieţii sale spirituale. În al doilea rând, organizarea unei misiuni pe bază confesională într-o țară multiconfesională (sau chiar la scară locală: într-un aul, un sat, un oraș etc.). Este imposibil să zidiți „pe temelia altcuiva” (Rom. 15:20), dar este, de asemenea, imposibil să aflați la nesfârșit la ce denominațiune sau templu ar trebui să meargă cutare sau cutare persoană. Acest lucru îi poate bloca drumul către Dumnezeu pentru mult timp.

Unitatea cu cateheza

Cateheza nu urmărește doar misiunea, ea include momente misionare până la sfârșitul celei de-a doua etape, adică până la mărturisirea pe viață și botezul sau biserica conștientă. Chiar și o persoană care s-a întors la Dumnezeu are nevoie din nou și din nou să-și rezolve îndoielile, să se întărească în credință.

Inadmisibilitatea contramisiunii și vrăjmășiei pe motive religioase sau naționale, precum și inadmisibilitatea prozelitismului în raport cu creștinii de alte confesiuni

Acest principiu este legat de cel de-al treilea (aducerea pe căutători nu la sine - din care decurg inevitabil contramisiunea și prozelitismul - ci la Tatăl Ceresc). O altă sursă care alimentează astfel de erori este înlocuirea ideologiei naționale sau de altă natură cu credința, inclusiv erezia filetismului ca iubire față de propria persoană conform cărnii. O încercare de a folosi Ortodoxia ca idee național-patriotică care consolidează poporul este absolut utopică într-o societate laică și în același timp multiconfesională, dar poate da naștere unei căutări de dușmani, a împărțirii poporului în „noi”. ” și „ei” pe motive religioase și, ca urmare, prozelitism și contra-misiune .

Cum să ne asigurăm că misiunea este cu adevărat ortodoxă și, în același timp, nu îngust confesională? Cum să eviți pericolele eterne și substituțiile spirituale: fundamentalism și secularism, prozelitism și contramisiune izolaționistă? Există perspective de cooperare între creștini de diferite credințe și confesiuni? Toate aceste întrebări au ajuns astăzi în prim-plan, iar fără răspunsuri la ele o misiune de succes este imposibilă.

Folosirea integrală a tradiției misionare ortodoxe și a experienței creștine din lumea modernă

Este foarte important ca misionarii și asociațiile lor să fie deschiși la toată bogăția experienței misionare din Tradiția Bisericii, să poată distinge momentele grațioase din viața oricărei confesiuni creștine și să nu-și prezinte frații în credință, de exemplu, catolicii. , ca eretici (și uneori chiar mai mult!), opunându-se experienței lor cu privire la puritatea și integritatea Ortodoxiei. Într-o societate modernă cufundată în ocult și magie, devenită ateă în multe privințe, la o anumită etapă și în anumite limite poate fi foarte fructuoasă să se apeleze la experiența credinței vii în Unicul Dumnezeu Viu, Creatorul, comună toate cele trei religii avraamice (creștinismul, iudaismul și islamul).

Principalele sarcini și forme ale misiunii ortodoxe de astăzi

Varietatea tipurilor de lucrare misionară ortodoxă este bogăția bisericii, ea nu poate fi unificată după un singur șablon. Conceptul de activitate misionară a Bisericii Ortodoxe Ruse numește următoarele forme de serviciu misionar pentru laici[cm.: Concept]:

• atragerea laicilor către lucrarea activă a bisericii prin misiuni misionare specifice;
• folosirea unei rețele de biblioteci pentru a crea în ele centre educaționale misionare prin eforturile laicilor;
• comunicarea laicilor în afara cultului, în special prin întâlniri și mese comune ale enoriașilor („liturghie după liturghie”), în primul rând în scopul dezbaterii problemelor vieții spirituale și bisericești;
• organizarea de misionari, catehism, pregătire teologică a profesorilor laici, medici, psihologi, avocați, economiști, cadre militare, personalități culturale și științifice pentru a lucra cu grupurile de risc social (dependenți de droguri,
  infectați cu HIV, fără adăpost etc.).

Formele de slujire misionară a laicilor sunt determinate de ceea ce desfășoară biserica intern- în legătură cu membrii neînvățați ai bisericii și misiune străină- în raport cu toți necredincioșii, necreștinii (adică necreștinii) și persoanele nebisericești, inclusiv copiii, bătrânii, persoanele cu handicap, prizonierii, slujirea în armată etc., cu pregătirea lor ulterioară pentru sfântul botez și/sau biserică. Pentru a atinge acest scop
necesar si posibil:

• susține bisericile misionare, parohiile, frățiile, bibliotecile etc. instituțiile misionare ale Bisericii Ortodoxe Ruse, precum și inițiativa personală a membrilor ei individuali de a dezvolta mișcarea misionară;
• să publice și să promoveze publicarea materialelor misionare, în special a Sfintei Scripturi și a textelor liturgice, a literaturii patristice, teologice, istorice și catehetice în diferite limbi;
• folosiți instrumentele existente, precum și creați noi mass mediași căutați alte oportunități (pentru a vorbi și a aborda diverse probleme misionare ale bisericii);
• să promoveze pregătirea misionarilor și a cateheților prin organizarea și sprijinirea unor cursuri speciale, școli etc., inclusiv prin numirea de burse nominale;
• să coopereze cu alte organizații misionare creștine, cu instituții caritabile, biblice, culturale și alte instituții bisericești, publice și de stat;
• colectează resurse financiare și materiale și le alocă unor proiecte misionare specifice;
• să protejeze libertatea, onoarea, demnitatea misionarilor, cateheștilor, catehumenilor și nou-botezaților, precum și interesele lor sociale, inclusiv prin acordarea de sprijin material și de altă natură.

Literatură

1. Anastasius (Yannulatos) = Anastasius (Yannulatos), arhiepiscop. Scopul și motivația misiunii // Comunitatea ortodoxă. 1997. Nr. 37 (Nr. 1). pp. 28–30.

2. Afanasiev. Ministerul laicilor = Nikolai Afanasiev, Protopres. Slujirea laicilor în Biserică. Paris: Religios.-ped. taxi. sub Pravoslav. teologic Institutul din Paris, 1955. 78 p.

3. Afanasiev. Biserica Duhului = Nikolai Afanasiev, Protopres. Biserica Duhului Sfânt. Riga: Societatea Balto-Slavă pentru Dezvoltare Culturală, 1994. 328 p.

4. Gzgzyan = Gzgzyan D. M. Misiunea ortodoxă azi și mâine // Comunitatea ortodoxă. 1997. Nr. 37 (Nr. 1). pp. 31–37.

5. Document final = Document final al Conferinței „Misiunea Bisericii și Opera Misionară Ortodoxă Contemporană” // Comunitatea Ortodoxă. 1996. Nr. 35 (Nr. 5). pp. 120–122.

6. Inocent (Popov-Veniaminov) = Inocent (Popov-Veniaminov), St. Instrucțiuni către un preot desemnat să convertească necredincioșii și să-i îndrume pe cei convertiți la credința creștină // Comunitatea ortodoxă. 1997. Nr. 39 (Nr. 3). pp. 17–33.

7. Concept = Conceptul de activitate misionară rusă biserică ortodoxă/ Departamentul Misionar al Patriarhiei Moscovei. M.: Patriarhia, 2009. 44 p.

8. Kochetkov. Cartea despre. Nikolai Afanasiev = Kochetkov Georgy, preot. Cartea despre. Nikolai Afanasyev „Slujba laicilor în Biserică” și modernitate // Materiale ale Conferinței Teologice Internaționale „Laici în Biserică”: Moscova, august 1995. Moscova: Școala Creștină Ortodoxă Sf. Filaret Moscova, 1999. P. 9 –19.

9. Kochetkov. Botezul Rusului = Kochetkov Georgy, preot. Botezul Rusiei și dezvoltarea misiunii ruse // Vestnik RHD. 1989. Nr 156. S. 5–44.

10. Kochetkov. Experiență = Georgy Kochetkov, preot. Experiența unei parohii misionare-comunale // Actele Conferinței Teologice Internaționale „Parohia în Biserica Ortodoxă”: Moscova, octombrie 1994. Moscova: Școala Superior Creștină Ortodoxă Sfântul Filaret din Moscova, 2000. P. 89–126.

11. Kochetkov. Probleme de eclesiologie = Georgy Kochetkov, Preot. Probleme de eclesiologie. Personalitate și conciliaritate. Mișcări în Biserică // Interviu cu membrii Frăției Sretensky în legătură cu raportul citit la Conferința științifică și teologică internațională „Mișcări spirituale în poporul lui Dumnezeu: istorie și modernitate”. M.: Frăţia „Sretenie”, 2003. 24 p.

12. Kochetkov. Introducere misterioasă = Georgy Kochetkov, preot. T A O introducere instructivă în catehetica ortodoxă: principii pastoral-teologice și recomandări pentru cei care săvârșesc botezul și mișcarea și pregătirea pentru ei: disertație pentru gradul de maitrise de teologie. M. : Sf. Filaret Moscova Înalt ortodox-creştin
şcoală, 1998. 241 p.

13. Kochetkov. Probleme de predicare = Georgy Kochetkov, preot. Probleme de predicare a Evangheliei și contextul vieții bisericești moderne în Rusia. M. : Institutul Creștin Ortodox Sf. Filaret, 2006. 32 p.

14. Carta = Carta Societății Misionare Ortodoxe: proiect // Comunitatea ortodoxă. 1993. #13–15 (#1–3) pp. 84–89.

15. Schmemann = Schmemann Alexander, protopop. Imperativ misionar // Misiune ortodoxă astăzi: sâmbătă. texte despre cursul „Misiologie” pentru Pravoslav. spiritele. şcoală iar teologul manual instituții / Comp. arc. Vladimir Fedorov. SPb. : Oraşul Apostolic, 1999. S. 71–77.

Note

1. Consultați proiectul de carte pentru o astfel de companie în: [Carta].

Slujba misionară a laicilor // Lumina lui Hristos îi luminează pe toți: Almanahul Institutului Creștin Ortodox Sf. Filaret. Problema. 6. M. : SFI, 2012. S. 51-65.

În ultimul an, într-una dintre bisericile din Moscova, am avut ocazia să mă întâlnesc de multe ori cu membrii comunității preotul George Kochetkovși observați-le comportamentul. Unele caracteristici ale vieții acestei comunități - cum ar fi un sentiment clar de a fi o elită, un ritual de comportament intra-grup dezvoltat și respectat cu strictețe în templu, o neglijare evidentă (de la ignorare la un tratament foarte nepoliticos) a non-membrilor comunitatea, un număr mare de sugari și copii mici nebotezați, împărtășirea obligatorie în orice caz (chiar dacă vii la templu în timpul și după canonul euharistic) și așa mai departe. - au fost imediat atrăgătoare.

În același timp, am început să am discuții îndelungate pe internet cu câțiva dintre cei mai activi membri ai comunității care scriu și predau. Din aceste discuții, am aflat că „cocețkoviții” nu percep nicio informație critică despre comunitatea lor, nici măcar nu admit posibilitatea teoretică ca șeful lor (preotul Georgy Kochetkov) să greșească, sunt extrem de agresivi față de adversarii lor și afișează elemente elementare. necinste polemice și sunt extrem de iresponsabili cu propriile cuvinte și declarații (de exemplu, după ce inițial „au dat” unele informații în focul controverselor, care, după cum s-a dovedit mai târziu, era compromițătoare în raport cu ei, și-au retras imediat cu ușurință cuvinte). Mai mult, cu cea mai mică ocazie, kochetkoviții, care susțineau libertatea neîngrădită de exprimare, au distrus remarcile oponenților lor, obținând astfel unanimitate deplină în discuțiile pe care le-au deschis.

Pe de o parte, orice cercetător al sectelor totalitare întâlnește trăsături similare foarte înfricoșătoare ale comportamentului. Dar, pe de altă parte, numai pe baza acestor caracteristici, cu atât mai observate în acest caz observator subiectiv, ar fi incorect să tragem concluzia că întreaga comunitate a preotului Georgy Kochetkov este o sectă. Cu toate acestea, încrederea că această comunitate conține cu siguranță o serie de caracteristici foarte alarmante, caracteristici care sunt inerente în mod specific sectelor totalitare, după cunoașterea unor materiale publicate aleatorie ale acestei comunități, crește brusc.

Să luăm în considerare materialele plasate în jurnalul Școlii superioare ortodox-creștine „Comunitatea Ortodoxă” din Moscova „Comunitatea Ortodoxă” Nr. 51 (nr. 3, 1999). Aș dori să notez în avans că este foarte dificil să dezasamblați și să analizați textele preotului Georgy Kochetkov - trăsătura lor caracteristică este ambiguitatea și inconsecvența fenomenală; din această cauză, el are întotdeauna o scuză pregătită că au însemnat ceva cu totul diferit aici. De aceea, devine necesar să luăm în considerare fiecare dintre afirmațiile și expresiile sale în contextul întregii învățături și practici a comunității pe care o conduce. De asemenea, mai trebuie spus că textele publicate de el suferă de repetări de limbă, neinteligibile și constante.

Dar, într-o măsură și mai mare, acest lucru se aplică discursurilor preotului Georgy Kochetkov, transcrise dintr-o înregistrare pe bandă. Semnificativ este faptul că nu sunt supuși niciunei, chiar și celei mai mici prelucrări literare: orice text venit de la conducătorul comunității este absolut în ochii adepților săi și nu este supus vreunei modificări sau corectări. Atitudinea față de fiecare cuvânt al guruului față de adevărul sacru în ultimă instanță și absența chiar și a celui mai mic sentiment critic față de afirmațiile sale este o trăsătură caracteristică sectelor totalitare.

În același timp, o astfel de neînțeles, la rândul său, este una dintre trăsăturile caracteristice obligatorii ale textelor de cult folosite în sectele totalitare. Aici, cuvintele pe care autorul acestor rânduri le scrie într-un alt loc despre scrierile falsului Hristos Vissarion sunt destul de aplicabile: „Toată această apă întunecată în nori, vâscoasă, verbosă, neputincioasă și incoerentă” are un singur scop - să controleze mintea cititorului folosind fraze familiare: creează un fel de ceață presupus profundă, care nu face decât să declanșeze acele prevederi principale ale dogmei sectei, pe care cititorul trebuie cu siguranță să le observe și să le asimileze.

O altă trăsătură caracteristică a textelor folosite în sectele totalitare este inconsecvența lor flagrantă, care atrage atenția unui observator din afară și este complet neobservată de membrii sectelor. Iată, de exemplu, un text dintr-o publicație a Martorilor lui Iehova:

„Martorii nu au cler plătiți, iar adunările sunt conduse de bătrâni. O congregație tipică are aproximativ 100 de Martori, inclusiv șase bătrâni și șase slujitori ministeriali. Pe măsură ce congregația crește, se împarte într-un număr de congregații.

Douăzeci de congregații ale Martorilor lui Iehova alcătuiesc un district, zece districte alcătuiesc un oblast. Conducerea spirituală este exercitată de supraveghetorii districtuali și regionali (cuvântul grecesc „episcop” înseamnă literal „supraveghetor”). Supraveghetorii Martorilor lui Iehova călătoresc în mod constant prin congregațiile din districtele și regiunile lor, vizitându-le cel puțin de două ori pe an (și petrecând o săptămână în fiecare), prin urmare ei sunt numiți „supraveghetori ambulanți”.

Pionierii speciali, misionarii și supraveghetorii călători sunt sprijiniți de organizația religioasă. În 1998, Watch Tower Society a cheltuit aproximativ 64,4 milioane de dolari pentru a-i sprijini”.

După cum vedem, textul de mai sus conține două afirmații care se exclud reciproc: prima afirmație despre absența clerului plătit în sectă este infirmată de starea de fapt prevăzută, dar, în același timp, orice „Martor al lui Iehova” nu observă. această contradicție - el este absolut și sincer convins că, spre deosebire de bisericile și confesiunile creștine, organizația sa nu are un cler plătit.

Același fenomen a două afirmații care se exclud reciproc, dintre care a doua este o situație de fapt, dar doar prima declarativă este amintită, putem observa și în textele preotului Georgy Kochetkov. În cursul analizei noastre, vom avea în mod repetat ocazia să verificăm acest lucru.

***

În descrierile comunității de către preotul Georgy Kochetkov (atât provenind din comunitatea însăși, cât și din surse binevoitoare față de ea - în mare parte străine) se remarcă întotdeauna caracterul ei misionar; se subliniază aici și faptul că ea – aproape singura din întreaga Biserică Ortodoxă Rusă – ia în serios vechea practică creștină a Botezului doar pentru oamenii care au fost pregătiți și învățați elementele de bază ale credinței.

O condiție indispensabilă pentru admiterea la cursurile teologice la Școala Superioară Creștină Ortodoxă Sf. Filaret din Moscova (denumită în continuare HSE) este furnizarea unei recomandări scrise care confirmă trecerea anunțului.

Anunț, într-adevăr, este cuvântul cheie în sistemul preotului Kochetkov. În același timp, de fapt, acest cuvânt înseamnă o pregătire specială pentru Botez, care are loc tocmai în comunitatea sa. O persoană care a fost catehumenizată într-o altă biserică sau (în groază!) botezată fără nicio pregătire îndelungată, de regulă, este considerată un „membru incomplet al Bisericii”. Persoanele care nu au „promovat ciclul complet (sublinierea noastră. - A.D.) de cateheză pentru adulți” nu sunt admise deloc la cursurile teologice.

Care este sistemul de cateheză, care se mândrește atât de mult cu comunitatea preotului Georgy Kochetkov și care, conform convingerii lor, îi face să nu „asemeni altor oameni” („...viața ta creștină... depășește posibilitatea mântuirii viata in manastiri, in seminarii si in toate celelalte institutii similare")?

Acesta este un ciclu foarte lung (de multe ori mulți ani), care începe cu mult înainte de Botez, dar în niciun caz nu se termină cu Botez. Botezul este urmat de o „săptămână tainică”, apoi o perioadă de patruzeci de zile numită „pustie”, iar după aceea proaspăt botezați sunt îndemnați să se înscrie la cursurile teologice („După cum vă amintiți, toamna vă puteți înscrie la cursurile teologice”. , și vă recomandăm să faceți acest lucru cu toții") , la finalizarea cărora vor avea ocazia să înceapă cursurile chiar la HSE. Cursurile sunt foarte intense.

Întregul proces de pronunțare se desfășoară în grupuri mici (așa-numitele familii), fiecare fiind condusă de un bătrân și hrănit spiritual de un „catehet”. Membrii „familiei” comunale sunt încurajați să se asocieze strâns și cât mai des posibil unii cu alții. Pe lângă cursuri, sunt necesare întâlniri regulate ale Evangheliei pentru membrii „familiilor” de la toate nivelurile sistemului de educație Kochetkov, „unde puteți citi Evanghelia împreună, vă pregătiți împreună pentru ea, discutați împreună cum se potrivește Evanghelia cu viața voastră sau se potrivește. nu se potrivește. Scopul întâlnirilor tale este ca tu să poți aplica Evanghelia în viața ta particulară”.

În plus, sunt necesare „întâlniri de rugăciune, când creștinii se adună să se roage împreună” din ușă în ușă.

Iată ce scrie preotul Kochetkov despre aceste grupuri: "Și comunitatea este familia. Numai că familia nu este în trup, ci în duh. Aceasta este comunitatea. Și relațiile ar trebui, în principiu, să fie aceleași ca și în familie. , numai, desigur, într-o familie bună.”

Martorii oculari notează că membrii familiilor reale sunt adesea trimiși în diferite „familii” comunale: soțul - la una, soția - la alta. Se poate imagina că o astfel de împărțire este cu greu favorabilă unei cu drepturi depline viață de familie. Să mai remarcăm că „familie” este unul dintre cei mai folosiți termeni în diverse secte, aleși de acestea pentru autodeterminare. După cum explică psihologii (în special Lifton, Langun, Singer, Hassan și alții), fiecare dintre sectele totalitare este o familie ersatz care utilizează în mod activ terminologia familiei.

Toate celelalte - pe lângă cele comunale - sunt declarate nu numai secundare, ci și direct dăunătoare: "Nu faceți aceste greșeli. și cu treburile casnice. De exemplu, asta trebuie să fac - vara în vacanță sau la dacha, pentru că cel mai important lucru este sănătatea și toate astea... Nu! Dacă trăiți așa, nu veți reuși în viața creștină. Pur și simplu nu va funcționa - vă spun sincer, nu voi înșela.

Este interesant că cuvintele preotului Georgy Kochetkov repetă aproape textual declarațiile liderilor sectei totalitare „Biserica lui Hristos”, care sunt povestite de Serghei Glushenkov, care a petrecut câțiva ani în ea: dacă un student va merge la dacha duminică cu părinții săi, liderul îl poate întreba: "" Ce , în opinia dvs., este mai important - viața cu Dumnezeu sau paturile voastre? "Ei bine, ce puteți spune? Desigur, viața cu Dumnezeu este mai important decât orice pe lume, dar ce legătură au paturile cu asta?" .

Un astfel de volum de muncă complet de membri este o trăsătură foarte caracteristică a sectelor totalitare: cu cât o persoană este mai încărcată, cu atât are mai puțin timp să se oprească și să se gândească la ceea ce i se întâmplă. După cum notează Stephen Hassan, un cunoscut psiholog și specialist în secte totalitare, controlul minții este format din patru componente: controlul comportamentului, controlul gândirii, controlul emoțiilor și controlul informațiilor.

Un sistem de învățare masiv, cuprinzător și permanent ajută cu siguranță la controlul informațiilor care ajung la o persoană: din cauza volumului constant de muncă, pur și simplu nu are timp să citească altceva decât ceea ce îi este oferit de conducere și listele de lectură sunt complet completate în mod constant. Chiar și cei mai ocupați oameni sunt îndemnați să „meargă la extramural: Vei lua casete și vei asculta acasă.<…>Gătiți cina și ascultați (doar asigurați-vă că nimic nu arde)".

Conținutul listei de lecturi recomandate (apropo, foarte, foarte extins) ar trebui luat în considerare separat. După cum a remarcat Prot. Valentin Asmus, există „întregul ansamblu de intelectuali al domnului”. Mai există și romanul lui M. Bulgakov „Maestrul și Margareta”, și poveștile lui L. Andreev, și lucrările infamului autor al „Ultima ispită a lui Hristos” Kazantzakis, și multe altele, vai, nu foarte sufletești. literatură. Dar totuși, lista poate fi numită nu atât „un set de domn al unui intelectual”, cât o listă de lectură educațională generală pentru un adolescent sovietic: conține Robinson Crusoe, operele lui Shakespeare și Cabana unchiului Tom (de obicei această carte este asociată cu celebrul „The Gadfly” – e ciudat că nu este pe listă), și „Moby Dick” de Melville, și „The Song of Hiawatha” de Longfellow și romanele de F. Mauriac.

Aici este necesar să punctați corect „i-ul”: problema nu este că cineva are ordin să citească aceste cărți (fără îndoială, pentru învățământul general și dezvoltarea orizontului, multe dintre ele sunt utile, și este bine să cunoașteți clasicii). ), dar că sunt incluse în lista de lectură pentru persoanele care se pregătesc pentru Botez, adică sunt considerate literatură categorică. Dar există și un alt aspect aici. În secte, membrii nou recrutați sunt adesea forțați să aibă rolul de copii care sunt complet dependenți din punct de vedere psihologic de noii lor „părinți” - mentori. În acest caz, această listă „școală” joacă, fără îndoială, același rol: o persoană adultă, matură, parcă, se așează din nou la programul de lectură a școlii.

Dar cum rămâne cu literatura spirituală actuală și, mai ales, cu Sfintele Scripturi? Iată ce le spune preotul Georgy Kochetkov persoanelor care au făcut cateheză despre lectura recomandată în primele săptămâni după Botez: „... cel mai probabil, cineva vă va strecura sau vă va recomanda niște cărți. Aceasta poate fi și o ispită. Pentru că trebuie să începeți. cu principalul. Și ce este cel mai important pentru tine? În primul rând - Sfânta Scriptură, Noul Testament. Citește în „deșert" Noul Testament - tot ceea ce nu ai avut timp să citești din el. Nu prelua orice carte până când nu ai citit integral Noul Testament”.

Două aspecte sunt interesante aici: primul este interdicția de a primi orice informație din lumea exterioară (reamintire despre controlul informațiilor), iar al doilea este că în timpul singurei cateheze Kochetkov, oamenii care se pregătesc pentru Botez, se pare, nu chiar citit Noul Testament(rețineți că Vechiul Testament este deloc exclus!).

Și acum să ne uităm la textul aceleiași instrucțiuni, dar puțin mai jos (vom lămuri că vorbim despre o perioadă de patruzeci de zile): „Uneori încă nu veți avea suficientă putere spirituală pentru a citi Noul Testament, deoarece aceasta necesită o mare concentrare. Apoi poți citi și alte cărți care sunt importante pentru tine acum și care te vor ajuta să-ți alegi viitorul drum creștin și bisericesc. De exemplu, colecția „Parohia, Comunitatea, Frăția, Biserica”.

Iată o carte despre Sergius (Savelyev) „Drumul lung” și o colecție de propriile sale predici. Acestea sunt cărți absolut minunate despre experiența vieții creștine din secolul al XX-lea. Este viața comunității...<...>Nu există aproape nimic de acest fel în viața comunității.<...>Este vorba despre revista „Nadezhda” nr.16, care vorbește și despre comunitate – pr. Alexy Mechev și fiul său pr. Sergiy Mechev, - care a existat în prima jumătate a secolului al XX-lea.<...>Iată o altă carte despre experiența ascezei din secolul al XX-lea „Maica Maria” a pr. Sergius Gakkel - despre cum ar trebui să trăiască un ascet în timpul nostru.

Dar în numărul 176 al revistei pariziene „Buletinul Mișcării Creștine Ruse” a fost publicat un minunat manuscris al aceleiași mame Maria (Skobtsova) „Tipuri de viață religioasă”. Dacă nu ai citit-o încă, te rog să-l citești! Este vorba despre tipuri, despre direcții, ceea ce este deosebit de important pentru tine acum. Pentru că poți merge la cale spiritualăîn Biserică și să te pierzi.<...>... Citiți cartea „Părintele Arsenie”. Aceasta este o carte bună care povestește despre un preot care a fost în lagăre, exilați și cum a fost construită viața lui. Acest lucru va fi de mare ajutor și pentru tine. Aceste cărți, pe care le-am arătat, sunt ceea ce aveți nevoie în primul rând (subliniate de noi. - A.D.), ca să vă întăriți în ceea ce ați primit la anunț.<...>Veți găsi o listă de lecturi recomandate cu amprentă în Prefața autorului la cartea mea La început era cuvântul.Un catehism pentru iluminați. M., 1999”.

La prima vedere, această listă conține foarte multe carti bune. Dar totul trebuie luat în context. Ce unește toate cărțile enumerate de preotul Georgy Kochetkov? Acesta este un accent pe rolul „harismaticilor” în Biserică, care se opun ierarhiei bisericești și modului general de viață bisericească, sau cel puțin există independent de ei – fie individual, fie în fruntea propriilor comunități. Astfel, chiar și cartea „Părintele Arsenie” poate fi percepută ca o confirmare a concluziilor extrem de controversate și chiar scandaloase ale călugăriței Maria (Skobtsova), exprimate în articolul ei „Tipuri de viață religioasă”.

Dar să vedem ce se întâmplă mai departe. Deci, după trecerea a patruzeci de zile, oamenii se adună din nou în templu. Din nou, vorbiți despre lectură recomandată: "Mai multe despre cărți. De ce cărți aveți nevoie în primul rând acum? Desigur, în primul rând trebuie să citiți Sfintele Scripturi. Acest lucru este clar pentru toată lumea, va fi întotdeauna în primul rând . ia sarcina de a reciti întregul Noul Testament într-o postare. Ați citit deja bucăți mari, dar cred că nimeni nu a citit încă întregul Noul Testament (o, așa! - A.D.) În timpul „sălbăticiei” puteam face asta, dar cred că nu am avut timp (de unde această încredere? - A. D.). Aceasta este prima și cea mai importantă. Dar există și alte cărți care sunt fundamental importante și necesare pentru tine, care Va recomand si eu sa cititi.<...>Toate aceste cărți sunt enumerate în bibliografie, recomandat ție după „pustie” (vezi anexa 3 din cartea mea „La început era Cuvântul. Catehismul pentru cei luminați”)” .

Să fim atenți: pe de o parte, preotul spune întotdeauna că este necesar să citiți Noul Testament (din nou, observăm că Vechiul Testament nu este amintit nici acum), pe de altă parte, este sigur de neclintit că absolut nimeni nu o citește și, pe baza acestei certitudini, el continuă să ofere un fel de listă surogat cu altele care sunt în primul rând „necesare pentru viata crestina Dar, în același timp, orice membru al comunității care nu a citit încă Noul Testament va afirma cu sinceritate că viața lor comunitară se bazează pe Evanghelie și nimic altceva.

***

O altă trăsătură caracteristică a sectelor totalitare este controlul asupra gândirii membrilor lor. Potrivit lui Stephen Hassan, controlul minții „este o îndoctrinare atât de densă a membrilor, încât predarea grupului înlocuiește propria gândire, ei încep să vorbească o nouă limbă în grup și să folosească sistemul „gândire-oprire”, care acționează ca un cenzor intern.O persoană care dorește să devină membru cu drepturi depline al grupului trebuie să învețe să-și manipuleze propriul proces de gândire.<...>Un cult distructiv folosește de obicei un set de „termeni încărcați” sau expresii. Deoarece limbajul ne oferă simbolurile cu care gândim, învățând să manipulăm anumite cuvinte, ne putem controla gândirea.<членов секты>. Multe grupuri primitivizează situațiile dificile, le atașează o etichetă și le reduc astfel la stereotipuri intra-sectare. Această etichetă – expresia verbală a „limbajului încărcat” – controlează gândirea unei persoane în orice situație.

Pentru a clarifica această idee, să ne amintim de mareșalul Applewhite, șeful sectei Heaven's Gate, ai cărui membri s-au sinucis în masă în California în 1997. A desemna corpuri umane a folosit eticheta verbală „containere” și a numit moartea „tranziție la următorul nivel supraomenesc”. Ca urmare a repetării zilnice, aceste cuvinte au devenit clișee care nu mai evocau asocieri teribile sau nedorite. Așa că, când Applewhite a anunțat că era timpul să arunce containerele învechite și să treacă la următorul nivel supraomenesc, acest apel la sinucidere nu a sunat deloc înfricoșător și chiar atrăgător.

Sistemul lui Kochetkov are și propriul său limbaj specific, care include mulți „termeni încărcați” care denotă concepte care nu sunt deloc dobândite de aceste cuvinte în uzul nostru de zi cu zi. „Cochetkoviții” vorbesc despre „membri cu drepturi depline ai Bisericii” și „membri incompleti ai Bisericii” (PChTs și NPChTs), despre „săptămâna tainică”, despre „agaps” (vezi mai jos despre ei), despre „cateheză”, care înseamnă de fapt îndoctrinare, despre „familii” care nu au legătură cu o familie reală etc. Un concept important în dicționarul terminologic al comunității preotului Georgy Kochetkov este „libertatea”. El repetă acest cuvânt tot timpul.

Adevărat, prin libertate înseamnă, în primul rând, independență deplină față de ierarhie: „Sunteți liberi în Domnul, sunteți copiii lui Dumnezeu, pe care nimeni pe pământ nu are dreptul să-i înrobească – nici mărturisitori, nici ierarhi, nici ierarhi. bătrâni, nici juniori, nici circumstanțe exterioare, nici putere, nici dominație – nimeni.

„Sunteți liberi în Domnul”, spune apostolul Pavel. Ține cont de asta, pentru că acum vei avea multe ispite diferite în biserică în legătură cu aceasta.<…>Nu ar trebui să mai existe idolatrie în viața ta: nici sănătatea ta, nici confortul tău, nici autoritățile bisericești sau laice, nimeni. Amintiți-vă: „Închinați-vă Domnului Dumnezeului vostru și slujiți-I numai Lui” – acesta ar trebui să fie motto-ul vostru. Acestea sunt cuvinte din Scriptură. Sunteți de acord? - Unii, văd, se mai gândesc... Ei bine, gândește-te, doar gândește-te bine ca să nu greșești.

În același timp, se subliniază aici: „Aceasta nu înseamnă că totul se va rezolva cu ușurință - va trebui să vă gândiți, va trebui să vă rugați, poate va trebui să veniți și să-i întrebați pe bătrâni (nu după vârstă, ci prin experienta in comunitate.- A. D.), cateheti si altii. Și încă ceva: „Gândește-te cu ajutorul cateheștilor tăi. Ei au o experiență lungă, mulți ani în catehumeni la Moscova și nu la Moscova. Multe mii de oameni au trecut prin catehumeni, așa că îi poți întreba pe catehumeni: ce este cel mai bun lucru pentru tine?Catehiștii se vor uita la tine și vor spune ( evidențiat de noi. - A. D.): de exemplu, este mai bine să vă adunați la întâlniri de rugăciune, mai bine să citiți împreună Evanghelia, de exemplu , de la Matei, dar mai ai nevoie de altceva - poate la început discută despre unele probleme ascuțite și dificile ale vieții tale spirituale, iar pentru unii, poate ambele, și al treilea. Unii trebuie să se întâlnească o dată sau de două ori pe săptămână și cineva care este mai slab, este mai bine să ne întâlnim o dată la două săptămâni…” .

Așadar, eliberați de ierarhie, membrii comunității își acordă dreptul de alegere și consiliere asupra lor înșiși cateheștilor (deseori foarte tineri și foarte încrezători în sine, mândri de încrederea acordată lor și de statutul lor de profesor nou dobândit), conducând uneori oameni mult mai în vârstă decât ei. După cum vedem, cateheștii (conducerea de nivel mediu în comunitate) determină totul pentru membrii din rând – până la viața lor spirituală și de rugăciune – „se vor privi la tine și vor spune”.

Dar disciplina totală presupune control total. Conducerea trebuie să știe ce se întâmplă în fiecare grupă - în fiecare „familie”: „Cred că în fiecare grupă vei avea propriul tău șef. Poate fi cel vechi (! - A.D.), dar poți alege un nou unu.<…>Două săptămâni mai târziu, după Vecernie, ne vom întâlni cu ei.<старостами>la Consiliul General al Frăției noastre, ca să avem timp să putem vorbi cu ei mai detaliat despre cum merg lucrurile în grupurile voastre, ce vă interesează, ce informații ați dori să aveți etc.”.

Pentru a ilustra cele de mai sus, să citam ceea ce scriu membrii comunității despre rolul cateheștilor și bătrânilor în viața lor: „Într-o zi, o chemare acasă. La celălalt capăt al firului se află catehetul nostru, un băiat tânăr, care acest timpul o mustră cu strictețe pe bătrâna care a fost de vină, candidată la științe pedagogice, apoi încă lucrător științific superior al Academiei de Științe Pedagogice.Și, în consecință, la acest capăt al firului telefonic - râs fără griji, o reacție frivolă: ei spuneți, spuneți, spuneți, „nu învățați un om de știință.” Și în telefon - scuze, scuze, asigurări de corectare rapidă... adepți ai rolului adolescentin. - A.D.) Abia după un timp vine înțelegerea cât de importantă fiecare întâlnire, fiecare prelegere, pentru că atunci știam atât de puțin despre cultura creștină.Și despre noi înșine.La urma urmei, la una dintre aceste întâlniri din grup, șeful nostru Serghei T. a spus cuvintele care mi-au tăiat inima și au devenit un punct de cotitură în soarta mea: „Nu-ți plac oamenii”. respira acele cuvinte! În primul rând, un protest intern - nu poate fi!<…>... Am început să mă observ. Treptat, s-a înțeles cât de profundă avea dreptate Serghei.

Comparați cu ceea ce scrie S. Glușenkov despre „Biserica lui Hristos”: „... fiecare membru al ICOC își verifică propriile puncte de vedere asupra Bibliei și credințele liderului. Liderul este obligat să „transmite” în mod activ convingerile sale studenților obișnuiți. Odată într-o conversație, liderul „sectorului” ne-a spus că a dobândit o convingere puternică, bazată pe textul Bibliei, că împrumutul de bani este un păcat. Personal, am fost surprins și intenționez să-l dau seama folosind aceeași Biblie. Cu toate acestea, eram sigur dinainte că liderul are dreptate și era necesar doar să găsesc o confirmare a poziției sale. Și asta se întâmplă în toate. Liderul, desigur, se poate înșela în înțelegerea cutare sau cutare pasaj .Dar eroarea poate fi recunoscută de elevi ca atare numai dacă liderul însuși o recunoaște și o anunță tuturor.elevul nu se va angaja niciodată să pună la îndoială autoritatea liderului, mai ales dacă este bunul lui prieten.Este foarte posibil. să critice deficiențele personale ale liderului, dar nu citirea lui a Bibliei”.

Astfel, vedem că membrii „familiei” Kochetkov sunt de acord cu condiții foarte stricte pentru controlul asupra lor de către liderii „senii”; în plus, un astfel de control este foarte asemănător cu un control similar asupra membrilor multor secte totalitare. Iar acest control (inclusiv consilierea) este efectuat de către cateheți și bătrâni foarte tineri și evident imaturi spiritual, firește, neautorizați pentru aceasta de către Biserică. Având în vedere că o astfel de viață de grup este proclamată singura posibilă pentru un creștin, este evident că aici toate reproșurile sunt făcute și public.

***

Presiunea de grup, reproșurile publice – „extorcări” și „deschise”, confesiunile de grup sunt unul dintre cele mai puternice instrumente de exercitare a controlului asupra unei persoane în secte și de a crea ceea ce psihiatrii numesc un „tip de personalitate dependent” incapabil de gândire și viață independentă. Nocivitatea și pericolul gândirii independente sunt confirmate membrilor comunității preotului Georgy Kochetkov, de exemplu, prin propriile lor scrieri demonstrative: „Până în ziua de azi, adesea vreau să-mi gestionez propria viață și viața celor dragi. În același timp, continui să umplu denivelările.<…>Mă împiedic și cad tot timpul, dar acum știu unde să merg când mă trezesc din nou”.

„... Pentru prima dată, am simțit participarea lui Dumnezeu în viața mea în ziua în care grupul nostru catehetic în plină forță după vecernie aducea pocăință publică. Era permis să se pronunțe în liniște sau să mărturisească în tăcere. Toată lumea a vorbit în liniște. Și am auzit fiecare cuvânt rostit de noii mei cunoscuți cu voce tare, eu însumi am crezut că toate păcatele mele au fost deja dezvăluite, dar mie... Iată-mi rândul. Nu am nici un gând, am devenit nervos și am început brusc să vorbesc despre rudele mele, care murise deja: bunica, mătușile, unchii, care s-au purtat foarte bine cu mine, iar eu eram neatentă, nesimțită, cu inima împietrită: nu-mi aminteam de zilele lor de naștere, cu greu le-am vizitat în spitale... Și vorbea și lacrimile curgeau. am aflat că nu mai existase de mult timp. Și a devenit din ce în ce mai ușor în sufletul meu."

***

Un „termen încărcat” important pentru „kochetkoviți” este conceptul de „deșert”, denotă o etapă extrem de importantă în procesul de cateheză pentru controlul conștiinței membrilor comunității. Pentru a înțelege semnificația acestuia, este necesar să se ia în considerare modul în care se desfășoară procesul de cateheză dezvoltat de preotul Georgy Kochetkov. Amintim că în timpul pregătirii pentru Botez, „familiile” nou create se adună de mai multe ori pe săptămână pentru diverse evenimente comune.

După cum am văzut deja, viața lor trece sub atenta supraveghere a cateheștilor și bătrânilor, iar membrii „familiilor” sunt chemați în permanență să se adreseze „bătrânilor” în toate problemele. Membrii grupului învață rapid să țină evidența prezenței celuilalt, să-i cheme pe frații și surorile care lipsesc de la cursuri și evenimente, îndemnându-i să nu se zgățească cu noile lor responsabilități. O atitudine pronunțată emoțională, entuziastă este încurajată atât unul față de celălalt, cât și față de tot ceea ce primesc oamenii în grup. Catehiștii și bătrânii trebuie iubiți și ascultați.

Am văzut deja din citatele de mai sus că cuvintele lor sunt percepute ca adevărul suprem: aceste cuvinte trebuie analizate, trebuie meditate mult timp și, în consecință, puse în practică. Pe o perioadă lungă de anunț, o persoană se obișnuiește cu această stare de lucruri. Cu cât este mai atras de viața comunală, cu atât mai puțin are atât cunoștințe „externe”, cât și timp pentru orice alte afaceri și activități. În consecință, încetarea bruscă a vieții în comun provoacă inevitabil un sentiment de gol și neliniște. La fel ca și pentru cineva care este obișnuit să se consulte cu un „catehet” din cel mai mic motiv, întreruperea unei astfel de comunicări și nevoia de a lua singur decizii pot provoca o stare de stres severă.

Când membrii grupului sunt în sfârșit botezați, ei trebuie să treacă printr-o „săptămână misterioasă” în timpul căreia trebuie să meargă în cămăși albe de botez și să se împărtășească zilnic, după care începe însăși perioada „deșertului”. Ce înseamnă a fi în „deșert” pentru un membru al comunității Kochetkovo? Un cuvânt către inventatorul termenului: „La urma urmei, în „deșert” veți veni în mod firesc la biserică în fiecare săptămână sau o dată la două săptămâni (cine poate), vă spovediți și vă împărtășiți, dar nu veți avea întâlniri cu cateheții. Aceasta este singura condiție, dar Aceasta este o condiție esențială pentru tine.”

După cum am văzut, aceasta este într-adevăr o condiție foarte esențială... Și, în același timp, membrilor grupului li se oferă foarte persistent o atitudine mentală că trebuie să se simtă foarte rău în „deșert”: „Trebuie să știi că în „deșert” se găsesc diverse" animale spirituale ", și uneori mici, dar foarte otrăvitoare. Atenție deci: vor fi ispite de la ele. Acum ești, ca în Rai, ca în sânul lui Hristos.<…>Ei bine, dacă ispitele vor viza doar partea exterioară a vieții tale: ei bine, să zicem dacă cineva își rupe brațul. Acestea sunt lucrurile mici - acesta este cel mai simplu, cel mai ușor. Ei bine, ăsta e un braț rupt.<…>Dar, desigur, ispitele mai dificile sunt întotdeauna interne: spirituale și spirituale.<…>Acesta este, poate, cel mai groaznic lucru: acum vor fi multe ispite care vor încerca să vă smulgă de Dumnezeu și unul de celălalt (subliniere adăugată. - A.D.).<…>… Într-o zi chiar vrei să te întorci în trecut. Cu siguranță vor exista astfel de ispite! Numai că nu vă întoarceți și vă ajutați unul pe altul în asta. După cum am spus deja, trăiește după principiul: dă-mi ajutor!<…>Sunt<ваши ближние из "внешнего мира">chiar vei fi învățat puțin: acum, spun ei, acum ești creștin și de aceea trebuie să faci asta și asta pentru mine. Nu ne lăsa să te învățăm așa, niciodată și nimeni!<…>Se mai întâmplă, desigur, ca o persoană să nu vrea să meargă în „deșert” și să nu reușească în această perioadă. Tot timpul „pustiului” trece vesel, vesel, fără nicio ispită, și se gândește: ce bine a trecut prin „pustiu”! Din păcate, dacă acesta este cazul, atunci „deșertul” nu a fost încă și oricum te va depăși - altă dată, mai târziu. Dar atunci nu mai poate dura 40 de zile, ci șase luni, un an sau chiar câțiva ani. Și în acest caz este mult mai greu de tolerat, pentru că totul este bine la vremea lui. La urma urmei, dacă o boală din copilărie depășește o persoană într-o stare adultă, el, după cum știți, o îndură mai rău. Și „deșertul” este și, parcă, boala copilăriei tale. Dumnezeu te va ajuta mereu, doar roagă-te Lui cum trebuie.”

Aceasta din urmă este foarte importantă: nou-botezatul este instruit că în timpul „deșertului” nu poate decât să se simtă rău, că dacă nu se simte rău, atunci va fi și mai rău și să se roage lui Dumnezeu, cerându-și mai multe ispite. în timpul excomunicarii forţate cu cateheţii. Și chiar la prima întâlnire de grup după sfârșitul „deșertului”, fiecare „kochetkovit” conștient va trebui să spună cât de greu de suportat a fost această perioadă pentru el. Acest model de comportament îi este recomandat, și foarte insistent, dinainte: „Cred că ar fi interesant pentru voi, de exemplu, să vă întâlniți mâine în grupe cu cateheții voștri și să faceți schimb de experiență. Anii anteriori arată că acest lucru este foarte util. Când va deveni brusc clar că multe tentații erau asemănătoare, atunci vă va fi clar că ceea ce v-am avertizat s-a adeverit pentru majoritatea dintre voi în mare măsură.

Desigur, de îndată ce o astfel de atitudine este dată oamenilor, ei vor vorbi despre ispite și experiențe similare din timpul „deșertului” în timpul confesiunilor generale. Și în orice caz, cât de mult poți fantezi în timpul unor astfel de dezvăluiri de grup? Și apoi, văzând că toți spun aproximativ același lucru, iar preotul Georgy Kochetkov i-a avertizat despre acest lucru, se vor convinge din nou de darul său de previziune. De fapt, acest truc psihologic simplu este asemănător cu un truc pentru copii cu ghicirea cărții potrivite, când „magicianul” ia pe rând toate cărțile de la clientul său până când le sună pe restul - exact cea care a fost pusă deoparte de către se eschivează în avans.

Și cititorul să nu se lase înșelat de faptul că această adunare generală și povestea generală este doar sfătuită, recomandată. Puțin mai jos, preotul Georgy Kochetkov scrie: „Și după aceea, repet, fiți sigur (subliniere. - A.D.) să vă întâlniți și să vă împărtășiți experiența”.

***

În ciuda tuturor libertății declarate: „... tu însuți decizi la cine mergi la ce biserică”, - te poți întoarce din „deșert” doar la comunitatea preotului Kochetkov: „... Pentru că trebuie să fii trimis la „deșertul” astăzi, așa că veți avea nevoie din „deșert” și veți scoate-i afară. Și dacă dintr-un motiv oarecare nu vine cineva sau se pierde spiritual și nu iese din „deșert”, atunci asigurați-vă că contactați acest persoană, găsește-l”.

Deci, a fi în orice altă parohie nu scoate o persoană din „sălbăticie”. Calea de ieșire este determinată doar de întoarcerea în comunitate, pentru că doar aceasta este în afara deșertului: „De aceea, încercați să nu trageți „deșertul” și ca nimeni să nu rămână blocat în acest „deșert”. , nu rămâneți în deșert. „deșert”, chiar dacă te cam încălzește”.

Cei care au rămas în „deșert”, adică cei care nu s-au întors în comunitatea Kochetkov, sunt în cel mai bun caz bolnavi spiritual și în cel mai rău caz sunt morți: „Mâine, toți ar trebui, măcar cu ocazia plecării. „deșertul”... mergeți să vă împărtășiți cu grupurile voastre și cu cateheții lor, apoi mergeți la „masa Iubirii” comună - ​​agapa, pentru a nu numai să-i mulțumim lui Dumnezeu împreună unul pentru celălalt și pentru întâlnire , dar și să comunicăm cumva și să vedem dacă toți au ieșit din „deșert”, nu au murit Este cineva într-o luptă grea cu „fiarele pustiului”, adică cu ispite. Și astfel de lucruri se pot întâmpla, deși sper că acest lucru se va întâmpla. nu se întâmplă, că toată lumea va veni, toată lumea va ieși din „deșert”, că nimeni nu a fost acolo de prea mult timp Totuși, dacă tot vezi că cineva nu este acolo - și astăzi nu a fost acolo, și mâine va fi nu fi, - asta înseamnă că persoana este undeva, parcă, se minți pe sine și așteaptă ajutorul tău. Atunci trebuie să trimită urgent o targă și o ambulanță pentru a-l scoate din „deșert” cât mai este în viață.

sper cu Doamne ajuta niciunul dintre noii membri ai Bisericii nu va pieri, dar totuși, este foarte important să îi ajutăm pe cei care nu părăsesc „pustiul” acum. Deci, dacă ai observat deja astăzi că nu este cineva aici cu tine, atunci cheamă-i acum, ca mâine să vină cu tine la templu, pentru împărtășire și pentru o întâlnire care poate continua până la vecernie și ritul iertării, care va fi seara.

Preotul Georgy Kochetkov nu se satură să-și amintească din nou și din nou că soarta oricărei persoane care nu se întoarce în comunitate este deplorabilă: „„Animale din deșert” nu părea să te muște prea mult: cel puțin nu văd brațe rupte. , picioare, suflete frânte fie văd, deși, totuși, acest lucru ar trebui judecat de cei absenți (sublinierea noastră. - A.D.), și nu de cei prezenți. Așa că mâine veți putea completa acest tablou."

***

Un alt gând repetat constant și consecvent de Kochetkov este importanța vieții comunale de grup, fără de care o persoană moare inevitabil: „Orice templu ai merge, trebuie să fii cu toții împreună, pentru că va fi mult mai dificil să scoți pe cineva din” deșert " Desigur, "totul este posibil pentru un credincios", ceea ce înseamnă că, în principiu, este posibil să părăsești "deșertul" mai târziu. Dar pentru aceasta, o persoană va trebui să meargă cu un grup la templu, să ia împărtășirea împreună, apoi să se întâlnească și să discute cumva ce sa întâmplat cu el în timpul „deșertului” a fost bine și ce nu a fost bine. Va fi necesar să rezumați perioada trecută și numai atunci o persoană va ieși din „ deșert". După cum știți, o persoană nu se poate smulge din apă prin păr. Nu puteți ieși din „pustiu" pe cont propriu fără ajutorul fraților și surorilor. Prin urmare, dacă cineva nu vine astăzi și mâine să plece din „deșert”, înseamnă că el este încă în „deșert”. Așa că ajută-i pe frați și surorile, fiți foarte atenți, vezi cine este si cine nu este cu tine. Și în viitor, fiți la fel de atenți unul la celălalt”.

În afara vieții în comun, cu o persoană i se întâmplă cel mai groaznic lucru: „Unii oameni întreabă: aici, întâlniri și orice altceva... Este nevoie de timp, dar de unde să-l iei? Ei bine, trebuie să sacrifici ceva, altfel o să faci" Nu poți să mergi înainte, iar viața ta va începe să se prăbușească și vei începe să te desființezi.”

Intimidarea membrilor prin faptul că dacă vor părăsi secta vor trăi tot felul de nenorociri, atât spirituale, cât și fizice, este una dintre trăsăturile caracteristice sectelor totalitare.

Nu vă lăsați înșelați: când preotul Georgy Kochetkov vorbește despre comunitate și biserică, el nu se referă la Biserica Ortodoxă în ansamblul ei, ci doar la comunitatea ei: „Biserica trăiește în slujire, în dragoste reciprocă personală și sacrificială și responsabilitate bisericească pentru fiecare. altul.se numeste comunitate.Desigur, nu crezi ca daca te-ai adunat in grupul tau de zece sau douazeci de oameni, atunci ai devenit imediat o comunitate.La urma urmei, in lume, cand oamenii ajung sa se cunoasca pentru prima data. , devin imediat o familie? Sigur că nu. aceasta este familia. Numai că familia nu este după trup, ci după spirit. Asta este comunitatea. Și relațiile ar trebui să fie, în principiu, aceleași ca în familie, numai, bineînțeles, într-o familie bună. Bineînțeles, tu și unele dificultăți. Niciunul dintre noi nu pare să fie încă un înger. Vezi aureole la cineva? - Ei bine, dacă nu suntem îngeri, atunci pot exista probleme, încercați doar să le reduceți. creați probleme, dar ajutați-vă reciproc să le rezolvați - și în acest sens va exista slujirea voastră comună și viața voastră creștină, care depășește posibilitatea de a salva o viață în mănăstiri, în seminarii și în toate celelalte instituții similare (subliniate de noi. - ANUNȚ.). Spun asta ca sa nu ai romantism in exces: ar fi frumos, spun ei, sa te faci preot sau sa mergi acum la manastiri, la batrani... Nu sunt, insa, batrani in biserica acum (! - ANUNȚ.). Asta este în ordine. Într-o zi o vor face, dacă Dumnezeu vrea”.

***

Mai mult, comunitatea se opune în mod constant Bisericii, altor parohii și altor comunități. Amintiți-vă că viziunea alb-negru asupra lumii și elitismul spiritual, exprimate în sentimentul propriului grup ca „singurul”, „luminat”, „corect”, „adevărat”, „avansat” etc., sunt semne tipice ale sectarismului totalitar.

„Acum sunt multe tulburări în biserica noastră, dar nu trebuie să ne fie frică de nimic, nici de „ortodoxie biciuită”, cum se spune acum, și de tot felul de fundamentaliști, moderniști și orice altceva. Trebuie să asculți Doamne (în persoana cateheștilor și bătrânilor? - A.D.) „Nu trebuie să accepți nicio porecle, nicio etichetă: „Cochetkoviți”, „Renovaționiști” etc. – toate acestea sunt o prostie. Așa spun oamenii care joacă jocuri politice în biserică. Nu jucați niciun joc. Dacă cineva vă va spune așa ceva, răspundeți: „Scuzați-mă, sunt creștin, sunt ortodox” și atât. Acesta este principalul lucru.

„... S-ar putea să mai aveți niște ispite legate de situația noastră bisericească, de situația parohiei noastre etc. Această situație rămâne dificilă deocamdată. Sperăm că prin eforturi comune și rugăciuni comune și starea voastră în fața lui Dumnezeu Domnul vă va ajuta, și adevarul va triumfa.Si se va face ceea ce este de folos Bisericii.Dar vai, nu doar puterea lui Dumnezeu, ci si alte forte actioneaza in istorie.Se intampla sa invinga chiar temporar.Speram ca nu va fi asa,dar totusi. fii pregatit pentru lucruri diferite.”

***

Și de îndată ce comunitatea se simte a fi „lumina lumii” în „tărâmul întunecat” al inerției și al ignoranței, care este Biserica Ortodoxă Rusă, atunci este destul de acceptabil nu numai să ascundem o parte din informațiile despre ea însăși. , dar chiar și să minți. Pe de altă parte, este extrem de important ca membrii comunității să învețe că informațiile primite de la „străini” (chiar și ortodocși) pot fi fatale pentru suflet. Astfel, „kochetkoviții” sunt sortiți unui blocaj informațional. Amintiți-vă că controlul informațiilor este una dintre cele patru componente ale controlului minții.

„Nu vă grăbiți să vă certați. În caz contrar, veți veni undeva și veți începe să spuneți: „Uite, am trecut anunțul acolo și colo”, și cineva va începe să conteste asta din poziții, poate nu foarte cunoștințe bune ce este in realitate. Nu vă grăbiți să vă certați, uitați-vă la persoană: dacă este gata să accepte o altă părere, spuneți-i, într-adevăr, adevărul. Dar dacă nu este pregătit, dacă pur și simplu își afirmă punctul de vedere - asta e tot, atunci așteptați puțin timp când persoana își schimbă mânia în milă, își deschide inima și atunci cuvintele tale vor cădea pe un teren bun.<…>Te vor face de rușine, îți vor spune un fel de minciună - dar tu însuți nu poți cunoaște toate detaliile despre ceea ce s-a întâmplat cu adevărat ici și colo, cine a făcut ce și cine a spus ce - și poți începe să te îndoiești. Și fără asta, ispitele te vor îndepărta de Biserică. Deci, este important să nu te îndepărteze de Dumnezeu și de Biserică.

„Dar când mergi la alte biserici, tot te gândești că pot exista oameni cărora nu le place nici catehismul, nici misiunea și, în general, nu te plac. Prin urmare, nu călca imediat pe bataturile lor preferate, ai milă de preoți și enoriași care nu înțeleg întotdeauna ce este în biserică și ce ar trebui sau nu ar trebui să fie în ea.

Un astfel de standard dublu, când se spune un lucru pentru „străini” și ceva complet diferit pentru „insider”, este caracteristic sectelor totalitare. În același timp, de foarte multe ori o astfel de abordare ia forma îngrijorării pentru oamenii întunecați care nu au cunoscut încă adevărul, pentru care poate fi pur și simplu dăunător să cunoască întregul adevăr. De aici și următoarea perlă: „Amintește-ți că în spovedanie trebuie să spui întotdeauna adevărul, dar în același timp nu întotdeauna în toate detaliile, dacă te spovediți nu unui mărturisitor, ci unui preot mai mult sau mai puțin întâmplător. Mai mult, uneori. preoții se opun oarecum comunității noastre, iar acest lucru, desigur, se reflectă cumva în confesiuni. Există un oarecare pericol în asta, nu trebuie subestimat...”.

***

Interesantă este și abordarea obligatoriului comuniunea frecventă, pe care preotul Gheorghe îi recomandă: „... vino, împărtășește-te, nimeni nu îți poate interzice. Chiar dacă cineva crede că asta nu e bine, în cazul tău se înșală, pentru că ai trecut cateheza completă a adulților și ai pt. asta și fundații și putere”.

Astfel, membrii comunității percep Împărtășania ca fiind dreptul lor inalienabil, meritat (sau chiar câștigat), pe care îl pot și trebuie să îl obțină prin orice mijloace. În acest sens, merită să ne amintim cuvintele lui Protopresbiter Alexander Schmemann, al cărui succesor se numește preotul Kochetkov. Protopresbiterul Alexandru a repetat în repetate rânduri în timpul vieții sale că atunci când o persoană se consideră demnă și pregătită pentru Împărtășanie, ar trebui să se abțină de la sacrament, pentru că în acel moment este cel mai puțin pregătit și cel mai puțin vrednic.

Dar mai important decât participarea la Euharistie în sistemul preotului Georgy Kochetkov sunt considerate „agape” - întâlniri rituale care încununează întreaga viață comunală furtunoasă a grupului „familiei”. Întâlnirile de rugăciune, întâlnirile comune pentru studiul Scripturilor și chiar și Euharistia duc o persoană doar la faptul că poate lua parte la agape. S-au scris deja multe despre aceste adunări și despre caracterul lor ritual. Aici aș dori doar să remarc că pentru a fundamenta ritualul agapei dezvoltat de el, Kochetkov recurge la un fals direct: „Poți aduna pentru agape - mesele Iubirii, tradiționale în Biserică, care au existat în ea de doi ani. mii de ani (! - A.D.). „Creștinismul există, iar această tradiție există atât de mult timp. De obicei se obișnuiește să le sărbătorim o dată la două luni, dar în același timp fiecare trebuie să se împărtășească mai întâi, de preferință dintr-un singur Potir. care nu se împărtășesc în acea zi, sau cel puțin cu o zi înainte, sunt pe agapa nu vine - nu vă ispitiți unii pe alții.Ar trebui să știți acest lucru dinainte: dragostea pe agape se poate arăta atunci când sunteți cu Domnul, când te-ai pocăit, s-a împărtășit, a slujit, atunci vei avea nu doar o masă comună, ci o masă de Iubire, Iubire a Domnului”.

***

Așadar, am examinat instrucțiunile preotului Georgy Kochetkov, transmise de acesta noilor membri ai comunității sale. Este imposibil să nu observăm cele patru semne principale ale sectelor totalitare, care au fost formulate de autorul acestui articol în cartea „Introduction to Sect Studies” (M., 1998).

Această prezență:

a) un conducător-guru inconfundabil, fără păcat și atotștiutor (fără îndoială, în acest caz, acest rol este jucat de preotul Georgy Kochetkov, căruia enoriașii săi îi dedică chiar scrierile, precum și cateheții numiți de el și, în consecință, autorizați să poarte puterea și autoritatea sa față de mase și bătrâni);

b) o metodă elaborată de lider care este aplicabilă în toate cazurile, sută la sută eficientă și ajută mereu și din toate (în acest caz, „cateheză” și viața comunitară);

c) un tip special de organizare, creată tot de lider (în acest caz, comunitatea Frăției Sretensky, împărțită în „familii”, care urmărește să ocupe tot timpul enoriașilor și să controleze toate informațiile pe care le primesc);

d) și „decalajul ezoteric”, adică diferența dintre ceea ce se comunică „externului” și ceea ce cunoaște cei „interni” (de remarcat că „decalajul ezoteric” trece și în mintea enoriașilor care fac nu percep contradicțiile flagrante din învățătura la care sunt inspirați care se consideră cei mai liberi și independenți oameni și sunt convinși că spun mereu adevărul și numai adevărul).

Preotul Georgy Kochetkov și membrii comunității sale se consideră aproape singurul și, în orice caz, cel mai eficient și de succes grup misionar, care aduce mii de oameni la Biserică. Nu este adevarat. Ei aduc oamenii mai întâi în propria lor comunitate. Iată ce scrie o enoriașă proaspăt convertită despre ceea ce a primit datorită catehezei și a aderării la Frăția Candlerării: „...El<Господь>mi-a dat sobrietate, credință, oameni minunați, interes pentru viață, adevărata bucurie a comunicării - o viață nouă.

Rețineți că această listă nu include pe Hristos, Sacramentele, dorința de mântuire sau viața actuală a bisericii, ci doar ceea ce poate fi găsit în orice club sau grup de hobby. Tocmai în acest caz, tocmai acestui „interes pentru viață” și „bucurie de părtășie” îi este dat un sens mântuitor absolut, iar principalul lucru nu este viața în Hristos în Biserica Sa, ci apartenența la un grup de elită - într-o sectă. Știind aceasta, este imposibil să nu ne amintim de cuvintele amare ale lui Hristos: „Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici, care ocoliți marea și pământul ca să convertiți măcar pe unul; și când se va întâmpla aceasta, faceți-l un fiul iadului, de două ori mai rău decât tine” (Matei 23: cincisprezece).

Da, materialele citate mai sus nu sunt suficiente de la sine pentru a numi comunitatea preotului Georgy Kochetkov o sectă totalitară în sensul deplin al cuvântului. Până acum, am citit cu atenție doar una dintre multele zeci de publicații comunitare. Dar, după cum am văzut din această analiză, o serie de semne înfricoșătoare ale sectarismului totalitar sunt prezente în predarea și practica sa. Doar o comisie teologică competentă, după un studiu amănunțit și cuprinzător al tuturor aspectelor învățăturilor preotului Georgy Kochetkov și al vieții comunității sale, va putea lua o decizie finală, echilibrată și cuprinzătoare. Și, după cum vedem noi, atunci când analizează noile metode de cateheză și cateheză propuse de preotul Georgy Kochetkov, comisia ar trebui să acorde atenție și acelor semne de sectarism totalitar pe care le-am remarcat în ele.

Alexander Dvorkin, Profesor

şeful secţiei de secologie

Sfântul ortodox Tihonovski

Institutul Teologic

Referințe

3. Dvorkin A. Sectologie: Secte totalitare. N. Novgorod, 2002. S. 653.

4. Ivanenko S. Despre oamenii care nu se despart niciodată de Biblie. M., 1999. S. 23.

5. Anunț de admitere la cursurile teologice la Școala Superioară de Învățământ // „PO”. S. 123.

6. Vezi: Ibid.

7. Preot Gheorghi Kochetkov. Un cuvânt către nou-iluminați după „deșertul” // PO. S. 64.

8. Ibid. S. 66.

9. Ibid. S. 63.

10. Ibid.

11. Ibid. S. 64.

12. Ibid. S. 65.

13. Vezi: Glushenkov S. Am fost în „Biserica lui Hristos din Moscova” // Alfa și Omega. Nr. 4, 1995. S. 198.

14. Vezi: Hassan Steven. Combat Controlul Minții Cultului. Vermont, 1990, p. 59–67.

15. Preot Gheorghi Kochetkov. Cuvânt către cei nou-iluminați după „deșert”. S. 66.

16. Prot. Valentin Asmus. Ce trebuie demontat? // NG-religii. 04/12/2000. C. 3.

17. Apoc. Gheorghi Kochetkov. Cuvântul către cei proaspăt bisericați înainte de intrarea în „deșert” // PO. S. 44.

18. Ibid. pp. 45–46, 47.

19. Prot. Valentin Asmus (vezi http://www.moskva.cdru.com:8080/blessed_fire/03_99/asmus.htm).

20. Rev. Gheorghi Kochetkov. Cuvânt către cei nou-iluminați după „deșert”. pp. 65, 66.

21. Vezi romanul lui J. Orwell „1984”.

22. Hassan Steven. Decretul op. P. 61–62.

23. Apoc. Gheorghi Kochetkov. Cuvânt către cei nou-iluminați după „deșert”. pp. 61–62, 65.

24. Ibid. S. 67.

25. Ibid. S. 61.

26. Ibid. S. 67.

27. Scrierile membrilor comunității pe tema „Calea mea către Dumnezeu și către Biserică”, citate mai jos, au fost scrise, se pare, pentru admiterea la cursurile teologice la Școala Superioară de Învățământ. Fără îndoială, ei sunt citați în jurnal ca exemple atât ale acestui tip de creativitate, cât și ale comportamentului și atitudinii „exemplare” a membrilor comunității. Compoziția acestor lucrări este, de asemenea, interesantă: autorul a fost într-un loc foarte rău - nicăieri mai rău - înainte de a-l întâlni pe preotul Georgy Kochetkov și comunitatea sa, dar apoi a început euforia neîncetată, ca să spunem așa, „Ziua Mai, ziua onomastică a inima."

28. L. R. „Și mi-am adus aminte de drumul meu spre iubire...” // PO. S. 31.

29. Glușenkov S. Am fost în „Biserica lui Hristos din Moscova” // Alfa și Omega. nr. 3, 1995. S. 203–204.

30. O.Kh. „Un creștin este ca un roly-poli...” // PO. S. 29.

31. În original, aceste cuvinte sunt însoțite de următoarea notă de subsol precaută, deși nu foarte inteligibilă: „Vreau să spun, desigur, nu mărturisirea cu o listă de păcate specifice, ci pocăința, ca mărturisire a căderii cuiva de la Dumnezeu și dorinţa de a se întoarce pe calea Lui. - Nota ed." Totuși, din textul ulterioar este evident că tot vorbim despre o adevărată confesiune publică.

32. L. R. „Și mi-am amintit de drumul meu spre iubire...” // PO. pp. 31–32.

33. Rev. Gheorghi Kochetkov. O vorbă către cei proaspăt bisericați înainte de a intra în „deșert”. S. 42.

34. Ibid. p. 40, 41, 43, 44, 45.

35. Rev. Gheorghi Kochetkov. Cuvânt către cei nou-iluminați după „deșert”. S. 60.

36. Ibid. S. 62.

37. Preot Gheorghi Kochetkov. O vorbă către cei proaspăt bisericați înainte de a intra în „deșert”. S. 42.

38. Ibid. S. 44.

39. Ibid.

40. Rev. Gheorghi Kochetkov. Cuvânt către cei nou-iluminați după „deșert”. S. 60.

41. Ibid. S. 68.

42. Ibid. pp. 60–61.

43. Ibid. pp. 64–65.

44. Ibid. S. 64.

45. Ibid. pp. 66–67.

46. ​​Preot Gheorghi Kochetkov. O vorbă către cei proaspăt bisericați înainte de a intra în „deșert”. S. 50.

47. Ibid.

48. Preot Gheorghi Kochetkov. Cuvânt către cei nou-iluminați după „deșert”. S. 63.

49. Preot Gheorghi Kochetkov. O vorbă către cei proaspăt bisericați înainte de a intra în „deșert”. S. 48.

50. Ibid. S. 47.

51. Practica creștină timpurie de a combina Euharistia cu masa agape a dispărut în secolele II și III. Ritualul agapei practicat în comunitatea Sretensky este o dezvoltare postmodernă a preotului Georgy Kochetkov însuși. La fel de categoric și la fel de incorect, de exemplu, neo-Krishna (membrii ISKCON) susțin că tradiția lor religioasă este veche de cinci mii de ani.

Sfânt Gheorghi Kochetkov. Cuvânt către cei nou-iluminați după „deșert”. S. 64.

52. Vezi p. 35–44.

53. Vezi: PO. S. 30.

54. O. H. „Un creștin este ca un roly-poli...” // PO. S. 30.

viata bisericeasca

43 min.

Astăzi, slavă Domnului, avem o ocazie rară să nu ne grăbim, pentru că de un an așteptăm această zi. Adevărat, unele lucruri, în special cele care vor fi discutate, nu se clocesc pentru un an, sau doi, sau trei, ci mult mai mult.

De asemenea, mi-ar plăcea să nu o luați ca pe o teorie. Unele lucruri vor suna teoretice, dar numai exterior și forțat, pentru că nu putem vorbi în detaliu despre toate detaliile situațiilor de viață și trebuie generalizate. Dar din moment ce toți sunteți implicați în viața bisericească vie, sper că toți veți afla cu ușurință ce se află în spatele a ce. Voi fi cât se poate de scurt, deși știu că va trebui să arătați puțină răbdare.

Așadar, aș vrea să spun despre parohia misionară și comunală din Biserica Ortodoxă ca pe o nouă experiență în viața Bisericii.

Mă refer la sosirea Catedralei Prezentării icoana lui Vladimir Maica Domnului a fostei Mănăstiri Sretensky, și nu numai ea, ci și alte biserici, în care, însă, viața bisericească abia începe. Vom vorbi acum despre catedrala noastră, pentru că multe se exprimă cel mai clar aici și avem mai puține obstacole. S-ar putea să fie mai multe externe, dar par să fie mai puține interne până acum.

Parohia noastră este poate singura parohie deschis misionară și comunală din țară, iar acest lucru își lasă amprenta asupra tuturor aspectelor vieții sale.

Dar ce este o parohie misionară și comunală? Cum schimbă această calitate viața parohială și care este relația dintre parohie, comunitate, frăție și biserică?

Am fost foarte norocos să particip la o discuție pe această temă în anii 70 și deja atunci circumstanțele erau destul de fericite că am reușit să public ceva despre el. De exemplu, mulți dintre voi ați citit deja în R.H.D. Nr. 128, publicat la începutul anului 1979, articol publicat, însă, sub pseudonimul Nikolai Gerasimov: „Intrarea în Biserică și mărturisirea Bisericii în Biserică”. aceasta grozav articol, în care, la sfatul unuia dintre cei mai buni predicatori și teologi ai noștri, am inserat un capitol special în care parohia și comunitatea se disting clar și chiar contrastează. Până la urmă, este greșit să credem că o comunitate bisericească creștină este doar o parohie bine organizată, formată din credincioși care fac totul cu conștiință, nu trădează pe nimeni și nimic, care sunt dezinteresați și fiecare la locul lui etc. Dacă doriți să vă familiarizați cu această problemă în detaliu, vă recomand să citiți articolul numit.

Mai departe, în Nr. 140 al aceluiași „Herald of the R.H.D.” în 1983, a fost publicat un alt articol mare, deja sub alt pseudonim S.T.Bogdanov (scuze, nu mi-am dat pseudonime, deci nu îmi asum responsabilitatea pentru ele): „Preoția ortodocșilor și baptiștilor”, unde există o conversație pe un subiect similar, inclusiv multe subiecte conexe.

În al doilea articol, nu am mai pus pur și simplu în contrast venirea cu comunitatea, nu am arătat pur și simplu că acestea nu sunt aceleași lucruri și că aceste lucruri sunt chiar opuse în unele dimensiuni eclesiologice importante. Dacă din primul articol părea că reiese că sistemul parohial ar trebui înlocuit aproape în totalitate cu unul comunal datorită avantajelor evidente ale vieții comunităților, în contrast cu parohiile, atunci mai târziu mi-a devenit clar că este imposibil să pune capăt acestui lucru, altfel s-ar dovedi a fi un fel de utopie, sau chiar nu chiar o chestie bisericească. Prin urmare, în articolul „Bogdanov”, am corectat punctul de vedere anterior, făcând pasul următor, exprimând ideea că da, trebuie să existe o comunitate, iar Biserica în sine să fie organizată în mod comunal, nu parohial, dar în același timp, parcă, la marginea ei, la avanposturile „de luptă” ale Bisericii să existe parohii deschise tuturor și tuturor.

Aceasta înseamnă că punctele misionare (deschise), parcă, trebuie să rămână în structura Bisericii, pentru că o comunitate, voluntar sau involuntar, este doar pe jumătate deschisă. Își cunoaște calitatea de membru, își cunoaște caucusul, da, este mobilă, este aproape independentă de circumstanțe externe, legislație sau alte circumstanțe politice și așa mai departe. acest lucru este adevărat, dar există în ea pericolul unei anumite izolări, pierderea comunicării între comunități, integralitatea legăturilor catolice. Iar dacă în Biserica antică au existat mecanisme, instituții pentru stabilirea și menținerea acestor legături, atunci în Biserica noastră ele au dispărut de mult și, având în vedere acest lucru, trebuie să ne temem de o ruptură în comuniunea. Nu putem confunda ceea ce se dorește cu ceea ce este real și de aceea Biserica are nevoie de parohii, fără de care plinătatea bisericii nu poate exista încă.

Articolul lui Bogdanov a evocat imediat un răspuns din partea pr. John Meyendorff. Deja în nr. 141 al Buletinului a fost plasată „Nota sa despre Biserică”, dedicată acestui articol. Păcat că Fr nu este aici acum. John (deși a promis că va fi). Ar fi interesant acum personal, și nu peste ocean, să ne continuăm discuția. Dacă vreunul dintre voi îi va citi răspunsul, cu siguranță vă veți aminti că a început o discuție destul de aprinsă, care, aparent, a sugerat un răspuns și o concluzie din partea mea. Boala și alte circumstanțe din acea vreme nu mi-au permis să fac asta. Totuși, mai cred că atunci pr. John „de peste ocean” nu a luat în considerare ceva (vedeți, autorul vrea întotdeauna să se justifice).

Au mai fost publicate și alte lucruri, despre care nu voi intra acum în detaliu, până la articolul „Comunitățile parohiale în Biserica Ortodoxă și nevoile societate modernăîn URSS” în nr. 1 al revistei noastre „Comunitatea Ortodoxă”. Nu este tocmai pe același subiect, dar este încă hrănit în mare parte din aceleași rădăcini.

Mi se pare că și acum avem nevoie nu doar de o ajustare, ci de o continuare și dezvoltare a ceea ce s-a scris atunci (numai că, se pare, nu e nevoie de pseudonime, deși cine știe...).

Așa că astăzi aș vrea să mai fac un pas înainte. Până la urmă, acum viața comunităților și parohiilor a fost verificată de experiență într-o măsură mult mai mare, spre deosebire de anii 70 și prima jumătate a anilor 80. Ne permite să spunem că parohia însăși poate deveni nu numai misionară, ci și comunală.

Deci, ce este o parohie misionară și comunală? Este imposibil să înțelegem viața frăției noastre, a comunităților noastre și a parohiilor noastre fără a răspunde la această întrebare, fără a o gândi profund.

În primul rând, observăm că mai mult de 90 la sută dintre enoriașii noștri_ sunt intelectuali și tineri care nu au fost crescuți în Tradiția ortodoxă. Au venit la credința ortodoxă și la Biserică la o vârstă matură și destul de independent, după care aproape toți au fost supuși unei cateheze complete după sistemul de cateheză pentru adulți, dezvoltat în raport cu condițiile moderne. Conform acestui sistem, predarea se desfășoară în școala noastră creștină, denumită oficial Școala Creștină Ortodoxă Superioară din Moscova, care acum face parte din Universitatea Deschisă a Rusiei cu autonomie internă deplină.

Câteva cuvinte ar trebui spuse despre această școală, mai precis, despre primul ei curs, întrucât este tocmai consacrat catehezei complete a adulților. Programul primului curs corespunde celor trei etape ale anunțului adulților: primul și al doilea anunț, i.e. etapele predeclarative și categorice și predarea sacramentală. Dezvăluirea completă începe de obicei la vârsta de 20 de ani.

Începând cu a doua etapă și până la a treia etapă a anunțului, toți catehumenii (cei fiind anunțați, mai precis, cei luminați) vizitează în mod regulat biserica și se adâncesc în toate slujbele divine pentru a participa pe deplin la acestea, cu excepția Liturghiei credincioșilor, cu care pleacă după exclamația „toți cei anunțați, pleacă”. Prin urmare, în catedrala noastră se acordă o atenție deosebită formei de desfășurare a slujbelor statutare tradiționale. Ce înseamnă?

După cum se știe, închinarea ortodoxă de astăzi și-a pierdut aproape toate elementele sale, care au fost odată destinate membrilor incompleti ai Bisericii care erau catehumeniți, iluminați și pocăiți. Da, și pentru membrii cu drepturi depline ai Bisericii, i.e. oamenii deja catehumenizați, botezați, împărtășiți, închinarea rămân în mare parte inaccesibile.

Ideea aici nu este doar un limbaj liturgic obscur, deși această problemă rămâne una dintre cele mai acute din biserica noastră. Până la noi, serviciul s-a dezvoltat în așa fel încât, chiar dacă este tradus în rusă, nici măcar în colocvial, dar înalt, va rămâne totuși de neînțeles și, cel mai important, aproape inactiv, deși canonic este aproape întotdeauna valabil. Eficacitatea și vitalitatea închinării este principala sa caracteristică, dacă vrem să evaluăm puterea și nivelul acesteia, adică. calitățile sale spirituale. Scopul tuturor celor care fac închinare este acela de a contribui în orice la eficacitatea ei, la dezvăluirea cât mai deplină posibilă a spiritului și semnificației sale.

Desigur, claritatea închinării joacă un rol important. Prin urmare, în Catedrala Vladimir se țin slujbe divine din lipsa traducerilor satisfăcătoare, dacă nu în limba rusă, cu excepția unor lecturi, mai ales din Sfânta Scriptură, apoi în slavonă rusificată, adică. cu înlocuirea tuturor cuvintelor și expresiilor slave antice obscure și greu de înțeles.

În astfel de condiții, multe alte lucruri intră în loc. Deci, după prokeimenon la vecernie, se citesc mereu parimiias din vechiul Testament care sunt mereu urmate de predici. Sau, de exemplu, la liturghie, mai târziu, secolul al XIV-lea, inserarea cu „rugăciunea celui de-al treilea ceas” părăsește firesc anafora.

Arderea tămâiei la Liturghie are loc după, și nu în timpul, citirea Apostolului despre „aleluia” înaintea cărții Evangheliei, ci după transpunerea Sfintelor Daruri doar în fața lor, în jurul altarului.

Toate sacramentele sunt săvârșite numai pentru creștinii credincioși, căci ele sunt întotdeauna, ca în cele mai vechi timpuri, direct asociate cu Euharistia și Împărtășania, încetând astfel să fie o cerință privată, adesea necunoscută lui. Nu există taxe sau contribuții voluntare necesare pentru îndeplinirea ordonanțelor. Vă amintiți că sărbătorim sacramentele Căsătoriei și Botezului în legătură directă cu Euharistia, nu avem nunți și botezuri de „trecere”, rituale. Și este foarte important ca nunta să aibă loc conform rang străvechi, în timpul Liturghiei, urmată imediat de împărtășirea tinerilor căsătoriți. Iar Botezul, dacă este Botezul adulților, se face întotdeauna după o cateheză completă, iar dacă sugari, atunci după cateheza (completă sau nu chiar completă) a părinților și nașilor lor.

Toate acestea fac posibilă îndeplinirea principiilor patristice străvechi ale vieții spirituale și ecleziastice în slujbele bisericești contemporane, reînnoire fără renovaționism, simplitate fără simplificare. Și acest lucru, la rândul său, aduce în viețile noastre dorința de a actualiza multe straturi străvechi ale tradiției bisericești, și de a nu se concentra doar pe oricare dintre ele, de a elimina atitudinea magică față de închinare și de sacramente, de a îndepărta superstițiile, de a evalua corect și de a pune în evidență. locul lor lucruri mai mult și mai puțin importante Cultul ortodox, care înseamnă „a aprofunda în sine și în învățătură”, a cunoaște mai mult și a aprecia experiența spirituală creștină comună, a fi mai pe deplin responsabil pentru întreaga noastră Biserică și pentru frații și surorile specifici care stau în aceeași biserică.

Acest lucru se exprimă, în special, în organizarea rapidă a instituțiilor bisericești la parohie. Îți amintești cât de repede am început să ne închinăm aproape imediat. La fel a fost și în Elektrougli la doar câteva zile după transferul subsolului la noi. Două luni mai târziu organizat scoala de duminica cu peste 120 de studenți, o bibliotecă de secție și frăție. Parohia are filiale ale bisericii generale și ale mișcării de tineret ortodox din Moscova, cercetași. Revista „Comunitatea ortodoxă” este editată în mare măsură de parohia noastră. Din septembrie 1990, există și o frăție interparohială educațională și caritabilă „Sretenie”. Iar dintre enoriași, membri cu drepturi depline ai Bisericii, se nasc familiile-comunități credincioase, spirituale.

Ce este o parohie comunitară? Mi se pare că ceea ce tocmai am spus despre cateheză și despre particularitățile cultului nostru corespunde practic cu caracteristicile unei parohii misionare, dar să vorbim despre ce este o parohie comunală. Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie să ne întoarcem la problema de a-i ajuta pe creștinii adulți nou-iluminați să-și organizeze viața bisericească internă și externă.

Acești nou-iluminați, sau, așa cum erau numiți în vremuri străvechi, „pruncii în Hristos”, imediat după Botez sau biserică, prin sacramentele Pocăinței sau Confirmării, intră în adunarea euharistică a Bisericii, la care se împărtășesc. Apoi începe „săptămâna lor strălucitoare”, când slujesc la Euharistie ca „regi și preoți ai Dumnezeului Viu”, la fel cum după hirotonire, un slujitor al Bisericii proaspăt hirotonit trece printr-o săptămână de slujire zilnică într-un nou rang. De asemenea, în fiecare zi, nou-iluminații în cursul săptămânii nu numai că ascultă conversații sacramentale conform programului etapei a treia a anunțului, explicând inițial toate tainele și toate dogmele Bisericii, principalele principii ale ascezei creștine, antropologiei. și misticismul precum Rugăciunea lui Iisus, nu numai că descoperă noi pagini din Sfânta Scriptură și din alte cărți, stăpânesc experiența bisericească a rugăciunii personale conform Cartei de rugăciuni, dar se împărtășesc zilnic și, dacă conștiința lor nu îi condamnă, fără mărturisire şi chiar fără rugăciune permisivăîn timpul acelor șapte zile.

Ultima regulă se aplică până acum doar pentru „săptămâna strălucitoare” sau zilele în care, de exemplu, din cauza coincidenței sărbătorilor, Liturghia se oficiază două zile la rând, iar înainte de aceasta o persoană se împărtășește săptămânal sau aproape săptămânal și este bine. cunoscut de pastor. Dacă un creștin adult în Biserică trăiește o viață spirituală intensivă timp de 3-5 ani, el poate primi și o binecuvântare pentru împărtășirea regulată fără spovedanie la fiecare Liturghie, i.e. mărturisirea după nevoie, după mărturia conștiinței creștine.

După " saptamana luminoasa”, așa cum am descris-o, oamenii adulți nou-iluminați devin membri cu drepturi depline ai Bisericii. Deveniți membri cu drepturi depline, primind darul personal al Duhului Sfânt, creștinii, urmând exemplul Domnului nostru Iisus Hristos, merg pentru o vreme în așa-numitul „pustiu” pentru a cunoaște personal chiar și stările lipsite de har, învață să respingă căi false ale mântuirii ca ispite de la diavol și se pregătesc pentru o viață bisericească independentă și să efectueze o slujbă fezabilă în Biserică cu majusculă, care nu este identică cu biserica cu literă mică, adică. mai ales una sau alta organizaţie bisericească. Oamenii confundă adesea aceste concepte atunci când își îndreaptă dorința de a sluji Biserica lui Dumnezeu în Hristos și Duhul Sfânt exclusiv către instituțiile bisericești, lăsând totul și pe toți în viața lor, devenind purtători, străjeri etc.

În timpul „deșertului” (și un deșert mai bun decât Moscova nu poate fi imaginat) nu au loc întâlniri între grupul de cateheză și cateheții săi. Prin urmare, grupul, după părăsirea „deșertului”, care durează 1,5–2 luni din momentul încheierii anunțului său, recunoaște pe deplin valoarea comunicării între ei și cu bătrânii din Biserică și, cu excepția de sine. -membri determinanți, care de obicei sunt puțini, nu vor să se împrăștie și se lipesc împreună, la fel ca un cerc sau un grup bisericesc. Membrii săi încep să se întâlnească în mod regulat pentru a citi și a reflecta viața modernă Evanghelii sau Epistole ale Apostolilor, precum și pentru rugăciune comună atât conform Cărții Ceaselor, cât și unul pentru celălalt „cu cuvintele lor”, sau pentru predicarea unii altora pe subiecte care sunt relevante pentru fiecare. La început, ei pot fi conduși de unul dintre frații mai mari, inclusiv de nași, iar în timp, liderii apar în grupul însuși. În plus, în medie, o dată la două luni, întregul grup se întâlnește la o masă de dragoste agapa după slujba comună și împărtășirea la Euharistie. Agapa nu are rangul ei obligatoriu, dar este întotdeauna executată de unul dintre frații mai mari.

În timp, grupul se întărește și crește spiritual (numărul său nu depășește 20-30 de persoane) și, dacă Dumnezeu să binecuvânteze, devine o comunitate bisericească în care fiecare își asumă liber responsabilitatea pentru toți membrii săi. Această dezvoltare a unui grup bisericesc într-o comunitate bisericească este mai mult ca un fel de naștere spirituală prin darul Duhului Sfânt.

Comunitatea nou-născută, sau familia spirituală, fiind în interior bisericească, nu poate fi încă numită Biserica însăși, pentru că este incompletă, deoarece în ea nu se săvârșesc sacramentele (principii exemplare pentru viața unei comunități-familie pot fi găsite în nr. .1 al revistei noastre „Comunitatea Ortodoxă” pentru anul 1991 .). Totuși, dorința de completitudine, de împlinirea misterioasă a familiei-comunității este un fenomen normal. Adevărat, spre deosebire de întreaga Biserică, familia-comunitatea nu este organizată ierarhic, ea are doar un șef ales în unanimitate în fiecare an de toți membrii săi titulari, în poziția sa asemănătoare oricărui cap de familie după trup. Dar nimic, în principiu, nu împiedică recomandarea unui demn cap de familie-comunitate pentru hirotonire preotului.

Aici se pune întrebarea despre relația comunității cu parohia ca parte a unei biserici organizate ierarhic, precum și amândoi cu frăția și cu această biserică însăși.

Orice familie-comunitate spirituală, unindu-se cu alte familii-comunități asemănătoare, fără a nega structurile și tradițiile bisericești existente, poate avea, parcă, „propria” parohie, care va deveni apoi una comunală. Această parohie, ca toți ceilalți, este deschisă tuturor din lume și din biserică. Dar e diferit organizare internă pentru că este sprijinit și este susținut de un anumit număr de familii-comunități frățești care pot fi responsabile de viața internă bisericească și, prin urmare, pot rezolva în mod independent multe probleme interne parohiale.

Acest lucru este esențial. Știți că acum nici un singur lider responsabil de biserică nu va permite parohiei să decidă vreo problemă serioasă. Și deloc întâmplător. Acesta nu este doar un principiu birocratic, totul se decide doar de sus, și nimic de jos. Vai, acum nu există nicio bază pentru asta în biserica din parohiile obișnuite. Dar parohia comunitară are o astfel de bază și, prin urmare, există într-adevăr o nevoie internă și posibilitatea, în principiu, de a rezolva singure problemele importante intraparohiale.

De exemplu, acestea sunt întrebări legate de propriile lor tradiții liturgice care nu contrazic Ortodoxia, propria lor experiență și sistem liturgic, calendarul bisericii, lecționar și sinaxarium, i.e. ordinea și alcătuirea lecturilor liturgice din Sfânta Scriptură, scrieri și vieți patristice etc. probleme de orar Servicii bisericeștiși în general realizarea în viața parohiei a „teologiei timpului”. (Îți amintești despre ce este vorba, toată lumea îl citește pe părintele A. Schmemann. Aceasta este o combinație de slujbe zilnice, săptămânale și anuale în timp.) Mai mult, acestea sunt întrebări legate de alegerea duhovnicilor cu prezentarea lor către cler pentru aprobare și hirotonire, primirea oaspeților. al parohiei, vrednic de reprezentare venind la biserică și pentru cei din afară, îndreptându-i pe cei care au păcătuit grav și sunt sub pocăință, ajutând pe cei bolnavi, pe cei slabi și pe cei absenți, pe cei care sunt în armată, în închisoare și în slujbă. Acestea sunt probleme catehetice, financiare și economice, de publicare etc. Cu toate acestea, această libertate nu trebuie să contrazică faptul că pentru orice primești binecuvântarea episcopului tău, și dacă este necesar, apoi a Patriarhului, și a Sinodului sau a Sinodului.

Membrii familiilor-comunități care își susțin parohia comunală, primii candidați pentru membri ai Adunării Parohiale ale acesteia, care, dacă se dorește, ar putea foarte repede să se egaleze sau să se coreleze în mod specific cu Adunarea Generală Parohială, pentru care rămâne doar restabilirea calității de membru și listele fixe ( diptice) în parohie, și fără Aceasta face imposibil chiar și să începem să vorbim serios despre relația dintre hotarele vizibile și cele invizibile ale Bisericii.

Chestiunea dipticelor parohiale în general s-a maturizat demult și este necesar, aparent, să trecem de la vorbe la fapte. Cu binecuvântarea Patriarhului, ne propunem să anunțăm cât mai curând condițiile de înscriere în parohia noastră, care, probabil, pot fi recomandate și altor parohii frățești. Nu voi detalia acum, pentru că deocamdată acestea sunt doar gândurile, presupunerile mele.

Într-o parohie comunală, fiecare familie-comunitate nu este doar sprijinul acesteia, ci și o chilie vie a organismului parohial și general al bisericii, care poate deveni și un fel de ramură a parohiei. Aici este cel mai important lucru. Într-adevăr, pe de o parte, familia-comunitatea trebuie să-și susțină parohia, iar pe de altă parte, este și o celulă a acelui organism spiritual al Bisericii, care în stadiul actual al istoriei există în corpul general al bisericii parohiale. Și atunci fiecare comunitate poate deveni, parcă, o filială a parohiei. De exemplu, dacă o parohie susține 2, 3... 10 sau mai multe comunități, în funcție de ce fel de templu și parohie este și ce oportunități și nevoi parohiale există, atunci poate avea același număr de ramuri sau ramuri.

Aceasta înseamnă că orice comunitate poate avea ca șef un preot hirotonit, care este membru cu drepturi depline, dacă nu în stat, ci în clerul parohiei sale. La urma urmei, sunt posibili și clerici de urgență. Experiența occidentală arată acest lucru perfect. În același loc, mulți clerici nu primesc nimic la parohie, lucrează ca profesori, profesori, într-un fel sau altul desfășoară un fel de activitate de obicei umanitară, dar de fapt nu fac parte din personal. Și dacă comunitatea are un astfel de cap hirotonit, atunci va putea uneori să celebreze Euharistia în sine, de exemplu, înaintea agapei comunale, sau să facă Botezul și Creșterea noilor săi membri dintre cei anunțați de aceeași comunitate, sau să accepte pocăința membrilor săi, săvârșirea nunții lor, ungere etc. .d. Proiectarea și aranjarea acestor mistere și a altor acte bisericești spirituale este o problemă specială. Deci, fiecare familie-comunitate ar putea avea propria sa capelă în aceste scopuri sau casa templu, așa cum sa întâmplat în multe case bogate înainte de revoluție. Aceasta, pe lângă centrul parohial, catedrala parohială, în caz de nevoie.

Familiile-comunitățile, desigur, pot simți o comunitate profundă a vieții lor și, prin urmare, mulți dintre membrii lor se simt deja acum ca membri ai uneia sau altei frății intercomunitare și interparohiale informale. Este ceva ce numim Preobrazhensky. Pe de o parte, Frăția Schimbarea la Față poate susține propriile instituții, cum ar fi, de exemplu, frăția noastră educațională și caritabilă înregistrată oficial „Sretenie” sau o altă frăție, cum ar fi Ordinul Adepților Spirituali ai Ortodoxiei, pe de altă parte, ea însăși este susținută de ei.

Frăția noastră Schimbarea la Față, care s-a adunat deja pentru a doua oară la sărbătoarea Schimbarii la Față a Domnului, nu s-a născut după plan și nu a fost organizată de nimeni și în nici un fel. Aș vrea să spun asta în primul rând celor care nu știu despre asta, care nu au participat la o astfel de întâlnire în ziua Schimbării la Față anul trecut. Pentru prima dată, frăția noastră informală a ieșit la lumină la adunarea generală a cateheștilor care au trecut prin sistemul nostru, precum și a celorlalți prieteni ai noștri, desfășurată anul trecut în orașul Elektrougli. Apoi, timp de două zile s-au adunat câteva sute de oameni, inclusiv cei din alte orașe, iar peste 250 de persoane s-au împărtășit pentru sărbătoare. Liturghia s-a slujit în aer liber într-o capelă special construită în spatele bisericii (despre asta am scris și noi, și o puteți citi în nr. 2 al Comunității Ortodoxe). Îți amintești cum era templul, erau găuri solide, nu erau ferestre, uși, tavane, iar subsolul nostru, în care oficiam de obicei Liturghia, nu putea găzdui pe toată lumea.

Rezumând rezultatele anului trecut al vieții noastre creștine comune, aș dori să sper că parohia misionară și comunală a Catedralei Vladimir a reușit să realizeze ceva atât cantitativ, cât și pur spiritual. Parohia a crescut semnificativ și în primul rând datorită noilor botezați din ea. Membrii săi nu se simt ca „străini și străini, ci ca membri ai lui Dumnezeu” în casa Sa din templul. Nu există neîncredere reciprocă, credință rituală și alte păcate similare care sunt încă tipice în biserica noastră. Nu există înstrăinare a altarului de templu, a clerului de popor, a oamenilor din cor, a unor enoriași de alții. Există deschidere unul față de celălalt și față de toți cei care vin, care nu neagă, în cazurile necesare, rigoarea și disciplina.

Vă amintiți cât de cunoscuți profesori de teologie și lideri bisericești care ne-au vizitat au vorbit despre ceea ce se întâmpla în biserica noastră. Vă amintiți recenziile lui S.S. Averintsev, Olivier Clement, D. Pospelovsky, pr. John Meyendorff, pr. Alexandra Kiseleva, pr. Mihail Evdokimov, călugării Sheveton, în frunte cu guvernatorul, pr. Anthony, conducătorii școlilor teologice diecezane Kostroma și Moscova, precum și alți părinți și frați. Zilele trecute ne-am bucurat să-l primim pe pr. Kirill (Saharov), iar astăzi suntem bucuroși să-l urăm bun venit pe pr. Vitaly Borovoy, pr. Innokenty (Pavlova), pr. Serghii Şirokov, pr. Pavel Vișnevski, pr. Vasily Kovalev și alți invitați, inclusiv cei din trei țări. Pe parcursul acestor 8 luni am avut vreo două duzini de clerici care au co-slujit sau au fost prezenți la slujbă, iar până acum, slavă Domnului, nu a existat un singur caz de neînțelegere, dezacord fundamental.

Desigur, acesta este doar începutul călătoriei, mai rămân multe dificultăți și probleme de diferite feluri în față. Urmează o luptă în continuare pentru eliberarea templului și a sediului parohiei, pentru construirea Bisericii adiacente Adormirea Maicii Domnului din Pechatniki, pentru câștigarea încrederii și recunoașterii depline din partea întregii biserici, pentru răspândirea noastră. experiență pentru alte biserici, care ar putea dori, de asemenea, să fie misionare și comunitare.

Este necesar să studiem îndelung, să pătrundem în toate subtilitățile și întreaga grosime a plinătății tradiției ortodoxe, să recunoaștem Adevărul și Adevărul lui Dumnezeu în orice forme, chiar neobișnuite, să apreciem „unitatea spiritului în unirea lumii” cu diversitatea exterioară a formelor de viață spirituală și bisericească, pentru a se putea identifica pentru sine și pentru o altă viață vie a Bisericii, astfel încât să poată fi identificată Ortodoxia, nu numai potențial, ci și real, efectiv. nu doar cu oricare, chiar dacă pentru cineva cea mai bună confesiune creștină, ci cu plinătatea creștinismului cu majusculă. Pentru a face acest lucru, noi și biserica noastră trebuie să învățăm să efectuăm reforme fără reformă, reînnoire fără renovaționism și să atingem simplitatea în Hristos fără simplificare.

Cum aș vrea să-mi închei discursul pe această notă înaltă, dar se pare că este încă necesar să ne uităm cel puțin pe scurt la noua noastră experiență, atât din punctul de vedere al experienței similare, dar acumulată în alte biserici, cât și din punctul de vedere al vedere la acele pericole care sunt deja relevante pentru noi, problemele și provocările pe care le ridică.

Deși experiența familiilor-comunități noastre este originală și chiar unică, totuși, tipologic, se apropie, desigur, de experiența destul de bogată a vieții bisericești în mici comunități și grupuri cunoscute în biserică încă din cele mai vechi timpuri, dar dezvoltate mai ales în epoca pre-konstantiniană și epoca noastră, post-konstantiniană, bisericească... Protestantismul și catolicismul ne-au depășit oarecum în diseminarea și rezumarea aspectelor pozitive ale acestei experiențe. De asemenea, au încercat să identifice și să depășească pericolele și ispitele asociate cu această activitate: insuficientă biserică internă și externă, apropiere, sectarism, exaltare față de ceilalți, elitism, hipercriticism în raport cu centrele bisericești, ruptura de plinătatea legăturilor tradiționale pentru un dat. biserica, uneori nationalism si hipereshatologia etc. .d.

Am deschis recent la întâmplare revista Ortodoxă New York The Way, nr. 4, 1984, publicată de pr. Mihail Meyerson-Aksenov și a găsit o notă demnă de remarcat, care, în opinia mea, este un bun exemplu de astfel de muncă heterodoxă. Vorbește despre micile comunități creștine în legătură cu epistola publicată atunci a episcopatului catolic spaniol, care se numea „Ministeria Pastorală a Comunităților Creștine Mici”.

Autorul ortodox al notei scrie: „Apariția unor mici comunități de laici care se adună în grupuri mici în case particulare pentru rugăciune comună, citire a Bibliei și asistență reciprocă, aceasta este o mișcare care a cuprins Biserica Catolică a Vatican II. În centrul acestei mișcări se află nevoia de a întări conștiința de sine creștină, înțelegerea faptului că a predica Evanghelia și a trăi conform Evangheliei este datoria nu numai a clerului, ci și a fiecărui creștin, precum și dorința de a birui. impersonalitatea și formalismul vieții bisericești în parohiile uriașe ale orașului, unde în fiecare duminică se adună mii de oameni care nu se cunosc și nu se întâlnesc niciodată în afara slujbelor duminicilor divine.

Micile comunități creștine, nu mai mult de o duzină de oameni, au căutat să reînvie spiritul comunal al „Bisericii antice, despre care se vorbește în cartea Faptele Apostolilor. De 20 de ani, această mișcare a îmbrățișat multe țări...” Un document al episcopatului spaniol analizează starea comunităților creștine interne din țara lor: „În Spania, există 5.000 de mici comunități creștine. Sunt localizați în principal în orașe, se scrie mai departe în această notă, aproximativ jumătate dintre membrii lor sunt muncitori și angajați, 49% sunt antreprenori mici și mijlocii, 6% sunt studenți etc.

Simți o mare diferență, nu-i așa? Citez în mod special tot acest material, deoarece unele dintre ele semne exterioareîncepem să identificăm comunitățile noastre cu mișcarea acestor comunități catolice de bază, ceea ce nu este în întregime adevărat, cel puțin.

Nota continuă: „Aceste comunități sunt de scurtă durată, rareori există mai mult de 10 ani, din cauza mobilității mari a populației din orașul modern. Care este scopul acestor comunități? Pentru unii, principalul lucru este autoeducația teologică, alții cred că principalul lucru este predicarea Evangheliei către necredincioși, mărturia lui Hristos în lumea modernă, alții caută darurile Duhului Sfânt, se numesc comunități carismatice, iar alții își văd scopul în practica iubirii evanghelice, în punerea în aplicare practică a poruncilor lui Hristos.

După cum puteți vedea, toate acestea sunt destul de aproape de noi, deși cu greu am dezmembra în acest fel sensul și scopurile comunităților noastre. Documentul episcopilor spanioli oferă o evaluare a acestor comunități, care este, de asemenea, interesantă, deși din nou nu identică cu experiența noastră. Se spune că printre aspectele pozitive ale comunităților, episcopii evidențiază atmosfera de maturitate și independență creștină, precum și faptul că tinerii din aceste comunități își pot îndeplini mai ușor dorința de a schimba lumea din jurul lor și că viața comunitară. ajută la stabilirea relațiilor personale, la realizarea potențialelor creative și la dezvoltarea mai deplină a personalității fiecărui membru al comunității.

Printre pericolele vieții de obște, episcopii numesc: nerăbdarea, inconstanța, spiritul criticii față de ierarhie, pericolul căderii în sectarism sau reducerii creștinismului pentru unii la spiritism pur, pentru alții la activitate social-politică.

Și tu și cu mine cunoaștem aceste pericole, deși adesea ni se par a fi în mod specific catolice. De regulă, stăm oarecum la distanță de experiența catolică, de experiența occidentală a vieții în comun, tocmai din acest motiv. Dar fiecare dintre noi trebuie să se gândească la ceva.

În acest sens, experiența ortodoxă ar fi și ea foarte importantă pentru noi, începând cu experiența bisericii noastre din prima jumătate a secolului al XX-lea, precum și a acelor biserici care pentru o perioadă îndelungată trăiesc mai ales într-un mediu neortodox, ceea ce le cere să aibă o atitudine misionară și tensiune, precum și obligă parohiile să trăiască în grupuri mici cu diverse elemente comunale. Din păcate, nu știm prea multe despre el. Cu toate acestea, mulți oameni cunosc experiența Mitropolitului Anthony (Bloom) și a eparhiei sale. De exemplu, slujirea Euharistiei în casele bolnavilor. Amintiți-vă cum a spus că a celebrat Euharistia mașină de cusut. Îi era teamă că acest lucru va șoca localnicii, dar a vorbit totuși despre asta. Mai departe, din experiența eparhiei sale, selecția candidaților la presbiteri de către parohie, ordinul frăției, activitatea misionară și catehetică constantă a parohiilor care acceptă noi membri, numărul mic de parohii și alte elemente de comunitate și responsabilitate pentru fiecare. alte.

Există multă valoare în experiența Bisericii Ortodoxe din Franța. Mare experiență spirituală, teologică, eclesiologică și culturală Institutul Sf. Serghie la Paris, profesorul Olivier Clement, experiența liturgică a parohiilor pr. Boris Bobrinsky, pr. Nicholas Rebinder și pr. Mihail Evdokimov, experiența acumulată de Buletinul R.Kh.D., condus de N.A.

Desigur, nu se poate trece în tăcere experiența Americii: se amintește imediat numele arhiepiscopului Ioan (Șahhovsky), care a scris despre „monahismul alb” și a avertizat împotriva „sectarismului în Ortodoxie” și a îndrăznit să găsească „Ortodoxia în sectarism”. , și mereu memorabilul protopresbiter Alexander Schmemann, un nou predicator al Ortodoxiei în America, care a adâncit în tradițiile liturgice și catehumenice ale Bisericii și a făcut multe pentru a-l aminti, înțelege și regândi din punctul de vedere al vieții bisericești moderne. Aș dori să numesc numele personalităților ortodoxe vii, în special ale profesorilor de la Seminarul Teologic Sf. Vladimir din New York, conduși de pr. John Meyendorff.

O experiență asemănătoare este interesantă, reflectată în cartea Arhiepiscopului Finlandei Pavel „As We Believe”, experiența activităților Syndesmos, RSHD, frățiile ortodoxe străine etc. Păcat că, pe de o parte, știm puține despre această experiență, o știm fragmentar, iar pe de altă parte, ca întotdeauna, nu avem timp să vorbim despre ea mai detaliat.

În legătură cu cele de mai sus, putem încerca să înțelegem situația noastră actuală și sarcinile imediate ale comunităților și parohiilor noastre, ale frăției noastre și ale bisericii noastre.

1. Familii-comunităţi

Este de dorit ca fiecare familie-comunitate, după părerea mea, să găsească în mediul ei un astfel de șef care, în unitate cu rectorul său, episcopul și toți oamenii bisericii, mai ales din parohie, să poată deveni preote hirotonit. Dacă el, în calitate de lider senior și responsabil al familiei, ar celebra Euharistia din casă în casă cu agape ulterioare, atunci, poate, ritul Liturghiei s-ar schimba în mod firesc și s-ar simplifica, iar toți membrii comunității-familie ar putea cu adevărat. participa la ea în plinătatea darurilor lor spirituale și spirituale... Poate fi doar Liturghia credincioșilor, sau pot fi slujbe sinaxiale, dar totul este așa cum va da Dumnezeu și cum va primi Biserica.

Pentru a-și găsi un lider pentru sine, fiecare grup de catehumeni deja, și cu atât mai mult, comunitățile-familie deja existente trebuie să fie deschise spiritual și trebuie să găsească în sine puterea de a se naște ca familii-comunități și să continue să existe fără special. „coaching” de la frații mai mari ai frăției și școlii noastre creștine. Aceștia sunt obligați să aloce doar o seară pe săptămână pentru adunările generale, inclusiv întâlnirile intercomunale și intercomunale, precum și timp pentru slujbele comune în conformitate cu darul lor. Agapa și consiliile de familie ar trebui să fie ținute ca o „liturghie după Liturghie”, cu o responsabilitate corespunzătoare pentru aceste întâlniri, care, după cum știți mulți dintre voi, nu este întotdeauna prezentă în viață.

2. Parohiile comunitare

Fiecare ar trebui să aibă o conștiință umilă a ei înșiși ca membri cu drepturi depline nu numai ai familiilor-comunități, ci și ai unei parohii specifice, de preferință comunale, cu responsabilitate personală deplină pentru viața și activitățile acesteia.

Probabil că mulți au întâmpinat deja marea dificultate a acestei poziții. Când te obișnuiești să te consideri membru al comunității, nu este ușor să te „atașezi” unei anumite parohii, să te simți membru cu drepturi depline al acesteia, rămânând în același timp membru cu drepturi depline al comunității tale. Se dovedește a fi destul de greu pentru mulți să realizeze și să simtă că încă nu pot găsi o soluție la contradicțiile care apar în legătură cu aceasta.

Predica și cateheza, poate și învățământul teologic secundar ulterior, ar trebui organizate la nivelul parohiei comunitare (pentru membrii parohiei) sau frăției (pentru membrii frăției) cu ajutorul Școlii noastre Creștine Ortodoxe Superioare. La același nivel, ar trebui să se dezvolte și alte ministere, în special diaconia de orice fel.

Bisericile parohiale ar putea deveni atât un loc de întâlnire și comunicare, inclusiv euharistică, a mai multor comunități, cât și un loc pentru activități spirituale, morale și culturale comune, inclusiv profesionale.

Parohiile comunale ar putea deveni și un garant al legăturii dintre familii-comunități și membrii acestora cu întreaga biserică și ierarhia ei. Dar în fiecare dintre ele este necesară și rezolvarea rapidă a problemei apartenenței la parohie și a dipticelor. Este de dorit ca în parohia lor comunală să slujească ca presbiteri, i.e. reprezentanți ai ierarhiei bisericești, toți capii de familii-comunități care susțin această parohie. Aceasta, desigur, este doar o anumită perspectivă, dar această idee pare foarte firească, deși nu a primit încă aprobarea și primirea deplină în viață.

3. Fraternitatea comunitară

Așa cum parohia noastră nu este doar o parohie, ci o parohie misionară comunală, tot așa frăția noastră nu este doar o frăție, ci o frăție comunală. De aceea, trebuie să unească și să susțină și comunitățile-familie și parohiile comunale, precum și să organizeze slujbe intercomunale și interparohiale și, așa cum am spus deja, să mențină relații cu alte parohii, comunități și ierarhia bisericească împreună cu parohiile comunale. De asemenea, ar putea uni toate comunitățile-familie și parohiile comunale, creând un fel de uniuni monahale (ceea ce nu înseamnă neapărat monahale-monahale).

4. Biserica

Biserica, ca structură ierarhică parohială și eparhială, după părerea mea, trebuie să învețe noi moduri în viața ei, inclusiv pe cele de tipul descris de noi și, prin raționament, să aibă încredere în ele dacă nu vrea să devină o mare sectă confesională și s-au transformat într-un ghetou muzeal național, își îndepărtează cu putere propriii oameni. Până acum, nu i-a negat încrederea, dar acest lucru este deja planificat la noi. Din păcate, este deja planificat. Da, oamenii nu au avut încă timp să se pocăiască și să intre în Biserică, când sunt deja gata să refuze încrederea în Biserică. Nu trebuie să trăim în ochelari roz, trebuie să vedem procesele reale, reale care au loc în țara noastră. Mai mult decât atât, există forțe care conduc în mod destul de conștient oamenii către un astfel de rezultat, accelerându-l. Cu toate acestea, biserica, desigur, are dreptul să susțină alte forme și căi în interiorul ei.

Astfel, acum toată lumea trebuie să depună toate eforturile pentru ca în vremea noastră în biserica noastră să-și ia locul sistemul ierarhic tradițional eparhial-parohial, pentru ca prin aceasta să îndeplinească noi funcții, inclusiv stabilirea de legături între familiile-comunități spirituale, astfel încât aceste comunități-familie nu s-au desprins de ea și nu au degenerat în secte secrete sau deschise. Abia atunci se va ridica tensiunea încă inevitabilă dintre parohiile noastre obișnuite, susținute de sistemul ierarhic comun existent, pe de o parte, și parohiile comunale, familiile comunale și frățiile comunale, pe de altă parte.

Atât am vrut să vă spun astăzi. Desigur, s-a dovedit destul de mult. Principalul lucru care mi se pare important acum este să aducem întregii noastre adunări frățești ideea unei posibile legături organice între sistemul tradițional existent și ceea ce este acum implementat și simțit de noi ca voia lui Dumnezeu în Biserica noastră.

Nu putem cere de la ceilalți același sentiment, aceleași acțiuni, căci aceasta ar fi presiune și deci un act neeclesiastic, dar nu numai că putem, dar suntem obligați să dăm un exemplu. Și acest exemplu ar trebui să fie de înaltă calitate și nu doar extern, deoarece nu ar trebui să existe niciun spectacol.

Așadar, să nu uităm că există o problemă a unității mișcării misionar-comunale cu biserica, despre care am vorbit, dar se poate face o astfel de legătură tocmai în condițiile noastre moderne fără conflicte distructive pentru biserică. Dar mi-e foarte teamă că uneori, duși de avantajele evidente ale vieții comunale, unor membri ai frăției noastre le va fi deja greu să perceapă întregul sistem parohial și, în general, vor uita de sistemul ierarhic, pentru că nu îl cunosc. și nu vreau să aud despre asta.

Desigur, le-ar fi ușor să se refere la alți membri ai bisericii care se comportă la fel, deoarece majoritatea enoriașilor parohiilor obișnuite chiar nu știu nimic și nu vor să știe nimic despre acest sistem ierarhic parohial al bisericii. , cu excepția unor lideri pur bisericești care lucrează direct în biserici, eparhii etc. Dar aceasta este o abatere de la întrebare, nu o soluție la ea.

Astfel, în realizarea succesiunii bisericești, trebuie să ne gândim cum să „împlinim” în viață acea plinătate care face biserica noastră ortodoxă. Căci Biserica noastră nu este ortodoxă pentru că se deosebește de ceilalți într-un fel exterior, ci pentru că tocmai ea este cea care dă ocazia, oportunitatea vie, fiecăruia dintre membrii săi de a se împărtăși din plinătatea vieții creștine.

Așa că este necesar să vă alăturați, dar să nu o rupeți, pentru că întotdeauna vor exista cei care vor să spună „Eu sunt Appolosov, eu sunt Kythin”, eu sunt așa și atare, iar tu, respectiv, ești diferit și deci un străin.

Dragi frați și surori, asta este tot ce am vrut să aduc la judecata și discuția voastră. În acest sens, este foarte interesant pentru noi să auzim părerea părinților și a oaspeților noștri, oameni care poate nu trăiesc viața comunală ca noi, dar care au, în mod firesc, suficientă experiență spirituală pentru a avea o judecată competentă în această chestiune. Cred că mai avem destulă putere, răbdare și experiență pentru a asculta discursurile tuturor celor veniți astăzi.

Ieromonah Iov (Gumerov)

Istoria Bisericii ne dezvăluie un adevăr trist: majoritatea divergențelor și dezbinărilor din Biserică vin de la profesori auto-numiți.
Adresându-se unor tutori nechemați, mânat de mândrie și îngâmfare de sine, Sfântul Filaret al Moscovei a scris: „La fel, dacă cinstiți demnitatea unui profesor, stabilit în Biserica lui Hristos, atunci nu ar trebui să invadați în mod arbitrar locul unui profesor sau să alergați ușor. după învățători pe care nimeni nu i-a rânduit și după profeți, pe care Dumnezeu nu i-a trimis, ci trebuie să treacă, cu blândețe și ascultare, titlul de ucenic al Evangheliei sub îndrumarea unor învățători numiți de Dumnezeu și de Biserică, temându-se să nu să fie învăţător pentru sine, şi cu atât mai mult, fără o chemare mai înaltă, să-i îndrume pe alţii sau să recalce profesori, numiţi de la Dumnezeu şi de la Biserică” (Cuvânt din ziua părintelui nostru Alexie, Mitropolitul Moscovei şi al Întregii Rusii, făcător de minuni, februarie 12, 1825). Sfântul Filaret se bazează pe avertismentul apostolic: „Frații mei! să nu devină mulți învățători, știind că vom fi supuși unei mai mari condamnări” (Iacov 3:1). Periculoasă este învățătura celor care ei înșiși nu sunt încă stabiliți în experiența binecuvântată a luptei cu propriile pasiuni.

Nou venit la credință, indiferent de vârstă, educație, cultură, este un student scoala elementara viata spirituala. El va trebui să treacă prin multe secole de experiență plină de har ale Bisericii și să se corecteze treptat. Avva Isaia Pustnicul te avertizează să-i înveți pe alții ceea ce tu însuți doar înveți. „Dorința de a-i învăța pe alții, recunoscându-se ca fiind capabil de acest lucru, este cauza căderii sufletului. Cei care sunt ghidați de îngâmfarea de sine și doresc să-și ridice aproapele la o stare de nepătimire își conduc sufletul într-o stare de suferință. Să știi și să știi că, instruindu-l pe aproapele tău să facă asta sau asta, te comporți ca și cum cu un instrument cu care îți distrugi casa în același timp în care încerci să-ți construiești casa vecinului tău ”(Otechnik // Ignatius (Bryanchaninov) , sfânt. Colecția completă. Moscova, 2004, vol. 6, p. 122–123).

Tendința spre auto-proclamarea învățăturii se naște din mândrie și duce la o boală spirituală periculoasă care progresează treptat. În primul rând, un astfel de „profesor” încearcă să-i corecteze pe cei apropiați. Apoi caută să schimbe viața parohiei sale. Treptat, el ajunge la o evaluare critică a vieții Bisericii. Are intenția de a o „învia”.

Părintele Georgy Kochetkov s-a născut în octombrie 1950. „Eu, ca mulți, m-am născut necredincios, am trecut printr-o școală atee și am ajuns la credință complet pe cont propriu undeva la sfârșitul liceului, în anii șaizeci.” În 1968, a absolvit liceul, iar doi ani mai târziu „a început să se angajeze sistematic în misiunea și cateheza adulților din 1970” (dintr-o biografie postată pe site-ul personal). Adică de la 20 de ani, fiind novice în Biserică, având nr educație spirituală, a început să lucreze ca misionar și catehet. Deja în prima sa publicație, la începutul anului 1979, „Intrarea în Biserică și mărturisirea Bisericii în Biserică” (Buletinul RHD, nr. 128; sub pseudonimul Nikolai Gerasimov), el a formulat acele idei care au determinat ulterior principiile vieții. a comunităţii conduse de părintele George. Dezvoltarea acestor idei a fost un articol scris de părintele George în 1988 pentru colecția Pe drumul spre libertatea conștiinței, care era pregătită pentru publicare de către editura Progress. Colecția a fost publicată, dar articolul nu a fost inclus în ea, ci a fost publicat ulterior în revista „Comunitatea și Sobornost” (1991. Nr. 1). În ea, diaconul George formulează una dintre ideile sale principale - opoziția vieții de familie comunale și a ierarhiei bisericești: să păstreze succesiunea apostolică a „ierarhiei celor trei ordine” cu tendința către „cele patru ordine” sub influența tuturor felurilor de ordine. Papism occidental și oriental)”. Ce fel vede părintele George din starea inacceptabilă pentru el, în care se află Biserica de multe secole? Tranziția la viața comunitară. Mai mult, astfel de familii-comunități, în opinia sa, nu ar trebui să fie neapărat asociate parohiilor, ci ar trebui să rămână suficient de libere pentru a-și menține independența. „Biserica, ca structură ierarhică parohială și eparhială, după părerea mea, trebuie să învețe noi moduri în viața ei, inclusiv pe cele de tipul descris de noi și, prin raționament, să aibă încredere în ele dacă nu vrea să devină un mare confesionar. sectă și, transformându-se într-un ghetou muzeal național, își înstrăinează potențial propriul popor ”(Parohia, comunitatea, frăția, biserica (Despre experiența vieții parohiilor misionare-comunale). Raport la II „Catedrala Schimbarea la Față” la Moscova la 19 august 1991 // Comunitatea ortodoxă.1991. Nr. 9) .

Treptat, preotul Georgy Kochetkov din programul pentru „corecția” Bisericii ajunge la recunoașterea participării sale personale de conducere în această chestiune. Într-un interviu acordat în 1999, răspunzând la întrebarea: „Care ai fost ideea ta despre slujirea preoțească?”, el a spus: „Am perceput slujirea preoțească, în primul rând, ca un fel de jertfă a mea pentru a aduna. Biserica cu Hristos. Am simțit mai ales că Biserica nu a fost adunată. Ortodocșii erau atunci ca oile fără păstor (totuși, acum se pare că, uneori, printre noii păstori sunt prea mulți care seamănă mai mult cu lupii în haine de oaie) ”(Foaia Sretensky. Număr special. 1999. Octombrie).

Acest lucru a fost spus în timp ce era sub interdicție. În același an, într-un alt interviu, vorbind despre comunitatea pe care o conduce, părintele George, întrebat despre starea comunității, spunea: „Comunitatea se comportă în acest sens surprinzător de ferm, într-un spirit literal apostolic, într-un spirit profetic. , în duhul martirilor, al sfinților, în duhul marilor mărturisitori și al altor sfinți.

De două decenii încoace, comunitatea (mai precis, familia comunităților) a părintelui Georgy Kochetkov, menținând în același timp o legătură formală cu Biserica Ortodoxă, este o structură confesională independentă. Este greu de înțeles și explicat durata acestui fenomen dureros în viața Bisericii.

„Nu trebuie”, sfătuiește sfințitul mucenic Irineu din Lyon, „de la alții să caute adevărul, care este ușor de primit în Biserică. În ea, ca într-o vistierie bogată, apostolii pun în întregime tot ce aparține adevărului. Oricine dorește poate bea apa vieții din ea, ea este ușa vieții” (Against Heresies, Cartea 3, Cap. 4). O proprietate deosebită a vistieriei bisericești este dogma, care are o sursă revelată divin. Cine a studiat sistematic învățătura dogmatică a Bisericii noastre nu putea decât să fie uimit de armonia și coerența interioară a părților sale. Toate dogmele necesare mântuirii noastre sunt cuprinse cu cea mai mare claritate și concizie în Crezul, care a fost elaborat la Sinoadele Ecumenice I (325) și II (381). Face parte din Sfânta Liturghie. Se pronunță de trei ori în timpul catehumenului sacramentului botezului. Pentru cei care se pregătesc pentru botez, părintele George și-a alcătuit „crezul”: „Cred în Singurul Dumnezeu Viu Sfânt – Tatăl nostru Ceresc (duhovnicesc) și Creatorul întregii lumi materiale, spirituale și spirituale; și în Cuvântul Veșnic Viu Creativ Înțelept și Unicul Născut (Logos) de către El, prin Duhul și Puterea lui Dumnezeu (vezi: Fapte 10:38) a apărut în lume și s-a întrupat în Fiul Omului - Născut dintr-o Soție castă ( vezi: Gal. 4:4), Fecioara Maria (Mariam) și Răstignită din invidie și respingere, dar Înviată (Înviată) prin iubirea lui Dumnezeu și Unitatea cu Tatăl - Iisus (Iesua) din Nazaret, Care a fost al lui Dumnezeu. Profet, puternic în faptă și în cuvânt (vezi: Lc 24,19), și Fiul lui Dumnezeu - Unsul (Mașiah, Mesia-Hristos), prevăzut de vechii profeți și Care a devenit Judecătorul tuturor celor vii și al celor vii. morți (vezi: Fapte 10:42) și Unicul nostru Domn-Eliberator din sclavia acestei lumi care zace în rău (vezi: 1 Ioan 5:19) și a principiilor materiale slabe și sărace ale acestei lumi (vezi: Gal. 4:3, 9), și Mântuitorul nostru, care iartă cu milă toate păcatele tuturor credincioșilor celor care se pocăiesc și sunt botezați în numele Lui (vezi: Fapte 10:43; Marcu 16:16); și în Duhul Sfânt dătător și profetic - singurul Mângâietor (Paraclet), pe care Domnul, în loc de Sine, îl trimite de la Tatăl nostru în lume ca o confirmare a plinătății noastre. viata eternaîn Împărăția lui Dumnezeu din Ceruri, ca dar al Bisericii Sale, sfinte, catolice (catedrale) și apostolice, adică lumea lui Dumnezeu, și mai ales tuturor celor care Îl iubesc sincer și cred cu adevărat în El și prin El. , prin harul lui Dumnezeu, care crede într-un Dumnezeu personal și capabil de conformare cu Dumnezeu și asemănarea fiecărui om cu Dumnezeu” („La început era Cuvântul.” Catehismul pentru Iluminați. M., 1999, pp. 10–11).

Este uluitor de ce a fost necesară înlocuirea Crezului, care a fost folosit de Biserica Ortodoxă de mai bine de 1500 de ani, cu un text de necitit, în care nu există nici măcar o învățătură clară despre Sfânta Treime, de când Divinitatea Duhul Sfânt nu este indicat. Este complet neclar dacă autorul ei consideră pe Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt consubstanțiali, egali în cinste și co-tron Persoane (Ipostaze) ale unicului Dumnezeu. Dacă ne întoarcem la alte texte ale părintelui George, atunci nedumerirea crește. Astfel, el scrie: „Dogma Sfintei Treimi proclamă Taina și este sacramentul credinței în Unitatea Divină în afara cadrului monotoniei absolute, Unitatea care învinge „certiunea odioasă a acestei lumi” prin puterea necreatului ei. Lumină divină” (Introducere misterioasă în catehetica ortodoxă. Disertație pentru gradul de maitre en theologie al Institutului Teologic Ortodox Sfântul Serghie din Paris, Moscova, 1998, p. 107).

În al 9-lea membru al Crezului se formulează dogma despre Biserică: „Cred... în Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică”.

Biserica este una pentru că ea este Trupul lui Hristos, iar Hristos Mântuitorul este una.

Preotul Georgy Kochetkov a prezentat ideea existenței a două biserici: „adevărată” și „canonică”. El scrie: „Aproape din vremurile apostolice, granițele Bisericii cu majusculă și ale bisericii cu literă mică s-au divergent vizibil, astfel încât dacă în afara Bisericii adevărate nu există credință adevărată, ci în afara celei canonice, „corectă” Biserica, se pare, atunci aceasta este o dovadă directă a unei astfel de divergențe a granițelor și apariția pericolului de a pierde în biserica canonică plenitudinea chiar și a potențialului bisericesc” (Credința în afara Bisericii și problema bisericii // lecturi Afanasiev .Conferința teologică internațională „Moștenirea profesorului-protopresbiter Nikolai Afanasiev și problemele vieții bisericești moderne (La 100 de ani de la naștere)”.M., 1994).

Există o definiție clară a Bisericii ca o comunitate de oameni uniți stabilită de Dumnezeu credinta ortodoxa, Porunci divine, sfinte taine și ierarhii. Aceasta este Biserica „canonică”. Părintele George nu dă nicio definiție a bisericii, pe care o numește „adevărată”, „mistică”. Nu sunt specificate criterii. El susține doar că îi include nu numai pe cei care nu au fost botezați, ci și pe cei care nu cred în Isus Hristos: „De-a lungul timpului istoric, nepotrivirea dintre granițele bisericii adevărate și cele canonice a progresat, mergând mai departe. și mai departe, până la apariția fenomenelor și noumenelor de ateism deschis, neîncrederea în cadrul bisericii canonice (amintim, de exemplu, ultimii secretari generali inveterati, care au fost înmormântați doar pe motiv că au fost botezați) și recunoscute de mulți creștini ca reali. sfințenie personală în afara lor, dar în limitele Bisericii mistice (de la Francisc de Assisi la D. Bonhoeffer și A. Schweitzer, poate chiar Mahatma Gandhi)”.

Pastorul luteran Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), care a dat dovadă de curaj în lupta împotriva nazismului, a fost unul dintre creatorii conceptului de „creștinism non-religios”, formulat în 1943-1944 în scrisorile din închisoare către Eberhard Bethge. În ele, scria despre sfârșitul creștinismului istoric: „A trecut de mult vremea când totul putea fi spus oamenilor în cuvinte (fie că este vorba de raționamente teologice sau de discursuri pioase); a trecut și timpul interesului pentru lumea interioară a omului și a conștiinței și, prin urmare, a religiei în general. Ne apropiem de o perioadă complet nereligioasă: oamenii pur și simplu nu mai pot rămâne religioși. Chiar și cei care se numesc sincer „religioși” nu sunt de fapt deloc așa: se pare că prin „religiozitate” înțeleg altceva ”(Dietrich Bonhoeffer. Rezistență și supunere).

Părintele Georgy Kochetkov este gata să se înscrie printre membrii Bisericii „adevărate” chiar și M. Gandhi (1869–1948), care a spus („Religie etică”):

„Sunt un reformator extrem, dar nu resping niciuna dintre principalele credințe ale hinduismului”;
„Cred în cultul pazei vacilor într-un sens mult mai larg decât cel în care oamenii îl înțeleg”;

„Nu resping cultul idolilor”;

„Nu cred în divinitatea exclusivă a Vedelor. Cred că Biblia, Coranul și Zend-Avesta sunt la fel de inspirate divin ca Vedele”;

„Toate religiile sunt căi diferite care converg către un singur scop” (HindSwaraj).

Creștinismul în înțelegerea părintelui George este atât de vag încât el i-a clasat și pe musulmani drept creștini: ei îl numesc pe Isus Mesia, toată lumea știe această sură, iar Mesia este Hristos, atunci de ce nu sunt creștini? Pe vremea aceea nu știam încă celebrul citat din Sfântul Filaret al Moscovei: „Nu îndrăznesc să numesc falsă nicio biserică care crede că Isus este Hristosul”. Pentru mine, musulmanii sunt creștini: ei sunt, parcă, protestanți din secolul al VII-lea” (Materialele Conferinței Științifice și Teologice Internaționale. Moscova, 29 septembrie - 1 octombrie 2004. M .: Institutul Sf. Filaretovski, 2005. P. 114–115).

Apar mai multe confuzii:

1. Islamul neagă doctrina creștină a Sfintei Treimi, neagă moartea ispășitoare a Mântuitorului pe cruce, nu recunoaște Învierea lui Hristos. Nu este clar cum a decis părintele George să-i considere creștini pe cei care neagă aceste adevăruri fundamentale. „Dar dacă Hristos nu a înviat, atunci credința voastră este zadarnică: sunteți încă în păcatele voastre” (1 Cor. 15:17).

2. Părintele George, se pare, nu știe că nu există nicio învățătură despre Mesia în Coran. Isus, fiul Mariei, în Islam este doar un profet (nabi) și un mesager al lui Allah (rasul). Atunci de ce folosește Coranul cuvântul „al-Masih” (versetul 75, sura 5)? Potrivit teologului islamic Abu Ishaq Ibrahim al-Firouzbadi (d. 1083), cuvântul „al-Masih” în relație cu Isus din Coran a fost adoptat de la creștini și nu poartă acest lucru. sens sacru dat de creştini. Acest punct de vedere este confirmat prin referire la Coran. Citez al 75-lea verset (Sura 5) în patru traduceri:

E. Kuliyeva: „Mesia, fiul lui Maryam (Maria), a fost doar un mesager. Și înaintea lui erau soli, iar mama lui era o femeie sinceră. Amândoi mâncau. Vezi cum le clarificăm semnele. Și apoi vezi cum sunt îndepărtați de adevăr.”

M.-N. Osmanova: „Mesia, fiul lui Maryam, este doar un mesager. Mulți mesageri cu mult înaintea lui [au venit și] au plecat. Mama lui este o femeie neprihănită și amândoi au luat mâncare. Vezi cum le clarificăm semnele. Și vezi din nou cât de departe sunt [de înțelegerea lor]!”

I.Yu. Krachkovsky: „Mesia, fiul lui Maryam, este doar un mesager, mesagerii au trecut deja înaintea lui, iar mama lui este una dreaptă. Amândoi au mâncat mâncare. Vezi cum le explicăm semnele; atunci uite ce dezgustati sunt!”

I.V. Prokhorova: „Mesia, fiul lui Maryam, nu este altceva decât un mesager - El a fost precedat de mulți alții, iar mama lui a fost una neprihănită. Au mâncat mâncare (care este pentru muritori) - vezi cât de clar le explicăm semnele Noastre și vezi cât de departe (de Adevăr) sunt!

După cum putem vedea, versetul 75 nu conține o afirmare a mesianității lui Isus, ci, dimpotrivă, o negare.

3. Referirea la afirmația Sfântului Filaret („Convorbiri între cercetătorii și încrezători despre Ortodoxia Bisericii Greco-Ruse” (Sankt. Petersburg, 1815, p. 27–29) este absolut insuportabilă, întrucât sfântul vorbește numai a confesiunilor heterodoxe care îl recunosc pe Isus ca Mesia divin. Nu se aplică deloc necredincioșilor.

Cum se corelează înțelegerea de către părintele George a bisericii „canonice” cu Noul Testament și eclesiologia patristică?

În interviul „Biserica ar trebui să agraveze întrebările”, întâlnim următoarea afirmație: „Când Konstantin Sigov m-a întrebat despre natura „focului binecuvântat” și despre atitudinea mea față de acest fenomen, eu, în mod neașteptat pentru mine, am răspuns că acest lucru este pedeapsa lui Dumnezeu pentru absența bisericilor din focul Rusaliilor. În acel moment, chiar m-am simțit complet implicat în ceea ce s-a întâmplat de Rusalii în al treizecilea an cu sfinții apostoli” (ziarul Kepha. 2005. Nr. 6 (33), iunie).

Afirmația despre absența focului Rusaliilor în Biserica noastră conține cea mai grea acuzație care poate fi făcută Bisericii Ortodoxe - negarea harului ei. Odată cu coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor (limbi de foc - o imagine vizibilă), s-a născut Biserica. Din acea zi, Biserica trăiește prin harul Duhului Sfânt, în ea se săvârșesc toate sacramentele. „Atâta timp cât Dumnezeu păstrează existența Bisericii Sale, până atunci Duhul Sfânt rămâne în ea” (Sf. Filaret al Moscovei). Sfințitul mucenic Ilarion (Troitsky) spune același lucru: „Duhul lui Dumnezeu trăiește în Biserică. Aceasta nu este o poziție dogmatică uscată și goală, păstrată doar din respect pentru antichitate. Nu, tocmai acesta este adevărul, trăit de toți cei care s-au impregnat de conștiința Bisericii și de viața Bisericii... De prea multe ori se vorbește acum despre lipsa de viață în Biserică, despre „învierea” Bisericii. Ne este greu să înțelegem toate aceste discursuri și suntem foarte înclinați să le recunoaștem ca fiind complet lipsite de sens. Viața în Biserică nu se poate seca niciodată, căci până la sfârșitul veacului Duhul Sfânt rămâne în ea (Ioan 14:16). Și există viață în Biserică. Doar oamenii fără biserică nu observă această viață. Viața Duhului lui Dumnezeu este de neînțeles pentru o persoană spirituală, chiar i se pare o nebunie, căci este accesibilă doar unei persoane spirituale.

Negarea de către părintele Georgi Kochetkov a harului Bisericii noastre semnifică despărțirea sa interioară completă de aceasta. În exterior, el și comunitatea sa nu părăsesc gardul bisericii, deoarece o astfel de poziție ajută la atragerea adepților în comunitate. Motivul este evident. Istoria arată că interesul pentru mișcările schismatice dispare foarte repede în societate.

Nerecunoscând harul Bisericii „canonice”, părintele George îi dă în mod regulat aprecieri dure, uneori grosolane. Voi cita câteva dintre ele pentru a se vedea măsura înstrăinării spirituale a părintelui Gheorghe de Biserică:

„Biserica în sine nu este biserică! Biserica nu merge ca niciodată înainte
inainte de!" (Kifa. 2004. Nr. 4, iulie–august).

– „Societatea, dintr-o anumită unitate, construită, poate, nu din cel mai durabil material, s-a transformat într-un morman de nisip. Dar noi vedem același lucru în Biserică. Acesta este și un fel de morman de nisip” (ibid.).

„Și de aici criza generală în viața bisericească: în parohii, și în misiuni, și în educație, și în munca cu copiii, și în asceză, și în etică, și în rugăciune și, adesea, în sacramente. Orice am întreprinde, întotdeauna ne întâlnim cu niște perversiuni și probleme foarte grave” (Ibid.).

- „o biserică cu literă mică, unde deseori există într-adevăr un loc pentru violență, mediere, restrângerea libertății și suprimarea creativității și o varietate de forme și formule de viață, unde există presiune din partea membrilor morți și neadevărați, unde există suferă de frații mincinoși... de cei creați în biserică cu participarea lor principală tradiții false” (Credința în afara Bisericii și problema bisericii).

– „Ortodoxia a devenit o religioasă neobișnuit de legalistă
sistem... oamenii simt că Ortodoxia modernă nu are libertate, „har și adevăr”.

– Biserica „s-a apropiat mai mult de ideologia declinului spiritual – „Ortodoxia protectoare” și izolaționismul care a urmat, naționalismul, naționalizarea, scolastica bursat, clericalismul magic... Acest lucru a fost exprimat în cereri stricte pentru canonizarea fostului împărat Nicolae al II-lea și o plecare. din dialogul și comunicarea intercreștină” („Da, pot să confirm și să semnez toate acestea” // NG-Religie. Nr. 12 (58) din 28 iunie 2000).

În raportul „Despre problemele eshatologiei moderne” (2005), părintele Georgy a vorbit despre noua perioadă „post-constantiniana” a Bisericii: „S-a încercat, de asemenea, să rezumă întreaga perioadă constantiniană a istoriei bisericii, inclusiv în domeniul teologiei, care s-a făcut cu brio despre . Serghii Bulgakov și N.A. Berdyaev, iar în Occident - Conciliul Vatican II și toți cei care l-au pregătit: teologii catolici și conducătorii bisericii și Papa Ioan XXIII” (Kifa. 2005. Nr. 6 (33), p. 10).

Părintele George neagă direct cea mai importantă dogmă a Bisericii despre inspirația Sfintei Scripturi. Într-un interviu acordat de el în vara anului 2012, el a spus: „La urma urmei, unele concepte și lucruri care au servit înainte oamenilor un serviciu excelent, inevitabil apoi devin depășite, devin lipsite de sens. Dar atunci spiritul se pierde! Deschide Biblia, Vechiul și Noul Testament, vezi câți au murit de atunci. Acest lucru este vizibil și cu ochiul liber. Unele lucruri sunt foarte vii, iar altele nu. Au trecut vremurile în care se credea că Biblia era scrisă de oameni cu ochii închiși, iar mâna lor era condusă de Însuși Duhul Sfânt. Acestea sunt poveștile bunicii. Și din moment ce toate acestea au fost scrise de oameni, înseamnă că au adus ceva propriu, uman” (Harvard Business Review Russia. 2012. Nr. 8 (80), august).

Părintele George în acest interviu doar și-a exprimat deschis atitudinea neortodoxă față de Sfânta Scriptură, pe care a avut-o în lucrările anilor 1990. În Catehismul pentru Catehiști, el a scris: „Să ne întoarcem acum la prima etapă a vieții pământești a lui Isus Hristos - de la Concepția și Nașterea „profetică” a lui Isus, mitologizate de Evanghelii, până la Botezul și Ispitirea Lui în pustiu” („Duceți-vă, faceți ucenici din toate națiunile.” Catehismul pentru Catehiști Moscova, 1999, p. 225). Despre ce profeție vorbești? Ce profeție numește părintele George mitologizată? Cel ce este cuprins în cartea profetului Isaia (7, 14: „Iată, Fecioara în pântece va primi și va naște un Fiu”). Părintele George ia cuvântul profeție chiar și între ghilimele. De ce această înțelegere este neortodoxă? Pentru că înțelegerea ortodoxă se exprimă în teologia sfinților părinți. Învățătorul ecumenic Ioan Gură de Aur spune: „Iosif nu și-ar fi liniștit gândurile atât de curând, auzind de la un înger că Ea este Fecioară, dacă n-ar fi auzit-o înainte de la Isaia; dar de la profet trebuia să o audă, nu ca ceva ciudat, ci ca ceva binecunoscut și care l-a ocupat de mult. De aceea, îngerul, pentru ca cuvintele lui să fie mai convenabil acceptate, citează profeția lui Isaia; și nu se oprește aici, ci ridică profeția către Dumnezeu, spunând că acestea nu sunt cuvintele unui profet, ci ale Dumnezeului tuturor. De aceea nu a zis: „Să se facă ceea ce s-a spus de Isaia, ci a zis: „Să se facă ceea ce a spus Domnul”. Gura era Isaia, dar profeția a fost dată de sus ”(Tălcuirea Sfântului Evanghelist Matei. Convorbirea V. 2).

Părintele George consideră că multe povestiri ale Evangheliei despre miracole sunt mitologizate (legendare, fabuloase): „Materialul narativ, inclusiv minunile și fenomenele, este în esență mitologizat, legendare Dumnezeu-Apariții, ceea ce înseamnă că acestea includ și povești despre Crăciun, Botez, Ispită, Schimbarea la Față, Mersul pe ape, Intrarea în Ierusalim, Patimile, Învierea și Înălțarea lui Hristos. Toți vorbesc nu doar despre Umanitatea lui Isus, ci și despre puterea și slava divină a lui Hristos și, prin urmare, sunt întotdeauna mitologizați” („Du-te, învață...”, p. 275).

Fără a se limita la a nega adevărul multor narațiuni evanghelice, părintele George dă următoarea evaluare generală a sfintelor Patru Evanghelii: „Toate cele patru Evanghelii au asimilat atât tradițiile religioase și mistice iudaice, cât și cultura morală și emoțională elenistă cu elemente de Filosofia greacă și dialectica mitului grec” (Ibid. p. 279).

Doctrina inspirației sfintei Biblie era deja exprimată în cărțile Vechiului Testament. Ei exprimă clar ideea funcționării Duhului lui Dumnezeu în profeți. Scriitorul sfânt citează cuvintele regelui David: „Duhul Domnului vorbește în mine și cuvântul Lui este pe limba mea” (2 Samuel 23:2). Profeții își încep cărțile prin a mărturisi că Dumnezeu a pus cuvinte în ele: „Și Cuvântul Domnului a venit la mine” (Ier. 1:4); „Cuvântul Domnului care a venit la Osea” (Osea 1:1); „Cuvântul Domnului care a venit la Ioel” (Ioel 1:1).

Însuși conceptul de „inspirat divin” (greacă theopneustos) se găsește în epistolele apostolice: „Toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu” (2 Tim. 3:16). Apostolul Petru mărturisește că toată Scriptura vine de la Dumnezeu: „Căci nicio profeție nu a fost rostită după voia omului, ci sfinții au spus-o. poporul lui Dumnezeu fiind mişcat de Duhul Sfânt” (2 Petru 1:21).

Această dogmă este revelată în lucrările sfinților părinți, care s-au bazat pe experiența plină de har a vieții spirituale. Sfântul Ioan Casian vorbește despre necesitatea curățării inimii înainte de a încerca să-i înțeleagă sensul: „Cine vrea să înțeleagă Sfintele Scripturi să se angajeze nu atât în ​​citirea interpretilor, cât în ​​curățarea inimii de vicii trupești. Dacă aceste vicii sunt exterminate, atunci, după ce vălul patimilor va fi îndepărtat, ochii sufletului vor contempla tainele Sfintei Scripturi. Căci nu este descoperită de la Duhul Sfânt, ca să nu o știm; este întuneric pentru că ochii noștri spirituali sunt acoperiți cu un văl de vicii; iar dacă vor fi restabiliți la sănătatea lor naturală, atunci o lectură a Sfintei Scripturi va fi suficientă pentru a înțelege adevăratul ei sens și nu va fi nevoie de ajutorul interpretilor, așa cum ochii trupești nu au nevoie de nicio știință pentru a vedea, numai dacă sunt puri și nu ar fi întuneric. De aceea s-au produs atâtea deosebiri și greșeli în rândul interpreților înșiși, încât, începând să tălmăcească Sfintele Scripturi, nu le pasă de curățirea duhului: din cauza necurăției inimii, ei nu numai că nu văd lumina adevărului, dar și să vină cu multe lucruri care sunt contrare credinței” (Epistola către Castor, Episcop de Apt, Cartea a V-a, capitolul 34).

V
O. Georgy Kochetkov. Foto: ogkochetkov.ru
Strâns legată de negarea inspirației sfintei Biblie este respingerea altor adevăruri dogmatice fundamentale conținute în Sfânta Scriptură.

Venerarea excepțional de înaltă a Maicii Domnului nu este doar o trăsătură și o manifestare a evlaviei ortodoxe. Se bazează pe învățătura dogmatică a Bisericii despre Mântuitorul lumii. Fără o înțelegere precisă și corectă a semnificației Sfintei Fecioare în economia mântuirii noastre, nu poate exista dogma ortodoxă.

Maica Domnului este Ever-Deva (greacă Aeiparthenos). Dogma fecioarei, fără sămânță, Nașterea Domnului nostru Iisus Hristos se întemeiază pe Sfânta Evanghelie. Sfânta Fecioară îi spune îngerului-evanghelist: „Cum va fi când nu-mi cunosc soțul?” (Luca 1:34). Arhanghelul Gavriil a spus: „Duhul Sfânt va veni peste tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri; de aceea Sfântul care se va naște va fi numit Fiul lui Dumnezeu” (Luca 1:35).

Dogma întrupării fecioare a Fiului lui Dumnezeu Sfinții Părinți Sinodul Ecumenic introdus în Crez: „... și s-a întrupat din Duhul Sfânt și din Maria Fecioara și s-a făcut om”. În locul unei învățături absolut clare și precis formulate, părintele George oferă următorul raționament: „Ceea ce s-a spus nu înseamnă, desigur, că concepția fecioara a fost vreodată respinsă în creștinism. Creștinismul a încercat doar să nu vorbească prea mult despre asta, păstrând acest moment secret, ceea ce este foarte important pentru noi. Concepția despre Hristos a părut întotdeauna, desigur, perfect castă. Dar castitatea poate fi înțeleasă în moduri diferite. Poate fi înțeles mai extern – în sens fizic, corporal, dar poate fi înțeles și mai profund și spiritual, adică într-un mod puțin diferit. După cum au remarcat cei mai profundi asceți creștini, cineva poate pierde castitatea când nu este căsătorit, dar se poate trăi în căsătorie, poate avea copii și poate fi complet cast. Mai mult decât atât, chiar înainte de cădere, pe când era încă în paradis, Dumnezeu a dat omului porunca: „Fii roditor și înmulțiește-te”. Deci nu în relațiile carnale ca atare păcatul, deși adesea printre oameni, păcatul este exprimat în aceste relații, ci în altceva.

S-ar putea să apară nedumerire: de ce a fost necesar raționamentul de mai sus, având în vedere mărturia clară a Evangheliei că fecioria Maicii Domnului era și spirituală și trupească? Autorul însuși dă răspunsul: „Castitatea Concepției și Nașterii lui Hristos este necondiționată, dar cum a fost din punct de vedere fizic rămâne un mister, nimeni de pe pământ nu a știut, nu știe și nu va ști” („Du-te, învață...” M., 1999 p. 249). Din citatul de mai sus se poate observa că autorul nu împărtășește dogma ortodoxă despre întruparea fecioara a lui Isus Hristos. În urma îndoielii semănate în dogmele ortodoxe, Părintele George scrie: „Deci, din moment ce Matei în 1:18-25 leagă tradiția creștină originară despre nașterea lui Iisus din Iosif cu credința în fecioria fizică a acestei nașteri apropiate de spirit. din epoca elenistică, el citează în continuare un citat corespunzător din scrierile profetului Isaia: „Iată, Fecioara în pântece va primi și va naște un Fiu și-I vor pune numele Emanuel”. Deși trebuie avut în vedere aici că Isaia nu are exact același cuvânt.

„Parthenos” este „fecioară” în greacă (conform Septuagintei), iar în textul ebraic este „alma” - „o tânără necăsătorită, o tânără, o fată”, i.e. conceptul este mai larg. Nu este o coincidență că specialiștii moderni în textul Noului Testament susțin că în spatele poveștii canonice a lui Matei, probabil, a existat o poveste și mai veche, al cărei conținut, desigur, este o ghicitură pentru noi. Cu toate acestea, există și versiuni siriace foarte vechi ale textului lui Matei, care ne permit să ne asumăm o poveste cu un rol accentuat al paternității lui Iosif.

1. Pentru credincios Persoană ortodoxă Sfânta Evanghelie este o autoritate incontestabilă. Evanghelistul Matei, vorbind despre nașterea din fecioară a lui Isus, vorbește despre împlinirea profeției lui Isaia.

2. Părintele George ocolește adevărul cu ajutorul raționamentului, în care se referă la o „tradiție creștină originară despre nașterea lui Iisus din Iosif”. Acest lucru nu ar putea fi, deoarece Sfânta Tradiție, care provine de la apostoli, nu se abate de la Sfintele Scripturi.

3. Ce vrea să spună Pr. George când scrie despre „credința apropiată de spiritul epocii elenistice în fecioria fizică a acestei nașteri”? Vorbim despre mituri păgâne despre o concepție fără soț, obișnuită în epoca târzie a antichității din Grecia până în India. Această paralelă este blasfemie. A fost realizată în secolul al II-lea de către Celsus.

4. Spre deosebire de Evanghelistul Matei, care vorbește despre împlinirea profeției Vechiului Testament („hine ha-alma hara veyedet Ben”), părintele George nu crede că profetul Isaia vorbește despre fecioria Maicii Emanuel. În ceea ce privește Is. 7:14 autorul folosește obiecțiile raționaliste ale bibliștilor din secolul al XIX-lea care își bazează argumentul pe faptul că cuvântul ebraic „alma” are două semnificații: „fecioară” și „femeie tânără”. Ei susțin că acest loc al marelui profet evanghelistul „se adaptează” la înțelegerea creștină a nașterii lui Mesia. Cu toate acestea, deja traducători evrei (interpreți trimiși de marele preot Eleazar) cu 2,5 secole înainte de acest eveniment din Noul Testament au pus Parthenos în textul grecesc. În al doilea rând, profetul Isaia spune că Domnul va face un semn. Nașterea unei femei căsătorite este un lucru firesc. Nu există nici un prevestire în asta nici pentru contemporani, nici pentru posteritate. Iar concepția fecioara și nașterea unui fiu este un lucru supranatural și este un semn special.

Cuvântul „alma” este folosit în Biblia ebraicăîn sensul de „feioară” în alte cărți: în Gen. 24:43 vorbește despre Rahela înainte de căsătoria ei; în Ex. 2:8 almah se referă la Miriam, sora lui Moise.

Pe lângă Isaia 7:14, există o altă profeție despre concepția fecioara a Mântuitorului – de la profetul Ezechiel: „Și m-a adus înapoi la poarta exterioară a sanctuarului, cu fața spre răsărit, și au fost închise. Și Domnul mi-a zis: Poarta aceasta va fi închisă, nu se va deschide și nimeni nu va intra pe ea, căci Domnul, Dumnezeul lui Israel, a intrat pe ea și vor fi” (Ezechiel 44). : 1-2).

„Fiul lui Dumnezeu, născut înainte de veacurile Tatălui și în zilele din urmă întrupat din Fecioară, născut Lui numai într-un mod cunoscut, fără sămânță și de nedescris, păstrând fecioria nestricată... Oricine neagă că Maria a născut pe Dumnezeu nu va vedea slava Dumnezeirii Sale” (Sf. Efrem Sirul).

VI
Ieromonah Iov (Gumerov). Foto: A. Pospelov / Pravoslavie.Ru
În raportul său „În căutarea sensului istoriei”, la un colocviu la Ierusalim în primăvara lui 2005, părintele George a spus că „un creștin modern nu poate susține în mod serios, să zicem, doctrina nemuririi sufletului uman. Ea a devenit atât de adânc încorporată în carnea și sângele oamenilor, precum și în diferite scrieri și tradiții bisericești și apropiate de biserică, încât se pare că, dacă această nemurire nu există, atunci înseși temeliile credinței sunt distruse” (Kifa). , 2005, nr.6 (33), p. 10). Într-un interviu despre acest raport, el a vorbit din nou despre neîncrederea în nemurirea sufletului: „Am vorbit mult despre fundamentalism ca ateism practic și că acum este aproape imposibil pentru un creștin conștient să creadă în teoria nemuririi sufletul. Pentru catolici, acesta este un lucru foarte „șocant”” (Kefa. 2005. Nr. 6 (33), p. 4). Părintele George cu această afirmație neagă articolul 12 din Crezul Bisericii Ortodoxe.

Doctrina nemuririi sufletului este una dintre cele mai fundamentale din Sfintele Scripturi. Cine o respinge încetează să mai fie creștin. În sfânta Evanghelie Domnul spune: „Cine își iubește sufletul îl va nimici; dar cine își urăște sufletul în lumea aceasta, îl va păstra pentru viața veșnică” (Ioan 12:25). De asemenea, Sfântul Apostol Pavel: „Căci știm că, atunci când casa noastră pământească, această colibă, va fi distrusă, avem de la Dumnezeu o locuință în ceruri, o casă nefăcută de mână, veșnică” (2 Cor. 5, 1).

Doctrina nemuririi sufletului este cea mai importantă parte a moștenirii patristice:
- „Pentru aceasta avem un suflet nemuritor, ca să ne pregătim pe deplin pentru acea viaţă” (Ioan Gură de Aur, sfânt. Despre femeia samariteancă şi la cuvintele: „Deci vine în cetatea Samariei, numită Sihar” (Ioan 4). : 5).

- „Toată lumea nu merită un singur suflet, pentru că lumea este trecătoare, dar sufletul este nepieritor și rămâne în veci” (Ioan al Scării, reverend. Un cuvânt special către păstor, care ar trebui să fie profesorul oilor verbale 13:18).

– „Admitem că sufletul este divin și nemuritor, dar nu este consubstanțial cu natura divină și regală și nu face parte din această natură divină, creatoare și veșnică” (Isidore Pelusiot, Apoc. Scrisori. Cartea 3. Către Presbiter Digyptius).

În publicațiile părintelui Georgy Kochetkov, se poate găsi adesea afirmația că el și comunitatea sa sunt persecutați, deoarece în viața lor spirituală se străduiesc să depășească „formalismul”, „fundamentalismul”, „indiferența”, „legalismul” în Biserică. Pentru aceasta apără libertatea, dreptul la individualitate și creativitate.

Nu este adevarat. Plenitudinea și intensitatea ridicată a vieții spirituale în Biserică nu duce la o ciocnire cu tipicul liturgic, canoanele, tradiția și alte comunități bisericești. Este de ajuns să amintim experiența comunităților parohiale conduse de protopopul Valentin Amfiteatrov, Sfinții Alexie și Serghie Mechev, Pr. Sevastian Karaganda ș.a. Yevgeny Poselyanin, care a vizitat adesea biserica Sfinților Constantin și Elena de la Kremlin, spune: „Părintele Valentin a dovedit că un preot zelos poate atrage credincioși în bisericile părăsite, care nu sunt parohiale. Chiar și în zilele lucrătoare, era aglomerat în templul lui. Oamenii s-au adunat la el nu numai pentru a se ruga, ci și pentru a-și deschide sufletul față de el, pentru a-și revărsa durerea acumulată, pentru a cere sfaturi ”(Poselyanin E. În memoria unui pastor zelos // Gazeta Bisericii. 1908. Nr. 44, 1 noiembrie. P. 2171-2173). Timp de optsprezece ani, păstorul abnegat a slujit în fiecare zi Sfânta Liturghie, după care „cu râvnă extremă” a săvârșit rugăciuni și recvieme, câteva dintre ambele, la cererea celor veniți, apoi a stat de vorbă cu oameni împovărați de dureri. Deja prima întâlnire cu el a adus o ușurare vizibilă unui suflet suferind și zdrobit de dureri. Și apoi, după ce l-a primit în turma sa duhovnicească, preotul l-a condus la mântuire, oricât de lungă și grea ar fi fost calea. În slujirea sa pastorală, părintele Valentin s-a bazat pe tradițiile prezbiterii ortodoxe. Încercând să insufle enoriașilor săi, în primul rând, evlavia interioară, i-a îndemnat să acorde o atenție deosebită vieții celei mai lăuntrice a sufletului. Printre mulți moscoviți exista chiar și un obicei: măcar o dată pe an să se vorbească în comunitatea părintelui Valentin. Au fost fructe spirituale minunate. Toate acestea s-au făcut fără a împărți comunitatea în „plină” și „incompletă”, fără rusificarea cultului, fără opoziție față de „fundamentaliști”, fără critici la adresa Bisericii.

Factorul determinant pentru viziunea asupra lumii a părintelui George este N.A. Berdiaev. El a luat de la el principalele idei religioase și filosofice: „Este o mare bucurie să-l cunosc pe N. Berdyaev, pe care, mi se pare, nu numai că îl iubesc, ci și îl înțeleg. Darul său apologetic în biserică este unic, la fel ca și revelația lui despre Dumnezeu, om, biserică. Este prima dată de la ap. Pavel a vorbit în limba creștină și în așa fel încât toți oamenii au simțit că au nevoie de Berdiaev și de creștinismul lui” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– „Berdiaev a înțeles rolul bisericii, dar a fost mai dispus să-și îndeplinească marea sa misiune profetică – să sprijine „cortul căzut al lui David”, să se manifeste în viață și să întărească Biserica. Nu a părăsit niciodată Ortodoxia, dar a avut adesea o părere proastă despre instituția confesională ortodoxă”;

„El a simțit nevoia ca toți creștinii să depășească limitele lor confesionale și neadevărurile vieții. Era interesat atât de învăţătura, cât şi de viaţa bisericii, deşi a înţeles că viaţa întrece învăţătura bisericească şi că învăţătura devine modelul ei de invidiat”;

– „El a construit o nouă clădire de cunoaștere neobiectivă și neidealizată a lui Dumnezeu, a lumii, a vieții și a omului, deloc jenant de folosit în această construcție, așa cum ar fi, „schele” - mitologie (Ungrund, Adam Kadmon, comunismul , etc.). Cu toate acestea, este clar că, pe măsură ce construcția clădirii este finalizată, aceste „păduri” sunt din ce în ce mai puțin necesare pentru el și noi (cum ar fi „sofiologia” tatălui simpatic al lui S.N. Bulgakov)”;
- "PE. Berdiaev a regândit și a aprobat, ca un fel de aristocrație, „virtuțile ascetice” în creștinism. El a ridicat ascultarea de Dumnezeu și smerenia până la rădăcina ei - Lumea, care este același Dumnezeu (amintiți-vă ce s-a spus despre Hristos: „El este pacea noastră”);

„El poate fi recunoscut de toți ca unul dintre părinții spirituali ai umanității moderne.”

Am dat doar o parte din evaluările ditirambice ale lui N.A. Berdyaev, pentru ca cititorul să poată înțelege perspectiva religioasă părintele Georgy Kochetkov. Despre adevărata spiritualitate a lui N.A. Berdyaev este ușor să-și formeze o idee pe baza lucrărilor sale.

Doctrina lui N. Berdyaev despre Dumnezeu, formată sub influența teozofului german Jacob Boehme (1575-1624), din punctul de vedere al doctrinei creștine biblice este absolut falsă, eretică. PE. Berdyaev nu recunoaște primatul și atotputernicia lui Dumnezeu: „Din nimicul divin, din Gottheit, din Ungrund, se naște Sfânta Treime, se naște Dumnezeu Creatorul. Crearea lumii de către Dumnezeu Creatorul este deja un act secundar. Din acest punct de vedere, se poate recunoaște că libertatea nu a fost creată de Dumnezeu Creatorul, ea are rădăcini în Nimic, în Ungrund, primar și fără început ”(Despre numirea unei persoane. Experiența unei etici paradoxale. Cap. 2 ).

Creștinismul istoric este prea ascetic pentru el:

– „Mare este semnificația dionisismului în viața religioasă; se poate saluta renașterea modernă a lui Dionysos ca o modalitate de a reconcilia creștinismul și păgânismul” (New Religious Consciousness and Society. Mysticism and Religion. XXXVIII);

- „Sf. Ioan Gură de Aur a fost un adevărat comunist al vremii sale, un reprezentant al proletariatului de la Constantinopol” (Există libertatea de gândire și de conștiință în Ortodoxie // Calea. 1939. Nr. 59, februarie-aprilie);

„Creștini de un nou tip, un nou simț al vieții, creștinii creativi de toate confesiunile își fac ecou unul altuia și există mai multă apropiere între ei decât în ​​cadrul fiecărei confesiuni. Ei trebuie să se unească” (ibid.);

– „Un călugăr poate sta în izolare timp de douăzeci de ani, se poate dedica în întregime exercițiilor ascetice, se poate ruga cea mai mare parte a zilei și se poate afla în continuare într-un obscurantism teribil al minții, obscurantism al evaluărilor morale ale vieții sociale, poate exista un grad slab de umanizare la el. Episcopul Teofan Reclusul, de exemplu, era un astfel de obscurantist. Așa erau mulți bătrâni” (Spirit and Reality. Fundamentals of Divine-umane Spirituality).

Părintele George crede: „Semnificația lui Berdyaev pentru Biserică este foarte promițătoare” (Nu ar trebui să vă uitați la cine îl venerează oamenii // Kifa. 2004. Nr. 3 (18), martie).

Activitatea părintelui Georgy Kochetkov duce la conflicte și discordie, deoarece concepția sa religioasă și filozofică este străină de Ortodoxie, care se bazează pe teologia și experiența spirituală a sfinților părinți. Practica, care se extinde rapid în fiecare an, reprezintă un pericol grav pentru Biserica Ortodoxă.
Ieromonah Iov (Gumerov)

Bogoslov.Ru

Adresându-se unor profesori nechemați, mânat de mândrie și îngâmfare, el a scris: „La fel, dacă cinstiți demnitatea unui profesor, stabilit în Biserica lui Hristos, atunci nu ar trebui să invadați în mod arbitrar locul unui profesor sau să alergați în mod frivol după profesori pe care nu unul numit și după profeți.pe care Dumnezeu nu l-a trimis, dar care, în blândețe și ascultare, trebuie să treacă titlul de ucenic al Evangheliei sub îndrumarea unor învățători numiți de Dumnezeu și Biserică, temându-se să fie un învățător pentru el însuși, și cu atât mai mult, fără o chemare mai înaltă, de a-i îndruma pe alții sau de a recalifica profesori, de la Dumnezeu și Bisericile numite ”(Cuvântul de ziua sfinților părintelui nostru Alexie, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii, făcător de minuni. 12 februarie. , 1825). Sfântul Filaret se bazează pe avertismentul apostolic: „Frații mei! să nu devină mulți învățători, știind că vom fi supuși unei mai mari condamnări” (Iacov 3:1). Periculoasă este învățătura celor care ei înșiși nu sunt încă stabiliți în experiența binecuvântată a luptei cu propriile pasiuni.

O persoană care a ajuns recent la credință, indiferent de vârstă, educație, cultură, este un elev al școlii elementare de viață spirituală. El va trebui să treacă prin multe secole de experiență plină de har ale Bisericii și să se corecteze treptat. Avva Isaia Pustnicul te avertizează să-i înveți pe alții ceea ce tu însuți doar înveți. „Dorința de a-i învăța pe alții, recunoscându-se ca fiind capabil de acest lucru, provoacă o cădere pentru suflet. Cei care sunt ghidați de îngâmfarea de sine și doresc să-și ridice aproapele la o stare de nepătimire își conduc sufletul într-o stare de suferință. Să știi și să știi că, instruindu-l pe aproapele tău să facă asta sau asta, te comporți ca și cum ai fi un instrument cu care îți distrugi casa în același timp în care încerci să construiești casa vecinului tău ”(Otechnik // Ignatius (Bryanchaninov), sfânt. Deplin col. op. M., 2004. T. 6. S. 122–123).

Tendința spre auto-proclamarea învățăturii se naște din mândrie și duce la o boală spirituală periculoasă care progresează treptat. În primul rând, un astfel de „profesor” încearcă să-i corecteze pe cei apropiați. Apoi caută să schimbe viața parohiei sale. Treptat, el ajunge la o evaluare critică a vieții Bisericii. Are intenția de a o „învia”.

Părintele Georgy Kochetkov s-a născut în octombrie 1950. „Eu, ca mulți, m-am născut necredincios, am trecut printr-o școală atee și am ajuns la credință complet pe cont propriu undeva la sfârșitul liceului, în anii șaizeci.” În 1968 a absolvit liceul, iar doi ani mai târziu deja " a început sistematic să se angajeze în misiunea și cateheza adulților din 1970”(dintr-o biografie postată pe site-ul său personal). Adică de la 20 de ani, fiind novice în Biserică, neavând educație spirituală, a început să facă asceză. misionar si catehet. Deja în prima sa publicație, la începutul anului 1979, „Intrarea în Biserică și mărturisirea Bisericii în Biserică” (Buletinul RHD, nr. 128; sub pseudonimul Nikolai Gerasimov), el a formulat acele idei care au determinat ulterior principiile vieții. a comunităţii conduse de părintele George. Dezvoltarea acestor idei a fost un articol scris de părintele George în 1988 pentru colecția Pe drumul spre libertatea conștiinței, care era pregătită pentru publicare de către editura Progress. Colecția a fost publicată, dar articolul nu a fost inclus în ea, ci a fost publicat ulterior în revista „Comunitatea și Sobornost” (1991. Nr. 1). În ea, Diaconul George formulează una dintre ideile sale principale - opoziţia dintre viaţa comunitate-familie şi ierarhia bisericească:„Structura modernă a Bisericii Ortodoxe rămâne fundamental, așa cum a fost cu multe secole în urmă, parohială și rigid ierarhică (adică, întemeiată pe chemarea de a păstra succesiunea apostolică a „ierarhiei în trei ordine” cu o tendință către „ierarhie în trei ordine”). ordine” sub influența tuturor tipurilor de papism occidental și răsăritean). Ce fel vede părintele George din starea inacceptabilă pentru el, în care se află Biserica de multe secole? Tranziția la viața comunitară. Mai mult, astfel de familii-comunități, în opinia sa, nu ar trebui să fie neapărat asociate parohiilor, ci ar trebui să rămână suficient de libere pentru a-și menține independența. " Biserică ca structură ierarhică parohială și eparhială, în opinia mea, trebuie să învețe noi moduri în viața ei, inclusiv cele de tipul descris de noi și prin raționament ai incredere in ei dacă nu vrei să fii mare sectă confesională și, transformându-se într-un ghetou muzeal național, pot înstrăina propriul popor ”(Parohia, comunitatea, frăția, biserica (Despre experiența vieții parohiilor misionare-comunale). Raport la a II-a „Catedrala Schimbarea la Față” din Moscova la 19 august 1991 // Comunitatea ortodoxă.1991. Nr.9) .

Treptat, preotul Georgy Kochetkov din programul pentru „corecția” Bisericii ajunge la recunoașterea participării sale personale de conducere în această chestiune. Într-un interviu acordat în 1999, răspunzând la întrebarea: « Care a fost ideea dumneavoastră despre slujba preoțească?”, a spus el: „Am perceput slujba preoțească, în primul rând, ca un fel de jertfă a mea pentru a adunaţi cu Hristos Biserica. Am simțit mai ales asta Biserica neasamblată. Oamenii ortodocși erau atunci ca oile fără păstor(totuși, acum pare uneori că printre noii păstori sunt prea mulți care seamănă mai mult cu lupii în haine de oaie) ”(Foaie Sretensky. Număr special. 1999. octombrie).

Acest lucru a fost spus în timp ce era sub interdicție. În același an, într-un alt interviu, vorbind despre comunitatea pe care o conduce, părintele George, întrebat despre starea comunității, spunea: „Comunitatea se comportă în acest sens surprinzător de ferm, într-un spirit literal apostolic, într-un spirit profetic. , în duhul martirilor, al sfinților, în duhul marilor mărturisitori și al altor sfinți”.

De două decenii încoace, comunitatea (mai precis, familia comunităților) a părintelui Georgy Kochetkov, menținând în același timp o legătură formală cu Biserica Ortodoxă, este o structură confesională independentă. Este greu de înțeles și explicat durata acestui fenomen dureros în viața Bisericii.

„Nu ar trebui”, ne sfătuiește el, „să cauți adevărul de la alții, ceea ce ușor de ajuns în biserică. În ea, ca într-o vistierie bogată, apostolii pun în întregime tot ce aparține adevărului. Oricine dorește poate bea apa vieții din ea, ea este ușa vieții” (Against Heresies, Cartea 3, Cap. 4). O proprietate deosebită a vistieriei bisericești este dogma, care are o sursă revelată divin. Cine a studiat sistematic învățătura dogmatică a Bisericii noastre nu putea decât să fie uimit de armonia și coerența interioară a părților sale. Toate dogmele necesare mântuirii noastre sunt cuprinse cu cea mai mare claritate și concizie în, care a fost dezvoltat la Sinoadele Ecumenice I (325) și II (381). Face parte din Sfânta Liturghie. Se pronunță de trei ori în timpul catehumenului sacramentului botezului. Pentru cei care se pregătesc pentru botez, părintele George și-a alcătuit „crezul”: „Cred în Singurul Dumnezeu Viu Sfânt – Tatăl nostru Ceresc (duhovnicesc) și Creatorul întregii lumi materiale, spirituale și spirituale; și în Cuvântul Veșnic Viu Creativ Înțelept și Unicul Născut (Logos) de către El, prin Duhul și Puterea lui Dumnezeu (vezi: Fapte 10:38) a apărut în lume și s-a întrupat în Fiul Omului - Născut dintr-o Soție castă ( vezi: Gal. 4:4), Fecioara Maria (Mariam) și Răstignită din invidie și respingere, dar Înviată (Înviată) prin iubirea lui Dumnezeu și Unitatea cu Tatăl - Iisus (Iesua) din Nazaret, Care a fost al lui Dumnezeu. Profet, puternic în faptă și în cuvânt (vezi: Lc 24, 19), și Fiul lui Dumnezeu - Unsul (Mașiah, Mesia-Hristos), prevăzut de vechii profeți și care a devenit Judecătorul tuturor celor vii și al celor vii. morți (vezi: Fapte 10:42) și Unicul nostru Domn-Eliberator din sclavia acestei lumi care zace în rău (vezi: 1 Ioan 5:19) și a principiilor materiale slabe și sărace ale acestei lumi (vezi: Gal. 4:3, 9), și Mântuitorul nostru, care iartă cu milă toate păcatele tuturor credincioșilor celor care se pocăiesc și sunt botezați în numele Său (vezi: Fapte 10:43; Marcu 16:16), și în Dătătorul de viață și profetic Duhul Sfânt - singurul Mângâietor (Paraclet), de care Domnul își aduce aminte El Se trimite de la Tatăl nostru în lume ca o confirmare a Plinătății Vieții noastre Veșnice în Împărăția lui Dumnezeu a Cerurilor, ca un Dar al Bisericii Sale, sfântă, catolică (catedrală) și apostolică, adică lumea Dumnezeu, și mai ales tuturor celor care Îl iubesc sincer și cred cu adevărat în El și prin El, prin harul lui Dumnezeu, celor care cred într-un Dumnezeu Personal și în fiecare persoană capabilă să fie conformă cu Dumnezeu și să devină asemenea lui Dumnezeu” („ La început era Cuvântul. Catehism pentru iluminați. M., 1999. S. 10–11).

Este uluitor de ce a fost necesară înlocuirea Crezului, care a fost folosit de Biserica Ortodoxă de mai bine de 1500 de ani, cu un text de necitit, în care nu există nici măcar o învățătură clară despre Sfânta Treime, de când Divinitatea Duhul Sfânt nu este indicat. Este complet neclar dacă autorul ei consideră pe Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt consubstanțiali, egali în cinste și co-tron Persoane (Ipostaze) ale unicului Dumnezeu. Dacă ne întoarcem la alte texte ale părintelui George, atunci nedumerirea crește. Astfel, el scrie: „Dogma Sfintei Treimi proclamă Taina și este sacramentul credinței în Unitatea Divină în afara cadrului monotoniei absolute, Unitatea care învinge „certiunea odioasă a acestei lumi” prin puterea necreatului ei. Lumină divină” (Introducere misterioasă în catehetica ortodoxă. Disertație pentru gradul de maitre en theologie al Institutului Teologic Ortodox Sfântul Serghie din Paris, Moscova, 1998, p. 107).

În articolul 9 din Crez, se formulează dogma despre Biserică: „Cred... în Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică” .

Biserica este una pentru că ea este Trupul lui Hristos, iar Hristos Mântuitorul este una.

Propune ideea de existenţa a două biserici: „adevărat” și „canonic”. El scrie: „Aproape din vremurile apostolice, granițele Bisericii cu majusculă și ale bisericii cu literă mică s-au divergent vizibil, astfel încât dacă în afara Bisericii adevărate nu există credință adevărată, ci în afara celei canonice, „corectă” Biserica, se pare, atunci aceasta este o dovadă directă a unei astfel de divergențe a granițelor și apariția pericolului de a pierde în biserica canonică plenitudinea chiar și a potențialului bisericesc” (Credința în afara Bisericii și problema bisericii // lecturi Afanasiev .Conferința teologică internațională „Moștenirea profesorului-protopresbiter Nikolai Afanasiev și problemele vieții bisericești moderne (La 100 de ani de la naștere)”.M., 1994).

Există o definiție clară a Bisericii ca o comunitate întemeiată de Dumnezeu de oameni uniți prin credința ortodoxă, poruncile divine, Sfintele Taine și ierarhie. Aceasta este Biserica „canonică”. Părintele George nu dă nicio definiție a bisericii, pe care o numește „adevărată”, „mistică”. Nu sunt specificate criterii. El susține doar că îi include nu numai pe cei care nu au fost botezați, ci și pe cei care nu cred în Isus Hristos: „De-a lungul timpului istoric, nepotrivirea dintre granițele bisericii adevărate și cele canonice a progresat, mergând mai departe. și mai departe, până la apariția fenomenelor și noumenelor de ateism deschis, neîncrederea în cadrul bisericii canonice (amintim, de exemplu, ultimii secretari generali inveterati, care au fost înmormântați doar pe motiv că au fost botezați) și recunoscute de mulți creștini ca reali. sfințenie personală în afara lor, dar în limitele Bisericii mistice (de la Francisc de Assisi la D. Bonhoeffer și A. Schweitzer, poate chiar Mahatma Gandhi)”.

Pastorul luteran Dietrich Bonhoeffer (1906–1945), care a dat dovadă de curaj în lupta împotriva nazismului, a fost unul dintre creatorii conceptului „creștinism non-religios”, formulat în 1943–1944 în scrisori din închisoare către Eberhard Bethge. În ele, scria despre sfârșitul creștinismului istoric: „A trecut de mult vremea când totul putea fi spus oamenilor în cuvinte (fie că este vorba de raționamente teologice sau de discursuri pioase); a trecut și timpul interesului pentru lumea interioară a omului și a conștiinței și, prin urmare, a religiei în general. Ne apropiem de o perioadă complet nereligioasă: oamenii pur și simplu nu mai pot rămâne religioși. Chiar și cei care se numesc sincer „religioși” nu sunt, de fapt, deloc așa: se pare că prin „religiozitate” înțeleg altceva” ( Dietrich Bonhoeffer. rezistență și supunere).

Părintele Georgy Kochetkov este gata să se înscrie printre membrii Bisericii „adevărate” chiar și M. Gandhi (1869–1948), care a spus („Religie etică”):

« eu - un reformator extrem, dar nu resping niciuna dintre credințele de bază ale hinduismului”;
„Cred în cultul pazei vacilor într-un sens mult mai larg decât cel în care oamenii îl înțeleg”;

„Nu resping cultul idolilor» ;

„Nu cred în divinitatea exclusivă a Vedelor. Cred că Biblia, Coranul și Zend-Avesta sunt la fel de inspirate divin ca Vedele”;

„Toate religiile sunt căi diferite care converg către un singur scop» (HindSwaraj).

Creștinismul în înțelegerea părintelui George este așa în ceață că i-a clasat și pe musulmani drept creștini: „Când am citit Coranul, atunci eram înăuntru, pentru mine, nu pentru cineva, ci pentru mine, am spus: a musulmanii sunt crestini… Dacă ei îl numesc pe Isus Mesia, toată lumea știe această sură, iar Mesia este Hristos, atunci de ce nu sunt ei creștini? Pe vremea aceea nu știam încă celebrul citat din Sfântul Filaret al Moscovei: „Nu îndrăznesc să numesc falsă nicio biserică care crede că Isus este Hristosul”. Pentru mine, musulmanii sunt creștini: ei sunt, parcă, protestanți din secolul al VII-lea” (Materialele Conferinței Științifice și Teologice Internaționale. Moscova, 29 septembrie - 1 octombrie 2004. M .: Institutul Sf. Filaretovski, 2005. P. 114–115).

Apar mai multe confuzii:

1. Islamul neagă doctrina creștină a Sfintei Treimi, neagă moartea ispășitoare a Mântuitorului pe Cruce, nu recunoaște. Nu este clar cum a decis părintele George să-i considere creștini pe cei care neagă aceste adevăruri fundamentale. " Și dacă Hristos nu a înviat, atunci credința voastră este zadarnică: voi sunteți încă în păcatele voastre.„(1 Corinteni 15:17).

2. Părintele George, se pare, nu știe că nu există nicio învățătură despre Mesia în Coran. Isus, fiul Mariei, în Islam este doar un profet (nabi) și un mesager al lui Allah (rasul). Atunci de ce folosește Coranul cuvântul „al-Masih” (versetul 75, sura 5)? Potrivit teologului islamic Abu Ishaq Ibrahim al-Firuzbadi (d. 1083), cuvântul „al-Masih” în relație cu Isus din Coran a fost adoptat de la creștini și nu poartă sensul sacru pe care creștinii îl acordă. Acest punct de vedere este confirmat prin referire la Coran. Citez al 75-lea verset (Sura 5) în patru traduceri:

E. Kulieva: „Mesia, fiul lui Maryam (Maria), a fost doar un mesager. Și înaintea lui erau soli, iar mama lui era o femeie sinceră. Amândoi mâncau. Vezi cum le clarificăm semnele. Și apoi vezi cum sunt îndepărtați de adevăr.”

M.-N. Osmanova: „Mesia, fiul lui Maryam, este doar un mesager. Mulți mesageri cu mult înaintea lui [au venit și] au plecat. Mama lui este o femeie neprihănită și amândoi au luat mâncare. Vezi cum le clarificăm semnele. Și vezi din nou cât de departe sunt [de înțelegerea lor]!”

I.Yu. Krachkovsky: „Mesia, fiul lui Maryam, este doar un mesager, mesageri au trecut deja înaintea lui, iar mama lui este una dreaptă. Amândoi au mâncat mâncare. Vezi cum le explicăm semnele; atunci uite ce dezgustati sunt!”

I.V. Prokhorova: „Mesia, fiul lui Maryam, nu este altceva decât un mesager - El a fost precedat de mulți alții, iar mama lui a fost una neprihănită. Au mâncat mâncare (care este pentru muritori) - vezi cât de clar le explicăm semnele Noastre și vezi cât de departe (de Adevăr) sunt!

După cum putem vedea, versetul 75 nu conține o afirmare a mesianității lui Isus, ci, dimpotrivă, o negare.

3. Referirea la afirmația Sfântului Filaret („Convorbiri între cercetătorii și încrezători despre Ortodoxia Bisericii Greco-Ruse” (Sankt. Petersburg, 1815, p. 27–29) este absolut insuportabilă, întrucât sfântul vorbește numai a confesiunilor heterodoxe care îl recunosc pe Isus ca Mesia divin. Nu se aplică deloc necredincioșilor.

Cum se corelează înțelegerea de către părintele George a bisericii „canonice” cu Noul Testament și eclesiologia patristică?

În interviul „Biserica ar trebui să agraveze întrebările”, întâlnim următoarea afirmație: „Când Konstantin Sigov m-a întrebat despre natura „Focului binecuvântat” și despre atitudinea mea față de acest fenomen, eu, în mod neașteptat pentru mine, am răspuns că este - Pedeapsa lui Dumnezeu pentru absența focului Rusaliilor în viața bisericii noastre.În acel moment, chiar m-am simțit complet implicat în ceea ce s-a întâmplat de Rusalii în al treizecilea an cu sfinții apostoli” (ziarul Kepha. 2005. Nr. 6 (33), iunie).

În afirmarea absenţei în Biserica noastră focul Rusaliilor conține cea mai grea acuzație care poate fi adusă Bisericii Ortodoxe - negarea harului ei. Odată cu coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor (limbi de foc - o imagine vizibilă), s-a născut Biserica. Din acea zi, Biserica a trăit prin harul Duhului Sfânt, toate misterele sunt săvârșite în ea. „Atâta timp cât Dumnezeu păstrează existența Bisericii Sale, până atunci Duhul Sfânt rămâne în ea” (Sf. Filaret al Moscovei). Sfințitul mucenic Ilarion (Troitsky) spune același lucru: „Duhul lui Dumnezeu trăiește în Biserică. Aceasta nu este o poziție dogmatică uscată și goală, păstrată doar din respect pentru antichitate. Nu, exact asta adevărul experimentat tuturor celor care s-au impregnat cu conștiința bisericească și viața bisericească... Prea des se vorbește acum despre lipsa de viață în Biserică, despre „învierea” Bisericii. Ne este greu să înțelegem toate aceste discursuri și suntem foarte înclinați să le recunoaștem ca fiind complet lipsite de sens. Viața în Biserică nu se poate seca niciodată, căci până la sfârșitul veacului Duhul Sfânt rămâne în ea (Ioan 14:16). Și există viață în Biserică. Doar oamenii fără biserică nu observă această viață. Viața Duhului lui Dumnezeu este de neînțeles pentru o persoană spirituală, chiar i se pare o nebunie, căci este accesibilă doar unei persoane spirituale.

Negarea de către părintele Georgi Kochetkov a harului Bisericii noastre semnifică despărțirea sa interioară completă de aceasta. În exterior, el și comunitatea sa nu părăsesc gardul bisericii, deoarece o astfel de poziție ajută la atragerea adepților în comunitate. Motivul este evident. Istoria arată că interesul pentru mișcările schismatice dispare foarte repede în societate.

Nerecunoscând harul Bisericii „canonice”, părintele George îi dă în mod regulat aprecieri dure, uneori grosolane. Voi cita câteva dintre ele pentru a se vedea măsura înstrăinării spirituale a părintelui Gheorghe de Biserică:

„Biserica în sine nu este biserică! Biserica nu merge ca niciodată înainte
inainte de!" (Kifa. 2004. Nr. 4, iulie–august).

– „Societatea, dintr-o anumită unitate, construită, poate, nu din cel mai durabil material, s-a transformat într-un morman de nisip. Dar noi vedem același lucru în Biserică. Este și un morman de nisip.„(Ibid.).

„Și de aici criza generală în viața bisericească: în parohii, și în misiuni, și în educație, și în munca cu copiii, și în asceză, și în etică, și în rugăciune și, adesea, în sacramente. Orice am întreprinde, întotdeauna ne întâlnim cu niște perversiuni și probleme foarte grave” (Ibid.).

- „o biserică cu literă mică, unde deseori există într-adevăr un loc pentru violență, mediere, restrângerea libertății și suprimarea creativității și o varietate de forme și formule de viață, unde există presiune din partea membrilor morți și neadevărați, unde există suferă de frații mincinoși... de cei creați în biserică cu participarea lor principală tradiții false” (Credința în afara Bisericii și problema bisericii).

„Ortodoxia a devenit religios neobișnuit de legalist
sistem... oamenii simt că Ortodoxia modernă nu are libertate, „har și adevăr”.

– Biserica „s-a apropiat ideologia declinului spiritual– „Ortodoxia protectoare” și izolaționismul care a urmat, naționalismul, naționalizarea, scolastica bursatiană, clericalismul magic... Acest lucru a fost exprimat în cereri stricte de canonizare a fostului împărat Nicolae al II-lea și o abatere de la dialogul și comunicarea inter-creștină” („Da, Pot să confirm și să semnez toate acestea” // NG-Religie Nr. 12 (58) din 28 iunie 2000).

În raportul „Despre problemele eshatologiei moderne” (2005), părintele Georgy a vorbit despre noua perioadă „post-constantiniana” a Bisericii: „S-a încercat, de asemenea, să rezumă întreaga perioadă constantiniană a istoriei bisericii, inclusiv în domeniul teologiei, care s-a făcut cu brio despre . Serghii Bulgakov și N.A. Berdyaev, iar în Occident - Conciliul Vatican II și toți cei care l-au pregătit: teologii catolici și conducătorii bisericii și Papa Ioan XXIII” (Kifa. 2005. Nr. 6 (33), p. 10).

Părintele George neagă direct cea mai importantă dogmă a Bisericii despre inspirația Sfintei Scripturi.Într-un interviu acordat de el în vara lui 2012, el a spus: „La urma urmei, unele concepte și lucruri care mai devreme, poate, au servit oamenilor un serviciu excelent, inevitabil apoi devin depășite, devin lipsite de sens. Dar atunci spiritul se pierde! Deschide Biblia, Vechiul și Noul Testament, vezi câți au murit de atunci. Acest lucru este vizibil și cu ochiul liber. Unele lucruri sunt foarte vii, iar altele nu. Au trecut vremurile în care se credea că Biblia era scrisă de oameni cu ochii închiși, iar mâna lor era condusă de Însuși Duhul Sfânt. Acestea sunt poveștile bunicii. Și din moment ce toate acestea au fost scrise de oameni, înseamnă că au adus ceva al lor, uman.”(Harvard Business Review Rusia. 2012. Nr. 8 (80), august).

Părintele George în acest interviu doar și-a exprimat deschis atitudinea neortodoxă față de Sfânta Scriptură, pe care a avut-o în lucrările anilor 1990. În Catehismul pentru Catehiști, el a scris: „Să ne întoarcem acum la prima etapă a vieții pământești a lui Isus Hristos - de la Concepția și Nașterea „profetică” a lui Isus, mitologizate de Evanghelii, până la Botezul și Ispitirea Lui în pustiu” („Duceți-vă, faceți ucenici din toate națiunile.” Catehismul pentru Catehiști Moscova, 1999, p. 225). Despre ce profeție vorbești? Ce profeție numește părintele George mitologizată? Cel ce este cuprins în cartea profetului Isaia (7, 14: „Iată, Fecioara în pântece va primi și va naște un Fiu”). Părintele George ia cuvântul profeție chiar și între ghilimele. De ce această înțelegere este neortodoxă? Pentru că înțelegerea ortodoxă se exprimă în teologia sfinților părinți. Învățătorul ecumenic Ioan Gură de Aur spune: „Iosif nu și-ar fi liniștit gândurile atât de curând, auzind de la un înger că Ea este Fecioară, dacă n-ar fi auzit-o înainte de la Isaia; dar de la profet trebuia să o audă, nu ca ceva ciudat, ci ca ceva binecunoscut și care l-a ocupat de mult. De aceea, îngerul, pentru ca cuvintele lui să fie mai convenabil acceptate, citează profeția lui Isaia; și nu se oprește aici, ci ridică profeția către Dumnezeu, spunând că acestea nu sunt cuvintele unui profet, ci ale Dumnezeului tuturor. De aceea nu a spus: „Să se împlinească cele spuse de Isaia”, ci zice: să se adeverească cuvântul Domnului. Gura era Isaia, dar profeția a fost dată de sus ”(Tălcuirea Sfântului Evanghelist Matei. Convorbirea V. 2).

mitologizat(legendar, fabulos) consideră părintele Georgy multe povestiri ale Evangheliei despre miracole:„Materialul narativ, inclusiv miracole și apariții, este în esență mitologizat, legendare Apariții ale lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă că acestea includ și povești despre Crăciun, Botez, Ispită, Schimbarea la Față, Umblat pe ape, despre Intrarea în Ierusalim, Patima, Înviere și Înălțarea lui Hristos. Toți vorbesc nu doar despre Umanitatea lui Isus, ci și despre puterea și slava divină a lui Hristos și, prin urmare, sunt întotdeauna mitologizați” („Du-te, învață...”, p. 275).

Fără a se limita la a nega adevărul multor narațiuni evanghelice, părintele George dă următoarea evaluare generală a sfintelor Patru Evanghelii: „Toate cele patru Evanghelii au asimilat atât tradițiile religioase și mistice iudaice, cât și cultura morală și emoțională elenistă cu elemente de Filosofia greacă și dialectica mitului grec” (Ibid. p. 279).

Doctrina inspirației sfintei Biblie era deja exprimată în cărțile Vechiului Testament. Ei exprimă clar ideea funcționării Duhului lui Dumnezeu în profeți. Scriitorul sfânt citează cuvintele regelui David: „Duhul Domnului vorbește în mine și cuvântul Lui este pe limba mea” (2 Samuel 23:2). Profeții își încep cărțile prin a mărturisi că Dumnezeu a pus cuvinte în ele: „Și Cuvântul Domnului a venit la mine” (Ier. 1:4); „Cuvântul Domnului care a venit la Osea” (Osea 1:1); „Cuvântul Domnului care a venit la Ioel” (Ioel 1:1).

Însuși conceptul de „inspirat divin” (greacă theopneustos) se găsește în epistolele apostolice: „Toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu” (2 Tim. 3:16). Apostolul Petru mărturisește că toată Scriptura vine de la Dumnezeu: „Căci profeția nu a fost rostită niciodată prin voia omului, ci oamenii sfinți ai lui Dumnezeu au vorbit, fiind mișcați de Duhul Sfânt” (2 Petru 1:21).

Această dogmă este revelată în lucrările sfinților părinți, care s-au bazat pe experiența plină de har a vieții spirituale. Sfântul Ioan Casian vorbește despre necesitatea curățării inimii înainte de a încerca să-i înțeleagă sensul: „Cine vrea să înțeleagă Sfintele Scripturi să se angajeze nu atât în ​​citirea interpretilor, cât în ​​curățarea inimii de vicii trupești. Dacă aceste vicii sunt exterminate, atunci, după ce vălul patimilor va fi îndepărtat, ochii sufletului vor contempla tainele Sfintei Scripturi. Căci nu este descoperită de la Duhul Sfânt, ca să nu o știm; este întuneric pentru că ochii noștri spirituali sunt acoperiți cu un văl de vicii; iar dacă vor fi restabiliți la sănătatea lor naturală, atunci o lectură a Sfintei Scripturi va fi suficientă pentru a înțelege adevăratul ei sens și nu va fi nevoie de ajutorul interpretilor, așa cum ochii trupești nu au nevoie de nicio știință pentru a vedea, numai dacă sunt puri și nu ar fi întuneric. De aceea s-au produs atâtea deosebiri și greșeli în rândul interpreților înșiși, încât, începând să tălmăcească Sfintele Scripturi, nu le pasă de curățirea duhului: din cauza necurăției inimii, ei nu numai că nu văd lumina adevărului, dar și să vină cu multe lucruri care sunt contrare credinței” (Epistola către Castor, Episcop de Apt, Cartea a V-a, capitolul 34).

Strâns legată de negarea inspirației Sfintei Biblie este respingerea altor adevăruri dogmatice fundamentale conținute în Sfânta Scriptură.

Excepțional de ridicat nu este doar o caracteristică și o manifestare a evlaviei ortodoxe. Se bazează pe învățătura dogmatică a Bisericii despre Mântuitorul lumii. Fără o înțelegere precisă și corectă a semnificației Sfintei Fecioare în economia mântuirii noastre, nu poate exista dogma ortodoxă.

Maica Domnului este pururea Fecioară (greacă Aeiparthenos). Dogma fecioarei, fără sămânță, Nașterea Domnului nostru Iisus Hristos se întemeiază pe Sfânta Evanghelie. Sfânta Fecioară îi spune îngerului-evanghelist: „Cum va fi când nu-mi cunosc soțul?” (Luca 1:34). Arhanghelul Gavriil a spus: „Duhul Sfânt va veni peste tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri; de aceea Sfântul care se va naște va fi numit Fiul lui Dumnezeu” (Luca 1:35).

Sfinții părinți ai Sinodului Ecumenic au introdus în Crez dogma întrupării fecioare a Fiului lui Dumnezeu: „... și s-a întrupat de Duhul Sfânt și de Maria Fecioara și s-a făcut om”. În locul unei învățături absolut clare și precis formulate, părintele George oferă următorul raționament: „Ceea ce s-a spus nu înseamnă, desigur, că concepția fecioara a fost vreodată respinsă în creștinism. Creștinismul a încercat doar să nu vorbească prea mult despre asta, păstrând acest moment secret, ceea ce este foarte important pentru noi. Concepția despre Hristos a părut întotdeauna, desigur, perfect castă. Dar castitatea poate fi înțeleasă în moduri diferite. Poate fi înțeles mai extern – în sens fizic, corporal, dar poate fi înțeles și mai profund și spiritual, adică într-un mod puțin diferit. După cum au remarcat cei mai profundi asceți creștini, cineva poate pierde castitatea când nu este căsătorit, dar se poate trăi în căsătorie, poate avea copii și poate fi complet cast. Mai mult decât atât, chiar înainte de cădere, pe când era încă în paradis, Dumnezeu a dat omului porunca: „Fii roditor și înmulțiește-te”. Deci nu în relațiile carnale ca atare păcatul, deși adesea printre oameni, păcatul este exprimat în aceste relații, ci în altceva.

S-ar putea să apară nedumerire: de ce a fost necesar raționamentul de mai sus, având în vedere mărturia clară a Evangheliei că fecioria Maicii Domnului era și spirituală și trupească? Autorul însuși dă răspunsul: „Castitatea Concepției și Nașterii lui Hristos este necondiționată, dar cum a fost din punct de vedere fizic rămâne un mister, nimeni de pe pământ nu a știut acest lucru, nu știe și nu va ști” ( „Du-te, învață...” M., 1999 p. 249). Din citatul de mai sus se poate observa că autorul nu împărtășește dogma ortodoxă despre întruparea fecioara a lui Isus Hristos. În urma îndoielii semănate în dogma ortodoxă, Părintele George scrie: „Deci, din moment ce Matei în 1:18-25 leagă tradiția creștină originală a nașterii lui Isus de către Iosif cu un spirit elenistic de credinţă în virginitatea fizică a acestei naşteri, în măsura în care citează în continuare citatul corespunzător din scrierile profetului Isaia: „ Iată, Fecioara va zămisli și va naște un Fiu și Îi va chema numele: Emanuel.” Deși trebuie avut în vedere aici că Isaia nu are exact același cuvânt.

„Parthenos” este „fecioară” în greacă (conform Septuagintei), iar în textul ebraic este „alma” - „o tânără necăsătorită, o tânără, o fată”, i.e. conceptul este mai larg. Nu este o coincidență că specialiștii moderni în textul Noului Testament susțin că în spatele poveștii canonice a lui Matei, probabil, a existat o poveste și mai veche, al cărei conținut, desigur, este o ghicitură pentru noi. Cu toate acestea, există și versiuni siriace foarte vechi ale lui Matei, care sugera poveste cu rol paternitatea lui Iosif».

1. Pentru un ortodox credincios, Sfânta Evanghelie este o autoritate incontestabilă. Evanghelistul Matei, vorbind despre nașterea din fecioară a lui Isus, vorbește despre împlinirea profeției lui Isaia.

2. Părintele George ocolește adevărul cu ajutorul raționamentului, în care se referă la o „tradiție creștină originară despre nașterea lui Iisus din Iosif”. Acest lucru nu ar putea fi, deoarece Sfânta Tradiție, care provine de la apostoli, nu se abate de la Sfintele Scripturi.

3. Ce vrea să spună părintele George când scrie despre „ credința în virginitatea fizică a acestei nașteri, apropiată de spiritul epocii elenistice”? Vorbim despre mituri păgâne despre o concepție fără soț, obișnuită în epoca târzie a antichității din Grecia până în India. Această paralelă este blasfemie. A fost realizată în secolul al II-lea de către Celsus.

4. Spre deosebire de Evanghelistul Matei, care vorbește despre împlinirea profeției din Vechiul Testament („hine ha-alma hara veyodet Ben”), părintele George nu crede că profetul Isaia vorbește despre fecioria Maicii Emanuel. . În ceea ce privește Is. 7:14 autorul folosește obiecțiile raționaliste ale bibliștilor din secolul al XIX-lea care își bazează argumentul pe faptul că cuvântul ebraic „alma” are două semnificații: „fecioară” și „femeie tânără”. Ei susțin că acest loc al marelui profet evanghelistul „se adaptează” la înțelegerea creștină a nașterii lui Mesia. Cu toate acestea, deja traducători evrei (interpreți trimiși de marele preot Eleazar) cu 2,5 secole înainte de acest eveniment din Noul Testament au pus Parthenos în textul grecesc. În al doilea rând, profetul Isaia spune că Domnul va face un semn. Nașterea unei femei căsătorite este un lucru firesc. Nu există nici un prevestire în asta nici pentru contemporani, nici pentru posteritate. Iar concepția fecioara și nașterea unui fiu este un lucru supranatural și este un semn special.

Cuvântul „alma” este folosit în Biblia ebraică în sensul „fecioarei” în alte cărți: în Gen. 24:43 vorbește despre Rahela înainte de căsătoria ei; în Ex. 2:8 almah se referă la fecioara Mariam, sora lui Moise.

Pe lângă Isaia 7:14, există o altă profeție despre concepția fecioara a Mântuitorului – de la profetul Ezechiel: „Și m-a adus înapoi la poarta exterioară a sanctuarului, cu fața spre răsărit, și au fost închise. Și Domnul mi-a zis: Poarta aceasta va fi închisă, nu se va deschide și nimeni nu va intra pe ea, căci Domnul, Dumnezeul lui Israel, a intrat pe ea și vor fi” (Ezechiel 44). : 1-2).

„Fiul lui Dumnezeu, născut din Tatăl înaintea veacurilor și întrupat din Fecioară în zilele din urmă, născut numai într-un mod cunoscut Lui, fără sămânță și de nedescris, păstrând fecioria nestricată... Oricine neagă că Maria a născut pe Dumnezeu nu va vedea gloria Divinității Sale”(Apoc. Efrem Sirul) .

În raportul „În căutarea sensului istoriei” la un colocviu la Ierusalim în primăvara anului 2005, părintele George spunea că „ un creștin modern nu poate susține serios, să zicem, doctrina nemuririi sufletului uman. Ea a devenit atât de adânc încorporată în carnea și sângele oamenilor, precum și în diferite scrieri și tradiții bisericești și apropiate de biserică, încât se pare că, dacă această nemurire nu există, atunci înseși temeliile credinței sunt distruse” (Kifa). , 2005, nr.6 (33), p. 10). Într-un interviu despre acest raport al său, el a vorbit din nou despre neîncrederea în nemurirea sufletului: « Am vorbit mult despre fundamentalism ca ateism practic și despre cum este acum aproape imposibil pentru un creștin conștient să creadă în teoria nemuririi sufletului. Pentru catolici, acesta este un lucru foarte „șocant”” (Kefa. 2005. Nr. 6 (33), p. 4). Părintele George cu această afirmație neagă articolul 12 din Crezul Bisericii Ortodoxe.

Este una dintre cele mai fundamentale din Sfintele Scripturi. Cine o respinge încetează să mai fie creștin. În sfânta Evanghelie Domnul spune: „Cine își iubește sufletul îl va nimici; dar cel care urăşte propriul suflet în această lume păstrează-o pentru viața veșnică”(Ioan 12:25). Tot în sfântul apostol Pavel: Căci noi știm că atunci când casa noastră pământească, această colibă, va fi distrusă, avem de la Dumnezeu o locuință în ceruri, casă nu făcută de mână, eternă„(2 Cor. 5:1).

Doctrina nemuririi sufletului este cea mai importantă parte a moștenirii patristice:
„De aceea avem un suflet nemuritor, pentru a ne pregăti pe deplin pentru acea viață” ( Ioan Gură de Aur, sfânt. Despre femeia samariteancă și la cuvintele: „Așa că vine în cetatea Samariei, numită Sihar” (Ioan 4:5).

- „Toată lumea nu merită un singur suflet, pentru că lumea este trecătoare, dar sufletul este nestricăcios și dăinuie în veac” ( Ioan al Scării, reverend. Un cuvânt special pentru cioban, care ar trebui să fie profesorul oilor verbale. 13:18).

- „Admitem că sufletul este divin și nemuritor, dar nu este consubstanțial cu natura pre-divină și regală și nu face parte din această natură divină, creatoare și veșnică” ( Isidore Peluciot, reverend. Scrisori. Carte. 3. Presbiter Digiptios).

În publicațiile părintelui Georgy Kochetkov, se poate găsi adesea afirmația că el și comunitatea sa sunt persecutați, deoarece în viața lor spirituală se străduiesc să depășească „formalismul”, „fundamentalismul”, „indiferența”, „legalismul” în Biserică. Pentru aceasta apără libertatea, dreptul la individualitate și creativitate.

Nu este adevarat. Plenitudinea și intensitatea ridicată a vieții spirituale în Biserică nu duce la o ciocnire cu tipicul liturgic, canoanele, tradiția și alte comunități bisericești. Este suficient să amintim experiența comunităților parohiale conduse de sfinții Alexie și Serghie Mechev și alții. Yevgeny Poselyanin, care a vizitat adesea biserica Sfinților Constantin și Elena de la Kremlin, spune: „Părintele Valentin a dovedit că un preot zelos poate atrage credincioși în bisericile părăsite, care nu sunt parohiale. Chiar și în zilele lucrătoare, era aglomerat în templul lui. Oamenii s-au adunat la el nu numai pentru a se ruga, ci și pentru a-și deschide sufletul față de el, pentru a-și revărsa durerea acumulată, pentru a cere sfaturi. Săteanul E.În amintirea unui pastor zelos // Gazeta Bisericii. 1908. Nr 44, 1 noiembrie. S. 2171–2173). Timp de optsprezece ani, păstorul abnegat a slujit în fiecare zi Sfânta Liturghie, după care „cu râvnă extremă” a săvârșit rugăciuni și recvieme, câteva dintre ambele, la cererea celor veniți, apoi a stat de vorbă cu oameni împovărați de dureri. Deja prima întâlnire cu el a adus o ușurare vizibilă unui suflet suferind și zdrobit de dureri. Și apoi, după ce l-a primit în turma sa duhovnicească, preotul l-a condus la mântuire, oricât de lungă și grea ar fi fost calea. În slujirea sa pastorală, părintele Valentin s-a bazat pe tradițiile prezbiterii ortodoxe. Încercând să insufle enoriașilor săi, în primul rând, evlavia interioară, i-a îndemnat să acorde o atenție deosebită vieții celei mai lăuntrice a sufletului. Printre mulți moscoviți exista chiar și un obicei: măcar o dată pe an să se vorbească în comunitatea părintelui Valentin. Au fost fructe spirituale minunate. Toate acestea s-au făcut fără a împărți comunitatea în „plină” și „incompletă”, fără rusificarea cultului, fără opoziție față de „fundamentaliști”, fără critici la adresa Bisericii.

Factorul determinant pentru viziunea asupra lumii a părintelui George este N.A. Berdiaev. El a luat de la el principalele idei religioase și filosofice: „Este o mare bucurie să-l cunosc pe N. Berdyaev, pe care, mi se pare, nu numai că îl iubesc, ci și îl înțeleg. Darul său apologetic în biserică este unic, la fel ca și revelația lui despre Dumnezeu, om, biserică. Este prima dată de la ap. Pavel a vorbit în limba creștină și în așa fel încât toți oamenii au simțit că au nevoie de Berdiaev și de creștinismul lui” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– „Berdiaev a înțeles rolul bisericii, dar a fost mai dispus să-și îndeplinească marea sa misiune profetică – să sprijine „cortul căzut al lui David”, să se manifeste în viață și să întărească Biserica. Nu a părăsit niciodată Ortodoxia, dar a avut adesea o părere proastă despre instituția confesională ortodoxă”;

„El a simțit nevoia ca toți creștinii să depășească limitele lor confesionale și neadevărurile vieții. Era interesat atât de învăţătura, cât şi de viaţa bisericii, deşi a înţeles că viaţa întrece învăţătura bisericească şi că învăţătura devine modelul ei de invidiat”;

– „El a construit o nouă clădire de cunoaștere neobiectivă și neidealizată a lui Dumnezeu, a lumii, a vieții și a omului, deloc jenant de folosit în această construcție, așa cum ar fi, „schele” - mitologie (Ungrund, Adam Kadmon, comunismul , etc.). Cu toate acestea, este clar că, pe măsură ce construcția clădirii este finalizată, aceste „păduri” sunt din ce în ce mai puțin necesare pentru el și noi (cum ar fi „sofiologia” tatălui simpatic al lui S.N. Bulgakov)”;
- "PE. Berdiaev s-a regândit și aprobat, ca un fel de „virtuți ascetice” aristocratice în creștinism. El a ridicat ascultarea de Dumnezeu și smerenia până la rădăcina ei - Lumea, care este același Dumnezeu (amintiți-vă ce s-a spus despre Hristos: „El este pacea noastră”);

„El poate fi recunoscut de toți ca unul dintre părinții spirituali ai umanității moderne.”

Am dat doar o parte din evaluările ditirambice ale lui N.A. Berdyaev, pentru ca cititorul să poată înțelege viziunea religioasă asupra lumii a părintelui Georgy Kochetkov. Despre adevărata spiritualitate a lui N.A. Berdyaev este ușor să-și formeze o idee pe baza lucrărilor sale.

Doctrina lui N. Berdyaev despre Dumnezeu, formată sub influența teozofului german Jacob Boehme (1575–1624), din punctul de vedere al doctrinei creștine biblice este absolut fals, eretic. PE. Berdiaev nu recunoaște primatul și atotputernicia lui Dumnezeu: „Din Divinul Nimic, din Gottheit, din Ungrund „a, se naște Sfânta Treime, se naște Dumnezeu Creatorul. Crearea lumii de către Dumnezeu Creatorul este deja un act secundar. Din acest punct de vedere, poate se recunoaște că libertatea nu este creată de Dumnezeu Creatorul, ea are rădăcini în Nimic, în Ungrund „e, este primară și fără început” (Cu privire la numirea unei persoane. Experiența unei etici paradoxale. Cap. 2).

Creștinismul istoric este prea ascetic pentru el:

– „Mare este semnificația dionisismului în viața religioasă; renașterea modernă a lui Dionysos poate fi salutată ca o modalitate de a împăca creștinismul și păgânismul„(Noua conștiință religioasă și publicul. Misticism și religie. XXXVIII);

- „Sf. Ioan Gură de Aur a fost un adevărat comunist al vremii sale, un reprezentant al proletariatului de la Constantinopol” (Există libertatea de gândire și de conștiință în Ortodoxie // Calea. 1939. Nr. 59, februarie-aprilie);

„Creștini de un nou tip, un nou simț al vieții, creștinii creativi de toate confesiunile își fac ecou unul altuia și există mai multă apropiere între ei decât în ​​cadrul fiecărei confesiuni. Ei trebuie să se conecteze„(Ibid.);

– „Un călugăr poate sta în izolare timp de douăzeci de ani, se poate dedica în întregime exercițiilor ascetice, se poate ruga cea mai mare parte a zilei și se poate afla în continuare într-un obscurantism teribil al minții, obscurantism al evaluărilor morale ale vieții sociale, poate exista un grad slab de umanizare la el. Episcopul Teofan Reclusul, de exemplu, era un astfel de obscurantist. Așa erau mulți bătrâni” (Spirit and Reality. Fundamentals of Divine-umane Spirituality).

Părintele George crede: „Semnificația lui Berdyaev pentru Biserică este foarte promițătoare” (Nu ar trebui să vă uitați la cine îl venerează oamenii // Kifa. 2004. Nr. 3 (18), martie).

Activitatea părintelui Georgy Kochetkov duce la conflicte și discordie, deoarece concepția sa religioasă și filozofică este străină de Ortodoxie, care se bazează pe teologia și experiența spirituală a sfinților părinți. Practica, care se extinde rapid în fiecare an, reprezintă un pericol grav pentru Biserica Ortodoxă.

Anterioara Urmatoarea

Vezi si

Părintele John Privalov m-a întrebat odată de ce să nu amenajez un „sit experimental” pe baza templului său. Dar tradițiile sunt puternice în Nordul nostru, așa că nici preoții, nici laicii nu acceptă astfel de „experimente”. Cum nu acceptă negarea nemuririi sufletului și chinurile morții, nu acceptă împărțirea creștinilor în „plini” și „incompleți” și alte inovații care sunt plantate în țara noastră de adepții învățăturilor Părintelui Gheorghi Kochetkov.