Patristika latine. Më tej, ne jemi të interesuar se si mësimet e Agustin Aurelius dhe Ambrose të Milanos ndikuan në modernitetin.

apologjetikë greke. Apologetika ishte e nevojshme që feja në zhvillim të mbronte mësimet e saj të jashtëzakonshme si nga sulmet e hebrenjve, gnostikëve dhe paganëve, ashtu edhe për të eliminuar interpretimet heterogjene brenda vetë krishterimit. Sulmet ndaj krishterimit u shprehën jo vetëm në mosmarrëveshje teorike. Tre shekujt e parë të historisë së krishterimit mund të quhen të përgjakshëm, pasi autoritetet romake goditën pa mëshirë pasuesit e fesë së re, duke i persekutuar dhe duke i nënshtruar ekzekutimeve mizore.

Apologjetët e hershëm grekë janë Marcianus Aristides(mesi i shekullit II), Justin Martir(?-165), Tatian (mesi i shekullit II), Athenagora nga Athina (mesi i shekullit II), Teofili nga Antiokia (gjysma e dytë e shek. II). Por apologjetët më të famshëm ishin Klementi i Aleksandrisë (150-215) dhe Origjeni (1^5-153).

I lindur në Aleksandri, Origeni e fitonte jetesën duke dhënë mësim. Babai i tij Leonid u torturua brutalisht për besimet e tij të krishtera. Më vonë, Origjeni u ekzekutua gjithashtu, së bashku me shumë të krishterë të tjerë të persekutuar nga autoritetet romake.

Origjeni besonte se interpretimi i Shkrimit të Shenjtë është baza e jetës së krishterë dhe se Bibla mund të lexohet në tre nivele: fjalë për fjalë, morale dhe shpirtërore, ose alegorike, që është më kompleksi, por edhe më "i denjë për Zotin". " lexim shpirtëror Bibla përfshin punën e vështirë për ta interpretuar atë, ose ekzegjezë(nga greqishtja. "interpretim"). Një punë e tillë me Tekstet e Shenjta u kurorëzua me faktin se Origeni krijoi shumë dispozita, të cilat më pas formuan bazën e dogmës së krishterë.

Origjeni mësoi se është gabim të perceptosh Zotin si diçka materiale - zjarr, frymë, etj. Zoti jotrupore:“Ky është një realitet intelektual dhe shpirtëror. Zoti e panjohur:“Ky është një realitet i pakuptueshëm dhe i pakuptueshëm”. Zoti tejkalon gjithçkaçfarëdo që mendojmë për Të. Krishti është hipostaza e dytë e Perëndisë, Perëndia Bir, dhe kjo është Urtësia e Perëndisë. Zoti Biri i lindur Babai, por konsubstanciale Ai, d.m.th. një me Perëndinë Atë dhe të pandarë prej Tij. Në të njëjtën kohë, Krishti ka dy natyra - njerëzore Dhe hyjnore.

Personi i tretë i Trinisë Hyjnore - Fryma e Shenjtë. Ai shtrihet vetëm mbi qeniet me shpirt dhe jo në kthetrat e së keqes. Kjo dispozitë shpjegon “mekanizmin” e “dënimit” hyjnor për veprat dhe krimet e këqija. Si me shume njerez largohet nga përmbushja e Urdhërimeve Hyjnore, aq më pak Fryma e Shenjtë e mbron atë nga sulmet e forcave të së keqes, të cilat i sjellin fatkeqësi dhe vështirësi.

Në mësimin e tij, Origjeni mori shumë nga filozofia neoplatonike. Për shembull, ideja se bota duhet kuptuar si një seri botësh të krijuara jo njëkohësisht, por në vazhdimësi njëra pas tjetrës.


apologjetikë latine. Ishte tipike për mësuesit e krishterë opozita filozofisë. Disa prej tyre huazuan ide nga mësimet filozofike të epokave të mëparshme për të justifikuar krishterimin, por shumica e konsideruan filozofinë shkencë e keqe, pasi i lejonte një personi të shikonte botën nga këndvështrime të ndryshme, dhe një nga metodat kryesore të filozofisë ishte dyshimi Dhe kritika ndonjë koncept. Kisha e Krishterë e ka gjetur tashmë të Vërtetën. E vërteta është Krishti. Dhe kështu ajo hodhi poshtë filozofinë si të tepërt.

Quintus Septimus Florence ishte një nga apologjetët dhe kundërshtarët më të ndritur të filozofisë. Tertuliani(rreth 160 - pas 200). Ai njofton se besimi mbi arsyen dhe e gjithë filozofia është nga djalli. Tertulliani shkruan: "Filozofët po kërkojnë të vërtetën, që do të thotë se nuk e kanë gjetur atë", dhe gjithashtu thotë se gjithçka është tashmë në Ungjill.

Arsyetimi i Tertulianit është paradoksal. Ai beson se besimi në Krishtin dhe mençuria njerëzore janë të papajtueshme, dhe për këtë arsye parashtron tezën e tij të famshme: "Creao dsha ab^irgait" -"Unë besoj sepse është absurde." Dispozitat e besimit, sipas tij, janë aq të pakrahasueshme në krahasim me arsyen, saqë arsyes i duken absurde dhe kjo është prova më e mirë se ato janë të vërteta. Për shembull, fakti që Krishti u varros dhe u ngrit nga varri është i sigurt pikërisht sepse mendja e mjerë njerëzore i duket krejtësisht e pabesueshme. Prandaj, sipas Tertulianit, hyjnoren, e cila është absurde për mendjen e njeriut, është më bindës.


Seksioni IV. Mesjetarizmi

Edikti i Milanos. NË 313 ndodhi një ngjarje vendimtare për historinë e krishterë. Perandori Konstandin miratoi Ediktin e Milanos, i cili shpallte lirinë e fesë dhe adhurimit të krishterë. Persekutimi i të krishterëve ka pushuar dhe mendimi i krishterë po bëhet ligjor dhe mbizotërues.

Patristika greke. Në shekullin IV. Tre teologë dhe predikues nga Kapadokia fituan famë të veçantë: Vasili i Madh(rreth 330-379), vëllai i tij Grigori i Nisës(rreth 335-394) dhe mikun e tij nga Naziana Gregori Teologu(rreth 330-390). Gregori i Nyssa ishte i pari që sistemoi dogmat dhe mësimet e krishtera. Ai besonte se Shkrimi i Shenjtë duhet të përdoret si rregull dhe ligj për të testuar ndonjë/teori.

Në shekujt U-U1. një autor i panjohur, i fshehur nën emrin Dionisi Areopagiti, i njohur më mirë si Pseudo-Dionisius. Pas tij mbetën shumë kompozime të ndryshme, të cilat patën sukses të jashtëzakonshëm gjatë gjithë mesjetës. Ai u zhvillua në shkrimet e tij hierarkia supozohet se ekziston në bota shpirtërore" dhe gjithashtu propozoi një lloj të ri teologjie, të ashtuquajturën apofatike teologji (fjalë për fjalë: "negative"). Sipas teologjisë apofatike, është më mirë të caktohet Zoti nëpërmjet mohimit, duke i ndarë çdo atribut prej Tij, pasi Ai kapërcen gjithçka dhe gjithçka. Meqenëse Zoti është "superekzistent", nuk janë fjalët dhe arsyeja, por pikërisht heshtja dhe errësira misterioze që e shprehin më së miri këtë realitet superekzistent. Idetë e parashtruara nga teologjia apofatike lindën hesikazma - traditë asketike e vetë-përmirësimit të krishterë, një nga praktikat më të rëndësishme të së cilës është marrja e një betimi për heshtje.

Ati i Kishës, i cili dha një kontribut të rëndësishëm në formimin e dogmës së krishterë, ishte Maksim Rrëfimtari(579-662). Ai. luftoi me të mësuarit monofizitë, i cili besonte se Krishti ishte i pajisur një natyrë - Hyjnore dhe me mësim monofilitë, i cili deklaroi se Krishti ishte i pajisur me një vullnet hyjnore. Ai këmbënguli që Krishti dy natyra Dhe dy testamente - Hyjnore dhe njerëzore.

Gjoni i Damaskut(673-777) përfundon epoka e patristikës greke. Ai ishte një sistematizues i madh. Vepra e tij “E saktë Besimi ortodoks” është e rëndësishme për ditët e sotme. Falë Damaskut, filozofia u kuptua përsëri si bamirëse profesion i nderuar. Ai shkroi për filozofinë: "Filozofia është dashuria për urtësinë, por mençuria e vërtetë është Zoti, dhe për këtë arsye dashuria për Zotin është filozofi e vërtetë".

Patristika latine. Augustin Aurelius. Agustini i bekuar(354-430), siç quhet në Kishën Ortodokse, ose Shën Av-

Tema 11. Filozofia e krishterë mesjetare

Gustin, siç quhet në Kishën Katolike, krijoi një sistem teologjik të gjallë dhe të plotë që ndikoi në mendimin e mëvonshëm perëndimor në përgjithësi. Le të paraqesim idetë e tij.

Parimi i mbështetjes te vetja i përvojës së brendshme. Agustini i vendos vetes detyrën për të gjetur atë që nuk mund të vihet në dyshim. Ai niset nga ideja e qenësishme e skepticizmit se "gjithçka mund të dyshohet", por ndryshe nga kjo e fundit, ai ofron një vazhdim të papritur - "por Unë nuk mund të dyshoj në një akt dyshimi * dhe nëse po, duhet të ketë një që dyshon. Kështu, Agustini, duke u nisur nga një akt i brendshëm dyshimi, vjen në përfundimin për praninë e sigurt ekzistencës së vet. Ai vazhdon arsyetimin e tij dhe vazhdon të provojë realitetin e ekzistencës së shpirtit. “Unë mund të dyshoj në atë që perceptoj, por vetë aktet e perceptimit, njohurive dhe dëshirave janë të sigurta. Por këto janë tre sfera të ndryshme të veprimtarisë së shpirtit tim, që do të thotë se vetë shpirti është një tërësi e vetme. Prandaj, realiteti i shpirtit tim është një fakt i pamohueshëm.”

Dëshmi e ekzistencës së Zotit. Nga fakti i dyshimit, Agustini vazhdon në ekzistencën e së vërtetës dhe Zotit. “Nëse dyshoj për diçka, do të thotë se kam një të vërtetë. Nëse them me besim se kjo nuk është e vërteta, atëherë e di që ka të vërtetë.

Përveç perceptimit shqisor, një person mund të mendojë drejtpërdrejt të vërteta të tilla jomateriale si normat e së mirës dhe të keqes, normat e bukurisë dhe mund të kuptojë ligjet e logjikës dhe matematikës. Por të gjitha këto të vërteta janë të njëjta për të gjithë njerëzit, ato nuk mund të rrjedhin vetëm nga shpirti im, prandaj janë mbiindividuale. duhet të ekzistojë burim i jashtëm këto normat Dhe rregullat dhe një burim i tillë mund të jetë vetëm Zoti, i cili është uniteti absolut dhe mbajtësi i të gjitha ideve.

Njeriu si shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit të Trinisë. Nga arsyetimi i Agustinit, Zoti shfaqet si person. Por nëse Zoti është një person, atëherë, në përputhje me rrethanat, Zoti mund të njihet me analogji me shpirtin njerëzor. Njeriu i brendshëm është imazh dhe ngjashmëri Zoti dhe Trinia e Shenjtë, kjo është risia e veçantë e pikëpamjeve të Agustinit. Ai beson se në shpirti i njeriut pasqyron Vetë Zotin, dhe për këtë arsye problemi i vërtetë që njeriu duhet të zgjidhë nuk është Bota, jo kozmosi, por vetë njeriu. Ndërsa thellohemi në shpirtin tonë, ne gjejmë Perëndinë.

Mësimdhënia për historinë. Në botën e lashtë historia kuptohej si një lëvizje në rreth, si një përsëritje. Agustini prezanton kuptimin modern të historisë - si një lëvizje e drejtuar drejt një ngjarjeje specifike. Nga këndvështrimi i tij, historia lind bashkë me krijimin e botës dhe ka një fund bashkë me fundin e botës së krijuar. Historia do të përfundojë me


Seksioni GU. Mesjetarizmi

Zot", e cila do të jetë dita e tetë e shenjtëruar nga ardhja e dytë e Krishtit. Dhe kjo ditë nuk do të përfundojë kurrë.

Teoria e dijes. Providencializmi. Agustini parashtron zgjidhjen e tij për problemin e dijes njerëzore: “Të mos kuptosh për të besuar, por të besosh për të kuptuar”. Kjo do të thotë se dikush që po përpiqet të kuptojë diçka në botë i afrohet asaj tashmë me disa ide dhe pritshmëri të vendosura, që do të thotë se njohuria është në thelb një rregullim i njohurive që A priori(nga latinishtja "paraardhës", d.m.th. para përvojës) ishte tashmë në një person. Por nga vijnë njohuritë apriori? Në kuptimin e Agustinit, ajo lind nga mbështetja hyjnore. Zoti kujdeset gjithmonë për njeriun. Kjo ide e mbështetjes hyjnore në botë quhet providializëm(nga lat. rgotaepya - providenca, providenca e Zotit).

  1. Kryeprifti John Meyendorff. Hyrje në teologjinë patristike.- M., 2001. - 448 f. Abstrakt i një kursi leksionesh mbi patristikën bazuar në shënimet e studentëve të leksioneve të mbajtura në Akademinë Teologjike të Shën Vladimirit (Nju Jork) në 1979-81.
  2. Sagarda N.I., Sagarda A.I. Patrologjia.- M., 2004. - 1216 faqe. Doktori i Historisë së Kishës N. I. Sagarda (1870 - 1943?) është krijuesi i kursit themelor dhe të vetëm të plotë të Leksioneve mbi Patrologjinë në Rusi sot. Profesor Sagarda për herë të parë në Rusi dha një përmbledhje dhe analizë të hollësishme të monumenteve letrare dhe historike që lidhen me shfaqjen dhe formimin e mëvonshëm të krishterimit. Një tipar dallues i "Leksioneve" të tij është një kombinim i rrallë i analizave të rrepta shkencore me një përshkrim të gjallë të personalitetit të gjallë të këtij apo atij babai të Kishës dhe rrethanave që shoqëruan rrugën e tij të jetës. Veprat e prof. N. I. Sagarda plotëson kursin e leksioneve në Katedrën e Dytë, të cilën ai dha mësim në Shën Petersburg. D. A. që nga viti 1910, vëllai i tij më i vogël, profesor Alexander Ivanovich Sagarda (1883 - 1950).
  3. Stolyarov A. Patrologjia dhe Patristika ( prezantim i shkurtër) . - M., 2004. - 158 f. Qëllimi i këtij libri të shkurtër është të prezantojë lexuesin me një sërë konceptesh dhe problemesh themelore që lidhen me studimin e patristikës - trashëgimia teorike e asaj periudhe më të rëndësishme në historinë e kulturës shpirtërore të krishterë, e cila zë tetë shekujt e parë të shek. erë e re. Para së gjithash, do të flasim për marrëdhënien e ndërsjellë të termave patrologji dhe patristikë; ndryshimi i mundshëm midis kuptimeve të tyre është baza e strukturës së librit, i cili përbëhet nga dy seksione. E para përshkruan fazat kryesore në historinë e patrologjisë si një disiplinë që studion patristikën, shqyrton problemet e saj metodologjike dhe të diskutueshme dhe jep informacion rreth literaturës kryesore mbi këtë temë. Pjesa e dytë i kushtohet vetë patristikës; këtu bëhet fjalë për problemet specifike të filozofimit fetar, për problemet kryesore të periodizimit dhe klasifikimit të patristikës në lidhje me veçoritë e saj stilistike dhe në përfundim, ofrohet një përmbledhje e përmbledhur e historisë së fazave kryesore të patristikës. Prezantimi është ndërtuar në një këndvështrim historik dhe filozofik.
  4. Fokin A. Patrullë latine. Vëllimi 1. Periudha e parë: Patrologjia Latine ante-Nikeane (150-325).- M., 2005. - 368 faqe. Nga përmbajtja: Fillimi i shkrimit të krishterë latin. Roma dhe Afrika e Veriut. Drejtimet kryesore të teologjisë dhe përfaqësuesit e tyre. Doktrina e Zotit: dëshmia kryesore e ekzistencës së Zotit. Krijimi dhe industria. Kritika ndaj paganizmit. Polemika anti-hebreje etj.Tertuliane, shkrime të mbijetuara. Shën Qipriani i Kartagjenës, mësimet e tij. Rreth Zotit. Përkufizimi i Kishës. Uniteti kishë universale. Pagëzimi dhe Krizmatimi. Pendimi. Eukaristia. Eskatologjia dhe të tjerët Novatian, mësimi i tij. Komodian, mësimet e tij. Krijimi, engjëjt dhe njeriu. Shërbesat dhe pozitat e kishës. Kohët e fundit dhe shenjat e afrimit të saj. Mbretëria e Mijëvjeçarit të të Drejtëve. Të dielën e përgjithshme dhe Gjykimi i Fundit. Lactantius, shkrime të mbijetuara, shkrime të humbura dhe joautentike.Veçoritë e teologjisë dhe apologjetikës. Feja dhe filozofia, dëshmi e ekzistencës së Zotit. Triadologjia. Uniteti i Atit dhe i Birit. Pyetje rreth Frymës së Shenjtë. Ardhja e Dytë e Krishtit etj.
  5. Popov I.V. Patrologjia. Kursi i shkurtër. M.: Akademia Teologjike e Moskës, 2007. - 287 f. Abstrakt i një kursi leksionesh për studentët e Akademisë Teologjike të Moskës. Duke qenë profesor asistent (1897), dhe më pas profesor (1898) në Departamentin e Patrologjisë në MTA, I. V. Popov dha mësim atje nga viti 1893 deri në mbylljen e tij në 1919. deri në 1923. dha një kurs në patrologji në kurset akademike teologjike në Moskë. Leksionet mbulojnë Etërit e katër shekujve të parë.
  6. Mayorov G.G. Formimi i filozofisë mesjetare. Patristika latine.- M.: Mendimi, 1979, 2009, 2013. - 431 f. Libri është studimi i parë në literaturën sovjetike mbi filozofinë e epokës së shfaqjes dhe vendosjes së krishterimit në Europa Perëndimore(shek. I - VI). Duke u mbështetur në materiale të pasura, në pjesën më të madhe të pambuluar në letërsinë tonë, autori, në një sfond të gjerë kulturor dhe historik, analizon konceptet filozofike, estetike dhe socio-politike të kësaj periudhe, gjurmon ndikimin e tyre në mendimi filozofik mesjeta e pjekur. Pikëpamjet e Agustinit dhe Boethius-it, mendimtarëve që patën ndikim të drejtpërdrejtë në kulturën filozofike të Perëndimit, zbulohen me plotësinë më të madhe. Një nga librat e paktë të periudhës sovjetike mbi historinë e filozofisë, ku i kushtohet shumë vëmendje kontributit të krishterë në filozofi.
  7. Shmonin DV Hyrje në filozofinë mesjetare. Patristika. - M., 2010. - 150 f. Teksti shkollor shqyrton origjinën e filozofisë mesjetare evropiane, veçoritë dhe problemet kryesore tipologjike të saj që u shfaqën në shekujt e parë të krishterimit dhe jep një përshkrim të shkurtër të mendimit filozofik dhe teologjik të epokës patristike (fundi i shekujve I - VIII).
  8. Legeev M., prift. Patrologjia. Periudha e Kishës së Lashtë: me një antologji. M., 2015. 592 f. Tutorial në Patrologji, Prifti Kandidat i Teologjisë Mikhail Legeev mbulon periudhën e shkrimit patristik të Kishës së Lashtë (shek. I-III). Libri është ndërtuar mbi parimin e paraqitjes kronologjike të materialit. Qasja e autorit bazohet në një vizion konceptual të zhvillimit historik të mendimit patristik në tërësi.
  9. Quasten J. Patrologjia. V.1-4.- Westminster, Md.: Christian Classics, Inc., 1984-1988. v. 1. Fillimet e letërsisë patristike. v. 2. Letërsia ante- Nikease pas Ireneut. v. 3. Epoka e artë e letërsisë patristike greke nga Koncili i Nikesë deri në Koncilin e Kalqedonit. v. 4. Epoka e artë e letërsisë patristike latine nga Këshilli i Nicesë deri në Këshillin e Kalqedonit.

literaturë shtesë

  1. Bolotov V.V. Leksione mbi Historinë e Kishës së Lashtë: Ribotim. Në 4 vëllime. - M., 1994.
  2. Bychkov V.V. Estetika e Etërve të Kishës. - M.: Ladomir, 1995.
  3. Harnak A. Historia e dogmave / Abbr. per. me të. // Histori e përgjithshme kulturën evropiane. - T.6. - Shën Petersburg, b.g.
  4. Kazakov M.M. Krishterimi i Perandorisë Romake në shekullin IV. - Smolensk, 2002.
  5. Karsavin L.P. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës (zbulimi i Ortodoksisë në veprat e tyre) / Parathënie. dhe komentoni. S.V. Mosolova. - M.: Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Moskës, 1994. - 176 f.
  6. Kasyan M. Patristika. Veprat e Etërve të Kishës dhe Kërkimet Patrologjike. - M., 2007. - 440 f.
  7. Lebedev A.P. Historiografia e kishës në përfaqësuesit kryesorë të saj nga shekulli IV deri në shekullin XX. / Ed. M.A. Morozova. - Shën Petersburg: Aleteyya, 2000. - 476 f.
  8. Posnov M.E. Historia e Kishës së Krishterë (para ndarjes së kishave - 1054). - Kiev: "Rruga drejt së vërtetës", 1991. - 614 f. (botimi i ribotimit: Bruksel, 1964).
  9. Sidorov A.I. Trashëgimia patristike dhe antikitetet kishtare. Në 5 vëllime. - M., 2011-2014.
  10. Skurat K. Kujtime dhe vepra për patrullë (shek. I-V). Yakhroma, 2006. - 568 f.
  11. Spassky A.A. Historia e lëvizjeve dogmatike në epokën e këshillave ekumenike. - T.I: Pyetje trinitare. - Sergiev Posad, 1906. - 662,11 f.
  12. Florovsky G.V. Etërit lindorë të shekullit IV. - M., 1992.
  13. Fokin A. Formimi i Doktrinës Trinitare në Patristikën Latine. M., 2014. - 784 f.
  14. Krishterimi: Fjalor Enciklopedik / Editorial S.S. Averintsev dhe të tjerët - M., 1993-1995.V.1-3.
  15. Historia e filozofisë mesjetare. Pjesa 1. Patristika. - M.: Universiteti Evropian për Shkencat Humane, 2002, 504 faqe. Lexues.

3. Burimet.

  1. Patrologia Graeca, ed. J.P. Migne. Parisi.
  2. Patrologia Latina, ed. J.P. Migne. Parisi.
  3. CD-ROM: Baza e të dhënave Patrologia Latina. - Alexandria, Kembrixh, Paris, Madrid: Chadwyck-Healey Inc., 1992-1995.
  4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866-
  5. Corpus Christianorum. Seria Latina. - Turnhout: Brepolis, 1953 -
  6. Clavis Patrum Graecorum, ed. M. Geerard. 5 vëllime. - Turnhout: Brepolis, 1974-1987.

Një studim i thellë dhe vërtet shkencor i kursit është i mundur vetëm me kushtin e referimit të vazhdueshëm në burime. Falë skribëve mesjetarë, një numër i konsiderueshëm dorëshkrimesh të shkrimeve patristike janë ruajtur në koleksione të ndryshme, biblioteka dhe arkiva në manastire, departamente të mëdha peshkopale dhe institucione arsimore mesjetare. Shumica e dorëshkrimeve datojnë nga koha pas shekullit të 10-të, megjithëse ka tekste nga kohët e hershme. Natyrisht, jo të gjitha krijimet kanë mbijetuar deri më sot. Disa prej tyre humbën për arsye të ndryshme dhe informacionet rreth tyre u morën nga referenca ndaj tyre ose citate prej tyre në veprat e autorëve të tjerë.

Botimi i veprave të Etërve të Kishës dhe autorëve të tjerë të krishterë në origjinal dhe në përkthime filloi menjëherë pas shpikjes së shtypshkronjës. Më autoritarët dhe më të përdorur në qarqet shkencore deri më sot janë botimet serike të mëposhtme: Patrologiae cursus complectus: Seria Graeca, Series Latina, ed. J.P. Migne. Parisi. Veprat e mbledhura të autorëve të krishterë, duke përfshirë 221 vëllime në latinisht dhe 161 vëllime në greqisht, të botuara nën redaktimin e Abbot Minh në 1844-1855, indekset u botuan në 1862-1865. Ai mbulon një periudhë rreth një mijë vjet - nga fundi i shekullit II deri në fillim të shekullit të 13-të dhe përfshin letërsi të të gjitha zhanreve: vepra teologjike, hagjiografi, poezi, literaturë historike dhe shkencore, korrespondencë, materiale katedrale, dokumentacion të ndryshëm. Publikimi ka edhe mangësi serioze. Parimi kronologjik nuk ruhet plotësisht, veprat e disa autorëve janë vendosur në disa vëllime njëherësh dhe padyshim janë përfshirë vepra apokrife.

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866 - Botimi i Akademisë së Vjenës është më i avancuar shkencërisht se botimi i Minh dhe është ende në vazhdim. Tekstet botohen mbi bazën e dorëshkrimeve ekzistuese, merren parasysh mospërputhjet dhe përdoret një aparat shkencor shumë i thellë. Publikimi përfshin autorë nga shekulli II deri në shekullin e 8-të.

Që nga fillimi i shekullit të 20-të, botimi Patrologia Orientalis është botuar në Paris, që përmban botime dhe përkthime të veprave individuale dhe monumenteve të letërsisë kishtare greke dhe të tjera. Kishat Lindore(koptike, armene etj.).

Në Rusi, përkthimet e veprave të Etërve individualë dhe autorëve të tjerë të krishterë në rusisht u kryen kryesisht në Akademitë Teologjike nga mesi i shekullit të 19-të deri në përfundimin e Akademive në kohën sovjetike. Që nga vitet 1990, puna për përkthime ka rifilluar në shkollat ​​teologjike. Punime individuale në vitet e fundit u përkthyen nga studiues laikë dhe u pajisën me një aparat shkencor. Kjo punë vazhdon edhe në kohën e tanishme, megjithëse është larg përfundimit.

Burimet dhe kërkimet në internet (Runet)

Nga gjysma e dytë e viteve 1990. Ka një zhvillim të shpejtë të internetit dhe veçanërisht të “World Wide Web” (World Wide Web). Interneti është bërë jo vetëm një pjesë integrale e qytetërimit modern, por edhe një depo e paprecedentë e të gjithë njohurive të grumbulluara nga njerëzimi gjatë gjithë historisë së ekzistencës së tij. Por jo vetëm që Interneti është një depo e njohurive. Teknologjitë moderne i bëjnë ato lehtësisht të aksesueshme nga kudo në botë, duke hequr pothuajse të gjitha kufizimet dhe duke e kthyer përvetësimin e njohurive, informacionit dhe përpunimin e tij në çdo vëllim në një proces emocionues. Për miliona studiues, shumë burime dhe botime janë bërë lehtësisht të arritshme nga kudo në botë duke përdorur një kompjuter të lidhur në internet. Ne fillim Shekulli 21, pasi numri i pjesëmarrësve në këtë rrjet dhe sasia e informacionit të ofruar prej tij, po rritet fjalë për fjalë çdo ditë. Sigurisht, një pjesë e caktuar e këtij informacioni bie në botën e lashtë dhe krishterimin e hershëm.

Burimi i huaj më i rëndësishëm në internet që përmban një numër të madh tekstesh të autorëve të lashtë të krishterë në gjuhë të ndryshme, domethënë versione elektronike të pothuajse të gjitha botimeve të shtypura, është portali Documenta Catholica Omnia (http://www.documentacatholicaomnia.eu/). Ky burim ju lejon të gjeni në tekstet origjinale të ruajtura të pothuajse të gjithë etërve dhe mësuesve të kishës dhe shkrimtarëve të kishës.

Vitet e fundit, janë shfaqur biblioteka elektronike që përmbajnë botime të teksteve të autorëve antikë dhe të hershëm të krishterë të përkthyera në rusisht. Në thelb, këto tekste janë të skanuara nga botime të njohura. Ndër faqet në gjuhën ruse dhe bibliotekat dixhitale bien në sy të mëposhtmet.

"Biblioteka Filozofike e Mesjetës"(http://antology.rchgi.spb.ru) është një koleksion i autorëve antikë të vonë dhe mesjetarë në faqen e internetit të Institutit të Krishterë Rus për Shkenca Humane dhe përfshin një koleksion tekstesh nga autorë të krishterë, bibliografi dhe botime rreth tyre. Faqja paraqet: Shën Klementi i Romës, Shën Ignati i Antiokisë, Shën Ireneu i Lionit, Tertuliani, Klementi i Aleksandrisë, Shën Vasili i Madh, Shën Grigori i Nisës, Eusebiu i Cezaresë, Shën Ambrozi i Milanos, Shën Agustini i Bekuar, Boethius. Faqja përmban një galeri miniaturash mesjetare, një fjalor latino-rusisht të termave filozofikë dhe një katalog bibliografik.

"Biblioteka e Yakov Krotov"(http://www.krotov.info) paraqet një koleksion të gjerë të teksteve të krishtera, bibliografive, studimeve, duke përfshirë historinë e krishterimit të lashtë.

"Letërsia orientale"(http://www.vostlit.info/) përmban shumë burime historike të vonshme antike dhe mesjetare nga Lindja dhe Perëndimi.

"Mstud Portali i Krishterë"(http://mstud.org/) është një koleksion materialesh studimi për këtë kurs dhe disiplina të tjera të Kishës. Seksionet kryesore përfshijnë literaturë (tekste të shkrimeve të etërve të shenjtë, mësues të kishës dhe shkrimtarë kishtarë të së shkuarës dhe të tashmes) dhe abstrakte (informacione për personazhe të veçantë Historia e krishterë, informacion që lidhet me emra të caktuar gjeografikë; informacion në lidhje me data specifike në historinë e Kishës).

Së bashku me burimet e listuara të Internetit, numri dhe përmbajtja e të cilave po zgjerohet vazhdimisht, ka shumë faqe private të krijuara nga nxënës shkollash, studentë, dashamirës të antikitetit dhe adhurues të krishterimit. Në këto faqe mund të gjeni burime, botime dhe materiale interesante, por shpesh paraqitja e këtij informacioni nuk është e cilësisë së lartë dhe e besueshme, kështu që burime të tilla duhet të trajtohen me kujdes. Në këtë drejtim, komuniteti shkencor zhvillon disa kritere për vlerësimin e publikimeve të burimeve dhe kërkimeve në internet. Këto kritere, sipas mendimit tonë, përfshijnë:

  1. Prania e autorësisë së faqes në internet dhe mundësia e komunikimit me autorin ose autorët e saj (e-mail ose adresë postare).
  2. Prania e një lidhjeje në një tekst të shtypur kur publikon një burim ose një tregues të burimit të Internetit nga i cili është kopjuar ky tekst.
  3. Prania e një aparati shkencor në kërkimet e publikuara në internet.
  4. Një tregues i autorëve të përkthimeve të teksteve në rusisht dhe gjuhë të tjera.
  5. Hartimi i tekstit: ndarja në kapituj dhe paragrafë, prania e referencave dhe komenteve, listat e referencave dhe botimet shkencore të burimeve.

4. Lënda dhe detyrat e patristikës.

Ndër disiplinat e tjera teologjike, patristika (ose patrologjia) është disiplina që merret me studimin e veprave të etërve të shenjtë të Kishës. Kur njerëzit flasin për Etërit e Kishës, ata zakonisht nënkuptojnë teologë të mëdhenj, si p.sh., Shën. Ignatius i Antiokisë, Gregori i Nyssa, Maksim Rrëfimtari, Gregory Palamas - shenjtorë, mësimet dhe emrat e të cilëve janë vendosur fort në traditën ortodokse.

Nga ana tjetër, personalitete të tilla si, për shembull, Origjeni, një heretik, por, megjithatë, një mendimtar i madh teolog i krishterë, janë një pjesë po aq integrale dhe e pashmangshme e historisë së mendimit të krishterë. Megjithëse Origeni nuk ishte babai i Kishës, pa e ditur mësimin e tij është e pamundur të kuptohet logjika e zhvillimit të teologjisë së krishterë në pesë shekujt e parë, pasi mësimi i tij qëndron në themel të të gjitha rrymave kryesore të mendimit ortodoks lindor të asaj kohe.

Termi "patrologji" (d.m.th. "doktrina e etërve të kishës") u përdor për herë të parë nga studiuesi protestant J. Gerhard (v. 1637), i cili shkroi një ese të titulluar "Patrologjia, ose një vepër mbi jetën dhe veprën e mësuesit e kishës së lashtë të krishterë ", e cila pa dritën pas vdekjes së tij në 1653. Tashmë në këtë emër, përvijohen tiparet karakteristike të shkencës në zhvillim, e cila është një shkencë kishtare-historike dhe një shkencë teologjike. Tema e tij është studimi i jetës, veprave dhe teologjisë së etërve dhe mësuesve të Kishës, i cili, natyrisht, përfshin një kuptim të kontekstit kulturo-historik dhe kishtar-historik, i cili përcaktoi në masë të madhe jetën dhe botëkuptimin e këtij ose atë baba të shenjtë dhe shkrimtar kishtar. Prandaj, patrologjia është e lidhur pazgjidhshmërisht me një sërë disiplinash historike dhe teologjike, në radhë të parë me historinë e Kishës.

Gjithashtu në shekullin e 17-të termi "patristikë" shfaqet - pothuajse njëkohësisht midis shkrimtarëve katolikë dhe protestantë.

Studiues të ndryshëm (ortodoksë, katolikë, protestantë, laikë) e përcaktojnë kufirin midis patristikës dhe patrologjisë në mënyra të ndryshme. Një këndvështrim i përbashkët është se patristika është parësore, dhe patronologjia është dytësore, domethënë, e para përmban burimet themelore të mendimit dhe doktrinës së krishterë, dhe e dyta i përshkruan ato.

Patrologjia dhe patristika, sipas disa autorëve, janë disiplina të ndryshme teologjike. Sipas arkim. Cyprian (Kern), për patrologjinë është e rëndësishme të studiohet personaliteti dhe biografia e një shkrimtari kishtar, të hartohet një katalog i veprave të tij, të përcaktohet vërtetësia e tyre dhe të konstatohen ndikimet ose huazimet e mundshme. Patrologjia është një shkencë historike, ajo është e lidhur ngushtë me historinë e Kishës. Për patristikët, është e rëndësishme të prezantohen sistematikisht pikëpamjet dogmatike dhe të tjera teologjike të shkrimtarëve të kishës; synon paraqitjen historike të sistemeve teologjike.

N.I. Sagarda, për shembull, e konsideronte patristikën kryesisht një shkencë teologjike, e cila "mbledh prova të shpërndara në veprat e Etërve të Kishës për dogmën, moralin, rendin kishtar dhe disiplinën kishtare dhe kërkon t'i paraqesë ato sipas lidhjes së tyre të brendshme. Prandaj , mund të përkufizohet si një ekspozim sistematik i veprave të huazuara nga etërit e dëshmive që shërbejnë për të dhënë një justifikim historik për të vërtetat e krishtera, ai nuk jep mënyrën e jetesës dhe veprimtarinë letrare të shkrimtarëve teologjikë, duke lënë jashtë biografinë dhe bibliografinë, ai grupon. përmbajtja dogmatike e veprave të tyre sipas këndvështrimeve kryesore, vendoset në lidhje dhe krijohet kështu një sistem i mësimit tradicional fetar.

Patristika (nga greqishtja pater, lat. pater - baba) - filozofia dhe teologjia e etërve të kishës, domethënë udhëheqësve shpirtërorë dhe fetarë të krishterimit deri në shekullin e VII. Mësimet e zhvilluara nga Etërit e Kishës u bënë themelore për botëkuptimin fetar të krishterë. Patristika dha një kontribut të madh në formimin e etikës dhe estetikës së shoqërisë së vonë antike dhe mesjetare. (Material nga Wikipedia - enciklopedia e lirë)

Patristika - një term që u shfaq në shekullin e 17-të. dhe që tregon tërësinë e mësimeve të autorëve të krishterë kon. 1 - 8 shekulli, - të ashtuquajturat. etërit e kishës. Për të kon. shek. u formuluan tre shenja që dallonin "babain" autoritar: lashtësia, shenjtëria e jetës dhe ortodoksia e doktrinës (më pas atyre iu shtua një e katërta - miratimi i kishës). Jo të gjithë autorët kryesorë të krishterë i plotësonin këto kritere; prandaj, me t.sp moderne. pjesë integrale P. janë edhe ato mësime që tradita e krishterë nuk i konsideron plotësisht ortodokse dhe pothuajse çdo autor i shekujve të parë të krishterimit mund të quhet "baba". "Fjalor enciklopedik filozofik".

Meqenëse vetëm gjuhët greke dhe latine shprehin dallime në mentalitet që janë domethënëse në shkallën e të gjithë patristikës, ndarja e patristikës në greqisht dhe latine në thelb përkon me ndarjen në lindore (duke përfshirë degët periferike - siriane, armene, kopte) dhe perëndimore. Patristika lindore karakterizohet nga vëmendja ndaj çështjeve të larta teologjike dhe një orientim tradicional drejt metafizikës platonike: shumica e risive teologjike i përkasin Lindjes, ku intensiteti i jetës dogmatiko-kishe ishte shumë më i lartë se në Perëndim. Perëndimi latin, i bashkuar nga tradita kulturore romake, shfaqi interesin më të madh për problemet e individit dhe shoqërisë, d.m.th. antropologjia, etika dhe ligji. Këto tendenca të përgjithshme nuk e përjashtojnë, natyrisht, vëmendjen ndaj problemeve etike dhe antropologjike në Lindje (Nemesius, "Kapadokianët" - Shën Vasili i Madh, Gregori i Nazianzusit, Gregori i Nyssa) dhe një shije për metafizikën në Perëndim ( Viktorin, Ilarius, Shën Agustini); por është domethënëse që mosmarrëveshjet trinitare (për trininë thelbësore të Zotit) prekën pak Perëndimin, ndërsa polemika pellazgjiane (për marrëdhënien midis vullnetit të lirë dhe hirit) nuk pati pothuajse asnjë rezonancë në Lindje.

5. Patristika dhe filozofia.

Në një kuptim të gjerë, patristika është një formë doktrinore e ndërtimit të kulturës së krishterë, një sintezë e shumëanshme e vlerave fetare të krishterimit dhe e trashëgimisë së lashtë letrare dhe filozofike. Ndryshe nga filozofia e lashtë, patristika njeh të vërtetën e vetme të Zbulesës, e cila nuk ka nevojë të kërkohet dhe të vërtetohet, por të sqarohet dhe interpretohet, dhe bëhet pronë e përbashkët e të gjithë komunitetit të krishterë. Tradita e krishterë e konsideron patristikën si një doktrinë të vetme, të zbuluar nga autorë të ndryshëm me thellësi të ndryshme.

Konstanta themelore e patristikës është e strukturuar në mënyrë hierarkike (në rend zbritës): Zbulesa (autoriteti absolut) është norma mbizotëruese e kishës, autoriteti i korporatës është autoriteti personal i një "babai" individual. Patristika në shumicën e aspekteve korrespondon me konceptin e filozofisë fetare, e cila është identike me fenë për sa i përket premisave themelore, teologjisë për sa i përket objektit të reflektimit dhe filozofisë "të pastër" për sa i përket metodave racionale.

Kështu, burimet për hartimin e patristikës janë filozofia antike (metoda e përgjithshme racionale dhe përmbajtja specifike e lëvizjeve të tilla filozofike si platonizmi dhe neoplatonizmi, stoicizmi, etj.), nga njëra anë, dhe doktrina teleologjike e krishterë (kryesisht ideja i zbulesës, si dhe teizmi, kreacionizmi, teleologjizmi, etj.) - nga ana tjetër. Vlerësimet diametralisht të kundërta të specifikave të konvergjencës kulturore ("Helenizimi" i Krishterimit - Harnack; "Krishterizimi" i Helenizmit - Gilson, Questen) bien dakord për një gjë: elementi fetar i patristikës mbizotëron dukshëm mbi atë racional-refleksiv.

Që nga koha e A. Harnack-ut, është bërë zakon që krishterimi mesjetar i lashtë dhe e gjithë kultura e tij të konsiderohen si një shkrirje e elementeve biblikë judaikë dhe helenistikë, domethënë t'i shohim ato si dydimensionale, dy-në-një. Në lidhje me epokën e kalimit nga antikiteti në mesjetë, duhet folur për unitet të dyfishtë në një kuptim më të gjerë, domethënë, në kuptimin që çdo fenomen kulturor i kësaj epoke është thelbësisht dydimensional: ai mund të matet, së pari, sipas kritereve të vonuara të antikitetit dhe së dyti, sipas kritereve drejtuese të mesjetës. Nga ky këndvështrim, është e mundur vetëm të vendoset çështja e regresionit apo përparimit të filozofisë dhe patristikës së kësaj kohe. Për shembull, shkrirja e filozofisë me teologjinë dhe misticizmin në patristikë dhe në shkollat ​​e vona pagane, sipas kritereve të prapambetura të antikitetit klasik, ishte një degradim dhe rënie e qartë, por sipas kritereve kryesore të mesjetës klasike, teologjizimi i filozofisë. dhe nëpërmjet këtij përshtatjeje me të renë “kishë”, kushtet e kulturës ishin dukuri progresive. Nuk duhet harruar se ana e kundërt teologjizimi i filozofisë ishte filozofizimi dhe racionalizimi i teologjisë. Kjo detyrë më e rëndësishme për mesjetën e filozofisë së teologjisë dhe teologjizimit të filozofisë u krye nga patriistët, autoriteti i të cilëve në këtë dhe çështje të tjera ishte më i larti për Mesjetën pas autoritetit të Shkrimit të Shenjtë.

Patristika nuk duhet të cilësohet si një "lidhje kalimtare" midis antike dhe filozofia mesjetare meqenëse thelbi fetar që në fillim i siguroi patristikës një shkallë të lartë integriteti të brendshëm dhe paradigmatika e krishterë, e lindur në shekujt e parë të patristikës, dominoi ndërgjegjen filozofike të Evropës për më shumë se një mijëvjeçar pa ndryshime të rëndësishme. Prandaj, nga shumica e parametrave, patristika lidhet gjenetikisht me skolasticizmin (i cili mund të konsiderohet si vazhdim i drejtpërdrejtë i patristikës) dhe së brendshmi qëndron pa masë më afër tij se sa me filozofinë antike. Në të njëjtën kohë, patristika ndryshon stilistikisht dhe në disa aspekte në përmbajtje nga skolasticizmi.

Në periudhën fillestare dhe madje edhe në lulëzimin e patristikës, ajo ishte e varur nga stereotipet e lashta kulturore, të cilat kishin një ndikim të dukshëm në secilin përfaqësues të patristikës në raport me arsimimin e tij. Megjithëse përqendrimi në kulturën antike ishte kryesisht i natyrës së jashtme (plani i shprehjes retorike, teknika e përdorimit të teorive dhe termave filozofike), ai përcaktoi stilin intelektual të patristikës: në epokën e patristikës, etërit e kishës morën drejtpërdrejt nga lashtësia. trashëgimia që kaluan autorët mesjetarë Tradita e krishterë. Prandaj, është metodologjikisht e leverdishme që patristika të konsiderohet si "lashtësi e krishterë" në ndryshim nga skolasticizmi si "mesjevalizëm i krishterë" (Trelch).

6. Periodizimi.

Fazat kryesore të historisë së patristikës në një paraqitje skematike (Stolyarov A.):

I. Periudha protodogmatike (shek. II-III)

  • Etërit apostolik, apologjetë dhe gnostikë të krishterë të shek.
  • Mësimet teologjike të fundit të shekujve II - III.

II. Patristikë të pjekur të ditëve të lulëzimit. Fillimi dhe formimi i dogmatikës (shek. IV-V)

III. Patristika e vonë. Përfundimi i zhvillimit dogmatik (shek. VI-VIII)

Historikisht, ndarja e mëposhtme kryhet tradicionalisht ( Nga Wikipedia, Enciklopedia e Lirë):

  1. Etërit apostolik që u ngjiten drejtpërdrejt apostujve.
  2. Etërit apologjetë (mbrojtës) të shekullit II, të cilët u përpoqën, veçanërisht, të vërtetonin përputhshmërinë e mësimit të krishterë me filozofinë greke, dhe nganjëherë ata përfaqësonin krishterimin në formën e një filozofie të re (Justin, 100-167, pastaj Athenagoras, i dyti. gjysma e shekullit II). Nga shekulli II lidhet me një mosmarrëveshje me gnostikët, në pozicionin e të cilëve kalon Tatiani (gjysma e dytë e shekullit II). Tertuliani e përfundon këtë periudhë.
  3. shekulli i 3-të dhe herët shekulli i 4-të karakterizohen nga përpjekjet e para për sistemim në fushën e teologjisë dhe promovimin e çështjes së Krishtit, gjë që shkaktoi përpjekje të shumta për zgjidhjen e saj. Dispozita kontradiktore u mishëruan, nga njëra anë, në tezën e Shën Athanasit (295-378), i cili pohoi se Krishti është hyjnor, dhe nga ana tjetër, në mohimin e hyjnisë së tij nga Ariu. Ndërsa filozofia e Klementit të Aleksandrisë nuk ishte ende e sistemuar, Origjeni, i cili huazoi nga greqishtja. filozofia e konceptit të saj dhe duke u pajtuar kryesisht me idetë e neoplatonistëve, krijoi sistemin e parë teologjik të krishterimit.
  4. 4. Në shekullin IV. dhe herët shekulli i 5-të Krishterimi për herë të parë fillon të eksplorojë historinë e tij. Doktrina e Trinisë së shpejti merr formulimin e saj përfundimtar. Eusebiu i Cezaresë, i prirur drejt arianizmit, shkroi historinë e parë të kishës dhe dogmave të saj; ai argumentoi se Platoni dhe filozofia greke në përgjithësi ishin me ndikim Dhiata e Vjetër në veçanti, mbi Moisiun. Tre kapadokianë të mëdhenj, nën ndikimin e Platonit dhe Origjenit, u angazhuan në sistemimin e teologjisë në kundërshtim me Arianizmin.
  5. Nga kon. Shekulli IV., domethënë, me përfundimin e procesit të formulimit të dogmave dhe me forcimin e kishës, tashmë bie në sy karakteri kishtar dhe politik i patristikës. Pas Hilary of Poitiers, "Athanasius of Perendim" (310-367) dhe Shën Ambrose of Milano, "Latin Philo" (340-397), Shën Agustini i Bekuar vë në radhë të parë teologjinë praktike kishtare dhe pretendimet e saj. për të udhëhequr shpirtrat dhe ndërmjetësimin e shenjtë. Me doktrinën e tij për shtetin hyjnor ("qyteti i Zotit"), ai hedh themelet e metafizikës historike.

Nga fillimi i shekullit XX. u miratua një rregull i pashprehur për t'i dhënë fund patristikës në Perëndim me Papa Gregorin e Madh (shekulli VI), dhe në Lindje - me Gjonin e Damaskut (shekulli VIII).

PATRISTIKA(nga greqishtja πατήρ, ose latinishtja pater, "babai") është një term që u shfaq në shekullin e 17-të. dhe që tregon tërësinë e mësimeve të autorëve të krishterë kon. shekulli 1-8 - të ashtuquajturat. Etërit e Kishës. Për të kon. shek. u formuluan tre shenja që dallonin "babain" autoritar: lashtësia, shenjtëria e jetës dhe ortodoksia e doktrinës (më vonë atyre iu shtua një shenjë e 4-të - miratimi i kishës). Edhe pse jo të gjithë autorët kryesorë të krishterë i plotësonin këto kritere; prandaj, nga pikëpamja moderne, pjesë përbërëse e patristikës janë ato mësime që tradita e krishterë nuk i konsideron si plotësisht ortodokse dhe pothuajse çdo autor i shekujve të parë të krishterimit mund të quhet "baba".

KARAKTERISTIKAT E PËRGJITHSHME. Në një kuptim të gjerë, patristika është një formë doktrinore e ndërtimit të kulturës së krishterë, një sintezë e shumëanshme e vlerave fetare të krishterimit dhe e trashëgimisë letrare e filozofike helene. Pikëpamjet diametralisht të kundërta për përmbajtjen e konvergjencës kulturore (“helenizimi” i krishterimit – Harnack, “krishterimi” i helenizmit – Gilson, Questen) bien dakord për një gjë: elementi fetar në patristikë mbizotëron dukshëm mbi atë racional-refleksiv. Një tipar i patristikës si një fenomen historik dhe filozofik (kryesisht i përbashkët me skolasticizmi ) është një refuzim deklarativ i një kërkimi të lirë filozofik. Ndryshe nga filozofia e lashtë, patristika njeh të vërtetën e vetme të Zbulesës, e cila nuk ka nevojë të kërkohet dhe të vërtetohet, por të sqarohet dhe interpretohet, dhe është pronë e përbashkët e të gjithë komunitetit të krishterë. Tradita e krishterë e konsideron patristikën si një doktrinë të vetme, të zbuluar nga autorë të ndryshëm me thellësi të ndryshme: feja monoteiste si një fenomen total shpirtëror, ai kërkon konformizëm teorik pothuajse absolut nga adeptët filozofues. Autoriteti, konstanta themelore e patristikës, është e strukturuar në mënyrë hierarkike (në rend zbritës): Revelacioni (autoriteti absolut) - norma mbizotëruese e kishës (autoriteti i korporatës) - autoriteti personal i një "babai" individual. Në historinë e mendimit evropian, patristika është lloji i parë integral i brendshëm dhe historikisht i gjatë i reflektimit, në shumicën e aspekteve që korrespondon me konceptin hipotetik. filozofia fetare, e cila për sa i përket intuitave dhe premisave themelore është identike me fenë, për nga objekti i reflektimit - me teologjinë, dhe për nga metodat racionale - me filozofinë "e pastër". Për më shumë se dhjetë shekuj, teologjia e krishterë ishte i vetmi stil i njohur (dhe historikisht i mundshëm) i filozofimit në Evropë, karakteristika kryesore e të cilit ishte pozicioni i nënshtruar thelbësisht i arsyes në raport me autoritetin.

PERIODIZIMI DHE KLASIFIKIMI. Problemet kryesore lidhen me veçoritë kronologjike dhe krahinore-gjuhësore të formimit të patristikës. Megjithëse bota romake në fund të ekzistencës së saj i përgjigjej aq pak normës abstrakte të "antikës" sa i përgjigjej "mesjetës" së ardhshme, patristika nuk duhet të cilësohet si një "lidhje kalimtare" midis filozofisë antike dhe mesjetare, meqë bërthama fetare që në fillim i dha asaj një shkallë të lartë integriteti të brendshëm dhe paradigmatika e krishterë, e lindur në shekujt e parë të patristikës, dominoi ndërgjegjen filozofike të Evropës për më shumë se një mijëvjeçar pa ndryshime të rëndësishme. Prandaj, nga shumica e parametrave, patristika lidhet gjenetikisht me skolasticizmin (i cili mund të konsiderohet si vazhdim i drejtpërdrejtë i patristikës) dhe së brendshmi qëndron pa masë më afër tij se sa me filozofinë antike. Në të njëjtën kohë, patristika ndryshon stilistikisht dhe në disa aspekte në përmbajtje nga skolasticizmi. Në periudhën fillestare dhe madje edhe në lulëzimin e patristikës, patristika varej nga stereotipet e lashta kulturore, të cilat, pa prekur drejtpërdrejt sferën e paradigmatikës së krishterë, kishin një ndikim të dukshëm në secilin përfaqësues të patristikës në përpjesëtim me edukimin e tij. Megjithëse përqendrimi në kulturën e lashtë ishte kryesisht i jashtëm (plani i shprehjes retorike, teknika e përdorimit të teorive dhe termave filozofikë), ai përcaktoi stilin intelektual të patristikës, pasi baballarët e Kishës morën drejtpërdrejt nga trashëgimia e lashtë atë që morën autorët mesjetarë. përmes traditës së krishterë. Prandaj, është metodologjikisht e leverdishme që patristika të konsiderohet si "antikë e krishterë", në ndryshim nga skolasticizmi si "mesjevalizëm i krishterë" (Trelch), duke pasur parasysh plotësinë stilistike të një periudhe të caktuar reflektimi, e cila përcakton dy linja vazhdimësie: gjenetike e jashtme midis antikitetit. dhe patristika, dhe gjenetika e brendshme midis patristikës dhe skolasticizmit. Bazuar në këtë kriter, deri në fillim. Shekulli 20 në Perëndim u pranua që veprimtaria e papës të konsiderohej si fundi i patristikës Gregori i Madh (shekulli VI), dhe në Lindje - Gjoni i Damaskut (shekulli VIII).

Klasifikimi formal i patristikës sipas parimit gjuhësor merr përmbajtje reale kur bëhet fjalë për problemet e ndërgjegjes rajonale dhe kulturore. Meqenëse vetëm gjuha greke dhe latine shprehin dallime në mentalitet që janë domethënëse në shkallën e të gjithë patristikës, ndarja e saj në greqisht dhe latinisht në thelb përkon me ndarjen në lindore (duke përfshirë degët periferike - siriane, armene, kopte) dhe perëndimore. . Patristika lindore karakterizohet nga vëmendja ndaj çështjeve të larta teologjike dhe një orientim tradicional drejt metafizikës platonike: shumica e risive teologjike i përkasin Lindjes, ku intensiteti i jetës dogmatiko-kishe ishte shumë më i lartë se në Perëndim. Perëndimi latin, i bashkuar nga tradita kulturore romake, shfaqi interes më të madh për problemet e individit dhe shoqërisë, d.m.th. antropologjia, etika dhe ligji. Këto prirje të përgjithshme, natyrisht, nuk e përjashtojnë faktin që vëmendja ndaj çështjeve etike dhe antropologjike u shfaq edhe në Lindje. Nemesius , Kapadokianë ), dhe shija për metafizikën është gjithashtu në Perëndim ( Mariy Viktorin , Ilariy, Agustini ); por është domethënëse që mosmarrëveshjet trinitare (për trininë thelbësore të Zotit) kanë ndikuar pak në Perëndimin, ndërsa polemika pellazge (për marrëdhëniet vullnet i lirë dhe hiri) nuk kishte pothuajse asnjë rezonancë në Lindje.

Periodizimi i patristikës duhet të kombinojë faktorët krahinor-gjuhësor dhe kriteret doktrinore, në të cilat ekzistojnë dy rrafshe - teologjike-filozofike dhe dogmatike-kishare. E para pasqyron evolucionin objektiv të paradigmatikës, e dyta pasqyron korrespondencën e saj me kanunin dogmatik të disponueshëm; Nga ky këndvështrim, Këshillat Ekumenik janë piketa të rëndësishme të traditës, ana dogmatike e së cilës është e pandashme nga ajo filozofike dhe letrare.

1. PATRISTIKA E HERSHME (fundi i shekullit I-I-III): periudha protodogmatike ndahet në dy etapa. Të parës (fundi i shekullit I - gjysma e dytë e shekullit II) i përkasin Etërit apostolik dhe apologjetët . Në shkrimet e Etërve Apostolik, të lidhura ngushtë me gamën e ideve të Dhiatës së Re, pikat kryesore të teorizimit të së ardhmes janë vetëm përafërsisht të përshkruara. Apologetika, e ndikuar nga logocentrizmi stoik, hodhi hapat e parë drejt ndërtimit të teorisë së krishterë. Mësimet gnostike me ndikim të shekullit II. Teologjia filozofike që përbën fazën e dytë (fundi i shekullit II–III, Klementi i Aleksandrisë , Tertuliani , Origjeni ) fillon të çlirohet nga ndikimi i gnosticizmit dhe kalon nga apologjetika "e pastër" në ndërtimin e sistemeve teologjike universale. Paralelisht, fillon një ndryshim në paradigmat filozofike: me Origjenin në Lindje, stoicizmi ia lë vendin platonizmit; metoda alegorike e interpretimit të Shkrimit merr statusin e një norme hermeneutike. Në të njëjtën kohë, një numër përfaqësuesish të patristikës perëndimore ( Qipriani , Arnobiy , laktacioni ) mbetet ende nën ndikimin e traditës apologjetike. Patristika është institucionalizuar në shkollat ​​e para teologjike - Aleksandria dhe Antiokia.

2. PATRISTIKA E PJEKUR (shek. IV-V): klasike të teorizimit dhe formalizimit të dogmatikës. Ne katin e 1. shek. Krishterimi bëhet fe shtetërore. Këshillat ekumenikë, duke filluar me Koncilin e Nikesë (325), i japin teologjisë një dimension dogmatik. Gjeografia e patristikës po zgjerohet në kurriz të sirianëve dhe armenëve. Teorizimi në rrjedhën e polemikave trinitare dhe kristologjike arrin lulëzimin e saj më të lartë; sistemet klasike teologjike dalin në bazë të Neoplatonizmi (Kapadokianë , Pseudo-Dionisi Areopagiti ), që pohohet edhe në traditën perëndimore ( Mariy Viktorin , Agustini ). Kjo periudhë karakterizohet nga shumëllojshmëria më e madhe e zhanreve.

3. PATRISTIKA E MËVONSHME (shek. VI-VIII): kristalizimi i dogmatikës. Ana teoriko-dogmatike e patristikës më në fund merr formën e një kanuni të pandryshueshëm. Nuk ka risi të mëdha teorike, por komentimi dhe sistematizimi janë kryer intensivisht ( Leonti i Bizantit ) në të njëjtën kohë tendencat mistike po rriten ( Maksim Rrëfimtari ) dhe vëmendjen kryesore ndaj Aristotelianizmit ( Gjoni i Damaskut ), që paraqet skolasticizëm. Në Perëndim, teorizimi gradualisht fillon gjithashtu të marrë forma që janë kalimtare në skolastikë ( Boethius , Kasiodori ).

ZHVILLIMI I PROBLEMEVE FILOZOFIKE. Struktura konceptuale e filozofisë helene doli të ishte mjeti i vetëm i aftë për të zyrtarizuar përvojën fetare të krishterimit dhe për t'i dhënë asaj rëndësi të përgjithshme brenda ekumenit të atëhershëm kulturore. Pra, nga “kufizimi” i besimit me ndihmën e aparatit konceptual, Teologjia e krishterë, kozmologji dhe antropologji. Në të njëjtën kohë, asnjë koncept i vetëm i filozofisë greke nuk ishte në gjendje të shprehte plotësisht në mënyrë adekuate realitetet e ndërgjegjes fetare të krishterë. Meqenëse Shkrimi veproi si burim i së vërtetës dhe shembulli përfundimtar shpjegues, teorizimi i krishterë u formua si një ekzegjezë e tekstit të shenjtë, d.m.th. si një hermeneutikë fetare, duke huazuar teknikën antike alegorike nëpërmjet Filoni i Aleksandrisë . Forma më e lartë, metafizike e ekzegjezës kërkonte një kuptim të paradigmave më të rëndësishme të filozofisë greke, gjatë së cilës u kristalizuan dy lloje kryesore të teologjisë - "negative" ( teologji apofatike ) dhe "pozitive" ( teologjia katafatike ). Parimi platonik transcendent, që qëndronte mbi qenien dhe dallimet kategorike, ishte një model ideal shpjegues për idetë e krishtera rreth pakuptueshmërisë së Zotit; apofaticizmi tradicional, tashmë i dukshëm në mënyrë sporadike te Apologjetët dhe i zhvilluar nga Origeni, arrin kulmin në versionin neoplatonik të shekujve IV-V. - në Grigori i Nisës dhe sidomos te Pseudo-Dionisi Areopagiti. Versioni radikal anti-racionalist dhe personalist i apofatik i përshkruar nga Tertuliani nuk u zhvillua (përveç shkrimeve të mëvonshme të Agustinit), sepse. nuk plotësonte nevojat spekulative të patristikëve dhe kërkohej vetëm nga protestantizmi. Por apofatizmi tradicional, i cili fshihte brenda vetes refuzimin e çdo përpjekjeje për të shpjeguar marrëdhënien e Zotit me botën dhe njeriun, në mënyrë të pashmangshme duhej të merrte një kundërpeshë në formën e një teologjie katafatike, shumë më të gjerë në përmbajtje (sfera e tij përfshin mësimin trinitar, Kristologjia, kozmologjia, antropologjia, etj.) dhe duke përdorur, përveç platonit, elemente peripatetike dhe stoike. Këto lloje teologjie plotësuese nuk u shfaqën kurrë në një formë krejtësisht të “pastër”, ndonëse njëra prej tyre mund të preferohej sipas nivelit të mësimdhënies së këtij apo atij autori dhe veçorive të mentalitetit të tij krahinor-gjuhësor.

Apologetika është kryesisht katafatike dhe kozmologjike. Asaj i bëri përshtypje doktrina stoike e mendjes botërore- logot , i cili bëri të mundur shpjegimin e funksioneve të ndërtimit të botës dhe providencës së Zotit Krijues, të zbuluar në Krishtin Logos dhe urtësinë hyjnore-Sofia. Patosi kozmopolit i stoicizmit plotësonte gjithashtu detyrat praktike jetike të apologjetëve. Stoicizmi është mjaft i dukshëm te Klementi i Aleksandrisë (në doktrinën e idealit etik) dhe kulmoi te Tertuliani, i cili mbështetet në ontologjinë stoike. Në të ardhmen, ndikimi stoik ruhet vetëm në kozmologji (rendi harmonik i universit), antropologji dhe etikë, dhe sfera e paradigmatikës së lartë është plotësisht e pushtuar nga platonizmi. Tashmë midis apologjetëve janë thëniet e para apofatike (Zoti është i pakuptueshëm dhe transcendent) në kombinim me përdorimin katafatik të elementeve platonike dhe peripatetike (Logos është i pranishëm te Zoti Atë si një fuqi racionale që merr shprehje energjike në aktin e krijimit. ). Origjeni, i cili krijoi sistemin e parë të teologjisë filozofike, në shumë mënyra të ngjashme me neoplatonizmin, përcaktoi zhvillimin e mëtejshëm të patristikës. Devotshmëria e lartësuar monoteiste dhe thellësia e platonizmit i përshtateshin më së miri nevojave metafizike në rritje të patristikëve të pjekur dhe detyrave të polemikave trinitare, të cilat nxirrnin në pah problemet ontologjike.

Formula e Këshillit të Nikesë (“uniteti në tre veta”) kërkonte refuzimin e subordinimit skematiko-racionalist (doktrina e joekuivalencës së Personave-hipostazave), të cilit iu përmbajtën apologjetët, Tertulliani, Origjeni dhe që ishte promovuar nga Arius. Meqenëse në projeksionin apofatik ekzistenca e Zotit është mbi dallimet kategorike, çështja u zgjidh në rrafshin katafatik: uniteti transcendent duhej të paraqitej si i "zbuluar" në tre hipostaza të ndryshme. Kapadokianët u përpoqën ta arrinin këtë me ndihmën e rimendimit nga Aristoteli për kategoritë dhe thelbin "të parë" dhe "të dytë": Zoti mund të përfaqësohet si një entitet gjenerik, manifestimet e të cilit kanë veti të qëndrueshme individuale (por në të njëjtën kohë mbetet thelbi "i parë"). Zhvillimi i problemeve trinitare (dhe më pas kristologjike) e shtyu përkohësisht në plan të dytë metodën apofatike, por pas formimit të kanunit trinitar, teologjia apofatike e orientuar në mënyrë neoplatonike u ripohu me rritjen e prirjeve mistike në shekujt V-VI. (Pseudo-Dionisi Areopagiti, Maksimi Rrëfimtari). Polemika kristologjike shek. IV–V ishte një vazhdim kronologjik dhe semantik i Trinitarit, duke përdorur të njëjtat metoda për të zgjidhur çështjen teologjike të marrëdhënies së dy natyrave në Krishtin, d.m.th. dy substanca të ndryshme, të bashkuara paradoksalisht në një thelb "të parë", sipas formulave të Koncilit të Efesit dhe Kalqedonit, "të pandashëm dhe të pandashëm". Lufta kundër ekstremeve racionaliste (të cilat, si rregull, konsideroheshin herezi) të kristologjisë - nestorianizmit dhe monofizitizmit (shek. V-VI), dhe më pas - monotelitizmit (shek. VI) - përfundoi formimin dogmatik të patristikës.

Diskutimet teo-antropologjike u shoqëruan me formimin e zhanrit të antropologjisë së krishterë në shkrimet e Gregorit të Nyssa, Nemesius dhe Augustin. Formula teologjike "në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit" përfshiu një gamë të gjerë çështjesh - kryesisht për marrëdhëniet shpirt i pavdekshëm dhe trupi i vdekshëm, i cili u zgjidh në një frymë platonike, por me shpirtërimin e mishit të pazakontë për platonizmin (krijimi i jetës së mishit në Krishtin, ringjallja e ardhshme e njerëzve në mish të ri) dhe me një mohim të vendosur të të dyjave. paraekzistencën platonike të shpirtrave dhe traditën stoike, të cilat kundërshtonin idetë e krishtera për veçantinë unike të çdo personi. Në çështjet private, u përdorën teoritë përkatëse të lashta (nganjëherë pothuajse të pandryshuara); Studimet antropologjike të patristikës përmbledhin kryesisht traktatet "Mbi natyrën e njeriut" nga Nemesius dhe "Mbi strukturën e njeriut" nga Gregory of Nyssa.

Problemet etike që nga koha e apologjetëve janë zhvilluar në sfondin e disponimeve mbizotëruese polemike. Nëse moralizmi tradicional dominonte në Lindje dhe (që nga koha e Origjenit) problemi tradicional i vërtetimit të autonomisë morale me ndihmën e teodicisë, i rimenduar në frymën e krishterë, atmosfera e teorizimit perëndimor përcaktohej nga një këndvështrim personalist dhe vullnetar, veçanërisht karakteristik. i Agustinit: raporti i njeriut individual dhe vullnetit të Lartë. Doktrina e Agustinit për shpëtimin me anë të hirit, jo e dhënë në bazë të meritës, binte ndesh me traditën mbizotëruese dhe nuk u kërkua nga katolicizmi i mëvonshëm, por doli të ishte në përputhje me ndërgjegjen individualiste protestante. Në të njëjtën kohë, vëmendja ndaj psikologjisë individuale, e pazakontë edhe për patristikët, gjeti shprehje në analitikën morale. "Rrëfimet" .

Tema kozmologjike e përshkruar tashmë nga apologjetët i nënshtrohet justifikimit të modelit kreacionist të universit (në krahasim me panteizmin stoik dhe më vonë me emanatizmin neoplatonik): bota u krijua "nga asgjëja" nga një tepricë dashurie hyjnore ( në kontrast me doktrinën gnostike të demiurgut "të lig"); materia e krijuar nuk është e keqe apo mosekzistencë. Kozmologjia shembullore e patristikës - "Shestodnev" Vasili i Madh - e konsideron botën si një tërësi të rregulluar në mënyrë harmonike, të drejtuar në mënyrë të përshtatshme nga providenca hyjnore. Aspektet estetike të kozmologjisë janë zhvilluar në të gjithë patristikën - nga përshkrimet e bukurisë së botës së dukshme nga apologjetët deri te "piktura e dritës" metafizike në përshkrimin e bukurisë së kuptueshme nga Pseudo-Dionisius Areopagiti. Në kryqëzimin e etikës dhe kozmologjisë, lindi një fenomen i tillë si historiozofia eskatologjike e "Qytetit të Zotit".

Arritjet kryesore teorike të patristikës u bënë pronë e teologjisë mesjetare perëndimore dhe bizantine; Në të njëjtën kohë, duhet marrë parasysh se, për një sërë arsyesh, patristika lindore evoluoi më mirë në format e saj bizantine sesa patristika perëndimore në skolasticizëm. Një pjesë e konsiderueshme e energjisë së patristikës u shpenzua për zhvillimin polemik të dogmës teologjike dhe formalizimin e traditës, të cilën epoka e mëvonshme e mori në një formë relativisht "të gatshme". Prandaj, skolasticizmi (kryesisht perëndimor) mund t'i kushtonte shumë më tepër vëmendje anës së pastër filozofike të temës: ky "refleksion dytësor", i shoqëruar me një ndryshim vendimtar në udhëzimet metodologjike, e lejoi atë të çlirohej gradualisht nga kufizimet e filozofimit konfesional. Në të njëjtën kohë, disa probleme teologjike gjetën një jetë të dytë në epokën e Reformacionit: doktrina e paracaktimit të Agustinit përcaktoi kryesisht qëndrimet fillestare të protestantizmit dhe kuadrin e polemikave konfesionale në shekujt 16 dhe 17. Megjithatë, në Lindje, problemet tradicionale dogmatike të patristikës vazhduan të zhvillohen në polemika ikonoklastike (shek. 8-9) dhe palamite (shek. 14).

Trashëgimtarët modernë të patristikëve janë mendimi katolik ( tomizëm Dhe Augustinianizmi ), i cili e përkufizon veten si "përdorimi fetar i arsyes" (Gilson), dhe lidhet me traditën lindore teologjia ortodokse.

Tekstet:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. V., 1897;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1866;

5. Burimet Chretienne. P., 1942;

6. Corpus Cristianorum. Seriali Graeca. Turnholti-Parisiis, 1977;

7. Corpus Cristianorum. Seria Latina. Turnholti-Parisiis, 1954;

8. Patrologia syriaca, ed. R. Graffin, vëll. 1–3. P., 1894–1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, edd. Chabot J., Guidi J., Hyvernat H. et al. P., 1903–;

10. Patrologia orientalis, edd. R. Graffin, F. Nau. P., 1903–;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur, hrsg. von O. von Gebhard und A. Harnack, Bd. 1–15. Lpz., 1882-97;

12. Idem, Neue Folge, Bd. 1–15, 1897–1906;

13. Idem, 3 Reihe, hrsg. von A. Harnack dhe A. Schmidt. Lpz., 1907;

14. Patristische Texte und Studien, hrsg. von K. Aland, W. Schneemelcher, E. Mühlenberg. V. -N. Y, 1960–;

15. në rusisht përkth.: Veprat e St. baballarët. M., 1843;

16. Biblioteka e St. Etërit dhe mësuesit e Kishës Perëndimore. K., 1879;

17. Botimi i 2-të. 1891–.

Literatura:

1. Shkrimtarët e lashtë të krishterë, bot. nga J. Quasten dhe J.C. Plumpe. West-minster-L, 1946;

2. Reallexikon fur Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, hrsg. von Th. Clauser u. a. Stuttg., 1950–;

3. Dizionario patristico e di antichita cristiane, diretto da A. di Bernardino, v. 1–3, Roma-Casale Monferrato, 1983–88.

4. Harnack A. Thelbi i krishterimit. Shën Petersburg, 1907;

5. Bolotov V.V. Leksione mbi Historinë e Kishës së Lashtë, vëll.1–4. SPb., 1907–17 (M., 1994);

6. Spassky A. Historia e lëvizjeve dogmatike në epokën e këshillave ekumenike (në lidhje me mësimet filozofike i asaj kohe), vëll.1, botimi i dytë. Sergiev Posad, 1914;

7. Florovsky G.V. Etërit lindorë të shekullit IV. Paris, 1931 (M., 1992);

8. Ai eshte. Etërit lindorë të shekujve 5-8. Paris, 1933 (M, 1992);

10. Zenkovsky V.V. Bazat Filozofia e krishterë. M., 1992;

11. Bychkov V.V. Aesthetica patrum. Estetika e Etërve të Kishës. M., 1995;

12. Stockl A. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. Mainz, 1891;

13. Harnack A. Geschichte der Altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2 Aufl. 1958);

14. Bardenhewer O. Geschichte der Altkirchlichen Literatur, Bd. 1–5, 2 Aufl. Freiburg, 1913-32 (Darmstadt, 1962);

15. Troeltsch E. Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter. Munch. - V., 1915;

16.Fr. Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 neu bearb. Aufl., hrsg. von B. Geyer. V., 1928;

17. Gilson E., Bohner Ph. Die Geschichte der patristischen Philosophie. Paderborn, 1936;

18. Cayre F. Patrologie et histoire de la theology, t. 1–3. P., 1945–55;

19. de Ghelinck J. Patristique et Moyen Age, t. 1–3. P., 1946-48;

20. Kuasten J. Patrologjia, vëll. I–III. Utrecht–Antwerp, 1950–60;

21 Vëll. I-IV. Westminster, 1986;

22. Schneider K. Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1–2. Munch., 1954;

23. Gilson E. Historia e Filozofisë së Krishterë në Mesjetë. N.Y., 1955;

24. Wolfson H.A. Filozofia e Etërve të Kishës. Cambr. (Mes.), 1956;

25. Spannut M. Le stoicisme des peres de l'eglise. P., 1957;

26. Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. Munch., 1959;

27. Chadwick H. Mendimi i hershëm i krishterë dhe tradita klasike. Oxf., 1966, botimi i dytë. 1985;

28. Altaner B. Patrologji, durchges. u. ergänzt von A.Stuiber, 8 Aufl. Freiburg, 1978;

29. Osborne E. Fillimi i filozofisë së krishterë. Cambr., 1981.

Bibliografi:

1. Krishterimi. Fjalor Enciklopedik, vëll 3. M., 1995, f. 489–557;

2. Kern C. Les traductions russes des textes patristiques. bibliografi udhëzuese. Chévétogne-P., 1957;

3. Bibliografi partiistica. Bibliografia Ndërkombëtare Patristische. V.–N. Y., 1956;

4. Stewardson J.L. Një bibliografi e bibliografive mbi patristikë. Evangton, 1967;

5. Sieben H.J. Zërat. Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78). B.–N.Y., 1980.

Në mesin e atyre që kishe katolike njeh si etër të shenjtë, një nga vendet më të nderuara e zë i Lumturi Agustini. Pikërisht atij ajo i detyrohet zhvillimin dhe argumentimin më të detajuar të konceptit të marrëdhënieve me shtetin. Por pikënisjet e këtij koncepti i gjejmë te mësuesi i tij Ambrose nga Milano (rreth 340-397). Ndër problemet që e pushtuan veçanërisht Ambrozin (dhe që kaluan prej tij te mësues të tjerë fetarë), duhen veçuar tre kryesore: thelbi i fuqisë hyjnore, fuqia e kishës dhe marrëdhënia e saj me pushtetin shtetëror. Sipas I. I. Adamov, ishte Ambrose që ishte i pari nga mësuesit dhe baballarët e krishterë të kishës që kundërshtoi civitas Dei dhe civitas terrene, domethënë Hyjnoren dhe njerëzoren. Në të njëjtën kohë, me civitas terrene, ai kuptoi jo ndonjë gjendje të veçantë, por botën tokësore në përgjithësi, në të cilën "mbretëron" mëkati. Kjo botë, sipas Ambrose, është në marrëdhënie të ngushtë me djallin dhe për këtë arsye moralisht vicioze. Përkundrazi, civitas Dei është absolutisht i përsosur dhe moralisht i pastër. Ai përbëhet nga fuqitë e qiellit, si dhe nga njerëzit pas vdekjes (por "jo në mënyrë të barabartë"; fati i tyre përfundimtar do të përcaktohet pas ardhjes së dytë të Krishtit).

Kisha ekziston për shpëtimin e shpirtit njerëzor dhe përfshin gjithë globin. Edhe mëkatarët, si dhe ata që janë shkishëruar ose janë larguar nga kisha, mund të kthehen në gjirin e saj, pasi besimi është një lidhje e brendshme, mistike me Zotin. Në përputhje me letrën e apostullit Pal drejtuar hebrenjve, Ambrose është i bindur se kisha nuk përqafon vetëm ata që ekzistojnë tani në Tokë, por edhe të gjithë ata që kanë jetuar ndonjëherë dhe mund të jetojnë në të ardhmen. Ata janë të gjithë të barabartë në besim, por jo të gjithë janë të barabartë në rolin e tyre. Në kishë ka sy, ose sy, - profetët; dhëmbët - apostuj; “mitër” – besimtarë që u japin të varfërve etj. Madje Ambrozi shkruan për këmbët dhe ata që përbëjnë “themën” (kalkanten) të kishës. Uniteti i tyre bazohet në dashurinë e ndërsjellë dhe në autoritetin e pakushtëzuar peshkopal. Por kisha nuk detyron drejtpërdrejt. Kjo është detyrë dhe e drejtë e shtetit, i cili duhet të respektojë institucionet e kishës, të mos ndërhyjë në veprimtarinë e saj, të mos cenojë kanunet dhe pronën e saj. Sovranët që ndjekin këto parime janë sovranë të vërtetë dhe për këtë arsye Ambrose i parashikon ato jetën e ardhshme dhe lumturi.

Ambrosi shpesh shprehte pikëpamjet e tij për problemet e pushtetit dhe të shtetit në predikime dhe letra drejtuar perandorëve Honorius dhe Valentinian II, këshilltari i të cilëve ishte. Këto mesazhe trajtonin çështje private, por me kalimin e kohës morën një karakter themelor. Duke njohur pa kushte pushtetin e perandorit në raport me të gjithë qytetarët, ai kundërshtoi me jo më pak kundërshtim kategorik çdo ndërhyrje në punët e brendshme të kishës, për çdo cenim të të drejtave të saj. Ambrosi predikoi: “Perandori është në Kishë dhe jo mbi Kishë; një perandor i mirë kërkon ndihmën e Kishës, nuk e refuzon atë.” Në të famshmen "Letra në Altarin e Fitores", ai i bën thirrje perandorit të trajtojë me respekt krishterimin dhe mbrojtësit e tij.

Kur vdiq perandori Valentinian II, Ambrozi i kushtoi një predikim të veçantë kësaj ngjarjeje, ku lavdëroi të ndjerin për qëndrimin e tij ndaj kishës.

Pikat e nisjes në mësimet e Agustinit (354-430) ishin këto: 1) ndarja e botës në qytet hyjnor dhe qytet tokësor; 2) njohja se "e keqja nuk është gjë tjetër veçse një pakësim i së mirës, ​​duke arritur në zhdukjen e saj të plotë". Shkaku i së keqes është vullneti i lirë. Ndarja në dy qytete nuk varet në asnjë mënyrë nga format e qeverisjes së shteteve individuale. Në jetën tokësore, të dy qytetet janë "të ndërthurura dhe të përziera reciprokisht". Qyteti qiellor përkohësisht, deri në ardhjen e dytë të Krishtit, "është në bredhje tokësore". Mishërimi i qytetit qiellor është kisha. Nuk është ende qyteti i duhur i Perëndisë, por rruga drejt shpëtimit. Detyra e tij është të përgatisë besimtarët për të ardhmen jetën e përjetshme. Shteti, nga ana tjetër, ka detyra të tjera - të udhëheqë dhe menaxhojë njerëzit në jetën tokësore, prandaj qyteti tokësor është i kufizuar në kohë, dhe qyteti i Zotit është thelbësisht i përjetshëm. Qyteti i Zotit është më i lartë se qyteti i tokës. Në gjendje ata jetojnë "sipas mishit", në kishë - "sipas frymës". Me fjalë të tjera, në të parën ata jetojnë "sipas njeriut", në të dytën - "sipas Zotit". Qyteti i Zotit dhe qyteti i tokës ekzistojnë në mënyrë të pavarur dhe nuk duhet të ndërhyjnë në punët e njëri-tjetrit. Megjithatë, ato janë të ndërlidhura dhe ndërveprojnë me njëra-tjetrën. Sundimtarët e krishterë të qytetit tokësor janë të detyruar ta mbrojnë kishën dhe ta ndihmojnë atë në luftën kundër heretikëve.

Përkundër faktit se kisha është më e lartë se shteti, në gjithçka që nuk ka të bëjë me besimin, duhet bindur pa diskutim. pushtetin shtetëror. Në kishë, perandori është shërbëtori i Zotit. Këtu perandori është i barabartë me nënshtetasit. Jashtë kishës, kjo e fundit duhet t'i nënshtrohet atij në çdo gjë. Vërtetë, Agustini nuk përjashton mundësinë e rezistencës pasive kur autoritetet shkelin urdhërimet hyjnore ose ndërhyjnë në punët e kishës.

  • Shih: Adamov I. I. Shën Ambrozi i Milanos. Sergiev Posad, 1915. S. 438.
  • Në këtë drejtim, kujtojmë se në bazë të një sërë dekretesh perandorake kishë e krishterë gëzonte në këtë kohë një gamë shumë të gjerë të drejtash dhe privilegjesh. Mes tyre le të përmendim të drejtën e marrjes së pronës me testament, si dhuratë dhe dhurim shtetëror. Në shekullin IV. një e dhjeta e territorit shtetëror ishte toka e kishës. Klerikët u përjashtuan nga kryerja e detyrave komunale, nga furnizimi me dispozita, nga kryerja e detyrave publike (përveç atyre të jashtëzakonshme dhe të nderit) etj. Nga fillimi i shek. (321) peshkopëve iu dha e drejta të vepronin si arbitra, dhe nga 331 - të kryenin procedura të zakonshme ligjore. Ata mund të ndërmjetësonin për famullitarët e tyre. Më vonë (që nga viti 409) atyre iu dha përgjegjësia e mbikëqyrjes së burgjeve. Tempujt dhe banesat e krishtera të klerikëve gëzonin të drejtën e azilit (shih: Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e Kishës së Lashtë: në 4 vëll. T. 2. Shën Petersburg, 1910. F. 104 etj.).

Midis autorëve latinë, me origjinë nga Kartagjena, del Quintus Septimius Florent Tertullian (rreth 160 - pas vitit 220). Për Patristika latine ka të njëjtin kuptim si Origjeni për greqishten. Në personin e Tertulianit, Perëndimi e priti teoricienin e tij edhe më herët se Lindja: "Ashtu si Origeni midis grekëve dhe [Tertulliani] i tij midis latinëve, natyrisht, duhet të konsiderohet i pari ndër të gjithë tanët", shkroi teologu monastik. të fillimit të shekullit të 5-të Vincenti i Lerinsit (“ Udhëzimi "18). Tertuliani mori një arsimim të mirë, duke përfshirë, ndoshta, atë juridik. Sipas disa raporteve, ai ishte prift, por më pas u bashkua me sektin e fanatikëve fetarë - "Montanistët". Nga shkrimet e Tertulianit mund të merret lehtësisht një ide e karakterit të tij - pasionant, këmbëngulës, duke shmangur kompromisin. Ndër tre dhjetëra traktatet e mbijetuara të Tertulianit, më të rëndësishmet janë: "Apologetic", "Mbi dëshminë e shpirtit", "Për shpirtin", "Për recetën kundër heretikëve", "Për mishin e Krishtit", "Kundër Hermogjenit", "Kundër Prakseas", "Kundër Marcionit". Në ndryshim nga Aleksandrianët , Tertuliani përfaqësonte një drejtim radikal "antignostik" të patristikës, i cili preferonte të veçonte një "pol" thjesht fetar në krishterim.për zhvillimin e dogmës. Me të drejtë të plotë, ai mund të konsiderohet si “babai” i fjalorit teologjik latin. Ai ishte gjithashtu i pari që foli për autoritetin mbizotërues të Selisë së Romës. Doktrina teorike e Tertulianit nuk është futur në sistem. Teologjia, kozmologjia, psikologjia dhe etika ndonjëherë ngatërrohen. Përveç kësaj, ky mësim karakterizohet nga një ndikim i fortë i stoicizmit: në këtë aspekt mund të konsiderohet një fenomen unik i patristikës. "Somatizmi" deklarativ e shtyn Tertulianin të pohojë trupshmërinë e të gjitha gjërave - duke përfshirë shpirtin dhe Vetë Zotin. Në të njëjtën kohë, "trupi" dhe "mishi" janë gjëra të ndryshme: shpirti ndryshon nga mishi në një trupshmëri cilësisht të ndryshme. Doktrina e unitetit trinitar të Zotit, e zhvilluar në traktatin kundër Praxeas, në shumë mënyra parashikon formulimet e mëvonshme ortodokse (Tertulliani këmbëngul në unitetin substancial të Trinitetit, të cilin Origeni dhe Ariusi e mohuan), por ende vuan nga nënshtrimi. Teoria e dijes së Tertulianit është një shembull i sensacionalizmit stoik. Për psikologjinë e Tertulianit, është veçanërisht i rëndësishëm traktati "Mbi shpirtin", ku, krahas pikëpamjeve të tij, shprehen edhe mendimet e autorëve të shumtë antikë. Pra, teoria e Tertulianit është interesante, e pazakontë, por po aq jokanonike sa teoria e Origjenit. Megjithatë, rëndësia e vërtetë e këtij mendimtari nuk qëndron në teorizimin abstrakt. Një tipar i rëndësishëm i botëkuptimit të Tertulianit është natyra e tij demonstruese anti-filozofike dhe anti-logjike, hapja ndaj kontradiktave, paradoksaliteti, i krijuar për të zbuluar thellësitë e besimit. Nëse për Klementin e Aleksandrisë e gjithë bota ishte "Athina", atëherë Tertuliani donte të kishte para syve vetëm "Jerusalemin", të ndarë nga "Athina" nga një humnerë e pakapërcyeshme: "Çfarë kanë Athina dhe Jeruzalemi, Akademia dhe Kisha në e zakonshme" ("Për recetën" 7) "Filozofia pagane është nëna e herezive, është e papajtueshme me krishterimin. Vetëm shpirti, "një i krishterë nga natyra", është i aftë të njohë Zotin. Zoti është mbi të gjitha ligjet që Mendja filozofuese kërkon t'i imponojë Atij; pyetjet e natyrshme njerëzore "pse" janë absolutisht të pazbatueshme për Të dhe veprimet e Tij dhe "pse". Dallimi midis Zotit të Gjallë të fesë dhe hyjnisë së filozofëve është se Teofania e vërtetë është "fyese" ndaj arsyeja, e cila nuk mund të depërtojë në sekretet e Zbulesës dhe duhet të ndalet aty ku fillon besimi. Për t'u shfaqur vërtet, Zoti duhet të duket i paarsyeshëm, paradoksal Kështu: "Biri i Perëndisë u kryqëzua - kjo nuk është e turpshme, sepse është e denjë për turp; dhe Biri i Perëndisë vdiq - kjo është absolutisht e sigurt, sepse është absurde; dhe, i varrosur, u ringjall - kjo është pa dyshim, sepse është e pamundur" ("Mbi mishin e Krishtit" 5). Credo quia absurdum ("Unë besoj, sepse është absurde") është një formulë e famshme (edhe pse nuk gjendet në këtë formë në Tertullian), në të cilën shumë nga paradokset e tij u reduktuan më pas. Paradoksizmi (duke u kthyer në Letrat e Apostullit Pal) transformohet nga Tertuliani në një mjedis të qartë metodologjik. Tertuliani, si askush tjetër, i depërtuar thellë në thelbin e fesë, hodhi themelet e fundit të besimit personal. Ndikimi i padyshimtë i Tertulianit u përjetua nga Agustini, si dhe nga shumë mendimtarë evropianë të epokave të mëvonshme (Pascal, Kierkegaard, Lev Shestov). Në këtë kuptim, ndikimi i Tertulianit është më i gjerë dhe më i thellë se ai i Origjenit apo i ndonjë babai tjetër të kishës (me përjashtim të Agustinit). Origjeni, me gjithë origjinalitetin e tij personal dhe teorik, mbetet tërësisht në epokën dhe kulturën e tij sintetike. Tertuliani, duke mos pasur as më të voglën prirje për të ndërtuar një ndërtesë sinteze kulturore mbi bazën e filozofisë, përvijoi kufijtë e botëkuptimit të krishterë dhe mund të kuptohej e vlerësohej vërtetë vetëm nga lartësitë e një epoke tjetër. Pas Tertulianit, duhet përmendur Qipriani, peshkopi i Kartagjenës (rreth 200-258). Ai vinte nga një familje fisnike pagane, mori një arsim retorik, u konvertua në krishterim tashmë në moshë madhore dhe vdiq. martirizimi nën perandorin Valerian. Qipriani ishte gjithë jetën e tij nën hijeshinë më të fortë të personalitetit dhe shkrimeve të Tertulianit dhe, siç raporton Jerome, nuk kaloi asnjë ditë të vetme pa lexuar traktatet e tij. Duke mos qenë një teoricien në të njëjtën masë si mësuesi i tij, Qipriani ndau me të patosin e faljes dhe një prirje për moralizimin, duke shkruar një sërë traktatesh morale dhe udhëzuese. Vepra kryesore e Qiprianit "Mbi unitetin e kishës" i kushtohet justifikimit të "katolicitetit" të Kishës Botërore, të cilën ai e kuptoi jo vetëm si një organizatë shoqërore, por si unitetin shpirtëror të të krishterëve. Një figurë tjetër e shquar midis shkrimtarëve afrikano-verior ishte retoriku i krishterë Arnobius (fillimi i shekullit të 4-të), autori i një pjese të apologjetit, pjesë e veprës polemike kundër johebrenjve. Arnobius e paraqet Zotin si të përjetshëm dhe (ndryshe nga Tertuliani) jotrupor. Në librin II të traktatit, natyra e shpirtit analizohet në detaje: ai është trupor dhe i vdekshëm në vetvete, por me ndihmën e hirit mund të arrijë pavdekësinë. Perceptimi shqisor është pikënisja e dijes; Ideja e Zotit është e lindur në shpirt - në këto teza Arnobius i ngjan Tertulianit. Për sa i përket detyrave dhe ekzekutimit, traktati i Arnobius ngjan me dialogun Octavius ​​nga Minucius Felix, një bashkëkohës i Tertulianit. Një bashkëkohës, dhe ndoshta një student i Arnobius, ishte Caecilius Firmianus Lactantius (v. rreth. 317). Vepra e tij kryesore, Ordinancat Hyjnore, përbëhet nga disa traktate të pavarura. Lactantius bëri ndoshta përpjekjen e parë për të përshkruar në mënyrë sistematike gamën kryesore të vlerave të krishtera dhe për t'i mbështetur ato me arritjet kryesore. kulturën e lashtë. Vetë urtësia pagane është e zbrazët dhe e pafrytshme, por shumë prej saj mund të kthehet në dobi të krishterimit. Vepra sintetike e Lactantius-it përmblodhi kryesisht tiparet karakteristike të patristikës së hershme latine me patosin e saj të veçantë apologjetik, orientimin drejt kulturës romake (e perceptuar përmes prizmit të idealeve humaniste-stoike) dhe vetëm interesin sporadik për ndërtimet abstrakte teologjike. Ndër autorët latinë, Lactantius është ndoshta i vetmi që simpatizoi mësimet gnostike dhe hermetike. Së fundi, ndër autorët latinishtfolës të kësaj periudhe duhet përmendur presbiteri romak Novatian (v. rreth. 258). Traktati i tij i gjerë "Mbi Trinitetin" është vepra e parë e madhe speciale mbi çështjen trinitare në latinisht. Duke përjetuar ndikimin e padyshimtë të Tertulianit, Novatiani, nga ana tjetër, kontribuoi në forcimin e traditave të teologjisë së lartë në Perëndim dhe në këtë kuptim është paraardhësi i Agustinit. Aleksandrianët dhe Tertuliani i dhanë një shtysë të fuqishme të gjithë zhvillimit të mendimit të krishterë, por vetëm hodhën themelet për ndërtimin e ardhshëm të dogmës së krishterë. Gjeneratat e ardhshme të mendimtarëve të krishterë ishin në gjendje ta përfundonin atë.


Vlera e orës Patristika e hershme latine në fjalorë të tjerë

Patristika- patristikë, pl. jo, w. (nga greqishtja Pater - babai) (kishë, lit.). Studimi i veprave të të ashtuquajturve. "etërit e kishës" (shih babai).
Fjalori shpjegues i Ushakovit

Patristika J.- 1. Vepra të mendimtarëve të krishterë, të cilat parashtrojnë themelet e adhurimit të krishterë dhe të filozofisë së krishterë. 2. Një pjesë e teologjisë që merret me studimin e shkrimeve të Etërve të Kishës.
Fjalori shpjegues i Efremovës

Patristika- -Dhe; dhe. [nga lat. pater - babai] Tërësia e doktrinave teologjike, filozofike dhe politiko-shoqërore të mendimtarëve të krishterë të shekujve II - VIII. (të ashtuquajturit Etërit e Kishës). Studimi........
Fjalori shpjegues i Kuznetsov

Dhimbje e hershme- (d. praecox) B. në rajonin epigastrik (epigastrik), i cili shfaqet menjëherë pas ngrënies; vërejtur, për shembull, me ulçerë gastrike.
Fjalori i madh mjekësor

Idiotësia e hershme e fëmijëve amavrotike- (i. amaurotica infantilis praecox; syn. Sëmundja Tay-Sachs) I. a., e manifestuar në vitin e parë të jetës me një rënie progresive të shikimit deri në verbëri të plotë, prapambetje mendore, ........
Fjalori i madh mjekësor

Zog i hershëm satelitor- SATELITI "EARLY BIRD" ("Early Bird"), SATELITI i parë operativ për komunikimet telefonike komerciale, i lëshuar më 6 prill 1965. Ky satelit ishte i palëvizshëm, me një Orbit SINKRONE, ........
Fjalor enciklopedik shkencor dhe teknik

Intoksikim tuberkuloz i hershëm- (intoxicatio tuberculosa praecox) një gjendje që zhvillohet tek fëmijët pas infektimit me mycobacterium tuberculosis dhe karakterizohet nga një kombinim i çrregullimeve jospecifike ........
Fjalori i madh mjekësor

Rozeta e hershme e kataraktit- K. R., në të cilin opacifikimi, i lokalizuar në mënyrë subkapsulare, ndodh menjëherë pas një dëmtimi të syrit.
Fjalori i madh mjekësor

Lisë hemorragjike e hershme- shih purpura e lisë.
Fjalori i madh mjekësor

Amerika Latine- emri i përgjithshëm i vendeve që ndodhen në pjesën jugore të Amerikës së Veriut, në jug të lumit. Rio Bravo del Norte (duke përfshirë Amerikën Qendrore dhe Inditë Perëndimore), dhe në Jug. Amerikën. Sipërfaqja totale 20.5 milion .........

Perandoria Latine- një shtet i themeluar në vitin 1204 nga pjesëmarrësit në kryqëzatën e 4-të në territorin bizantin që ata pushtuan. Kryeqyteti është Kostandinopoja. Përveç zotërimeve të drejtpërdrejta ........
Fjalor i madh enciklopedik

Vdekshmëria Fëmijëria e hershme- (syn.: S. neonatal, S. porsalindur) S. fëmijët në muajin e parë të jetës.
Fjalori i madh mjekësor

Trajtimi i hershëm kirurgjik i plagës- H. o. r., prodhuar në 24 orët e para. pas lëndimit.
Fjalori i madh mjekësor

Patristika- (nga greqishtja pater - lat. pater - babai), term që tregon një tërësi doktrinash teologjike, filozofike dhe politiko-sociologjike të mendimtarëve të krishterë të shekujve 2-8. - të ashtuquajturat. baballarët........
Fjalor i madh enciklopedik

- arsimi i parë i lartë i përgjithshëm institucion arsimor në Moskë, themeluar në vitin 1687. Emri origjinal ishte Akademia Heleno-Greke, e mësuar nga I. dhe S. Likhuds; nga viti 1701 -sllavo-latinisht ........
Fjalor i madh enciklopedik

Amerika Latine- Amerika Latine (Spanjisht América Latina, anglisht Latin America), Iberoamerica, emri i përbashkët i vendeve në jug. h. Sev. Amerikë, në jug të lumit. Rio Grande (nga baza latine e gjuhëve, ........
Enciklopedia Gjeografike

Weser (veseris) Lufta latine- Në vitin 339 p.e.s. në lumë. Weser në Campania pati një betejë të Romës. trupat e komanduara nga Manlius Torquatus dhe Decius Mus, me një ushtri latinësh. Sulmi romak. krahu i majtë u zmbraps, ........
Fjalor historik

Amerika Latine- - emri i përgjithshëm i vendeve që zënë një pjesë të Amerikës së Veriut, në jug të Rio Bravo del Norte (përfshirë Amerikën Qendrore dhe Inditë Perëndimore) dhe të gjithë Amerikën e Jugut. Emri.........
Fjalor historik

Perandoria Latine- - një shtet i themeluar në vitin 1204 nga pjesëmarrësit e kryqëzatës së 4-të në territorin bizantin që ata pushtuan. Kryeqyteti është Kostandinopoja. Përveç të menjëhershme...
Fjalor historik

Liang Herët- Dinastia që sundoi në 313-376. në principatën veriore kineze të Liang-it të hershëm. Principata e Liang ishte një nga ato 16 shtete që u shpërbënë në fillim të shekullit të 4-të. Kina e Veriut..........
Fjalor historik

Patristika- - term që tregon një grup doktrinash teologjike, filozofike dhe politiko-sociologjike të shkrimtarëve të krishterë të shekujve II-VIII. Në shekujt II-III. P. performoi kryesisht ........
Fjalor historik

Letërsia e hershme e krishterë dhe apologetika. Polemika "Trinitare" dhe "Kristologjike".- Letërsia origjinale e krishterë (e periudhës pas shkrimit të librave të Dhiatës së Re) mund të ndahet në tre grupe: 1) literatura e bollshme e "ungjijve" apokrife, ........
Fjalor historik

Liqeni Regillus (liqeni Regillus) Lufta e Parë Latine- Vendi i betejës së vitit 497 p.e.s. midis romakëve dhe latinëve, në ushtrinë e të cilëve ishin Tarquins. Sipas analistëve, kjo ishte përpjekja e fundit e familjes Tarquinian për t'u kthyer ........
Fjalor historik

Amerika LatineInformacion i pergjithshem. L. A. - emri i përbashkët i vendeve që pushtojnë jugun. pjesë e Sev. Amerika dhe gjithë Jugu. Amerikën. Zona L.A. 21 milion km2, pop. St. 225 milionë njerëz (1963). Në 18 shtet-wahs oficer L. A.. gjuhe........

Perandoria Latine- grindje. shtet-në me kryeqytet në Kostandinopojë, krijuar nga kryqtarët si rezultat i pushtimit të një pjese të Bizantit në vitin 1204 dhe ekzistoi deri në vitin 1261. Emër. "L. i.", përfshirë në ist. lit-ru, ........
sovjetike enciklopedi historike

Le Early- një dinasti sundimtarësh (981-1009) të shtetit vietnamez të Daikovet. Ishte kryesori komandanti Le Hoan (Le Dai-han, 981-1005), i cili fitoi luftën me Kinën (981), i cili u përpoq të kthente ........
Enciklopedia historike sovjetike

Lee Early- një dinasti sundimtarësh (544-603) të shtetit vietnamez të Van Xuan. L. R. u themelua nga Li Bong pasi u dëbua nga vendi në 541-544 kineze. pushtuesit. Përfaqësuesit e dinastisë - Li Bong, Li ........
Enciklopedia historike sovjetike

Akademia sllave - greko - latine- - institucioni i parë i arsimit të lartë në Moskë. Ajo u themelua në vitin 1687 me emrin Hellino - Akademia Greke. Në 1701 - 1775. quhej sllavo-latinisht ........
Fjalor historik

Akademia Sllavo-Greko-Latine- - institucioni i parë i arsimit të lartë në Moskë, i themeluar në vitin 1687. Fillimisht i quajtur Akademia Heleno-Greke, që nga viti 1701 - Akademia Sllavo-Latine, ........
Fjalor historik

Patristika- (nga lat. Pater - babai) - tërësia e mësimeve të Krishtit. kishat 2-8 shekuj. (kryesisht "etërit e kishës", prej nga vjen emri). Në shekujt II-III, gjatë periudhës së persekutimit të të krishterëve nga romakët. autoritetet, P .........
Enciklopedia historike sovjetike

Psikologjia e marrëdhënieve në shtrat