Misionarska služba laika. Teološka istraživanja sveštenika Georgija Kočetkova

Univerzalni poziv na misiju svakog kršćanina zahvaljujući daru kraljevskog sveštenstva Božjeg naroda.
Jedinstvo klera i laika u misiji, potreba za zajedničkim svjedočenjem Crkve

Svjedočanstvo spasenja u Hristu, evangelizacija Carstva Božijeg rečju, delom i životom najvažniji je poziv svakog pravoslavnog hrišćanina, koji doprinosi oživljavanju punoće života Crkve i svih službi u njoj. Svi članovi pravoslavne crkve pozvani su da učestvuju u širokoj i sveobuhvatnoj misiji Crkve da okuplja i poučava ljude koji iskreno traže put ka Bogu. Stanje misionarske službe, uključujući i „apostola laika“, jedan je od glavnih pokazatelja nivoa duhovnog života u svakoj crkvenoj zajednici iu univerzalna crkva[vidi, na primjer: Anastasije (Yannulatos); Schmemann].

U knjigama koje je pre više od pola veka objavio najveći pravoslavni eklisiolog i kanonista dvadesetog veka protopr. Nikolaj Afanasjev „Služba laika u crkvi“, „Crkva Svetog Duha“ itd., ukorenjenost u pravoslavnom Predanju jedinstva svih vernih učenika Hristovih, celog naroda Božijeg u blagodati -ispunjena služba "kraljevskog sveštenstva" je otkrivena i duboko potkrijepljena [vidi: Afanasiev. Crkva Duha]. To je jedinstvo i katolička cjelovitost Crkve "odozdo", od euharistijskog sabranja svih "nanovo rođenih" "od vode i Duha" (Iv 3,5) ličnosti kojima je o. Nikola tradicionalno zove la I kami [ Afanasiev. Crkva Duha, 23], omogućava mu da postavi temelje za oživljavanje sada gotovo potpuno zaboravljene lokalne katoličnosti na nivou općine [vidi. Također: Kochetkov. Problemi eklisiologije]. Prodiranje u tajnu i sakrament mjesne sabornosti dovodi ga do izvornog učenja Crkve o kraljevskom svećeništvu svega naroda Božjeg, koje mu omogućava da hrabro negira svaku podjelu (zadržavanje razlike) članova crkve na sveštenstvo i laike, koja i dalje hrani i crkveni klerikalizam i laicizam – krajnosti koje razbijaju unutrašnje jedinstvo Crkve i afirmišu jedan njen dio na račun drugog. Posebno ističe potrebu zajedništva u misionarskoj službi klera i laika, vraćajući se klasičnoj formuli sv. Kiprijan Kartaginski: "Crkva je u biskupu, a biskup u Crkvi" ( Cypar. Epist. 66.8).

Samo pod uslovom takvog unutrašnjeg jedinstva i zasićenosti jednim Duhom moguća je misija kao svjedočanstvo Crkve. Otac Nikolaj piše: „I koliko god ljudi ponižavali dar proroštva, koji je u osnovi službe svjedočenja, on i dalje živi u dubini crkvene svijesti, kao norma blagodatnog djelovanja vjernika u Crkva” [ Afanasiev. Ministarstvo laika, 51–52]. U misiji nema podjele na sveštenstvo i laike: apostolat kao dar i poziv pripada svima podjednako. Ni laici bez hijerarhije i prezvitera, ni hijerarhija i sveštenstvo bez laika neće moći u potpunosti vršiti misionarsku službu [vidi: Gzgzyan; Završni dokument].

Imenovanje u misionarsku službu, koja omogućava da se u Crkvi ostvari milosna osnova svih službi, odvija se u sakramentu krštenja koji se obavlja u Crkvi i za Crkvu. Milost koja se uči u sakramentima je osnova svih službi u Crkvi: „Jedno tijelo i jedan duh, kao što ste pozvani na jednu nadu svog poziva; jedan Gospod, jedna vjera, jedno krštenje, jedan Bog i Otac svih, koji je iznad svih, i kroz sve, i u svima nama. Blagodat je data svakome od nas po mjeri dara Kristova” (Ef 4,4-7).

Postoji neka misterija univerzalnog kraljevskog sveštenstva Božjeg naroda, povezana sa Tajnom Hristovog sveštenstva "po redu Melhisedekovom" (Jevr. 6,20, itd.). Upravo zato što je iznad zakona i ukida levitsku službu, moguće je kraljevsko sveštenstvo čitavog Božjeg naroda, najavljeno u Starom zavjetu, ali ispunjeno samo u Novom. Učenje o tome pripada Katoličkoj crkvi, a ne protestantima, iako to ističu zbog gubitka kanonskog sveštenstva u njihovoj strukturi, jer nema konkurencije između kraljevskog sveštenstva naroda Božjeg i kanonskog pravnog hijerarhije, postoji razlika u darovima i službama u jedinstvu Duha Svetoga [cm.: Kochetkov. Knjiga o. Nikolaj Afanasjev, 9–19].

Služenje Bogu i Crkvi (kao ispunjenje zavjeta krštenja i donošenje njegovih plodova od strane svakog kršćanina) očituje se na najviši način upravo u poslanju, jer „iz izobilja srca govore usta“ ( Luka 6:45). Osoba koja je primila dar božanske ljubavi u sakramentima krštenja, krizme i euharistije, sama je ispunjena tom ljubavlju i nastoji je prenijeti na druge. U ovom svjedočanstvu Božjeg djelovanja, o iskustvu života u Ljubavi i slobodi, u Istini i miru, leži glavni sadržaj misionarske službe [vidi: Kochetkov. Problemi s propovijedima].

Za razliku od Christiana poslušnost I rad(na osnovu dužnosti i zakona, ograničeno vremenom i specifičnim okolnostima), na šta osoba obično pristaje iz spoznaje svoje nedovoljnosti i neučenosti da bi
dopuna, usluga postiže se iz viška milosti ispunjenih sila koje preplavljuju srce. Služba je besplatna, inicijativna, odgovorna, lična i crkvena, može je obavljati svaki vernik, odnosno punopravni član crkve, koji je u stanju da svoje ocrkvenje ostvari kao prihvatanje Puta Hristovog - Puta Krsta i Vaskrsenja . Ako je svećenička služba Hristova prinošenje bezgrešne i čiste žrtve Njegovog Života za život sveta, onda za sve Njegove učenike ulazak u univerzalno sveštenstvo naroda Božjeg znači, pre svega, ljubav prema svakome. osoba kao Božje stvorenje, saosećanje i radost sa njim. Ovo je najava Radosne vijesti drugome, buđenje u njemu žeđi za spasenjem i stvaralaštvom, njegov apel „Bogu od idola, da služi živome i istinitom Bogu i da s neba čeka Sina Njegovog, koga je On podigao od mrtvih, Isusa, koji nas izbavlja od gnjeva koji dolazi” (1. Solunjanima 1:9-10).

Ovako definisan crkveni karakter misionara očito se ne može okarakterisati samo spolja. U principu, svaki kršćanin koji ima puno zajedništvo s Kristovom Crkvom može biti misionar. “Svi” – to jest, bez razlike po spolu, starosti (ali uzimajući u obzir osobenosti starosti), naciju, društveni i crkveni status, itd. “Puno zajedništvo sa Crkvom Hristovom” – osim novoobraćenika, katekumena i pokajnici (tj. ekskomunicirani na neko vrijeme iz crkvenog zajedništva).

Dakle, misionarska služba kršćana je moguća, prvo, zahvaljujući kraljevskom sveštenstvu i proročkom daru svega Božjeg naroda, i, drugo, na temelju lične karizme (dara) Duha Svetoga (koji čini misija za nekoga primarna služba kojoj je osoba spremna da posveti cijeli svoj život). Glavni pokazatelj stepena uključenosti članova crkve u misiju je ovo razlikovanje darova, koje, takoreći, formira dvije vrste misionara. Služba i jednog i drugog je milošću ispunjena, ali na različite načine: prvi - milošću opšteg kršćana i posvećujućim, drugi - posebnom osobnom i preobražavajućom milošću [vidi: Kochetkov. Tajanstveni uvod, 205–206].

I prvi i drugi tip mogu predstavljati i sveštenstvo i laici. Odluku o evangelističkoj službi laika u Ruskoj crkvi donio je Pomjesni sabor 1917–1918. Kontrola misionarska aktivnost pripada hijerarhiji (na osnovu dara crkvena vlada, što je njena posebna služba u crkvi).

Unutrašnje jedinstvo crkve samo će se povećati ako se darovi i sposobnosti svake od njih međusobno nadopunjuju. Laici u misiji imaju svoje prednosti: slobodniji su u životnim oblicima, imaju mnogo šire mogućnosti komunikacije - u porodici, na poslu, tokom studiranja, na odmoru, u transportu, čak i u prodavnici. Time se na jedan nov način postavlja pitanje raznolikosti oblika misije, prihvatljivosti inicijative, u kojoj je moguće i potrebno doći do pola puta sa laicima. O bogatstvu i raznolikosti misije u Ruskoj pravoslavnoj crkvi svjedoči i njena istorija [vidi: Inokentije (Popov-Venijaminov); Kochetkov. krštenje Rusije].

Problemi spremnosti laika za misiju

Prelazeći sa teologije misije na našu stvarnu crkvenu praksu, valja napomenuti da je jedno od najakutnijih pitanja priprema samih laika i spremnost klera za zajedničku zajedničku službu Bogu i Crkvi. Jedinstvo službe mora biti ukorijenjeno u jedinstvu crkvenog života. Glavni uslovi za njegovu nabavku su sljedeći:

I sveštenstvo i laici koji organiziraju zajedničku misionarsku djelatnost trebali bi biti ujedinjeni barem u župnoj zajednici, njihov crkveni i liturgijski život postaje stvarna zajednička briga, u kojoj svako aktivno svjesno učestvuje, shodno svom mjestu u crkvi. U stvarnosti, ovo nas odmah suočava sa potrebom da: a) oživimo puno učešće cijele zajednice i svakog njenog člana u bogosluženju; b) vraćanje sakramentima njihove crkveno-lične prirode, odnosno vršenja od strane crkve u Crkvi i za Crkvu, a ne kao individualizirani zahtjevi i obredi.

Da bi odgovorno ušli u zajednički župni i liturgijski život, svi članovi crkve moraju sami biti poučeni vjeri, odnosno proći katehezu odraslih u sakramentu prosvjetljenja i duhovno obrazovanje. To će im pomoći da dublje uđu u duh i smisao Crkvene tradicije, da je spoznaju cjelovito, a ne fragmentarno, da u njoj steknu iskustvo i snagu za crkveno duhovno zajedništvo i svjedočenje.

Crkveni život treba da nadahnjuje ljude na služenje, ispunjava ih radošću, jača u vjeri; trebaju osjetiti podršku i pomoć svoje duhovne braće i sestara, kao i prezbitera i hijerarhija. Laicima koji su se posvetili misiji može se pomoći u sticanju odgovarajućeg obrazovanja, u rješavanju svakodnevnih problema, uključujući i kućne (na primjer, čuvanje djece male djece, pružanje materijalne podrške i sl.).

Misionar mora biti spreman za sve nevolje i nedaće koje često prate njegovu službu, dok je briga crkve za njegove bližnje, za pružanje pravne pomoći, za zaštitu njegove časti i dostojanstva važan uslov za njegov mir i spremnost. da se potpuno posveti Bogu.

Potrebno je obnoviti oblike saradnje sveštenstva i laika. S jedne strane, sveštenstvo treba da bude u stanju da podrži inicijativu laika, da im više veruje, da trezveno razume šta tačno čovek može i spreman da preuzme stvarnu odgovornost. Važno je zapamtiti da je misija otvoreni prostor koji se ne može striktno regulisati. Osoba koja je dobila opći blagoslov za misionarsku službu može samostalno donositi odluke u svakom konkretnom slučaju.

S druge strane, misionari laici mogu ozbiljno obavljati takvu službu samo ako ne traže blagoslov na svakom koraku, već preuzmu punu odgovornost na sebe. Kreativnost i odgovornost su neodvojivi u misiji, prije svega za one koje je Gospod doveo misionaru, kako bi im pomogao da dođu k Njemu.

Misionaru (ko god on bio u crkvi – laiku, đakonu, prezviteru ili episkopu), koji objavljuje „Tajnu Hristovu“ (1 Kol. 4,3), Crkva čini dolazak Carstva Nebeskog, pored uobičajenih kršćana, povećani duhovni i moralni zahtjevi. Ovo takođe treba pripremiti. Misionar mora biti zreo i duhovno iskusan kršćanin. Budući da je on spolja predstavnik Crkve, njegov lik, njegov lični unutrašnji i spoljašnji duhovni i svetovni život imaju veoma veliki značaj. On ne bi trebao „davati razlog onima koji traže razlog“ (2 Kor 11,12), treba izbjegavati kršenje crkvenih i univerzalnih pravila.

Njemu je također potrebno međusobno razumijevanje (unutrašnje i, ako je moguće, vanjsko) sa hijerarhijom svoje lokalne crkve, posebno s onima koji sami propovijedaju i izvršavaju djelo misije. Oblici saradnje mogu varirati u različitim uslovima i okolnostima.

Pravoslavna misija kao svjedok Boga i Crkve kroz manifestaciju Crkve.
Parohija, pravoslavna zajednica i pravoslavno bratstvo kao misijski centri

Glavni sadržaj misije je stalni poziv ljudske savjesti na vjeru u Jednog Boga i u Krista, a samim tim i na jedinstvo čovjeka sa Bogom i Njegovim narodom u Ljubavi i slobodi Duha. Misija treba da bude svjedok Boga i Crkve kao naroda Božjeg. Temelji se na tome da se o iskustvu Susreta s Bogom i Crkvom može ne samo govoriti, nego ga i pokazati, pa i na primjeru ljudi koji su ga doživjeli. Sviđa mi se aplikacija. Filip je sumnjičavom Natanaelu odgovorio: “Dođi i vidi” (Jovan 1,46), tako da možemo i trebamo svjedočiti o Crkvi kroz živo očitovanje Crkve.

Na osnovu toga, u kršćanskoj misiji moguće je:

• lično i lično svjedočenje pojedinca;
• aktivnosti oživljenih misionarskih župa;
• misionarska služba pravoslavnih zajednica i bratstava, duhovni pokreti;
• ujedinjujući napore u okviru pravoslavnog misionarskog društva ili drugih misionarskih organizacija.

Lično svedočenje Po pravilu, misionar ima direktan kontakt sa rođacima, poznanicima, kolegama na poslu, saputnicima na putu itd. Čak i misionarski sastanci, na primjer, u studentskim učionicama ili bibliotekama, zahtijevaju tim, odnosno zajednički rad više Hrišćani. Često su više prosvjetljujuće ili apologetske prirode, ili oblik lične ispovijesti vjere kao odgovor na pitanje o tome. Dokazi u takvim slučajevima ne igraju ulogu vodeća uloga i samo retko postaje njen cilj i unutrašnji imperativ. Svi poznati ruski misionari - sv. Inokentija Moskovskog, Sv. Makarije Altajski, sv. Nikola Japanski i drugi - okupili su oko sebe određeni krug ljudi (pomoćnike, studente). Često su najvjerniji i najaktivniji članovi ovog kruga bili oni koji su sami pronašli vjeru i kršteni su kao rezultat misionarskog propovijedanja svog učitelja.

Govoreći o ličnoj misiji, važno je naglasiti da ona uvijek ostaje centar bilo kojeg grupnog oblika. Kao što su darovi Duha Svetoga, zvanje i talenti kojima Gospodin obdaruje osobu koja služi lični, tako je i misionarsko svjedočenje lično i osobno. To je oko osobe koju je Bog izabrao, obdaren darom I denominacija, duboko u svojoj vjeri, vjerna i požrtvovna, koja voli Boga i saosjeća s ljudima, i misionarska zajednica se može okupiti. Ako je tako živo lično svjedočanstvo plodonosno, tada najvažniji plod toga može biti ulazak novih učenika u službu.

Trenutno, najefikasniji i najrašireniji oblik svjedočenja o Gospodu – Spasitelju svijeta može biti život kršćana u komunalna parohija, u savremenim uslovima neminovno dobijanje misionarska orijentacija.

Misionarska župa bi trebala biti otvoren spolja I interno. U normalnom slučaju, njena vrata su uvijek (osim liturgije vjernika) otvorena za sve, tako da i onaj ko slučajno uđe može kupiti crkvenu literaturu, razgovarati sa dežurnim misionarom ili katehetom (i sveštenicima i svima stalni članovi župe treba da budu prijateljski raspoloženi i zainteresovani da se ophode prema svakom čoveku), da se mole u tišini ili jednostavno budu u novom prostoru za sebe. Pri tome je važna spremnost da mu se pomogne da uđe ne samo u hram, nego što je najvažnije, u zajednicu sa Bogom, da čuje odgovore na svoja unutrašnja pitanja.

Misionarska župa je pozvana da bude dinamična, tako da svaki čovjek u njoj – i stalni član župe i pridošlica – osjeća da je župna zajednica u stanju odgovoriti na promjenu životne situacije, na njegovu specifičnu situaciju. okolnosti [vidi: Kochetkov. Iskustvo, 89–126]. A za to ljudi treba da dožive da ih zanimaju kao pojedinci, a ne za korisne funkcije: „Ne tražim ja tvoje, nego tebe“, rekao je sv. Pavla (2 Kor 12,14). U Misionarskoj koncepciji RPC o župi se kaže: „...način života i sam izgled moderne crkvene parohije treba maksimalno prilagoditi misionarskim potrebama, na osnovu interesa misije Crkva“ [vidi: Koncept, odjeljak „Misionarska župa“].

Misionarska župa počiva na ličnosti, unutrašnjem jedinstvu i međusobnoj odgovornosti njenih članova. Ali što je najvažnije, ono mora biti ukorijenjeno u euharistijskom sabranju, shvaćenom kao služenje svih vjernika, braće i sestara, sabranih u Krista Duhom Svetim, te stoga odgovornih za prevladavanje podjela, prvenstveno između sveštenstva i laika. Samo zajednička misionarska župa može i mora preuzeti odgovornost za otkrivanje u crkvi liturgijske i crkvene (katedralne i lične) prirode svih sakramenata, počevši od krštenja i krizmanja, kao i za oživljavanje službe Riječi. . Potonje pretpostavlja čitanje Parimije na Večernji, propovijed na Liturgiji Blagovjesnika, na Večernji i Jutrenji, koja se zvuči na svom zakonskom mjestu (tj. odmah nakon čitanja Svetog Pisma), tako da je mogu čuti i necrkveni ljudi. , koji su često prisutni na bogosluženjima.

Međutim, primarni i glavni nosioci misije mogu biti Pravoslavne zajednice i bratstva, jer su i sami pozvani da potvrde delotvornost sile Vaskrsenja Hristovog, pokazujući najviše dokaze na zemlji za prevazilaženje „mrske svađe ovoga sveta“, monaškog života svojih članova u ovom svetu, ali ne prema svojim zakonima. Nastajući kao neformalne duhovne zajednice, one su prije svega u stanju da čovjeka okrenu jedinstvu i integritetu njegove unutrašnje vjere i duhovni svijet i spoljašnji život, oličen u svedočanstvu o plodovima vere. Misionarske zajednice i bratstva mogu biti svjedoci i, u određenom smislu, jamci crkvenosti misionara, mogu mu pružiti stvarnu pomoć u molitvi, saradnji, pa čak i financiranju misionarskih projekata. Ali glavno je da oni vidljivo otkrivaju tu Crkvu onima koji je traže, aktualizirajući je kao sakramentalnu i mističnu stvarnost, gdje su „dvoje ili troje“ okupljeni u ime Kristovo i ljube jedni druge. Kada je unutrašnji zajednički život njegovih članova zaista izgrađen oko Hrista na dubokom duhovnom zajedništvu braće i sestara, a zajednički život zasnovan na želji da žive po evanđelju u službi Bogu i Crkvi, onda misionar sastanci takve zajednice su posebno plodni i mogu dati najveće plodove.

Pravoslavno misionarsko društvo- ne samo ciljana profesionalna organizacija, već pravo bratstvo u Hristu onih koji su odlučili da ceo svoj život posvete misiji. Bez ukorijenjenosti svojih članova u ovaj bratski život, bez njegove euharistije, samopožrtvovnosti i usmjerenosti na služenje preporodu Crkve, takvo misionarsko društvo može se brzo pretvoriti u puku organizaciju, u „strukturu“ i izgubiti Duha.

Principi pravoslavne misije u savremenim uslovima

Principi pravoslavne misije ocrtavaju granice unutrašnjeg i spoljašnjeg delovanja misionara. u različitim istorijskih perioda Aktuelizovani su različiti naglasci misije, što je zavisilo od njenih specifičnih zadataka, prirode društva i raspoloživih snaga crkve.

Trenutno se sljedeći principi mogu nazvati najrelevantnijim:

Jedinstvo vjere i života, riječi i djela, dokaz iskustva života misionara i crkve

Integritet, nepodijeljenost je neophodno stanježivot i misionara i cijele crkve. Nova osoba u crkvi bi trebala imati priliku doći u crkvu za koju je misionar svjedočio. Ako u propovijedi čuje da je „Crkva škola ljubavi“, onda, ulazeći u nju, mora vidjeti, osjetiti tu ljubav. Zato tako veliki antimisionarski uticaj imaju raskoli i podele u crkvi, njena politizacija, želja za postizanjem državnog pokroviteljstva, a ponekad i promiskuitet u sredstvima za postizanje svojih ciljeva u rešavanju čisto svetovnih problema (materijalnih, imovinskih, finansijskih). , itd.). Nije slučajno da su napori bogoborne sovjetske vlasti prvenstveno bili usmjereni na kompromitaciju crkve, zbog čega je
uvek je postojao razlog. To je često rezultiralo otpadništvom njenog stada od Boga. Više aplikacija. Pavle je osudio ovakvo stanje stvari u crkvi, predviđajući njegove strašne posledice: „...kako možeš, poučavajući drugoga, ne poučavati sebe? Propovijedate da se ne kradete, kradete li? govoreći: “Ne čini preljubu”, činiš li preljubu? gnušajući se idola, da li huliš? Vi se hvalite zakonom, ali kršenjem zakona sramotite Boga? Jer zbog vas, kao što je pisano, huli se ime Božje među neznabošcima” (Rim 2,21-24).

Zajednički život sa onima kojima svjedočite, oslanjajući se na lokalne snage

Pokretačka snaga misije je ljubav i suosjećanje prema svim ljudima, prvenstveno nevjernicima, necrkvenim. To navodi misionara na želju da dijeli život s onima kojima propovijeda, da ga što više prosvijetli Svjetlom Kristove ljubavi. Vjeruje da za svakog čovjeka nema ničeg vrijednijeg od istine otkrivene Riječju Božjom, jer upravo oni koji su lišeni ove Riječi najviše pate u našem vremenu. Iz ovoga slijedi potreba da se misija bazira uglavnom na lokalnim snagama, stvarajući misionarske grupe u svakoj biskupiji, u svakoj župi. Ako u gradu ne postoji hram, a samim tim i mjesto gdje se misija može roditi, onda je lokalni stanovnici (ili oni koji privremeno borave u ovoj regiji) mogu pokrenuti, formirajući misionarsku zajednicu.

Dovođenje tragalaca ne sebi (ne u parohiju, ne u zajednicu, ne u bratstvo itd.), već Hristu i kroz Njega u Duhu Svetom Ocu Nebeskom

Niko ne može prisvojiti stado Hristovo, shvatajući da je poslan samo da se vrati tražim osobu Nebeskom Ocu. U tom smislu postoje dva akutna, a neriješena problema. Prvo, lažno uverenje mnogih (pa i duhovnika) da je glavna stvar u misiji dovesti čoveka u hram, u parohiju, u „crkvu“ i „na posao“, ne mareći za buđenje i rast. njegovog duhovnog života. Drugo, organizacija misije na konfesionalnoj osnovi u multikonfesionalnoj zemlji (ili čak na lokalnom nivou: u aulu, selu, gradu, itd.). Nemoguće je graditi „na tuđem temelju” (Rim. 15,20), ali je isto tako nemoguće neograničeno saznati u koju denominaciju ili hram treba da ide ova ili ona osoba. Ovo mu može blokirati put do Boga na duže vrijeme.

Jedinstvo sa katehezom

Kateheza ne prati samo misiju, ona uključuje misionarske trenutke sve do kraja drugog stupnja, odnosno do doživotne ispovijedi i krštenja ili svjesnog crkvenja. Čak i osoba koja se obratila Bogu treba iznova i iznova da razreši svoje sumnje, da ojača u veri.

Nedopustivost protivmisije i neprijateljstva na vjerskoj ili nacionalnoj osnovi, kao i nedopustivost prozelitizma u odnosu na kršćane drugih konfesija

Ovaj princip je povezan sa trećim (dovođenje tragalaca ne sebi - iz čega neminovno proizilaze kontra-misija i prozelitizam - već Ocu nebeskom). Drugi izvor koji hrani takve greške je zamjena vjere za nacionalnu ili drugu ideologiju, uključujući herezu filetizma kao ljubavi prema svome prema tijelu. Pokušaj da se pravoslavlje iskoristi kao nacionalno-patriotska ideja koja konsoliduje narod apsolutno je utopijski u sekularnom i istovremeno multikonfesionalnom društvu, ali može dovesti do traženja neprijatelja, podjele naroda na „nas ” i “oni” na vjerskoj osnovi i, kao rezultat, prozelitizam i kontra-misija .

Kako se pobrinuti da misija bude zaista pravoslavna, a ne usko konfesionalna? Kako izbjeći vječne opasnosti i duhovne zamjene: fundamentalizam i sekularizam, prozelitizam i izolacionističku kontramisija? Postoje li izgledi za saradnju između kršćana različitih vjera i denominacija? Sva ova pitanja danas su došla do izražaja, a bez odgovora na njih uspješna misija je nemoguća.

Svestrano korišćenje pravoslavne misionarske tradicije i savremenog svetskog hrišćanskog iskustva

Vrlo je važno da misionari i njihova udruženja budu otvoreni za sve bogatstvo misionarskog iskustva u Tradiciji Crkve, da mogu razlikovati blagodatne trenutke u životu bilo koje kršćanske denominacije i da ne predstavljaju svoju braću po vjeri, na primjer, katolike. , kao jeretici (a ponekad i više!), suprotstavljajući se njihovom doživljaju čistote i integriteta Pravoslavlja. U savremenom društvu uronjenom u okultizam i magiju, koje je u mnogim aspektima postalo ateističko, u određenom stupnju iu određenim granicama može biti vrlo plodno okretanje iskustvu žive vjere u Jednog Živog Boga Stvoritelja, zajedničkog za sve tri abrahamske religije (kršćanstvo, judaizam i islam).

Glavni zadaci i oblici pravoslavne misije danas

Raznolikost vidova pravoslavnog misionarstva je bogatstvo crkve, ono se ne može objediniti po jednom šablonu. Koncept misionarske djelatnosti Ruske pravoslavne crkve naziva se sljedeće oblici misionarske službe za laike[cm.: Koncept]:

• privlačenje laika u aktivan crkveni rad kroz specifične misionarske zadatke;
• korištenje mreže biblioteka za stvaranje misionarskih obrazovnih centara u njima trudom laika;
• komunikacija laika van bogosluženja, posebno kroz sastanke i zajedničke trpeze parohijana („liturgija poslije liturgije“), prvenstveno u svrhu rasprave o pitanjima duhovnog i crkvenog života;
• organizovanje misionarske, katehističke, teološke obuke svetovnih nastavnika, doktora, psihologa, pravnika, ekonomista, vojnih lica, kulturnih i naučnih ličnosti za rad sa socijalno rizičnim grupama (narkomani,
  HIV-inficirani, beskućnici itd.).

Oblici misionarske službe laika određeni su onim što crkva obavlja interni- u odnosu na neučene članove crkve, i strana misija- u odnosu na sve nevjernike, nehrišćane (tj. nehrišćane) i necrkvene ljude, uključujući djecu, starce, invalide, zatvorenike, služenje vojske i sl., uz njihovu kasniju pripremu za sveto krštenje i/ili crkve. Za postizanje ovog cilja
potrebno i moguće:

• podržavaju misionarske crkve, parohije, bratstva, biblioteke i dr. misionarske institucije Ruske pravoslavne crkve, kao i ličnu inicijativu njenih pojedinačnih članova za razvoj misionarskog pokreta;
• objavljivati ​​i promovirati izdavanje misionarske građe, posebno Svetog pisma i liturgijskih tekstova, patrističke, teološke, istorijske i katehetske literature na različitim jezicima;
• koristiti postojeće kao i kreirati nove alate masovni medij i tražiti druge prilike (za govorenje i obraćanje raznim crkvenim misionarskim pitanjima);
• da promoviše obuku misionara i kateheta kroz organizaciju i podršku specijalnih kurseva, škola itd., uključujući i određivanje nominalnih stipendija;
• sarađuje sa drugim hrišćanskim misionarskim organizacijama, dobrotvornim, biblijskim, kulturnim i drugim crkvenim, javnim i državnim institucijama;
• prikupljaju finansijska i materijalna sredstva i raspoređuju ih na određene misionarske projekte;
• da štiti slobodu, čast, dostojanstvo misionara, kateheta, katehumena i novokrštenika, kao i njihove društvene interese, uključujući pružanjem materijalne i druge podrške njima.

Književnost

1. Anastasije (Yannulatos) = Anastasije (Yannulatos), arhiepiskop. Svrha i motivacija misije // Pravoslavna zajednica. 1997. br. 37 (br. 1). str. 28–30.

2. Afanasiev. Služba laika = Nikolaj Afanasjev, protoprez. Služba laika u Crkvi. Pariz: Religios.-ped. taksi. pod Pravoslavom. teološki Institut u Parizu, 1955. 78 str.

3. Afanasiev. Crkva Svetog Duha = Nikolaj Afanasjev, protoprez. Crkva Svetog Duha. Riga: Balto-slavensko društvo za kulturni razvoj, 1994. 328 str.

4. Gzgzyan = Gzgzyan D. M. Pravoslavna misija danas i sutra // Pravoslavna zajednica. 1997. br. 37 (br. 1). str. 31–37.

5. Završni dokument = Završni dokument Konferencije “Misija Crkve i savremeno pravoslavno misionarstvo” // Pravoslavna zajednica. 1996. br. 35 (br. 5). str. 120–122.

6. Inoćentije (Popov-Veniaminov) = Inoćentije (Popov-Veniaminov), Sv. Upute svešteniku koji je imenovan da preobrati nevjernike i uputi pretvorene u kršćansku vjeru // Pravoslavna zajednica. 1997. br. 39 (br. 3). str. 17–33.

7. Koncept = Koncept ruske misionarske aktivnosti Pravoslavna crkva/ Misionarski odjel Moskovske Patrijaršije. M.: Patrijaršija, 2009. 44 str.

8. Kochetkov. Knjiga o. Nikolaj Afanasjev = Kočetkov Georgij, sveštenik. Knjiga o. Nikolaj Afanasjev "Služba laika u Crkvi" i savremenost // Materijali međunarodne teološke konferencije "Lay in the Church": Moskva, avgust 1995. Moskva: Moskovska viša pravoslavna škola Sv. Filaret, 1999. str. 9 –19.

9. Kochetkov. Krštenje Rusije = Kočetkov Georgij, sveštenik. Krštenje Rusije i razvoj ruske misije // Vestnik RHD. 1989. br. 156. S. 5–44.

10. Kochetkov. Iskustvo = Georgij Kočetkov, sveštenik. Iskustvo misionarsko-zajedničke parohije // Zbornik radova međunarodne teološke konferencije „Parohija u pravoslavnoj crkvi“: Moskva, oktobar 1994. Moskva: Moskovska viša pravoslavna škola Sv. Filareta, 2000. P. 89–126.

11. Kochetkov. Problemi eklisiologije = Georgij Kočetkov, sveštenik. Problemi eklisiologije. Ličnost i sabornost. Pokreti u Crkvi // Intervju sa članovima Sretenskog bratstva u vezi sa izveštajem koji je pročitan na Međunarodnoj naučno-teološkoj konferenciji „Duhovni pokreti u narodu Božijem: istorija i savremenost“. M.: Bratstvo "Sretenie", 2003. 24 str.

12. Kochetkov. Tajanstveni uvod = Georgij Kočetkov, sveštenik. T A Poučni uvod u pravoslavnu katehetiku: pastirsko-teološka načela i preporuke za one koji vrše krštenje i mir i pripremu za njih: disertacija za stepen maitrise de theologie. M. : Sveti Filaret Moskva Viša pravoslavna
škola, 1998. 241 str.

13. Kochetkov. Problemi propovedanja = Georgij Kočetkov, sveštenik. Problemi propovijedanja Jevanđelja i kontekst savremenog crkvenog života u Rusiji. M. : Pravoslavni hrišćanski institut Sv. Filareta, 2006. 32 str.

14. Povelja = Povelja Pravoslavnog misionarskog društva: projekat // Pravoslavna zajednica. 1993. #13–15 (#1–3) str. 84–89.

15. Šmeman = Šmeman Aleksandar, protojerej. Misionarski imperativ // Pravoslavna misija danas: sub. tekstove na predmetu "Misiologija" za Pravoslav. duhovi. škola i teolog udžbenik institucije / Comp. arh. Vladimir Fedorov. SPb. : Apostolski grad, 1999. S. 71–77.

Bilješke

1. Vidi nacrt povelje za takvu kompaniju u: [Povelja].

Misionarska služba laika // Svetlost Hristova sve prosvećuje: Almanah Pravoslavnog hrišćanskog instituta Sv. Filareta. Problem. 6. M. : SFI, 2012. S. 51-65.

Tokom protekle godine, u jednoj od moskovskih crkava, imao sam priliku da se više puta sretnem sa članovima zajednice Sveštenik Đorđe Kočetkov i posmatrajte njihovo ponašanje. Neke karakteristike života ove zajednice – kao što su jasan osjećaj elita, razvijen i striktno poštovan unutargrupni ritual ponašanja u hramu, očigledno zanemarivanje (od ignorisanja do veoma grubog stava) prema parohijanima koji su nije dio zajednice, veliki broj nekrštenih beba i djece mlađi uzrast, obaveza da se u svakom slučaju pričestite (čak i ako dolazite u crkvu za vrijeme i nakon euharistijskog kanona) i tako dalje. - odmah su upadale u oči.

Istovremeno sam počeo da vodim duge diskusije na internetu sa nekoliko najaktivnijih članova zajednice koji pišu i poučavaju. Iz ovih diskusija saznao sam da „kočetkovci“ ne percipiraju nikakve kritičke informacije o svojoj zajednici, ne priznaju čak ni teorijsku mogućnost da njihov glavar (sveštenik Georgij Kočetkov) možda nije u pravu, da su izuzetno agresivni prema svojim protivnicima i da pokazuju elementarne polemičke neiskrenosti i krajnje neodgovorni prema vlastitim riječima i izjavama (na primjer, nakon što su u žaru kontroverze u početku „izdali“ neke informacije koje su, kako se kasnije pokazalo, bile kompromitujuće u odnosu na njih, odmah su lako povukle svoje riječi). Štaviše, u najmanjoj prilici, Kočetkovci, koji su se zalagali za neograničenu slobodu govora, uništili su primjedbe svojih protivnika, čime su postigli potpunu jednoglasnost u raspravama koje su otvorili.

S jedne strane, svaki istraživač totalitarnih sekti nailazi na slične vrlo zastrašujuće karakteristike ponašanja. Ali, s druge strane, samo na osnovu ovih osobina, sve se više uočava u ovaj slučaj subjektivnom posmatraču, bilo bi pogrešno zaključiti da je čitava zajednica sveštenika Georgija Kočetkova sekta. Međutim, uvjerenje da ova zajednica svakako sadrži niz vrlo alarmantnih karakteristika, karakteristika koje su svojstvene upravo totalitarnim sektama, nakon upoznavanja s nekim nasumično preuzetim objavljenim materijalima ove zajednice, naglo raste.

Razmotrimo materijale koji se nalaze u časopisu Moskovske Više pravoslavno-hrišćanske škole Svetog Filareta „Pravoslavna zajednica“ br. 51 (br. 3, 1999). Želio bih unaprijed napomenuti da je vrlo teško rastaviti i analizirati tekstove sveštenika Georgija Kočetkova - njihova karakteristična karakteristika je fenomenalna dvosmislenost i nedosljednost; zbog toga, on uvijek ima izgovor da su ovdje mislili nešto sasvim drugo. Zato postaje neophodno svaku njegovu izjavu i izraz razmotriti u kontekstu cjelokupnog učenja i prakse zajednice koju vodi. Treba reći i da se tekstovi koje je on objavio pate od jezičnih, nerazumljivih i stalnih ponavljanja.

Ali to se u još većoj mjeri odnosi na govore sveštenika Georgija Kočetkova, transkribovane sa snimka. Značajno je da nisu podvrgnuti nikakvoj, pa ni najmanjoj, književnoj obradi: svaki tekst koji dolazi od vođe zajednice je u očima njegovih sljedbenika apsolutan i nije podložan nikakvim promjenama ili ispravkama. Odnos prema svakoj guruovoj riječi kao prema svetoj istini u krajnjoj nuždi i odsustvo i najmanjeg kritičkog osjećaja prema njegovim izjavama karakteristično je za totalitarne sekte.

Istovremeno, takva nerazumljivost je, pak, jedna od obaveznih karakteristika kultnih tekstova koji se koriste u totalitarnim sektama. Ovde su sasvim primenljive reči koje autor ovih redova na drugom mestu piše o spisima lažnog Hrista Visariona: „Sva ova viskozna, višeznačna, bespomoćna i nesuvisla „tamna voda u oblacima” ima samo jedan cilj - da kontroliše um čitaoca koristeći poznate fraze: stvara neku vrstu navodno duboke magle, koja samo pokreće one glavne odredbe dogme sekte, koje čitalac svakako mora uočiti i asimilirati.

Još jedna karakteristična karakteristika tekstova koji se koriste u totalitarnim sektama je njihova eklatantna nedosljednost, koja upada u oko vanjskom promatraču i potpuno je neprimjećena od strane članova sekti. Evo, na primjer, teksta iz publikacije Jehovinih svjedoka:

"Svjedoci nemaju plaćeno sveštenstvo, a sastanke vode starješine. Tipična skupština ima oko 100 Svjedoka, uključujući šest starješina i šest pomoćnika. Kako se skupština povećava, ona se dijeli na veći broj skupština.

Dvadeset skupština Jehovinih svjedoka čine jedan okrug, deset okruga čine oblast. Duhovno vodstvo vrše okružni i regionalni nadglednici (grčka riječ "biskup" doslovno znači "nadglednik"). Nadglednici Jehovinih svjedoka stalno putuju po skupštinama u svojim okruzima i regijama, posjećujući ih najmanje dva puta godišnje (i provode sedmicu u svakoj), stoga se nazivaju „putujućim nadglednicima“.

Posebne pionire, misionare i putujuće nadglednike podržava vjerska organizacija. Godine 1998., Watch Tower Society je potrošio oko 64,4 miliona dolara da ih podrži."

Kao što vidimo, gornji tekst sadrži dvije međusobno isključive tvrdnje: prvi navod o nepostojanju plaćenog sveštenstva u sekti opovrgava propisano stvarno stanje stvari, ali pritom nijedan "Jehovin svjedok" ne primjećuje ovu kontradikciju - on je apsolutno i iskreno uvjeren da, za razliku od kršćanskih crkava i denominacija, njegova organizacija nema plaćeno sveštenstvo.

Isti fenomen dvaju međusobno isključivih iskaza, od kojih je drugi činjenično stanje, ali se pamti samo deklarativni prvi, možemo uočiti i u tekstovima sveštenika Georgija Kočetkova. U toku naše analize, mi ćemo više puta imati priliku to provjeriti.

***

U opisima zajednice sveštenika Georgija Kočetkova (kako iz same zajednice tako i iz izvora koji su prema njoj dobronamerni – uglavnom stranih) uvek se ističe njen misionarski karakter; ovdje je također naglašeno da ona - gotovo jedina u cijeloj Ruskoj pravoslavnoj crkvi - uzima ozbiljno drevnu kršćansku praksu krštenja samo za ljude koji su pripremljeni i poučeni osnovama vjere.

Neophodan uslov za prijem na bogoslovske kurseve u Moskovskoj višoj pravoslavnoj školi „Sveti Filaret“ (u daljem tekstu HSE) je dostavljanje pisane preporuke kojom se potvrđuje usvajanje oglasa.

Saopštenje je, zaista, ključna reč u sistemu sveštenika Kočetkova. Istovremeno, zapravo, ova riječ označava posebnu pripremu za krštenje, koje se odvija upravo u njegovoj zajednici. Osoba koja je katekumenizirana u drugoj crkvi ili (horor!) krštena bez ikakve duže pripreme, po pravilu se smatra „nepotpunim članom Crkve“. Osobe koje nisu "prošle pun (naglasak naš. - A.D.) ciklus kateheze za odrasle" uopće se ne primaju na teološke kurseve.

Kakav je to sistem kateheze, kojim se tako ponosi zajednica sveštenika Georgija Kočetkova i koji ih, po njihovom uverenju, čini da nisu „kao drugi ljudi“ („...vaš hrišćanski život... prevazilazi mogućnost spasenja život u manastirima, bogoslovijama i svim drugim sličnim ustanovama")?

Ovo je vrlo dug (često mnogo godina) ciklus, koji počinje mnogo prije krštenja, ali se nikako ne završava krštenjem. Nakon krštenja slijedi „misterijska sedmica“, zatim četrdesetodnevni period koji se naziva „divljina“, a nakon toga se novokrštenici pozivaju da upišu teološke kurseve („Kao što se sjećate, na jesen možete upisati teološke kurseve , i preporučujemo da to svi učinite") , po čijem završetku će imati priliku započeti nastavu u samom HSE-u. Nastava je veoma intenzivna.

Čitav proces izricanja odvija se u malim grupama (tzv. porodicama), od kojih svaku vodi starješina i duhovno hrani „kateheta“. Članovi zajedničke „porodice“ se ohrabruju da se blisko i što češće druže jedni s drugima. Pored nastave, neophodni su redovni jevanđeljski sastanci za članove „porodica“ na svim nivoima sistema obrazovanja Kočetkov, „gde možete zajedno čitati Jevanđelje, zajedno se pripremati za njega, zajedno razgovarati o tome kako se Jevanđelje uklapa u vaš život ili nije prikladan. Svrha vaših sastanaka je da možete primijeniti evanđelje na svoj život."

Osim toga, potrebni su česti „molitveni sastanci od vrata do vrata, kada se kršćani okupljaju da se zajedno mole“.

Evo šta sveštenik Kočetkov piše o ovim grupama: "A zajednica je porodica. Samo porodica nije po telu, nego po duhu. Ovo je zajednica. I odnosi bi, u principu, trebalo da budu isti kao u porodici. , samo, naravno, u dobroj porodici."

Očevici primjećuju da se članovi pravih porodica često šalju u različite zajedničke "porodice": muž - jednoj, žena - drugoj. Može se zamisliti da takva podjela teško vodi punopravnom porodicni zivot. Napomenimo i to da je "porodica" jedan od najčešće korišćenih termina u raznim sektama, koje su sami odabrali za samoopredeljenje. Kako psiholozi (posebno Lifton, Langun, Singer, Hassan i drugi) objašnjavaju, svaka od totalitarnih sekti je erzac porodica koja aktivno koristi porodičnu terminologiju.

Svi ostali - pored komunalnih - poslovi se proglašavaju ne samo sporednim, već i direktno štetnim: "Nemojte praviti ove greške. i sa kućnim poslovima. Kao, ovo je ono što moram da radim - ljeti na odmoru ili u dacha,jer je najvažnije zdravlje,i sve to...Ne!Ako ovako živiš,nećeš uspjeti u kršćanskom životu.To jednostavno neće uspjeti - kažem ti iskreno,neću se prevariti.

Zanimljivo je da riječi sveštenika Georgija Kočetkova gotovo doslovno ponavljaju izjave vođa totalitarne sekte "Crkva Hristova", koje pripovijeda Sergej Glušenkov, koji je u njoj proveo nekoliko godina: ako će student ići na vikendicu u nedelju sa svojim roditeljima, vođa ga može pitati: "" Šta je, po tvom mišljenju, važnije - život sa Bogom ili tvoji kreveti? "Pa, šta možeš da kažeš? Naravno, život sa Bogom je važnije od svega na svijetu, ali kakve veze imaju kreveti s tim?" .

Ovako potpuna opterećenost članova vrlo je karakteristična za totalitarne sekte: što je čovjek više opterećen, manje ima vremena da zastane i razmisli o tome šta mu se dešava. Kako napominje Stephen Hassan, poznati psiholog i specijalista za totalitarne sekte, kontrola uma se sastoji od četiri komponente: kontrole ponašanja, kontrole misli, kontrole emocija i kontrole informacija.

Masivan, sveobuhvatan sistem učenja za sva vremena svakako pomaže u kontroli informacija koje dolaze do osobe: zbog stalnog opterećenja, on jednostavno nema vremena da čita ništa osim onoga što mu nudi rukovodstvo, a spiskovi za čitanje se stalno dopunjuju. Čak i najviše zauzeti ljudi pozvani „da se upišem vanredni: uzet ćete kasete i slušati kod kuće.<…>Skuhajte večeru i slušajte (samo pazite da ništa ne izgori)" .

Sadržaj liste preporučene literature (usput, vrlo, vrlo opsežne) treba razmotriti odvojeno. Kako napominje prot. Valentin Asmus, postoji "cijela džentlmenska garnitura intelektualaca". Tu je i roman M. Bulgakova "Majstor i Margarita", i priče L. Andreeva, i dela zloglasnog autora "Poslednjeg Hristovog iskušenja" Kazantzakisa, i mnoga druga, avaj, ne baš duševna. književnost. Ali ipak, popis se radije može nazvati ne toliko "džentlmenskim skupom intelektualca" koliko općom obrazovnom štivom za sovjetskog tinejdžera: sadrži Robinsona Krusoa, Šekspirova djela i kolibu ujka Toma (obično je ova knjiga uparena sa čuveni "Gadfly" - čudno je da ga nema na listi), i "Moby Dick" od Melvillea, i "The Song of Hiawatha" od Longfellowa, te romani F. Mauriaca.

Ovdje je potrebno pravilno staviti tačku na "i": nije problem u tome što je nekome naređeno da pročita ove knjige (nesumnjivo, za opšte obrazovanje i razvoj vidika, mnoge su korisne, a dobro je poznavati klasike ), ali da su uvrštene u lektiru za osobe koje se pripremaju za krštenje, odnosno smatraju se kategoričkom literaturom. Ali tu postoji i drugi aspekt. U sektama su novoprimljeni članovi često primorani da uđu u ulogu djece koja su potpuno psihički zavisna od svojih novih "roditelja" - mentora. U ovom slučaju, ova "školska" lista nesumnjivo igra istu ulogu: odrasla, zrela osoba, takoreći, opet sjeda u program školske lektire.

Ali šta je sa stvarnom duhovnom literaturom i, iznad svega, Svetim pismom? Evo šta sveštenik Georgij Kočetkov govori ljudima koji su prošli katehezu o preporučenom štivu u prvim nedeljama nakon krštenja: „...najverovatnije će vam neko promašiti ili preporučiti neke knjige. Ovo takođe može biti iskušenje. Zato što morate početi sa glavnim.A sta ti je najbitnije?Prvo -Sveto pismo,Novi Zavet.Procitaj u "pustinji" Novi Zavet -sve sto nisi imao vremena da iz njega procitas.Ne preuzimaj sve knjige dok ne pročitate Novi zavjet u cijelosti."

Ovdje su zanimljiva dva aspekta: prvi je zabrana primanja bilo kakvih informacija iz vanjskog svijeta (podsjetite se o kontroli informacija), a drugi je da tokom jedne i jedine kateheze Kočetkova ljudi koji se pripremaju za krštenje, ispostavilo se, ne čak i čitati Novi zavjet(imajte na umu da Stari zavjet uopće ne dolazi u obzir!).

A sada pogledajmo tekst iste instrukcije, ali malo niže (pojasnićemo da je riječ o četrdesetodnevnom periodu): „Ponekad ipak nećete imati dovoljno duhovne snage da čitate Novi zavjet, budući da je ovo zahtijeva veliku koncentraciju.Tada možete čitati druge knjige koje su vam sada važne i koje će vam pomoći u odabiru budućeg kršćanskog i crkvenog puta.Na primjer, zbirka "Župa, zajednica, bratstvo, crkva".

Evo knjige o tome Sergija (Saveljeva) "Dug put" i zbirka njegovih vlastitih propovijedi. Ovo su apsolutno divne knjige o iskustvu hrišćanskog života u dvadesetom veku. To je život u zajednici...<...>Gotovo da nema ništa slično u životu zajednice.<...>Riječ je o časopisu "Nadežda" broj 16, koji također govori o zajednici - o. Aleksej Mečev i njegov sin Fr. Sergij Mečev, - koji je postojao u prvoj polovini dvadesetog veka.<...>Evo još jedne knjige o iskustvu asketizma dvadesetog veka „Majka Marija“ o. Sergius Gakkel - o tome kako asketa treba da živi u naše vreme.

Ali u 176. broju pariskog časopisa „Bilten ruskog hrišćanskog pokreta“ objavljen je divan rukopis iste majke Marije (Skobcove) „Vrste religioznog života“. Ako ga još niste pročitali, pročitajte ga! Ovdje se radi o tipovima, o uputama, što je za vas sada posebno važno. Jer možeš ići duhovni put u Crkvi i izgubiti se.<...>... Pročitajte knjigu "Otac Arsenije". Ovo je dobra knjiga koja govori o svešteniku koji je bio u logorima, progonstvu i kako je izgrađen njegov život. Ovo će i vama biti od velike pomoći. Ove knjige, koje sam pokazao, su ono što vam je prije svega potrebno (istaknuto od nas. - A.D.), kako biste se ojačali u onome što ste dobili na najavi.<...>Listu preporučene literature sa otiskom naći ćete u autorovom predgovoru mojoj knjizi U početku je bila riječ. Katekizam za prosvijećene. M., 1999“.

Na prvi pogled, ova lista sadrži vrlo dobre knjige. Ali sve se mora uzeti u kontekst. Šta objedinjuje sve knjige koje je naveo sveštenik Georgij Kočetkov? Ovo je naglasak na ulozi "karizmatika" u Crkvi, koji se suprotstavljaju crkvenoj hijerarhiji i općenitom načinu crkvenog života, ili barem postoje neovisno o njima - bilo pojedinačno ili na čelu svojih zajednica. Tako se čak i knjiga „Otac Arsenije“ može shvatiti kao potvrda veoma kontroverznih, pa čak i skandaloznih zaključaka monahinje Marije (Skobcove), iznesenih u njenom članku „Vrste religioznog života“.

Ali da vidimo šta će se dalje desiti. Dakle, nakon četrdeset dana, ljudi se ponovo okupljaju u hramu. Opet pričamo o preporučenom štivu: "Više o knjigama. Koje knjige su vam sada prije svega potrebne? Naravno, prije svega treba pročitati Sveto pismo. To je svima jasno, uvijek će biti na prvom mjestu .uzmite zadatak da ponovo pročitate ceo Novi zavet u postu.Već ste pročitali velike delove,ali mislim da još niko nije pročitao ceo Novi zavet (o, eto kako! - A.D.) Tokom "divljine" mogao, ali mislim da nismo imali vremena (odakle takvo samopouzdanje? - A. D.). Ovo je prva i najvažnija. Ali ima i drugih knjiga koje su vam suštinski važne i neophodne koje Takođe preporučujem da pročitate.<...>Sve ove knjige su navedene u bibliografija, preporučio vam se nakon "pustinje" (vidi dodatak 3 u mojoj knjizi "U početku bješe Riječ. Katekizam za prosvijećene")" .

Obratimo pažnju: s jedne strane, sveštenik uvijek kaže da je potrebno čitati Novi zavjet (opet napominjemo da se Stari zavjet ni sada ne pamti), s druge strane, nepokolebljivo je siguran da je apsolutno niko ga ne čita i, na osnovu te sigurnosti, on stalno nudi neku vrstu surogat liste drugih koji su prvenstveno „potrebni za Hrišćanski život knjige". Ali u isto vrijeme, svaki član zajednice koji još nije pročitao Novi zavjet će sasvim iskreno tvrditi da je njihov život u zajednici zasnovan na Jevanđelju i ničemu drugom.

***

Još jedna karakteristična karakteristika totalitarnih sekti je kontrola nad razmišljanjem svojih pripadnika. Prema Stephenu Hassanu, kontrola uma "je tako gusta indoktrinacija članova da podučavanje grupe zamjenjuje njihovo vlastito razmišljanje, oni počinju govoriti novim jezikom unutar grupe i koriste sistem "thought-stop" koji djeluje kao interni cenzor Osoba koja želi da postane punopravni član grupe mora naučiti da manipuliše sopstvenim misaonim procesom.<...>Destruktivni kult obično koristi skup "nabijenih termina" ili izraza. Budući da nam jezik pruža simbole pomoću kojih mislimo, učenjem da manipuliramo određenim riječima, možemo kontrolirati svoje mišljenje.<членов секты>. Mnoge grupe primitiviziraju teške situacije, pridaju im etikete i tako ih svode na unutarsektaške stereotipe. Ova oznaka - verbalni izraz "opterećenog jezika" - kontrolira razmišljanje osobe u svakoj situaciji.

Da bismo razjasnili ovu ideju, prisjetimo se maršala Applewhitea, šefa sekte Heaven's Gate, čiji su članovi počinili masovno samoubistvo u Kaliforniji 1997. godine. Da odredi ljudska tela koristio je verbalnu oznaku "kontejneri" i nazvao smrt "prelaskom na sljedeći nadljudski nivo". Kao rezultat stalnog svakodnevnog ponavljanja, ove riječi su postale klišeji koji više nisu izazivali nikakve strašne ili neželjene asocijacije. Dakle, kada je Applewhite najavio da je vrijeme da se odbace zastarjeli kontejneri i pređe na sljedeći nadljudski nivo, ovaj poziv na samoubistvo nije zvučao nimalo zastrašujuće, pa čak i privlačno.

Kočetkovljev sistem takođe ima svoj specifičan jezik, koji uključuje mnoge „nabijene termine“ koji označavaju pojmove koji se ovim rečima uopšte ne usvajaju u našoj svakodnevnoj upotrebi. "Kočetkovci" govore o "punopravnim članovima Crkve" i "nepotpunim članovima Crkve" (PChTs i NPChTs), o "nedelji misterija", o "agapima" (vidi dole o njima), o "katehezi", koja zapravo znači indoktrinacija, o "porodicama" koje nisu povezane sa pravom porodicom, itd. Važan pojam u terminološkom rečniku zajednice sveštenika Georgija Kočetkova je „sloboda“. On stalno ponavlja ovu reč.

Istina, pod slobodom on podrazumijeva prije svega potpunu nezavisnost od hijerarhije: „Vi ste slobodni u Gospodu, vi ste djeca Božja, kojima niko na zemlji nema pravo robovati - ni ispovjednici, ni jerarsi, ni stariji, ni juniori, ni vanjske okolnosti, nema moći, nema dominacije - niko.

„Slobodni ste u Gospodu“, kaže apostol Pavle. Imajte to na umu, jer ćete sada imati mnogo različitih iskušenja u crkvi u vezi s tim.<…>Ne bi trebalo više biti idolopoklonstva u vašem životu: ni vašeg zdravlja, ni vaše udobnosti, ni crkvenih ili svetovnih vlasti, nikoga. Zapamtite: „Klanjaj se Gospodu Bogu svome i njemu jedinome služi“ – to bi trebao biti vaš moto. Ovo su riječi iz Svetog pisma. Slažeš li se? - Neki, vidim, još razmišljaju... Pa razmisli, samo razmisli dobro da ne pogrešiš.

Pritom se ovdje naglašava: „To ne znači da će se sve lako riješiti – trebat ćete razmišljati, trebat ćete se moliti, možda ćete morati doći i pitati starije (ne po godinama, već iskustvom u zajednici. - A. D.), katehete i drugi. I još nešto: "Razmislite uz pomoć svojih kateheta. Oni imaju dugo, mnogo godina iskustva u katehumenima u Moskvi a ne u Moskvi. Mnogo hiljada ljudi je prošlo kroz katehumene, tako da možete pitati katehete: šta je što je najbolje za vas? Katehete će vas pogledati i reći (istaknuto od nas. - A. D.): na primjer, bolje vam je da se okupljate na molitvenim sastancima, bolje vam je da zajedno čitate jevanđelje, npr. , od Mateja, ali vam ipak treba nešto drugo - možda u početku razgovarate o nekim oštrim i teškim problemima vašeg duhovnog života, a za neke, možda i jednom i drugom, i treće. je slabiji, bolje je da se sastajemo jednom u dvije sedmice…“ .

Dakle, oslobodivši se hijerarhije, članovi zajednice daju svoje pravo izbora i savjetovanja nad sobom katehetama (često vrlo mladim i vrlo samouvjerenim, ponosnim na povjerenje koje im je ukazano i na novostečeni status učitelja), ponekad vodeći ljudi koji su mnogo stariji od njih. Kao što vidimo, katehete (rukovodstvo srednjeg nivoa u zajednici) određuju sve za redove – do njihovog duhovnog i molitvenog života – „pogledaće te i reći će“.

Ali potpuna disciplina podrazumijeva potpunu kontrolu. Rukovodstvo treba da zna šta se dešava u svakoj grupi - u svakoj "porodici": "Mislim da ćete u svakoj grupi imati svog starešinu. On može biti stari (! - A.D.), ali možete izabrati novog jedan.<…>Dvije sedmice kasnije, nakon Večernje, srešćemo ih.<старостами>na Generalnom vijeću našeg Bratstva, kako bismo imali vremena da s njima detaljnije razgovaramo o tome kako se stvari odvijaju u vašim grupama, šta vas zanima, koje informacije biste željeli imati itd.“.

Za ilustraciju navedenog, citiramo ono što članovi zajednice pišu o ulozi kateheta i starješina u svom životu: "Jednog dana, poziv kući. Na drugom kraju linije je naš kateheta, dječak, koji ovaj put strogo ukori staricu koja je kriva, kandidatkinja pedagoških nauka, tada još viši naučni radnik Akademije pedagoških nauka. I, shodno tome, na ovom kraju telefonske žice - bezbrižan smeh, neozbiljna reakcija: oni recite, recite, recite, "ne podučavajte naučnika." I u telefon - izvinjenja, izvinjenja, uveravanja u brzu ispravku... Adepti tinejdžerske uloge. - A.D.) Tek nakon nekog vremena dolazi razumevanje koliko je važno svaki sastanak, svako predavanje, jer smo tada tako malo znali o hrišćanskoj kulturi. I o sebi. Uostalom, na jednom od ovih sastanaka u grupi naš starešina Sergej T. je rekao reči koje su mi sele u srce i postale prekretnica u moj život: “Ti ne voliš ljude.” Užasno je čuti takve riječi! Prvo, interni protest - to ne može biti!<…>...počeo sam da posmatram sebe. Postepeno je došlo do razumevanja koliko je Sergej duboko bio u pravu.

Uporedite sa onim što S. Glušenkov piše o "Crkvi Hristovoj": "... svaki član ICOC-a potvrđuje svoje stavove o Bibliji i verovanjima vođe. Vođa je dužan da aktivno "prenosi" svoja uverenja običnim studentima Jednom u razgovoru, vođa "sektora" nam je rekao da je stekao čvrsto uverenje, na osnovu teksta Biblije, da je pozajmljivanje novca greh. Lično sam bio iznenađen i nameravam da to shvatim koristeći ista Biblija.Međutim, unapred sam bio siguran da je vođa bio u pravu i trebalo je samo pronaći potvrdu svog stava.I to se dešava u svemu.Vođa, naravno, može pogrešiti u razumevanju ovog ili onog odlomka Ali grešku učenici mogu prepoznati kao takvu samo ako je sam vođa prizna i saopšti svima.Učenik se nikada neće obavezati da dovodi u pitanje autoritet vođe, pogotovo ako mu je dobar prijatelj.Sasvim je moguće da kritikuje lične nedostatke vođe, ali ne i njegovo čitanje Biblije“.

Tako vidimo da članovi "porodice" Kočetkov pristaju na vrlo stroge uslove za kontrolu nad sobom od strane "viših" vođa; štaviše, takva kontrola je vrlo slična sličnoj kontroli nad članovima mnogih totalitarnih sekti. A tu kontrolu (uključujući i savjetovanje) provode vrlo mladi i očito duhovno nezreli katehete i starješine, naravno, za to nisu ovlašteni od Crkve. S obzirom da se takav grupni život proglašava jedinim mogućim za kršćanina, očito je da se i ovdje svi prigovori iznose javno.

***

Grupni pritisak, javni prijekori - "iznude" i "otvorene", grupne ispovijesti jedno su od najmoćnijih oruđa za vršenje kontrole nad osobom u sektama i stvaranje onoga što psihijatri nazivaju "zavisnim tipom ličnosti" nesposobnim za samostalno razmišljanje i život. Štetnost i opasnost samostalnog razmišljanja potvrđuju članovi zajednice sveštenika Georgija Kočetkova, na primjer, vlastitim demonstrativnim zapisima: „Do danas često želim upravljati svojim životom, ali i životima svojih najmilijih Istovremeno, nastavljam da popunjavam neravnine.<…>Stalno se spotičem i padam, ali sada znam kuda da idem kada ponovo ustanem."

"...Prvi put sam osjetio Božje učešće u svom životu onog dana kada je naša katehetska grupa u punoj snazi ​​nakon večernje donijela javno pokajanje. Bilo je dozvoljeno tiho izgovarati ili tiho ispovijedati. Svi su govorili tiho. I čuo sam svakog riječ koju su moji novi poznanici izgovorili naglas, i sam sam mislio da su svi moji grijesi već otkriveni, ali meni... Evo me na redu. Nemam ni jedne misli, unervozio sam se i odjednom počeo pričati o svojim rođacima koji već umrli: baka, tetke, stričevi, koji su se lepo ponašali prema meni, a ja sam bio nepažljiv, bešćutan, tvrda srca: nisam se sećao njihovih rođendana, jedva sam ih posećivao u bolnicama... A reči i suze su lile napolju toga odavno nije bilo. I bilo mi je sve lakše i lakše u duši."

***

Važan "nabijen termin" za "kočetkovce" je koncept "pustinje", koji označava izuzetno važnu fazu u procesu kateheze za kontrolu svijesti članova zajednice. Da bi se razumjelo njegovo značenje, potrebno je razmotriti kako se odvija proces kateheze koju je razvio sveštenik Georgij Kočetkov. Podsjetimo, tokom priprema za Krštenje, novostvorene "porodice" se okupljaju nekoliko puta sedmično na raznim zajedničkim događajima.

Kao što smo već vidjeli, njihov život prolazi pod pažljivim nadzorom kateheta i starješina, a članovi "porodica" su stalno pozvani da se u svim pitanjima obraćaju "starinama". Članovi grupe brzo nauče da prate jedni druge, da zovu braću i sestre koji propuštaju časove i događaje, pozivajući ih da ne škrtare na svojim novim obavezama. Podstiče se izražen emocionalan, entuzijastičan odnos kako jedni prema drugima tako i prema svemu što ljudi dobiju u grupi. Katehete i starješine moraju biti voljeni i poslušni.

Već smo iz gornjih citata vidjeli da se njihove riječi doživljavaju kao konačna istina: te riječi treba analizirati, o njima treba dugo razmišljati i, shodno tome, primijeniti u praksi. Tokom dužeg perioda najave, čovjek se navikne na ovakvo stanje stvari. Što je više uvučen u zajednički život, manje ima i „spoljnih“ poznanstava i vremena za bilo kakve druge poslove i aktivnosti. Shodno tome, nagli prekid zajedničkog života neminovno izaziva osjećaj praznine i nemira. Kao i kod nekoga ko je navikao da se iz najmanjeg razloga konsultuje sa „katehetom“, prekid u takvoj komunikaciji i potreba da samostalno donosi odluke mogu izazvati teško stresno stanje.

Kada se članovi grupe konačno krste, moraju proći kroz "misterijsku sedmicu" tokom koje moraju hodati u bijelim krsnim košuljama i svakodnevno se pričešćivati, nakon čega počinje sam period "pustinje". Šta za člana zajednice Kočetkovo znači boravak u „pustinji“? Riječ izumitelju pojma: „Uostalom, tokom „pustinje“ ćete prirodno dolaziti u crkvu svake sedmice ili jednom u dvije sedmice (ko god može), ispovijedati se i pričestiti, ali nećete imati sastanke sa katehetama. Ovo je jedini uslov, ali ovo je bitan uslov za vas."

Kao što smo videli, ovo je zaista veoma bitan uslov... A u isto vreme, članovima grupe se veoma uporno daje mentalni stav da se moraju osećati veoma loše u „pustinji“: „Morate da znate da razne duhovne "životinje" nalaze se u "pustinji", a ponekad i male, ali veoma otrovne. Zato pazite: od njih će biti iskušenja. Sada ste, kao na nebu, kao u krilu Hristovom.<…>Pa, ako će se iskušenja ticati samo vanjske strane vašeg života: pa, recimo ako neko slomi ruku. Ovo su male stvari - ovo je najjednostavnije, najlakše. Pa, to je slomljena ruka.<…>Ali, naravno, teža iskušenja su uvijek unutrašnja: duhovna i duhovna.<…>Ovo je, možda, najstrašnije: sada će biti mnoga iskušenja koja će vas pokušati otrgnuti od Boga i jedne od drugih (naglasak dodat. - A.D.).<…>…Jednog dana ćete se zaista poželeti vratiti u prošlost. Sigurno će biti takvih iskušenja! Samo se vi ne vraćate i pomažete jedni drugima u ovome. Kao što smo već rekli, živite po principu: pomozite mi!<…>Oni<ваши ближние из "внешнего мира">čak će te i malo naučiti: sad, kažu, sad si kršćanin, pa zato moraš to i to za mene. Ne dozvolite da vas učimo na ovaj način, nikada i niko!<…>Dešava se, naravno, i da čovek ne želi da ide u "pustinju" i ne uspe u ovom periodu. Sve vreme "pustinje" prolazi radosno, veselo, bez ijednog iskušenja, i razmišlja: kako je dobro prošao "pustinju"! Jao, ako je tako, onda "pustinja" još nije bila, a ipak će vas stići - nekom drugom prilikom, kasnije. Ali onda to više ne može trajati 40 dana, već šest mjeseci, godinu ili čak nekoliko godina. A u ovom slučaju to je mnogo teže tolerisati, jer sve je dobro u svoje vrijeme. Uostalom, ako dječja bolest obuzme osobu u odraslom stanju, on, kao što znate, podnosi gore. A "pustinja" je takođe, takoreći, vaša dječja bolest. Bog će vam uvijek pomoći, samo Mu se molite kako treba."

Ovo poslednje je veoma važno: novokršteni se poučava da mu tokom "pustinje" ne može a da se ne oseća loše, da ako mu ne bude loše, biće još gore i da se moli Bogu, tražeći od sebe još iskušenja. prilikom prinudne ekskomunikacije sa katehetama. I već na prvom grupnom sastanku nakon završetka "pustinje", svaki svesni "kočetkovac" moraće da ispriča koliko mu je ovo vreme bilo nepodnošljivo teško. Ovaj model ponašanja mu se preporučuje, i to vrlo uporno, unaprijed: „Mislim da bi vam bilo zanimljivo, na primjer, da se sutra sastanete u grupama sa svojim katehetama i razmijenite iskustva. Prethodne godine pokazuju da je to vrlo korisno. Kada odjednom postane jasno da su iskušenja mnoga bila slična, tada će vam biti jasno da se ono na šta smo vas upozoravali u velikoj mjeri ostvarilo za većinu vas.

Naravno, čim se takav stav dobije ljudima, pričaće o sličnim iskušenjima i iskustvima tokom „pustinje“ na opštim ispovestima. I u svakom slučaju, koliko možete maštati tokom ovakvih grupnih otkrića? A onda, videći da svi govore otprilike isto, a na to ih je upozorio sveštenik Georgij Kočetkov, ponovo će se uveriti u njegov dar predviđanja. Zapravo, ovaj jednostavan psihološki trik je sličan dječjem triku s pogađanjem prave karte, kada "mađioničar" oduzima sve karte svom klijentu jednu po jednu dok ne pozove ostale - upravo onu koju je ostavio na stranu. izmiče se unapred.

I neka se čitalac ne zavara činjenicom da je ovaj generalni skup i opšta priča samo savetovana, preporučljiva. Nešto niže, sveštenik Georgij Kočetkov piše: "I nakon toga, ponavljam, budite sigurni (naglasak dodat. - A.D.) upoznajte se i podijelite svoje iskustvo."

***

I pored sve deklarirane slobode: "... vi sami određujete kome ćete ići u koju crkvu", - možete se vratiti iz "pustinje" samo u zajednicu sveštenika Kočetkova: "... Kao što vas treba poslati u "pustinje" danas, pa će vam trebati iz "pustinje" i iznijeti ih. A ako iz nekog razloga neko ne dođe ili se duhovno izgubi i ne izađe iz "pustinje", onda se obavezno obratite ovom osobu, pronađi ga".

Dakle, boravak u bilo kojoj drugoj župi ne izvlači čovjeka iz "divljine". Izlaz se određuje samo povratkom u zajednicu, jer samo ona je izvan pustinje: „Zato, pokušajte da ne razvlačite „pustinju“ ​​i da niko ne zaglavi u ovoj „pustinji“. , nemojte ostati u njoj. "pustinja", čak i ako te grije".

Oni koji su ostali u "pustinji", odnosno oni koji se nisu vratili u zajednicu Kočetkov, u najboljem su duhovno bolesni, a u najgorem su mrtvi: "Sutra bi svi trebali, barem prilikom odlaska. "pustinju" ... idite da se pričestite sa svojim grupama i sa njihovim katehetama, a zatim idite na zajednički "objed ljubavi" - agapa, kako ne bismo samo zajedno zahvalili Bogu jedni za druge i za susret , ali i da nekako komuniciramo i vidimo da li su svi izašli iz "pustinje", nisu umrli Da li je neko u teškoj borbi sa "pustinjskim zverima" tj. sa iskušenjima. I takve stvari mogu da se dese, mada se nadam da će i ovo ne desi, da će svi doći, svi će izaći iz "pustinje", da nikog nije bilo predugo Međutim, ako ipak vidite da nekoga nema - a danas ga nije bilo, a sutra će biti ne biti, - to znači da osoba negde, takoreći, laže sebe i čeka vašu pomoć.Onda treba hitno da pošalje nosila i hitnu pomoć da ga izvuku iz "pustinje" još dok je živ.

Nadam se sa Bože pomozi niko od novih članova Crkve neće poginuti, ali ipak je veoma važno pomoći onima koji sada ne napuštaju „divljinu“. Dakle, ako ste već danas primetili da neko nije ovde sa vama, pozovite ga sada da sutra dođe sa vama u hram, na pričest i na sastanak koji može da traje i do večernje i obreda oproštaja, koji biće uveče.

Sveštenik Georgij Kočetkov se ne umara da iznova podseća da je sudbina svake osobe koja se ne vrati u zajednicu žalosna: „Čini se da vas „Pustinjske životinje“ nisu mnogo ujele: bar ja ne vidim slomljene ruke , noge, slomljene duše ili vidim, mada, međutim, o tome treba da sude oni koji su odsutni (naglasak naš. - A.D.), a ne oni koji su prisutni. Tako da ćete sutra moći da upotpunite ovu sliku."

***

Još jedna misao koju stalno i dosledno ponavlja Kočetkov je važnost grupnog zajedničkog života, bez kojeg čovek neminovno umire: „U koji god hram da idete, svi morate biti zajedno, jer će biti mnogo teže nekoga izvući iz sveta“ pustinja " Naravno, "vjerniku je sve moguće", što znači, u principu, kasnije je moguće napustiti "pustinju". Ali za to će osoba morati s grupom otići u hram, pričestiti se zajedno, a onda se sastanu i nekako porazgovaraju o tome šta mu se desilo tokom "pustinje" je bilo dobro, a šta nije dobro. Trebaće nekako sumirati protekli period, pa će čovek tek onda izaći iz " pustinja". Kao što znate, čovjek se ne može izvući iz vode za dlaku Ne možete sami izaći iz "pustinje" bez pomoći braće i sestara. Dakle, ako neko danas ne dođe i sutra da napusti "pustinju", znaci da je jos uvek u "pustinji". Pa pomozite braco i sestre, budite veoma oprezni, vidite ko je a ko nije sa vama. I u budućnosti budite podjednako pažljivi jedni prema drugima."

Izvan zajedničkog života čoveku se dešava nešto najstrašnije: „Neki pitaju: ovde, sastanci i sve ostalo... Potrebno je vreme, ali gde ga nabaviti? Pa, morate nešto da žrtvujete, inače nećete. nećete moći da idete napred, i vaš život će početi da se urušava, a vi ćete početi da se odbacujete."

Zastrašivanje članova činjenicom da će, ako napuste sektu, doživjeti razne nedaće, i duhovne i fizičke, jedna je od karakterističnih osobina totalitarnih sekti.

Nemojte se zavaravati: kada sveštenik Georgij Kočetkov govori o zajednici i crkvenosti, ne misli na pravoslavnu crkvu u celini, već samo na njenu zajednicu: „Crkva živi u službi, u međusobnoj ličnoj i požrtvovanoj ljubavi i crkvenoj odgovornosti za svakoga. drugo. zove se zajednica.Naravno, ne mislite da ako ste se okupili u svoju grupu od deset ili dvadeset ljudi, onda ste odmah postali zajednica. Uostalom, u svijetu kada se ljudi prvi put upoznaju ,jel oni odmah postanu porodica?Naravno da nije.ovo je porodica.Samo porodica nije po tijelu nego po duhu.To je zajednica.A odnosi bi trebali biti u principu isti kao u porodici samo naravno u dobroj porodici.Naravno i ti i neke poteskoce.Niko od nas jos izgleda nije andjeo.Vidis li u nekom oreole?-Pa ako nismo andjeli onda može biti problema, samo pokušajte da ih smanjite, stvarajte probleme, ali pomozite jedni drugima da ih riješimo - i to će biti vaša zajednička služba i vaš kršćanski život, koji prevazilazi mogućnost spašavanja života u samostanima, bogoslovijama i svim drugim sličnim institucijama (naglasak dodat. - A.D.). Ovo kažem da nemate pretjeranu romantiku: bilo bi lijepo, kažu, postati sveštenik ili sada ići u manastire, kod starca... U crkvi, međutim, sada nema starešina (! - A.D.). To je ok. Jednog dana hoće, ako Bog da."

***

Štaviše, zajednica se stalno suprotstavlja Crkvi, drugim župama i drugim zajednicama. Podsjetimo, crno-bijela vizija svijeta i duhovni elitizam, izražena u osjećaju vlastite grupe kao „jedine“, „prosvijećene“, „ispravne“, „istinite“, „napredne“ itd. tipični su znakovi totalitarnog sektaštva.

"U našoj crkvi sada ima mnogo nereda, ali ne treba se ničega plašiti, nikakvog "bičenog pravoslavlja", kako se sada kaže, i svakakvih fundamentalista, modernista i svega ostalog. Morate slušati Gospode (u liku kateheta i starešina? - A.D.) "Ne smijete prihvatiti nikakve nadimke, nikakve etikete: "kočetkovci", "obnovitelji" itd. - sve je to glupost. To govore ljudi koji igraju političke igre u crkvi .Ne igrate se u igrice.Ako će vam neko tako nešto reći,odgovorite:"Izvinite,ja sam hrišćanin,ja sam pravoslavac"i to je sve.Ovo je glavno.

„... Možda još imate iskušenja vezana za našu crkvenu situaciju, našu župnu situaciju, itd. Ova situacija za sada ostaje teška. Nadamo se da će zajedničkim trudom i zajedničkim molitvama i vašim stajanjem pred Bogom Gospod pomoći, i istina ce trijumfovati. I ono sto je korisno za Crkvu bit ce ucinjeno. Ali avaj, ne samo Božija moć ali i druge sile. Ponekad čak i privremeno pobijede. Nadamo se da se to neće dogoditi, ali ipak budite spremni na različite stvari.”

***

A čim se zajednica osjeti kao „svjetlo svijeta“ u „mračnom carstvu“ inercije i neznanja, a to je Ruska pravoslavna crkva, onda je sasvim prihvatljivo ne samo prikriti dio podataka o sebi. , ali čak i lagati. S druge strane, izuzetno je važno da članovi zajednice nauče da informacije dobijene od „autsajdera“ (čak i pravoslavnih) mogu biti pogubne za dušu. Tako su "kočetkovci" osuđeni na informativnu blokadu. Podsjetimo da je kontrola informacija jedna od četiri komponente kontrole uma.

"Ne žurite da se svađate. U suprotnom, doći ćete negde i početi da govorite: "Evo, prosledio sam oglas tamo i tamo", a neko će to početi da osporava sa pozicija, možda i ne baš dobro znanješta je u stvarnosti. Nemojte žuriti da se svađate, pogledajte osobu: ako je spremna da prihvati drugačije mišljenje, recite mu, zaista, istinu. Ali ako nije spreman, ako jednostavno iznese svoju tačku gledišta - to je sve, onda pričekajte malo dok osoba promijeni svoj bijes u milosrđe, otvori svoje srce i tada će vaše riječi pasti na dobro tlo.<…>Oni će vas osramotiti, reći će vam neku laž - ali vi sami ne možete znati sve detalje šta se tu i tamo zaista dogodilo, ko je šta uradio i ko je šta rekao - i možda počnete da sumnjate. A bez toga će vas iskušenja odvesti od Crkve. Dakle, važno je da vas ne udalje od Boga i od Crkve.

"Ali kada idete u druge crkve, i dalje mislite da možda ima ljudi koji ne vole ni katehizam ni misiju, i uopšte vas ne vole. Zato nemojte odmah da gazite svoje omiljene kurjave, sažalite se na sveštenici i parohijani koji ne razumeju uvek šta je u crkvi i šta u njoj treba, a šta ne.

Ovakav dvostruki standard, kada se za "autsajdere" kaže jedno, a za "insajdere" nešto sasvim drugo, karakterističan je za totalitarne sekte. Istovremeno, vrlo često takav pristup poprima oblik brige za mračne ljude koji još nisu znali istinu, za koje bi moglo biti jednostavno štetno da znaju cijelu istinu. Otuda i sledeći biser: „Zapamtite da na ispovedi uvek treba da kažete istinu, ali ne uvek u svim detaljima, ako se ispovedate ne ispovedniku, već manje-više slučajnom svešteniku. Štaviše, ponekad Sveštenici su donekle suprotstavljeni našoj zajednici, a to se, naravno, nekako odražava i na ispovijedi. U tome postoji neka opasnost, ne treba je potcijeniti...“.

***

Zanimljiv je i pristup obaveznom često pričešćivanje, što sveštenik Đorđe preporučuje: „...dođite pričestite se, niko vam ne može zabraniti. Čak i ako neko misli da to nije dobro, u vašem slučaju se vara, jer ste položili punu katehezu za odrasle i imate za ovo i temelji i snaga."

Dakle, članovi zajednice doživljavaju Pričešće kao svoje neotuđivo, zasluženo (ili čak osvojeno) pravo, koje mogu i moraju postići na bilo koji način. S tim u vezi, valja se prisjetiti riječi protoprezvitera Alexander Schmemann, čijim nasljednikom sebe naziva sveštenik Kočetkov. Protoprezviter Aleksandar je više puta tokom svog života ponavljao da kada se čovek smatra dostojnim i pripremljenim za pričešće, treba da se uzdrži od sakramenta, jer je u tom trenutku najmanje spreman i najmanje dostojan.

Ali važnijim od učešća u Euharistiji u sistemu sveštenika Georgija Kočetkova smatraju se "agape" - ritualni sastanci koji krunišu čitav buran zajednički život "porodične" grupe. Molitveni sastanci, zajednički sastanci za proučavanje Svetog pisma, pa čak i Euharistija samo dovode čovjeka do činjenice da može sudjelovati u agapeu. O tim skupovima i njihovom ritualnom karakteru već je dosta napisano. Ovdje bih samo želio primijetiti da Kočetkov, da bi potkrijepio ritual agape koji je razvio od njega, pribjegava direktnom falsifikatu: "Možete se okupljati za agape - jela Ljubavi, tradicionalne u Crkvi, koja u njoj postoje već dvoje. hiljadu godina (! - n.e.). "Kršćanstvo postoji, i ova tradicija postoji dokle god. Obično je običaj da ih slavimo jednom u dva mjeseca, ali u isto vrijeme svi se prvo moraju pričestiti, po mogućnosti iz jedne čaše. koji se ne pričeste taj dan, ili barem dan ranije, na agapa ne dolazi - ne iskušavajte jedni druge. Ovo treba da znate unapred: ljubav na agape se može pokazati kada ste sa Gospodom, kada ste pokajao se, pričestio, služio, onda ćeš imati ne samo zajednički obrok, već obrok Ljubavi, Ljubavi Gospodnje."

***

Dakle, pregledali smo uputstva sveštenika Georgija Kočetkova, koja je on dao novim članovima svoje zajednice. Nemoguće je ne uočiti četiri glavna znaka totalitarnih sekti, koje je formulisao autor ovog članka u knjizi „Uvod u sektologiju“ (M., 1998).

Ovo prisustvo:

a) nepogrešivi, bezgrešni i sveznajući vođa-guru (nesumnjivo, tu ulogu u ovom slučaju ima sveštenik Georgij Kočetkov, kome njegovi parohijani čak posvećuju svoje spise, kao i katehete koje je on imenovao i, shodno tome, ovlašćeni da nose njegova moć i autoritet prema masama i starješinama);

b) metod koji je razvio vođa koji je primenljiv u svim slučajevima, stopostotno efikasan i pomaže uvek i od svega (u ovom slučaju „kateheza“ i život u zajednici);

c) poseban tip organizacije, koju je takođe stvorio vođa (u ovom slučaju, zajednica Sretenskog bratstva, podeljena na "porodice", koja nastoji da okupira sve vreme parohijana i kontroliše sve informacije koje dobijaju);

d) i "ezoterični jaz", odnosno razlika između onoga što se saopštava "spoljašnjem" i onoga što "unutrašnji" znaju (treba napomenuti da "ezoterični jaz" prolazi i u glavama župljana koji čine ne uočavaju očigledne kontradikcije u učenju na koje su nadahnuti, koji sebe smatraju najslobodnijim i najnezavisnijim ljudima i uvjereni su da uvijek govore istinu i samo istinu).

Sveštenik Georgij Kočetkov i članovi njegove zajednice sebe smatraju gotovo jedinom, a u svakom slučaju najefikasnijom i najuspešnijom misionarskom grupom, koja dovodi hiljade ljudi u Crkvu. Ovo je pogrešno. Oni prvo dovode ljude u svoju zajednicu. Evo šta novopreobraćena parohijanka piše o tome šta je dobila zahvaljujući katehezi i učlanjenju u Svijećničko bratstvo: „...On<Господь>dao mi trezvenost, veru, divne ljude, interesovanje za život, istinsku radost komunikacije - novi život.

Imajte na umu da ova lista ne uključuje Krista, sakramente, želju za spasenjem ili stvarni crkveni život, već samo ono što se može naći u bilo kojem klubu ili hobi grupi. Upravo u ovom slučaju, upravo tom "interesu za život" i "radosti zajedništva" pridaje se apsolutni spasonosni smisao, a glavno nije život u Hristu u Njegovoj Crkvi, već članstvo u elitnoj grupi - u sekti. Znajući to, nemoguće je ne prisjetiti se gorkih Kristovih riječi: „Teško vama, književnici i fariseji, licemjeri, koji obilazite more i kopno da bar jednoga preobrate; i kad se to dogodi, učinite ga sine pakla, duplo lošiji od tebe" (Matej 23:15).

Da, gore navedeni materijali sami po sebi nisu dovoljni da se zajednica sveštenika Georgija Kočetkova nazove totalitarnom sektom u punom smislu te riječi. Do sada smo pažljivo pročitali samo jednu od mnogih desetina publikacija zajednice. Ali, kao što smo vidjeli iz ove analize, u njegovom učenju i praksi prisutan je niz zastrašujućih znakova totalitarnog sektaštva. Samo kompetentna teološka komisija, nakon temeljnog i sveobuhvatnog proučavanja svih aspekata učenja sveštenika Georgija Kočetkova i života njegove zajednice, moći će da donese konačnu, uravnoteženu i sveobuhvatnu odluku. I, kako vidimo, pri analizi novih metoda kateheze i kateheze koje predlaže sveštenik Georgij Kočetkov, komisija treba da obrati pažnju i na one znakove totalitarnog sektaštva koje smo u njima uočili.

Aleksandar Dvorkin, Profesore

šef katedre za sektologiju

pravoslavni sv. Tikhonovsky

Teološki institut

Reference

3. Dvorkin A. Sektologija: Totalitarne sekte. N. Novgorod, 2002. S. 653.

4. Ivanenko S. O ljudima koji se nikada ne odvajaju od Biblije. M., 1999. S. 23.

5. Najava prijema na teološke smjerove Visoke škole za obrazovanje // "PO". S. 123.

6. Vidi: Ibid.

7. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje" // PO. S. 64.

8. Ibid. S. 66.

9. Ibid. S. 63.

10. Ibid.

11. Ibid. S. 64.

12. Ibid. S. 65.

13. Vidi: Glušenkov S. Bio sam u "Moskovskoj crkvi Hristovoj" // Alfa i Omega. br. 4, 1995. S. 198.

14. Vidi: Hassan Steven. Borba protiv kulta kontrole uma. Vermont, 1990, str. 59–67.

15. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". S. 66.

16. Prot. Valentin Asmus. Šta treba rastaviti? // NG-religije. 04/12/2000. C. 3.

17. Rev. Georgij Kočetkov. Riječ novopokrčenim prije ulaska u "pustinju" // PO. S. 44.

18. Ibid. str. 45–46, 47.

19. Prot. Valentin Asmus (vidi http://www.moskva.cdru.com:8080/blessed_fire/03_99/asmus.htm).

20. Rev. Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". str. 65, 66.

21. Vidi roman J. Orwella "1984".

22. Hassan Steven. Uredba op. P. 61–62.

23. Rev. Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". str. 61–62, 65.

24. Ibid. S. 67.

25. Ibid. S. 61.

26. Ibid. S. 67.

27. Spisi članova zajednice na temu „Moj put ka Bogu i Crkvi“, citirani u nastavku, očigledno su pisani za prijem na teološke kurseve na Visokoj školi za obrazovanje. Nesumnjivo, oni se u časopisu navode kao primjeri kako ovakve kreativnosti, tako i „uzornog“ ponašanja i odnosa članova zajednice. Zanimljiva je i kompozicija ovih dela: autor je bio na veoma lošem mestu – nigde gore – pre susreta sa sveštenikom Georgijem Kočetkovim i njegovom zajednicom, ali je tada počela neprestana euforija, da tako kažem, „Prvi maj, imendan srce."

28. L. R. "I sjetio sam se svog puta do ljubavi..." // PO. S. 31.

29. Glušenkov S. Bio sam u "Moskovskoj crkvi Hristovoj" // Alfa i Omega. br. 3, 1995. S. 203–204.

30. O.Kh. "Kršćanin je kao roly-poly..." // PO. S. 29.

31. U originalu, ove riječi prati sljedeća oprezna, iako ne baš razumljiva, fusnota: „Mislim, naravno, ne na priznanje sa spiskom konkretnih grijeha, već na pokajanje, kao priznanje nečijeg otpada od Boga i želja da se vratim na Njegov put. - Bilješka ed." Međutim, iz daljeg teksta vidljivo je da je ipak riječ o pravom javnom priznanju.

32. L. R. "I sjetio sam se svog puta do ljubavi..." // PO. str. 31–32.

33. Rev. Georgij Kočetkov. Riječ novocrkvenim prije ulaska u "pustinju". S. 42.

34. Ibid. str. 40, 41, 43, 44, 45.

35. Rev. Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". S. 60.

36. Ibid. S. 62.

37. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novocrkvenim prije ulaska u "pustinju". S. 42.

38. Ibid. S. 44.

39. Ibid.

40. Rev. Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". S. 60.

41. Ibid. S. 68.

42. Ibid. str. 60–61.

43. Ibid. str. 64–65.

44. Ibid. S. 64.

45. Ibid. str. 66–67.

46. ​​Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novocrkvenim prije ulaska u "pustinju". S. 50.

47. Ibid.

48. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". S. 63.

49. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novocrkvenim prije ulaska u "pustinju". S. 48.

50. Ibid. S. 47.

51. Ranokršćanska praksa spajanja euharistije s agape obrokom nestala je u 2. i 3. stoljeću. Ritual agape koji se praktikuje u zajednici Sretenski je postmoderni autorski razvoj samog sveštenika Georgija Kočetkova. Jednako kategorično i jednako netačno, na primjer, neo-Krishnas (članovi ISKCON-a) tvrde da je njihova vjerska tradicija stara pet hiljada godina.

Sveto Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". S. 64.

52. Vidi str. 35–44.

53. Vidi: PO. S. 30.

54. O. H. "Kršćanin je kao roly-poly..." // PO. S. 30.

crkveni život

43 min.

Danas, hvala Bogu, imamo rijetku priliku da ne žurimo, jer smo na ovaj dan čekali godinu dana. Istina, neke stvari, posebno one o kojima će biti riječi, se kuju ne godinu, dvije ili tri, već mnogo više.

Takođe bih voleo da to ne shvatite kao teoriju. Neke stvari će zvučati teoretski, ali samo spolja i iznuđeno, jer ne možemo detaljno govoriti o svim detaljima životnih situacija i moraju se generalizirati. Ali pošto ste svi uključeni u živi crkveni život, nadam se da ćete svi lako saznati šta se iza čega krije. Biću što kraći, mada znam da ćete morati da pokažete malo strpljenja.

Dakle, o misionarskoj i komunalnoj parohiji u Pravoslavnoj Crkvi želim da kažem kao o nekom novom iskustvu u životu Crkve.

Mislim na dolazak Katedrale Prezentacije Vladimir ikona Bogorodice nekadašnjeg Sretenskog manastira, i ne samo njega, već i drugih crkava, u kojima, međutim, crkveni život tek počinje. Sada ćemo govoriti o našoj katedrali, jer je ovdje mnogo toga najjasnije izraženo, a mi imamo manje prepreka. Možda ih ima više eksternih, ali izgleda da ih je do sada manje.

Naša župa je možda jedina otvoreno misionarska i zajednička župa u zemlji i to ostavlja traga na sve aspekte njegovog života.

Ali šta je misionarska i zajednička župa? Kako ovaj kvalitet mijenja župni život i kakav je odnos između župe, zajednice, bratstva i crkve?

Imao sam pravu sreću da učestvujem u diskusiji na ovu temu još 70-ih godina, a već tada su okolnosti bile prilično srećne što sam uspeo da objavim nešto o tome. Na primjer, mnogi od vas su već pročitali u R.H.D. br. 128, objavljen početkom 1979. godine, članak objavljen, međutim, pod pseudonimom Nikolaj Gerasimov: „Ulazak u Crkvu i ispovedanje Crkve u Crkvi“. Ovo odličan članak, u koji sam, po savjetu jednog od naših najboljih propovjednika i teologa, ubacio posebno poglavlje u kojem se župa i zajednica jasno razlikuju, pa čak i suprotstavljaju. Uostalom, pogrešno je misliti da je hrišćanska crkvena zajednica samo dobro uređena parohija, koju čine vjernici koji sve rade savjesno, ne izdaju nikoga i ništa, koji su nezainteresovani i svaki na svom mjestu itd. Ako se želite detaljno upoznati s ovom problematikom, preporučujem vam da pročitate navedeni članak.

Dalje, u br. 140 istog "Glasnika R.H.D." 1983. godine objavljen je još jedan veliki članak, već pod drugim pseudonimom S.T. Bogdanov (izvinite, nisam sebi dao pseudonime, pa ne snosim odgovornost za njih): „Sveštenstvo pravoslavnih i baptista“, gde se nalazi razgovor na sličnu istu temu, uključujući mnoge srodne teme.

U drugom članku više nisam jednostavno suprotstavljao dolazak zajednici, nisam jednostavno pokazao da to nisu iste stvari i da su te stvari čak suprotne u nekim važnim eklisiološkim dimenzijama. Ako se činilo da iz prvog članka proizilazi da bi župni sistem gotovo u potpunosti trebao biti zamijenjen komunalnim zbog očiglednih prednosti života zajednica, za razliku od župa, onda mi je kasnije postalo jasno da je nemoguće stati na to, inače bi to ispala ili neka utopija, ili čak ne baš crkvena stvar. Stoga sam u članku "Bogdanov" korigovao prethodnu tačku gledišta, poduzevši sljedeći korak, izražavajući ideju da da, zajednica mora postojati, a Crkva unutar sebe treba biti organizirana na zajednički, a ne parohijski način, ali istovremeno, takoreći, na njenoj periferiji., na "borbenim" ispostavama Crkve treba da budu župe otvorene za sve i svakoga.

To znači da misionarske (otvorene) tačke, takoreći, moraju ostati u strukturi Crkve, jer je zajednica, dobrovoljno ili nevoljno, samo poluotvorena. Ona zna svoje članstvo, zna svoj klub, da, mobilna je, gotovo je nezavisna od vanjskih okolnosti, zakona ili drugih političkih okolnosti, itd. to je istina, ali u tome postoji opasnost od određene izolacije, gubitka komunikacije među zajednicama, potpunosti katoličkih veza. I ako su u drevnoj Crkvi postojali mehanizmi, institucije za uspostavljanje i održavanje tih veza, onda ih u našoj Crkvi odavno nema, a s obzirom na to moramo se bojati prekida u zajedništvu. Ne možemo brkati željeno sa onim što je stvarno, i zato su Crkvi potrebne župe, bez kojih punoća crkvenosti još ne može postojati.

Bogdanovljev članak je odmah izazvao odgovor o. John Meyendorf. Već u broju 141 Biltena postavljena je njegova “Bilješka o Crkvi”, posvećena ovom članku. Šteta što Fr sada nije ovdje. John (iako je obećao da će biti). Bilo bi zanimljivo sada lično, a ne preko okeana, nastaviti našu raspravu. Ako je neko od vas pročitao njegov odgovor, sigurno će se sjetiti da je pokrenuta prilično burna rasprava koja je, po svemu sudeći, sugerirala odgovor i zaključak s moje strane. Bolest i druge okolnosti tog vremena mi to nisu dozvoljavale. Ipak, i dalje mislim da je tada o. Džon "sa preko okeana" nije nešto razmatrao (vidite, autor se uvek želi opravdati).

Objavljene su i druge stvari, o kojima sada neću ulaziti u detalje, sve do članka „Parohijske zajednice u pravoslavnoj crkvi i potrebe modernog društva u SSSR-u" u broju 1 našeg časopisa "Pravoslavna zajednica". Nije baš o istoj temi, ali je i dalje u velikoj mjeri potpomognuta istim korijenima.

Čini mi se da i sada ne treba samo prilagođavanje, već nastavak i razvoj onoga što je tada napisano (samo, čini se, nema potrebe za pseudonimima, mada ko zna...).

Dakle, danas bih zaista želio napraviti još jedan korak naprijed. Uostalom, sada je život zajednica i župa u mnogo većoj mjeri potvrđen iskustvom, za razliku od 70-ih i prve polovine 80-ih. To nam omogućava da kažemo da sama župa može postati ne samo misionarska, već i zajednička.

Dakle, šta je misionarska i zajednička župa? Nemoguće je razumjeti život našeg bratstva, naših zajednica i naših župa bez odgovora na ovo pitanje, bez dubokog promišljanja.

Prije svega, napominjemo da više od 90 posto naših župljana_ čine inteligencija i omladina koja nije odgojena u pravoslavna tradicija. U pravoslavnu vjeru i Crkvu došli su u zrelom dobu i sasvim samostalno, nakon čega su gotovo svi prošli punu katehezu po sistemu kateheze za odrasle, razvijenom u odnosu na savremene uslove. Po ovom sistemu nastava se izvodi u našoj hrišćanskoj školi, zvanično nazvanoj Moskovska viša pravoslavna hrišćanska škola, koja je sada deo Ruskog otvorenog univerziteta sa punom unutrašnjom autonomijom.

Treba reći nekoliko riječi o ovoj školi, tačnije o njenom prvom kursu, jer je upravo ona posvećena kompletnoj katehezi odraslih. Program prvog kursa odgovara trima fazama najave odraslih: prvoj i drugoj najavi, tj. preddeklarativni i kategorički stadijum i sakramentalno učenje. Potpuno otkrivanje obično počinje u dobi od 20 godina.

Počevši od druge etape pa do treće etape najave, svi katekumeni (oni koji se najavljuju, tačnije prosvećeni) redovno posećuju crkvu i udubljuju se u sve bogosluženja kako bi u potpunosti učestvovali u njima, osim Liturgije vjernika, sa kojom odlaze nakon vozglasa „svi najavljeni odlazite“. Stoga se u našoj katedrali posebna pažnja poklanja obliku održavanja tradicionalnih statutarnih službi. Šta to znači?

Kao što je poznato, današnje pravoslavno bogosluženje gotovo je izgubilo sve svoje elemente koji su nekada bili namijenjeni nepotpunim članovima Crkve koji su bili oglašeni, prosvijećeni i pokajnički. Da, i za punopravne članove Crkve, tj. ljudi koji su već katekumenizovani, kršteni, pričešćuju se, bogosluženje ostaje uglavnom nedostupno.

Poenta ovdje nije samo u nejasnom liturgijskom jeziku, iako je ovaj problem i dalje jedan od najakutnijih u našoj crkvi. Do našeg vremena, usluga se razvila na takav način da čak i ako je prevedena na ruski, čak ni na kolokvijalni, već visoko, i dalje će ostati nerazumljiva i, što je najvažnije, gotovo neaktivna, iako je kanonski gotovo uvijek važeća. Djelotvornost i vitalnost ibadeta je njegova glavna karakteristika, ako želimo ocijeniti njegovu snagu i nivo, tj. njegovih duhovnih kvaliteta. Cilj svih onih koji obavljaju ibadet je da u svemu doprinesu njegovoj djelotvornosti, što potpunijem otkrivanju njegovog duha i značenja.

Jasnoća bogosluženja, naravno, takođe igra važnu ulogu. Stoga se u Vladimirskoj katedrali služe bogosluženja zbog nedostatka zadovoljavajućih prevoda, ako ne na ruski, izuzev nekih čitanja, posebno iz Svetog pisma, onda na rusifikovanom slovenskom, tj. sa zamjenom svih teško razumljivih nejasnih staroslavenskih riječi i izraza.

U takvim uslovima mnoge druge stvari dolaze na svoje mesto. Dakle, nakon prokimena na večernji, uvijek se čitaju parimije stari zavjet koje uvek prate propovedi. Ili, na primer, na liturgiji, kasnijem, 14. veku, umetak sa „molitvom trećeg časa“ prirodno napušta anaforu.

Kađenje na Liturgiji vrši se posle, a ne za vreme čitanja Apostola na „aliluja“ pre knjige Jevanđelja, već posle prenošenja Svetih Darova samo ispred njih, oko oltara.

Svi sakramenti se obavljaju samo za verujuće hrišćane, jer su uvek, kao i u antičko doba, direktno povezani sa Euharistijom i pričešću, prestaju da budu privatni zahtev, često njemu nepoznat. Za izvršenje uredbi nisu potrebne nikakve naknade ili dobrovoljni prilozi. Sjećate se da mi slavimo sakramente vjenčanja i krštenja u direktnoj vezi sa euharistijom, nemamo "prelazak", ritualna vjenčanja i krštenja. I veoma je važno da se venčanje odvija u skladu sa drevni čin, tokom Liturgije, nakon čega je odmah uslijedilo pričešće mladenaca. A krštenje, ako je krštenje odraslih, obavlja se uvijek nakon potpune kateheze, a ako dojenčad, onda nakon kateheze (pune ili nepotpune) njihovih roditelja i kumova.

Sve to omogućava da se drevna patristička načela duhovnog i crkvenog života provode u savremenim crkvenim službama, obnova bez obnoviteljstva, jednostavnost bez uprošćavanja. A to, pak, u naše živote unosi želju da aktualiziramo mnoge drevne slojeve crkvene tradicije, a ne fokusiramo se samo na jedan od njih, eliminiramo magični stav prema bogosluženju i sakramentima, odbacimo praznovjerje, ispravno procijenimo i unesemo njihovo mjesto više i manje važnih stvari pravoslavno bogosluženje, što znači „ući dublje u sebe i učenje“, znati više i cijeniti zajedničko kršćansko duhovno iskustvo, biti potpunije odgovornim za cijelu našu Crkvu i za konkretnu braću i sestre koji stoje u istom hramu.

To se posebno izražava u brzoj organizaciji crkvenih institucija pri župi. Sjećate se kako smo skoro odmah počeli sa bogoslužjem. Tako je bilo i u Elektrouglima samo nekoliko dana nakon prelaska podruma na nas. Dva mjeseca kasnije organizovano Nedjeljna škola sa više od 120 učenika, štićeničkom i bratskom bibliotekom. Parohija ima ogranke opšte crkve i moskovskog pravoslavnog omladinskog pokreta, izviđača. Časopis „Pravoslavna zajednica“ u velikoj meri izdaje naša parohija. Od septembra 1990. godine postoji i međužupsko prosvjetno i dobrotvorno bratstvo "Sretenie". A među parohijanima, punopravnim članovima Crkve, vjernicima, rađaju se duhovne porodice-zajednice.

Šta je zajednica župa? Čini mi se da ovo što sam upravo rekao o katehezi i o posebnostima našeg bogosluženja u osnovi odgovara karakteristikama misionarske župe, ali hajde da pričamo o tome šta je komunalna parohija. Da bismo odgovorili na ovo pitanje, moramo se obratiti problemu pomoći novoprosvijećenim odraslim kršćanima da organiziraju svoj unutarnji i vanjski crkveni život.

Ove novoprosvijećene, ili, kako su ih u antičko doba zvali, „bebe u Kristu“, odmah nakon svog krštenja ili crkvenja, kroz sakramente pokore ili potvrde, ulaze u euharistijski sabor Crkve, na kojem se pričešćuju. Tada počinje njihova “svijetla sedmica” kada služe na euharistiji kao “kraljevi i svećenici Boga Živoga”, kao što nakon zaređenja novozaređeni službenik Crkve prolazi sedmicu svakodnevne službe u novom činu. Takođe, svakog dana novoprosvećeni tokom nedelje ne slušaju samo sakramentalne razgovore po programu treće etape najave, u početku objašnjavajući sve sakramente i sve dogme Crkve, glavne principe hrišćanske askeze, antropologiju. i misticizam kao što je Isusova molitva, ne samo da otkrivaju nove stranice Svetog pisma i drugih knjiga, ovladavaju crkvenim iskustvom lične molitve po molitveniku, već se svakodnevno pričešćuju i, ako ih savjest ne osuđuje, bez priznanje, pa čak i bez dopuštena molitva tokom tih sedam dana.

Posljednje pravilo do sada važi samo za „svjetlu sedmicu“ ili dane kada se, na primjer, zbog poklapanja praznika Liturgija služi dva dana zaredom, a prije toga se osoba pričešćivala sedmično ili skoro sedmično i dobro je poznat župniku. Ako odrasli kršćanin u Crkvi živi intenzivnim duhovnim životom 3-5 godina, može dobiti i blagoslov za redovno pričešće bez ispovijedi na svakoj Liturgiji, tj. ispovijed po potrebi, prema svjedočenju svoje kršćanske savjesti.

nakon " svijetla sedmica“, kako smo to opisali, odrasli novoprosvjetljeni ljudi postaju punopravni članovi Crkve. Postavši punopravni članovi, primivši lični Dar Duha Svetoga, hrišćani, po uzoru na Gospoda našeg Isusa Hrista, odlaze na neko vreme u takozvanu „pustinju“ ​​da bi lično upoznali čak i nemilosrdna stanja, naučili da odbacuju lažni putevi spasenja kao iskušenja od đavola i pripremaju se za samostalan crkveni život i vršenje izvodljive službe u Crkvi s velikim slovom, što nije istovjetno crkvi sa malim slovom, tj. posebno jedne ili druge crkvene organizacije. Ljudi često brkaju ove pojmove kada svoju želju da služe Crkvi Božjoj u Kristu i Duhu Svetome okrenu isključivo crkvenim institucijama, ostavljajući sve i svakoga u svom životu, postajući domara, čuvara itd.

Za vreme „pustinje“ (a bolja pustinja od Moskve se ne može zamisliti) nema susreta između katehizatorske grupe i njenih kateheta. Dakle, grupa nakon napuštanja „pustinje“, koja traje 1,5–2 mjeseca od trenutka završetka objave, u potpunosti prepoznaje vrijednost komunikacije među sobom i sa starješinama u Crkvi i, izuzev sebe -određujući članovi, kojih je obično malo, ne želi da se raziđe i drži se zajedno, baš kao crkveni krug ili grupa. Njegovi članovi počinju da se redovno sastaju kako bi čitali i razmišljali o tome savremeni život Jevanđelja ili Apostolskih poslanica, kao i za zajedničku molitvu kako po Časopisu, tako i jedni za druge „svojim riječima“, ili za propovijedanje jedni drugima o temama koje su relevantne za sve. U početku ih može voditi neko od starije braće, uključujući kumove, a vremenom se u samoj grupi pojavljuju vođe. Osim toga, u prosjeku, jednom u dva mjeseca, cijela grupa se sastaje na obroku agapa ljubavi nakon zajedničke službe i pričešća na Euharistiji. Agapa nema svoj obavezni čin, već je uvek izvodi neko od starije braće.

Vremenom grupa duhovno jača i duhovno raste (njegov broj ne prelazi 20-30 ljudi) i, ako Bog blagoslovi, postaje crkvena zajednica u kojoj svako slobodno preuzima odgovornost za sve svoje članove. Ovaj razvoj crkvene grupe u crkvenu zajednicu više liči na neku vrstu duhovnog rođenja kroz dar Duha Svetoga.

Novorođena zajednica, odnosno duhovna porodica, koja je iznutra crkvena, još se ne može nazvati samom Crkvom, jer je nepotpuna, jer se u njoj ne vrše sakramenti (primjerna načela za život porodične zajednice nalaze se u br. 1 našeg časopisa "Pravoslavna zajednica" za 1991.). Međutim, želja za potpunošću, za tajanstvenim ispunjenjem porodične zajednice je normalna pojava. Istina, za razliku od cijele Crkve, porodica-zajednica nije organizirana hijerarhijski, ona ima samo poglavara kojeg svake godine jednoglasno biraju svi njeni punopravni članovi, po svom položaju sličnom bilo kojem poglavaru porodice po tijelu. Ali ništa, u principu, ne sprečava da se za prezvitera preporuči dostojan poglavar porodice-zajednice.

Tu se postavlja pitanje o odnosu zajednice prema župi kao dijelu hijerarhijski uređene crkve, kao i obojice prema bratstvu i prema samoj crkvi.

Svaka duhovna porodica-zajednica, ujedinivši se sa drugim sličnim porodicama-zajednicama, ne poričući postojeće crkvene strukture i tradicije, može imati, takoreći, „svoju“ parohiju, koja će potom postati zajednička. Ova župa je, kao i svi ostali, otvorena za sve u svijetu i u crkvi. Ali je drugačije unutrašnja organizacija jer ga podržava i podržava određen broj bratskih porodica-zajednica koje mogu biti odgovorne za unutrašnji crkveni život i samim tim mogu samostalno rješavati mnoge unutrašnje parohijske probleme.

Ovo je bitno. Vi znate da sada ni jedan odgovorni crkveni poglavar neće dozvoliti da parohija odlučuje o ozbiljnim pitanjima. I to nimalo slučajno. Ovo nije samo birokratski princip, sve se odlučuje samo odozgo, a ništa odozdo. Jao, sada za to nema osnova u crkvi u običnim župama. Ali zajednica župa ima takvu osnovu i stoga zaista postoji unutrašnja potreba i mogućnost, u principu, da sami rješavaju važna unutaržupska pitanja.

Na primjer, to su pitanja njihovih vlastitih liturgijskih tradicija koja nisu u suprotnosti sa pravoslavljem, njihovim vlastitim liturgijskim iskustvom i sistemom, crkveni kalendar, lekcionar i sinaksarij, tj. redoslijed i sastav liturgijskih čitanja iz Svetog pisma, patrističkih spisa i žitija itd. crkvene službe i općenito ostvarenje u životu župe “teologije vremena”. (Sećate se šta je, svi čitaju oca A. Šmemana. Ovo je kombinacija dnevnih, nedeljnih i godišnjih bogosluženja u vremenu.) Dalje, to su pitanja izbora duhovnika sa njihovim predstavljanjem sveštenstvu na odobrenje i rukopoloženje, primanje gostiju. parohije, dostojno predstavljanja dolaskom u crkvu i za one izvan nje, ispravljanja onih koji su teško sagriješili i pod pokorom, pomaganja bolesnima, slabima i odsutnima, onima koji su u vojsci, u zatvoru i u službi. To su katehetska, finansijska i ekonomska, izdavačka pitanja itd. Međutim, ta sloboda ne treba da bude u suprotnosti sa činjenicom da za sve dobijate blagoslov svog episkopa, a ako je potrebno i patrijarha, i Sinoda ili Sabora.

Članovi porodica-zajednica koje podržavaju svoju komunalnu župu, prvi kandidati za članove njene Župne skupštine, koja bi se, po želji, vrlo brzo mogla izjednačiti ili konkretno korelirati sa Općom parohijskom skupštinom, za koju ostaje samo da obnovi fiksno članstvo i liste ( diptiha) u župi, a bez To onemogućuje čak i da se počne ozbiljno govoriti o odnosu vidljivih i nevidljivih granica Crkve.

Pitanje parohijskih diptiha općenito je sazrelo davno i potrebno je, po svemu sudeći, preći sa riječi na djela. Uz blagoslov Patrijarha, namjeravamo da što prije objavimo uslove za upis u našu parohiju, što se, vjerovatno, može preporučiti i ostalim bratskim parohijama. Neću sad detaljnije, jer za sada su to samo moja razmišljanja, pretpostavke.

U zajedničkoj župi svaka porodica-zajednica joj nije samo oslonac, već i živa ćelija parohije i opći crkveni organizam, koji može postati i svojevrsni ogranak župe. Evo najvažnije stvari. Zaista, s jedne strane, porodica-zajednica mora izdržavati svoju parohiju, a s druge strane, ona je i ćelija tog duhovnog organizma Crkve, koji u današnjem stadijumu istorije postoji u župnom opštecrkvenom tijelu. I tada svaka zajednica može postati, takoreći, ogranak župe. Na primjer, ako parohija podržava 2, 3...10 ili više zajednica, ovisno o tome kakav je hram i parohija i kakve su parohijske mogućnosti i potrebe, onda može imati isti broj podružnica ili podružnica.

To znači da svaka zajednica može imati na čelu rukopoloženog prezvitera, koji je punopravni član, ako ne u državi, nego u sveštenstvu svoje parohije. Na kraju krajeva, mogući su i službenici za vanredne situacije. Zapadno iskustvo to savršeno pokazuje. Isto tako, mnogi klerici ne primaju ništa u parohiji, rade kao profesori, učitelji, na ovaj ili onaj način obavljaju neku vrstu obično humanitarne aktivnosti, ali zapravo nisu dio osoblja. A ako zajednica ima tako zaređenog poglavara, onda će ponekad moći i sama slaviti Euharistiju, na primjer, prije zajedničkog agapa, ili obaviti krštenje i krizme svojih novih članova od onih koje je ista zajednica objavila, ili prihvatiti pokajanje njenih članova, obavljanje njihovog vjenčanja, pomazanja itd. .d. Dizajn i uređenje ovih misterija i drugih duhovnih crkvenih činova je posebno pitanje. Dakle, svaka porodična zajednica mogla bi imati svoju kapelu za te namjene ili kućni hram, kao što se dešavalo u mnogim bogatim kućama prije revolucije. Ovo, pored župnog centra, župna katedrala, u slučaju potrebe.

Porodice-zajednice, naravno, mogu osjetiti duboku zajednicu svog života, pa se stoga mnogi njihovi članovi već sada osjećaju kao članovi jednog ili drugog neformalnog međuzajedničkog i međužupskog bratstva. To je nešto što zovemo Preobraženski. S jedne strane, Preobražensko bratstvo može da podrži svoje institucije, kao što je, na primer, naše zvanično registrovano prosvetno i dobrotvorno bratstvo „Sretenie“ ili neko drugo bratstvo, kao što je Red duhovnih pristalica Pravoslavlja, s druge strane, ona je sama podržana od njih.

Naše Preobražensko bratstvo, koje se već drugi put okupilo na praznik Preobraženja Gospodnjeg, nije rođeno po planu i nije ga niko i ni na koji način organizovao. Ovo želim prije svega reći onima koji za ovo ne znaju, koji nisu prisustvovali takvom skupu na dan Preobraženja prošle godine. Po prvi put je naše neformalno bratstvo izašlo na vidjelo na generalnom sastanku kateheta koji su prošli kroz naš sistem, kao i drugih naših prijatelja, održanom u gradu Elektrougli prošle godine. Potom se na dva dana okupilo nekoliko stotina ljudi, među kojima i iz drugih gradova, a za praznik se pričestilo više od 250 ljudi. Liturgija je služena na otvorenom u posebno izgrađenoj kapeli iza crkve (o tome smo i pisali, a čitali ste u br. 2 Pravoslavne opštine). Da li se sećate kakav je bio hram, bile su čvrste rupe, nije bilo prozora, nije bilo vrata, nije bilo plafona, a naš podrum u kome smo obično služili Liturgiju nije mogao da primi sve.

Sumirajući rezultate protekle godine našeg zajedničkog hrišćanskog života, nadam se da je misionarska i zajednička parohija Vladimirske katedrale uspela da postigne nešto i kvantitativno i čisto duhovno. Župa je značajno narasla, a prvenstveno zahvaljujući novokrštenim ljudima u njoj. Njegovi članovi se ne osjećaju kao „stranci i vanzemaljci, već kao članovi Božji“ u domu Njegovog hrama. Nema međusobnog nepovjerenja, ritualnog vjerovanja i drugih sličnih grijeha koji su još tipični u našoj crkvi. Nema otuđenja oltara od hrama, sveštenstva od naroda, naroda od hora, nekih parohijana od drugih. Postoji otvorenost jedni prema drugima i prema svima koji dolaze, što ne negira, u potrebnim slučajevima, strogost i disciplinu.

Sjećate se kako su poznati profesori teologije i crkveni poglavari koji su nas posjetili govorili o tome šta se dešava u našoj crkvi. Sjećate li se kritika S. S. Averintseva, Oliviera Clementa, D. Pospelovskog, Fr. John Meyendorf, Fr. Aleksandra Kiseleva, Fr. Mihail Evdokimov, ševetonski monasi, na čelu sa gubernatorom o. Antonija, rukovodioci Kostromske i Moskovske eparhijske bogoslovske škole, kao i drugi oci i braća. Neki dan nam je bilo drago primiti o. Kirila (Saharova), a danas sa zadovoljstvom dočekujemo i o. Vitalij Borovoj, o. Inokentija (Pavlova), o. Sergej Širokov, o. Pavel Vishnevsky, Fr. Vasilij Kovaljev i drugi gosti, uključujući i one iz tri zemlje. Za ovih 8 mjeseci imali smo oko dvadesetak sveštenoslužitelja koji su sasluživali ili bili prisutni na službi i do sada, hvala Bogu, nije bilo nijednog nesporazuma, suštinskog neslaganja.

Naravno, ovo je tek početak puta, pred nama je još mnogo poteškoća i problema raznih vrsta. Predstoji dalja borba za oslobođenje hrama i parohijskih prostorija, za izgradnju susjedne crkve Uznesenja Bogorodice u Pečatnikima, za stjecanje punog povjerenja i priznanja cijele crkve, za širenje naših iskustvo drugim crkvama, koje također žele biti misionarske i zajedničke.

Potrebno je dugo učiti, udubljivati ​​se u sve suptilnosti i svu debljinu punoće pravoslavne tradicije, prepoznavati Božju Istinu i Istinu u bilo kojem, pa i neuobičajenom obliku, cijeniti „jedinstvo duha u sjedinjenje svijeta" s vanjskom raznolikošću oblika duhovnog i crkvenog života, da se može identificirati za sebe i drugi živi život Crkve, kako bi se pravoslavlje, ne samo potencijalno, nego i stvarno, zapravo, moglo identificirati. ne samo sa bilo kojom, makar za nekoga najboljom hrišćanskom denominacijom, već sa punoćom hrišćanstva sa velikim slovom. Da bismo to učinili, mi i naša crkva moramo naučiti provoditi reforme bez reformacije, obnovu bez renoviranja, i postići jednostavnost u Kristu bez pojednostavljenja.

Kako bih želio da svoj govor završim na ovoj visokoj toni, ali čini se da je ipak potrebno barem ukratko osvrnuti se na naše novo iskustvo, kako sa stanovišta sličnog iskustva, ali nagomilanog u drugim crkvama, tako i sa stanovišta pogled na one opasnosti koje su nam već relevantne, probleme i izazove koje on postavlja.

Iako je iskustvo naših porodica-zajednica originalno, pa čak i jedinstveno, međutim, tipološki je, dakako, blisko prilično bogatom iskustvu crkvenog života u malim zajednicama i grupama poznatim u crkvi od davnina, ali posebno razvijenim u predkonstantinovsko i naše, postkonstantinovsko, crkveno doba. Protestantizam i katolicizam su nas donekle pretekli u širenju i sažimanju pozitivnih aspekata ovog iskustva. Također su pokušali identificirati i prevladati opasnosti i iskušenja povezane s ovom djelatnošću: nedovoljna unutrašnja i vanjska crkvenost, bliskost, sektaštvo, egzaltacija nad drugima, elitizam, hiperkritičnost u odnosu na crkvene centre, raskid s punoćom tradicionalnih veza za datu aktivnost. crkva, ponekad nacionalizam i hipereshatologija itd. .d.

Nedavno sam nasumično otvorio njujorški pravoslavni časopis The Way, br. 4, 1984, koji je izdao o. Mikhail Meyerson-Aksenov, i pronašao zapaženu bilješku, koja je, po mom mišljenju, dobar primjer takvog heterodoksnog rada. Govori o malim kršćanskim zajednicama u vezi s tada objavljenom poslanicom španjolskog katoličkog episkopata, koja se zvala "Pastoralna služba malih kršćanskih zajednica".

Pravoslavni autor beleške piše: „Pojava malih zajednica laika koji se okupljaju u malim grupama u privatnim kućama radi zajedničke molitve, čitanja Biblije i uzajamne pomoći, to je pokret koji je prihvatio katolička crkva II Vatikanski koncil. U središtu ovog pokreta leži potreba za jačanjem kršćanske samosvijesti, shvatanje da je propovijedanje Jevanđelja i život po jevanđelju dužnost ne samo sveštenstva, već i svakog kršćanina, kao i želja za prevazilaženjem bezličnost i formalizam crkvenog života u ogromnim gradskim parohijama, gdje se svake nedjelje okupljaju hiljade ljudi koji se ne poznaju i nikada se ne sastaju van nedjeljnog bogosluženja.

Male kršćanske zajednice, ne više od desetak ljudi, nastojale su da ožive zajednički duh „drevne Crkve, o kojoj se govori u Djelima apostolskim. Za 20 godina ovaj pokret je obuhvatio mnoge zemlje...” Dokument španskog episkopata analizira stanje domaćih hrišćanskih zajednica u njihovoj zemlji: “U Španiji postoji 5.000 malih hrišćanskih zajednica. Uglavnom se nalaze u gradovima, piše dalje u ovoj napomeni, oko polovina njihovih članova su radnici i namještenici, 49% su mali i srednji poduzetnici, 6% su studenti, itd.”

Osećate veliku razliku, zar ne? Posebno citiram sav ovaj materijal, jer neki od spoljni znaci početi poistovjećivati ​​naše zajednice sa kretanjem ovih osnovnih katoličkih zajednica, što u najmanju ruku nije sasvim tačno.

U bilješci se dalje kaže: „Ove zajednice su kratkog vijeka, rijetko postoje duže od 10 godina, zbog velike mobilnosti stanovništva u modernom gradu. Koja je svrha ovih zajednica? Nekima je glavno teološko samoobrazovanje, drugi smatraju da je glavno propovijedanje evanđelja nevjernicima, svjedočanstvo Krista u savremenom svijetu, treći traže darove Duha Svetoga, nazivaju se karizmatskim zajednicama, a drugi vide svoj cilj u prakticiranju evanđeoske ljubavi, u praktičnom sprovođenju Hristovih zapovesti.

Kao što vidite, sve nam je to poprilično blisko, mada teško da bismo na ovaj način raskomadali smisao i ciljeve naših zajednica. Dokument španskih biskupa daje ocjenu ovih zajednica, što je također zanimljivo, ali opet ne identično našem iskustvu. Kaže da među pozitivnim aspektima zajednica biskupi ističu atmosferu kršćanske zrelosti i samostalnosti, kao i činjenicu da mladi ljudi u tim zajednicama mogu lakše ostvariti svoju želju da mijenjaju svijet oko sebe, te da život u zajednici pomaže uspostavljanju ličnih odnosa, ostvarivanju kreativnih potencijala i potpunijem razvoju ličnosti svakog člana zajednice.

Među opasnostima zajedničkog života biskupi navode: nestrpljivost, nepostojanost, kritičnost prema hijerarhiji, opasnost od pada u sektaštvo ili svođenja kršćanstva za jedne na čisti spiritualizam, za druge na društveno-političku aktivnost.

I vi i ja znamo te opasnosti, iako nam se često čine da su posebno katoličke. Po pravilu, upravo zbog toga stojimo donekle na distanci od katoličkog iskustva, zapadnog iskustva zajedničkog života. Ali svako od nas ima o čemu da razmišlja.

U tom smislu, za nas bi bilo veoma važno i pravoslavno iskustvo, počev od iskustva naše crkve u prvoj polovini 20. veka, kao i onih crkava koje duže vreme žive uglavnom u nepravoslavnom okruženju, što od njih zahtijeva misionarski stav i napetost, kao i prisiljava župe da žive u malim grupama s različitim zajedničkim elementima. Nažalost, ne znamo mnogo o njemu. Međutim, mnogima je poznato iskustvo mitropolita Antonija (Bluma) i njegove biskupije. Na primjer, služenje Euharistije u domovima bolesnika. Sjetite se kako je rekao da je služio evharistiju mašina za šivanje. Bojao se da će ovo šokirati mještane, ali je ipak pričao o tome. Nadalje, iz iskustva njegove biskupije, odabir kandidata za prezbitere po župi, bratstvo-red, stalna misionarska i katehetska aktivnost župa koje primaju nove članove, mali broj župa i drugi elementi zajednice i odgovornosti za svakoga ostalo.

Iskustvo pravoslavne crkve u Francuskoj ima mnogo vrijednosti. Veliko duhovno, teološko, eklisiološko i kulturno iskustvo Institut Svetog Sergija u Parizu, profesor Olivier Clement, liturgijsko iskustvo župa o. Boris Bobrinsky, Fr. Nikola Rebinder i o. Mikhail Evdokimov, iskustvo koje je prikupio R.Kh.D. Bulletin, na čijem je čelu N.A.

Naravno, ne može se prešutjeti iskustvo Amerike: odmah se prisjetimo imena arhiepiskopa Jovana (Šahovskog), koji je pisao o "bijelom monaštvu" i upozoravao na "sektaštvo u pravoslavlju" i usudio se pronaći "pravoslavlje u sektaštvu" , i zauvijek nezaboravni protoprezviter Alexander Schmemann, novi propovjednik pravoslavlja u Americi, koji je duboko ušao u liturgijsku i katekumensku tradiciju Crkve i učinio mnogo da je zapamti, shvati i preispita sa stanovišta modernog crkvenog života. Naveo bih imena živih pravoslavnih ličnosti, posebno profesora Bogoslovije Svetog Vladimira u Njujorku, na čelu sa o. John Meyendorf.

Zanimljivo je slično iskustvo koje se ogleda u knjizi arhiepiskopa finskog Pavla „Kao što verujemo“, iskustvu delovanja Sindesmosa, RSHD, stranih pravoslavnih bratstava itd. Šteta što, s jedne strane, malo znamo o ovom iskustvu, znamo ga fragmentarno, a s druge strane, kao i uvijek, nemamo vremena da o njemu detaljnije pričamo.

U vezi s navedenim, možemo pokušati razumjeti našu trenutnu situaciju i neposredne zadatke naših zajednica i župa, našeg bratstva i naše crkve.

1. Porodice-zajednice

Poželjno je da svaka porodica-zajednica, po mom mišljenju, nađe u svom okruženju takvog poglavara koji bi u jedinstvu sa svojim rektorom, biskupom i svim crkvenim narodom, posebno u župi, mogao postati zaređeni prezviter. Kada bi on, kao viši i odgovorni vođa porodice, slavio Euharistiju od kuće do kuće uz naknadne agape, onda bi se, možda, obred Liturgije prirodno promijenio i postao jednostavniji, a svi članovi porodice-zajednice bi zaista mogli učestvuju u tome u punini svojih duhovnih i duhovnih darova. To može biti samo Liturgija vjernika, ili može biti sinaksa, ali sve je kako Bog da i kako Crkva prihvati.

Da bi pronašla vođu za sebe, svaka grupa već katekumena, a još više, već postojeće porodične zajednice moraju biti duhovno otvorene i moraju pronaći snagu u sebi da se rađaju kao porodice-zajednice, i dalje postoje bez posebnih „učenje“ starije braće bratstva i naše hrišćanske škole. Od njih se traži da odvoje samo jedno veče sedmično za opšte sastanke, uključujući međuzajedničke i međuzajedničke sastanke, kao i vrijeme za zajedničke službe u skladu sa svojim darom. Agapa i porodični saveti treba da se održavaju kao „liturgija posle Liturgije“, sa odgovarajućom odgovornošću za ove sastanke, što, kao što mnogi od vas znaju, nije uvek prisutno u životu.

2. Župe zajednice

Svako treba da ima skromnu svijest o sebi kao punopravnim članovima ne samo svoje porodice-zajednice, već i određene, po mogućnosti zajedničke župe, sa punom ličnom odgovornošću za njen život i djelovanje.

Vjerovatno su se mnogi već susreli sa velikom teškoćom ove pozicije. Kada se naviknete smatrati se članom zajednice, nije se lako "prikačiti" za određenu župu, osjećati se kao njen punopravni član, a da pritom ostanete punopravni član svoje zajednice. Pokazalo se da je mnogima prilično teško da shvate i osjete da još uvijek ne mogu pronaći rješenje za kontradikcije koje nastaju u vezi s tim.

Propoved i katehezu, možda i dalje srednje teološko obrazovanje, treba organizovati na nivou lokalne parohije (za članove parohije) ili bratstva (za članove bratstva) uz pomoć naše Više pravoslavne hrišćanske škole. Na istom nivou treba da se razvijaju i druga ministarstva, posebno dijakonija svake vrste.

Parohijske crkve mogle bi postati i mjesto susreta i komunikacije, uključujući i euharistijsku, nekoliko zajednica, te mjesto zajedničkih duhovnih, moralnih i kulturnih aktivnosti, uključujući i profesionalne.

Jamac veze između porodica-zajednica i njihovih članova sa cjelokupnom crkvom i njenom hijerarhijom mogle bi postati i komunalne župe. Ali u svakom od njih potrebno je i brzo riješiti pitanje članstva u župi i diptihima. Poželjno je da u vlastitoj komunalnoj župi obavljaju dužnost prezbitera, tj. predstavnici crkvene hijerarhije, svi poglavari porodica-zajednica koje podržavaju ovu parohiju. Ovo je, naravno, samo određena perspektiva, ali ova ideja izgleda vrlo prirodno, iako još nije dobila puno odobravanje i prijem u životu.

3. Bratstvo zajednice

Kao što naša župa nije samo parohija, već zajednička misionarska župa, tako i naše bratstvo nije samo bratstvo, već zajedničko bratstvo. Stoga mora ujedinjavati i podržavati porodične zajednice i komunalne župe, kao i organizirati međuopštinske i međuparohijske službe i, kao što smo već rekli, održavati odnose sa drugim župama, zajednicama i crkvenom hijerarhijom zajedno sa komunalnim župama. Takođe bi mogao da ujedini sve porodične zajednice i komunalne parohije, stvarajući neku vrstu monaških (što ne mora da znači monaško-monaške) zajednice.

4. Crkva

Crkva kao župna i dijecezanska hijerarhijska struktura, po mom mišljenju, mora naučiti nove načine u svom životu, uključujući i one onog tipa koje smo mi opisali, te im, rasuđivanjem, vjerovati ako ne želi postati velika konfesionalna sekta i , pretvorivši se u nacionalni muzejski geto, odguruju u potenciji svoje vlastite ljude. Do sada joj nije uskratio povjerenje, ali se to kod nas već planira. Avaj, to je već planirano. Da, narod još nije stigao da se pokaje i uđe u Crkvu, kada je već spreman da odbije povjerenje u Crkvu. Ne moramo da živimo roze naočare, moramo vidjeti stvarne, stvarne procese koji se odvijaju u našoj zemlji. Štaviše, postoje sile koje sasvim svjesno vode narod do takvog rezultata, ubrzavajući ga. Međutim, crkva, naravno, ima pravo da u sebi podržava druge oblike i načine.

Dakle, sada svako treba da se potrudi da u naše vreme u našoj crkvi svoje mesto zauzme tradicionalni hijerarhijski eparhijsko-parohijski sistem, kako bi na taj način mogao obavljati nove funkcije, uključujući uspostavljanje veza između duhovnih porodica-zajednica, kako bi ove porodične zajednice nisu se odvojile od nje i nisu se izrodile u tajne ili otvorene sekte. Tek tada će se podići još uvijek neizbježna napetost između naših običnih župa, koje podržava postojeći zajednički hijerarhijski sistem, s jedne strane, i komunalnih župa, zajedničkih porodica i komunalnih bratstava, s druge strane.

To je sve što sam ti htio reći danas. Naravno, ispalo je dosta toga. Ono što mi se sada čini važnim je da se čitavom našem bratskom saboru iznese ideja o mogućoj organskoj vezi između tradicionalno postojećeg sistema i onoga što se sada provodi i osjeća kao volja Božja u našoj Crkvi.

Ne možemo od drugih zahtijevati isto osjećanje, iste postupke, jer bi to bio pritisak, a samim tim i necklezijastičan čin, ali ne samo da možemo, nego smo dužni dati primjer. I ovaj primjer bi trebao biti kvalitetan, a ne samo eksterni, jer ni u čemu ne bi trebalo biti šou.

Dakle, ne zaboravimo da postoji problem jedinstva misionarsko-komunalnog pokreta sa crkvom, o čemu sam govorio, ali takvu vezu je moguće napraviti upravo u našim savremenim uslovima bez ikakvih sukoba destruktivnih za crkvu. Ali jako se bojim da će ponekad, poneseni očiglednim prednostima zajedničkog života, nekim članovima našeg bratstva već biti teško da sagledaju cijeli župni sistem, i da će općenito zaboraviti na hijerarhijski sistem, jer ga ne poznaju. i ne želim da čujem o tome.

Naravno, njima bi bilo lako da se pozivaju na druge crkvene članove koji se ponašaju na isti način, jer većina parohijana običnih parohija zaista ništa ne zna i ne želi da zna ništa o ovom hijerarhijskom parohijskom sistemu crkve. , osim nekih čisto crkvenih poglavara koji direktno rade u crkvama, biskupijama itd. Ali ovo je odstupanje od pitanja, a ne njegovo rješenje.

Dakle, u vršenju crkvenog prejemstva moramo razmišljati kako da u životu „ispunimo“ onu punoću koja našu crkvu čini pravoslavnom. Jer naša Crkva nije pravoslavna zato što se po nečemu razlikuje od drugih, već zato što je upravo ona ta koja daje mogućnost, živu priliku, svakom njenom članu da se pričesti puninom hrišćanskog života.

Dakle, potrebno je pridružiti se, ali ne i razdvojiti, jer će uvek biti onih koji će hteti da kažu „ja sam Appolosov, ja sam Kythin“, ja sam takav i takav, a vi ste drugačiji, i dakle stranac.

Draga braćo i sestre, ovo je sve što sam želio iznijeti na vaš sud i raspravu. S tim u vezi, vrlo nam je zanimljivo čuti mišljenje naših očeva i gostiju, ljudi koji možda ne žive zajedničkim životom kao mi, ali koji prirodno imaju dovoljno duhovnog iskustva da kompetentno prosuđuju o tome. Mislim da i danas imamo dovoljno snage i strpljenja i iskustva da slušamo govore svih koji dolaze.

Jeromonah Job (Gumerov)

Istorija Crkve otkriva nam tužnu istinu: većina nesloga i podjela u Crkvi dolazi od samoimenovanih učitelja.
Obraćajući se nepozvanim učiteljima, vođen gordošću i uobraženošću, sveti Filaret Moskovski je napisao: „Isto tako, ako poštuješ dostojanstvo učitelja, ustanovljenog u Crkvi Hristovoj, onda ne treba samovoljno upadati u mesto učitelja ili olako trčati. po učiteljima koje niko nije postavio, i po prorocima, koje Bog nije poslao, ali moraju u krotosti i poslušnosti prenijeti titulu učenika evanđelja pod vodstvom učitelja postavljenih od Boga i Crkve, bojeći se budi sebi učitelj, a još više, bez višeg zvanja, da vodi druge ili preobučava učitelje, od Boga i Crkve postavljene” (Slovo na dan oca našeg Aleksija, mitropolita moskovskog i cele Rusije, čudotvorca, februar 12, 1825). Sveti Filaret se oslanja na apostolsko upozorenje: „Braćo moja! ne postaju li mnogi učitelji, znajući da ćemo biti podvrgnuti većoj osudi” (Jakovljeva 3:1). Opasno je učenje onih koji se još nisu učvrstili u blaženom iskustvu borbe sa sopstvenim strastima.

Novodošao u vjeru, bez obzira na godine, obrazovanje, kulturu, je student osnovna škola duhovni život. Morat će proraditi kroz mnoga stoljeća blagodatnog iskustva Crkve i postupno se ispraviti. Avva Isaija Pustinjak upozorava vas da poučavate druge ono što sami samo učite. „Želja da podučavaš druge, prepoznajući sebe sposobnim za to, uzrok je pada duše. Oni koji su vođeni samouobraženošću i žele svog bližnjeg da uzdignu u stanje bestrasnosti, dovode svoju dušu u stanje nevolje. Znajte i znajte da, upućujući bližnjega da učini ovo ili ono, ponašate se kao s instrumentom kojim uništavate svoju kuću u isto vrijeme dok pokušavate izgraditi kuću svog susjeda” (Otechnik // Ignatius (Bryanchaninov) , sveti, Puna zbirka, Moskva, 2004, tom 6, str. 122–123).

Sklonost samoproglašenom učenju rađa se iz ponosa i dovodi do opasne duhovne bolesti koja postepeno napreduje. Prvo, takav "učitelj" pokušava ispraviti ljude koji su mu bliski. Tada nastoji promijeniti život svoje župe. Postepeno dolazi do kritičke ocjene života Crkve. Ima namjeru da je "uskrsne".

Otac Georgij Kočetkov rođen je oktobra 1950. „Ja sam, kao i mnogi, rođen kao nevernik, prošao ateističku školu i potpuno sam došao u veru negde na kraju srednje škole, šezdesetih godina. Godine 1968. završio je srednju školu, a dvije godine kasnije "počeo je sistematski da se bavi misijom i katehezom odraslih od 1970. godine" (iz biografije objavljene na njegovom ličnom sajtu). Odnosno, od 20. godine biti početnik u Crkvi, nemati duhovno obrazovanje, počeo da radi kao misionar i kateheta. Već u svojoj prvoj publikaciji početkom 1979. godine „Ulazak u Crkvu i ispovedanje Crkve u Crkvi“ (Bilten RHD, br. 128; pod pseudonimom Nikolaj Gerasimov) formulisao je one ideje koje su kasnije odredile principe života. zajednice koju vodi otac Đorđe. Razvoj ovih ideja bio je članak koji je otac Đorđe napisao 1988. godine za zbirku Na putu ka slobodi savesti, koju je pripremala za objavljivanje izdavačka kuća Progres. Zbornik je objavljen, ali članak nije ušao u njega, već je kasnije objavljen u časopisu „Zajednica i Sobornost“ (1991. br. 1). U njemu đakon Đorđe formuliše jednu od svojih glavnih ideja – suprotstavljanje zajedničkog porodičnog života i crkvene hijerarhije: da se sačuva apostolsko presledstvo „hijerarhije tri reda” sa težnjom ka „četiri reda” pod uticajem svih vrsta zapadni i istočni papizam). Kakav način vidi fra Đorđe iz za njega neprihvatljivog stanja u kojem se Crkva nalazila vekovima? Prelazak na život u zajednici. Štaviše, takve porodice-zajednice, po njegovom mišljenju, ne bi trebale nužno biti povezane sa župama, već bi trebale ostati dovoljno slobodne da zadrže nezavisnost. “Crkva, kao župna i dijecezanska hijerarhijska struktura, po mom mišljenju, mora naučiti nove načine u svom životu, uključujući i one tipa koje smo mi opisali, i, rasuđivanjem, vjerovati im ako ne želi postati velika ispovjedaonica. sekte i, pretvarajući se u nacionalni muzejski geto, potencijalno otuđiti vlastiti narod” (Župa, zajednica, bratstvo, crkva (O iskustvu života misionarsko-zajedničkih župa). Izvještaj na II „Preobraženskoj katedrali” u Moskvi 19. avgusta 1991. // Pravoslavna zajednica. 1991. br. 9) .

Postepeno, sveštenik Georgij Kočetkov iz programa za "ispravljanje" Crkve dolazi do priznanja njegovog vodećeg ličnog učešća u ovoj stvari. U intervjuu datom 1999. godine, odgovarajući na pitanje: „Kakva je bila vaša ideja o svećeničkoj službi?“, rekao je: „Svećeničku službu sam doživljavao, prije svega, kao svojevrsnu žrtvu sebe kako bih sabrao Crkva sa Hristom. Posebno sam osjećao da Crkva nije bila okupljena. pravoslavci tada bili kao ovce bez pastira (međutim, sada se ponekad čini da među novim pastirima ima previše onih koji su više kao vukovi u ovčjoj koži)” (Sretenski list. Posebno izdanje. 1999. oktobar).

To je rečeno dok je bio pod zabranom. Iste godine, u drugom intervjuu, govoreći o zajednici koju vodi, otac Đorđe je na pitanje o stanju zajednice rekao: „Zajednica se u tom smislu ponaša iznenađujuće postojano, u doslovno apostolskom duhu, u proročkom duhu. , u duhu mučenika, svetaca, u duhu velikih ispovjednika i drugih svetaca.

Već dve decenije zajednica (tačnije, porodica zajednica) oca Georgija Kočetkova, uz formalno održavanje veze sa Pravoslavnom Crkvom, predstavlja samostalnu konfesionalnu strukturu. Teško je razumjeti i objasniti trajanje ove bolne pojave u životu Crkve.

„Ne treba“, savjetuje sveštenomučenik Irinej Lionski, „od drugih tražiti istinu, koju je lako primiti u Crkvi. U nju, kao u bogatu riznicu, apostoli su u potpunosti stavili sve što pripada istini. Svako ko želi može piti vodu života iz nje, to su vrata života” (Protiv jeresi, knjiga 3, poglavlje 4). Posebno svojstvo crkvene riznice je dogma, koja ima bogootkriveni izvor. Ko god je sistematski proučavao dogmatsko učenje naše Crkve, nije mogao biti zadivljen harmonijom i unutrašnjom koherentnošću njenih dijelova. Sve dogme neophodne za naše spasenje sadržane su s najvećom jasnoćom i sažetošću u Simvolu vere, koji je razrađen na I (325) i II (381) Vaseljenskim saborima. To je dio Svete Liturgije. Izgovara se tri puta tokom katehumena sakramenta krštenja. Za one koji se spremaju za krštenje, otac Đorđe je sastavio svoju „vjeru”: „Vjerujem u Jednog Svetog Živog Boga – našeg Nebeskog (Duhovnog) Oca i Stvoritelja cjelokupnog materijalnog, duhovnog i duhovnog svijeta; i u Večnu Živu Stvaralačku Mudra i Jedinorodna Reč (Logos) po Njemu, Duhom i Silom Božijom (videti: Dela 10:38) pojavila se u svetu i ovaplotila u Sinu Čovečijem - Rođenom od čedne Žene ( vidi: Gal. 4:4), Bogorodicu (Marijam), i Raspetu iz zavisti i odbačenosti, ali Uskrsnutu (Uskrsnulu) kroz Ljubav Božiju i jedinstvo sa Ocem - Isusom (Ješuom) iz Nazareta, Koji je bio Božji Prorok, jak djelom i riječju (vidi: Lk 24,19), i Sin Božiji - Pomazanik (Mašiah, Mesija-Hrist), predviđen od drevnih proroka, i Koji je postao Sudija svih živih i mrtvi (vidjeti: Djela 10:42) i naš Jedini Gospod-Oslobodilac od ropstva ovom svijetu koji leži u zlu (vidi: 1. Jovanova 5:19), i slabim i siromašnim materijalnim principima ovoga svijeta (vidi: Gal. 4:3, 9), i naš Spasitelj, koji milosrdno oprašta sve grijehe svim vjernicima onima koji se pokaju i krste u Njegovo ime (vidi: Djela 10:43; Marko 16:16); i u Životvornog i proročkog Duha Svetoga - jedinog Utešitelja (Parakleta), koga Gospod umesto Sebe šalje od Oca našega u svet kao potvrdu naše Pune vječni život u Carstvo Božije na Nebu, kao dar Njegove jedne, svete, saborne (katedralne) i apostolske Crkve, odnosno svijeta Božijeg, a posebno svima koji Ga iskreno ljube i istinski vjeruju u Njega, i kroz Njega , milošću Božjom, koji veruju u Ličnog Boga i u sposobnog za saobraznost s Bogom i upodobljavanje svake osobe Bogu” („U početku beše Reč.” Katekizam za prosvetljene. M., 1999, str. 10–11).

Zbunjujuće je zašto je bilo potrebno da se Simvol vere, koji Pravoslavna crkva koristi više od 1500 godina, zameni nečitljivim tekstom, u kojem čak nema ni jasnog učenja o Svetom Trojstvu, pošto je Božanstvo Sveti Duh nije naznačen. Potpuno je nejasno da li njen autor Oca, Sina i Duha Svetoga smatra jednosuštinskim, jednakim po časti i suprestolnim Licima (Ipostasima) jednoga Boga. Ako se okrenemo drugim tekstovima oca Đorđa, onda se zbunjenost povećava. Tako on piše: „Dogma o Svetom Trojstvu objavljuje Tajnu i sakrament je vere u Božansko Jedinstvo izvan okvira apsolutne monotonije, Jedinstva koje pobeđuje „mrsku svađu ovoga sveta” snagom Svoje nestvorene. božanska svetlost” (Tajanstveni uvod u pravoslavnu katehetiku. Disertacija za stepen maitre en theologie Pravoslavnog bogoslovskog instituta Svetog Sergija u Parizu, Moskva, 1998, str. 107).

U 9. članu Simvola vjerovanja formulirana je dogma o Crkvi: "Vjerujem ... u Jednu, Svetu, Katoličku i Apostolsku Crkvu."

Crkva je jedna jer je Tijelo Hristovo, a Hrist Spasitelj je jedan.

Sveštenik Georgij Kočetkov izneo je ideju o postojanju dve crkve: "istinske" i "kanonske". On piše: “Gotovo od apostolskih vremena, granice Crkve s velikim slovom i Crkve s malim slovom primjetno su se razišle, tako da ako izvan prave Crkve nema prave vjere, ali izvan kanonske, “ispravne” Crkva, čini se, onda je to izravan dokaz takvog razmimoilaženja granica i pojave opasnosti da se u kanonskoj crkvi izgubi punina čak i potencijalne crkvenosti” (Vjera izvan Crkve i problem crkvenosti // Afanasjeva čitanja Međunarodna teološka konferencija „Naslijeđe profesora-protoprezvitera Nikolaja Afanasjeva i problemi savremenog crkvenog života (O 100-godišnjici rođenja)”, M., 1994.).

Postoji jasna definicija Crkve kao bogoustanovljene zajednice ujedinjenih ljudi pravoslavne vere, Božanske zapovesti, svete sakramente i hijerarhije. Ovo je „kanonska“ Crkva. Otac Đorđe ne daje nikakvu definiciju crkve koju naziva "istinitom", "mističnom". Nisu navedeni kriteriji. On samo tvrdi da to uključuje ne samo one koji nisu kršteni, već i one koji ne vjeruju u Isusa Krista: „Tokom istorijskog vremena, neusklađenost između granica prave i kanonske crkve je napredovala, idući dalje i dalje, sve do pojave pojava i noumena otvorenog ateizma, nevjera unutar kanonske crkve (sjetite se, na primjer, posljednjih okorjelih generalnih sekretara, koji su sahranjeni samo na osnovu toga što su kršteni) i priznati od mnogih kršćana kao stvarne lična svetost izvan njih, ali unutar granica mistične Crkve (od Franje Asiškog do D. Bonhoeffera i A. Schweitzera, možda čak i Mahatme Gandhija)”.

Luteranski pastor Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), koji je pokazao hrabrost u borbi protiv nacizma, bio je jedan od tvoraca koncepta "nereligioznog kršćanstva", formulisanog 1943-1944 u pismima iz zatvora Eberhardu Bethgeu. U njima je pisao o kraju historijskog kršćanstva: „Davno je prošlo vrijeme kada se ljudima sve moglo reći riječima (bilo da se radi o teološkom rasuđivanju ili pobožnim govorima); prošlo je i vrijeme zanimanja za unutrašnji svijet čovjeka i savjesti, a time i za religiju općenito. Približavamo se potpuno nereligioznom periodu: ljudi jednostavno više ne mogu ostati religiozni. Čak i oni koji sebe iskreno nazivaju „religioznim“ zapravo uopšte nisu takvi: očigledno, pod „religioznošću“ razumeju nešto drugo“ (Dietrich Bonhoeffer. Otpor i pokornost).

Otac Georgij Kočetkov spreman je da među pripadnike „prave“ Crkve uvrsti čak i M. Gandija (1869–1948), koji je rekao („Etička religija“):

“Ja sam ekstremni reformator, ali ne odbacujem nijedno od glavnih vjerovanja hinduizma”;
“Vjerujem u kult čuvanja krava u mnogo širem smislu od onog u kojem ga narod razumije”;

"Ne odbacujem kult idola";

“Ne vjerujem u ekskluzivnu božanskost Veda. Vjerujem da su Biblija, Kuran i Zend-Avesta jednako božanski nadahnuti kao i Vede”;

“Sve religije su različite staze koje se približavaju jednom cilju” (HindSwaraj).

Kršćanstvo je u shvaćanju oca Đorđa toliko nejasno da je i muslimane svrstao u kršćane: oni Isusa zovu Mesijom, svi znaju ovu suru, a Mesija je Krist, zašto onda nisu kršćani? Tada još nisam znao čuveni citat Svetog Filareta Moskovskog: „Ne usuđujem se nazvati lažnom nijednu crkvu koja veruje da je Isus Hrist.” Za mene su muslimani hrišćani: oni su, takoreći, protestanti 7. veka” (Materijal Međunarodne naučne i teološke konferencije. Moskva, 29. septembar - 1. oktobar 2004. M.: Institut Sv. Filaretovskog, 2005. str. 114–115).

Nastaje nekoliko zabuna:

1. Islam negira hrišćansku doktrinu o Svetom Trojstvu, negira iskupiteljsku smrt Spasitelja na Krstu, ne priznaje Vaskrsenje Hristovo. Nije jasno kako je otac Đorđe odlučio da smatra hrišćanima one koji poriču ove fundamentalne istine. „Ali ako Hristos nije uskrsnuo, uzaludna je vera vaša: još ste u gresima svojim” (1. Kor. 15:17).

2. Otac George, očigledno, ne zna da u Kuranu nema učenja o Mesiji. Isus, sin Merjemin, u islamu je samo poslanik (nabi) i Allahov poslanik (rasul). Zašto onda Kur'an koristi riječ "al-Masih" (ajet 75, sura 5)? Prema islamskom teologu Abu Ishaku Ibrahimu al-Firouzbadiju (u. 1083.), riječ "al-Masih" u odnosu na Isusa u Kur'anu je preuzeta od kršćana i ne nosi to sveto značenje dali hrišćani. Ovaj stav je potvrđen pozivanjem na Kur'an. Citiram 75. ajet (Sura 5) u četiri prevoda:

E. Kulijeva: „Mesija, sin Merjemin (Marijin), bio je samo glasnik. I prije njega su bili glasnici, a majka mu je bila istinoljubiva žena. Obojica su jeli. Pogledajte kako im Mi jasno stavljamo znakove. A onda vidite kako su okrenuti od istine.”

M.-N. Osmanova: „Mesija, Merjemin sin, je samo glasnik. Mnogi glasnici su mnogo prije njega [došli i] otišli. Njegova majka je pravedna žena, i oboje su uzimali hranu. Pogledajte kako im Mi jasno stavljamo znakove. I vidite ponovo koliko su daleko [od svog razumijevanja]!”

I.Yu. Kračkovski: „Mesija, sin Merjemin, samo je glasnik, glasnici su već prošli pred njim, a njegova majka je pravedna. Obojica su jeli hranu. Pogledajte kako im Mi objašnjavamo znakove; onda vidi kako su zgroženi!”

I.V. Prohorova: „Mesija, Merjemin sin, nije ništa drugo do glasnik - prethodili su mu mnogi drugi, a majka mu je bila pravedna. Oni su jeli hranu (koja je za smrtnike) – vidite kako im jasno objašnjavamo Svoje znakove, i vidite koliko su (od Istine) udaljeni!

Kao što možemo vidjeti, stih 75 ne sadrži potvrdu o Isusovom mesijanstvu, već, naprotiv, poricanje.

3. Pozivanje na izjavu sv. Filareta („Razgovori između traženih i sigurnih o Pravoslavlju Grčko-Ruske Crkve“ (Sankt Peterburg, 1815, str. 27–29) je apsolutno neodrživo, budući da svetitelj govori samo od heterodoksnih denominacija koje priznaju Isusa kao Božanskog Mesiju. To se uopće ne odnosi na nevjernike.

Kako je razumijevanje oca Đorđa o "kanonskoj" crkvi u korelaciji s Novim zavjetom i patrističkom eklisiologijom?

U intervjuu „Crkva treba da zaoštrava pitanja“, nailazimo na sledeću izjavu: „Kada me je Konstantin Sigov pitao o prirodi „blagodatnog ognja“ i o mom stavu prema ovoj pojavi, ja sam, neočekivano za sebe, odgovorio da je ovo je Božja kazna za odsustvo crkava ognja Pedesetnice. U tom trenutku sam se zaista osjećao potpuno uključenim u ono što se dogodilo na Pedesetnicu tridesete godine sa svetim apostolima” (novine Kepha. 2005. br. 6 (33), jun).

Izjava o nepostojanju ognja Pedesetnice u našoj Crkvi sadrži najtežu optužbu koja se može iznijeti na račun Pravoslavne Crkve – uskraćivanje njene milosti. Silaskom Duha Svetoga na apostole (ognjeni jezici - vidljiva slika) nastala je Crkva. Od tog dana Crkva živi milošću Duha Svetoga, u njoj se vrše svi sakramenti. „Dokle god Bog čuva postojanje Crkve svoje, dotle Duh Sveti prebiva u njoj“ (Sv. Filaret Moskovski). Sveštenomučenik Ilarion (Troicki) kaže isto: „Duh Božiji živi u Crkvi. Ovo nije suha i prazna dogmatska pozicija, sačuvana samo iz poštovanja prema antici. Ne, to je upravo istina koju doživljavaju svi koji su se proželi crkvenom sviješću i crkvenim životom... Prečesto se sada govori o nedostatku života u Crkvi, o "preporodu" Crkve. Teško razumijemo sve ove govore i vrlo smo skloni da ih prepoznamo kao potpuno besmislene. Život u Crkvi nikada ne može presušiti, jer do kraja vijeka u njoj prebiva Duh Sveti (Jovan 14,16). I ima života u Crkvi. Samo ljudi bez crkve ne primjećuju ovaj život. Duhovnoj osobi je život Duha Božijeg neshvatljiv, čak mu se čini i glupost, jer je dostupan samo duhovnoj osobi.

Poricanje blagodati naše Crkve od strane oca Georgija Kočetkova označava njegovo potpuno unutrašnje odvajanje od nje. Spolja, on i njegova zajednica ne napuštaju crkvenu ogradu, jer takva pozicija pomaže privlačenju sljedbenika u zajednicu. Razlog je očigledan. Istorija pokazuje da interesovanje za šizmatičke pokrete u društvu vrlo brzo nestaje.

Ne prepoznajući milost „kanonske“ Crkve, otac Đorđe joj redovno daje oštre, ponekad grube ocene. Navest ću neke od njih da se vidi mjera duhovnog otuđenja oca Đorđa od Crkve:

“Crkva sama po sebi nije crkvena! Crkva ne crkava kao nikad prije
prije!" (Kifa. 2004. br. 4, jul–avgust).

– „Društvo se, od izvesnog jedinstva, izgrađenog, možda, ne od najtrajnijeg materijala, pretvorilo u gomilu peska. Ali isto vidimo u Crkvi. Ovo je također neka vrsta gomile pijeska” (ibid.).

„I otuda svestrana kriza u crkvenom životu: i u parohijama, i u misijama, i u obrazovanju, i u radu sa decom, i u asketizmu, i u etici, i u molitvi, a često i u sakramentima. Šta god da preduzmemo, uvijek naiđemo na neke vrlo ozbiljne perverzije i probleme” (Isto).

- „Crkva sa malim slovom, gde često zaista ima mesta nasilju, usrednjavanju, ograničavanju slobode i gušenju kreativnosti i raznovrsnosti oblika i formula života, gde postoji pritisak mrtvih i neistinitih članova, gde ima pati od lažne braće... od onih stvorenih u crkvi sa svojim glavnim učešćem lažnih predaja” (Vjera izvan Crkve i problem crkvenosti).

– „Pravoslavlje je postalo neobično legalistička religija
sistem... ljudi smatraju da modernom pravoslavlju nedostaje sloboda, „blagodat i istina“.

– Crkva je „postala bliža ideologiji duhovnog propadanja – „zaštitnog pravoslavlja“ i nastalog izolacionizma, nacionalizma, nacionalizacije, bursatske skolastike, magijskog klerikalizma… To se izražavalo u strogim zahtjevima za kanonizacijom bivšeg cara Nikolaja II i odlaskom iz međukršćanskog dijaloga i komunikacije” („Da, sve ovo mogu potvrditi i potpisati“ // NG-Religija. br. 12 (58) od 28. juna 2000.).

U izvještaju „O problemima moderne eshatologije“ (2005.) otac Georgije je govorio o novom, „postkonstantinovskom“ periodu Crkve: „Također je bilo pokušaja da se sumira čitav Konstantinov period crkvene istorije, uključujući na polju teologije, što je sjajno urađeno oko . Sergij Bulgakov i N.A. Berđajev, a na Zapadu – Drugi vatikanski sabor i svi oni koji su ga pripremali: katolički teolozi i crkveni poglavari i papa Ivan XXIII” (Kifa. 2005. br. 6 (33), str. 10).

Otac Georgije direktno poriče najvažniju dogmu Crkve o nadahnuću Svetog pisma. U intervjuu koji je dao u ljeto 2012. rekao je: „Uostalom, neki koncepti i stvari koje su možda ranije služile ljudima odličnu uslugu, neminovno zastarjevaju, postaju besmislene. Ali tada se gubi duh! Otvorite Bibliju, Stari i Novi zavjet, vidite koliko ih je umrlo od tada. To je vidljivo i golim okom. Neke stvari su veoma žive, a neke nisu. Prošla su vremena kada se vjerovalo da su Bibliju pisali ljudi zatvorenih očiju, a da im je ruku vodio sam Duh Sveti. Ovo su bakine priče. A pošto su sve ovo napisali ljudi, znači da su doneli nešto svoje, ljudsko” (Harvard Business Review Russia. 2012. br. 8 (80), avgust).

Otac Đorđe je u ovom intervjuu samo otvoreno izrazio svoj nepravoslavni odnos prema Svetom pismu, koji je imao u delima devedesetih godina. U Katekizmu za katehete, napisao je: „Okrenimo se sada prvoj fazi zemaljskog života Isusa Krista – od „proročkog“ začeća i rođenja Isusa, mitologiziranog evanđeljima, do Njegovog krštenja i iskušenja u pustinji. („Idite, učinite učenicima sve narode.“ Katehizam za katihete Moskva, 1999, str. 225). O kakvom proročanstvu govoriš? Koje proročanstvo otac Đorđe naziva mitologiziranim? Onaj koji je sadržan u knjizi proroka Isaije (7:14: "Evo, Djeva u utrobi će primiti i roditi Sina"). Otac Đorđe reč proročanstvo uzima čak i pod navodnicima. Zašto je ovo shvatanje neortodoksno? Zato što je pravoslavno shvatanje izraženo u teologiji svetih otaca. Ekumenistički učitelj Jovan Zlatousti kaže: „Ne bi se Josif tako brzo smirio svoje misli, čuvši od anđela da je Ona Djevica, da to nije ranije čuo od Isaije; ali od proroka je to morao čuti, ne kao nešto čudno, već kao nešto dobro poznato i dugo ga je zaokupljalo. Zato anđeo, da bi njegove riječi bile zgodnije prihvaćene, citira Izaijino proročanstvo; i ne staje na tome, nego uzdiže proročanstvo Bogu, govoreći da to nisu riječi proroka, već Boga svega. Zato nije rekao: Neka se izvrši ono što je rekao Isaija, nego je rekao: Neka bude što je rekao Gospod. Usta su bila Isaija, ali je proročanstvo dato odozgo” (Tumačenje sv. Mateja Evanđeliste. Razgovor V. 2).

Otac Đorđe mnoge jevanđelske priče o čudima smatra mitologiziranima (legendarnim, bajkovitim): „Pripovjedni materijal, uključujući čuda i pojave, u suštini je mitologiziran, legendarna Bogojavljenja, što znači da uključuju i priče o Božiću, Krštenju, iskušenju, Preobraženje, Hod po vodama, Ulazak u Jerusalim, Muke, Vaskrsenje i Vaznesenje Hristovo. Svi oni govore ne samo o Isusovoj ljudskosti, već i o božanskoj sili i slavi Kristovoj, pa su stoga uvijek mitologizirani” („Idi, uči...”, str. 275).

Ne ograničavajući se na poricanje istinitosti mnogih jevanđeljskih narativa, otac Đorđe daje sljedeću opštu ocjenu sveta četiri jevanđelja: „Sva četiri naša jevanđelja su asimilirala i jevrejsku religijsku i mističnu tradiciju, i helenističku moralnu i emocionalnu kulturu s elementima Grčka filozofija i dijalektika grčkog mita” (Isto, str. 279).

Doktrina o nadahnuću Svete Biblije već je bila izražena u starozavetnim knjigama. Oni jasno izražavaju ideju djelovanja Duha Božjeg u prorocima. Sveti pisac citira riječi kralja Davida: „Duh Gospodnji govori u meni, i njegova je riječ na mom jeziku“ (2 Samuilova 23:2). Proroci počinju svoje knjige svedočenjem da je Bog u njih stavio reči: „I dođe mi reč Gospodnja“ (Jer. 1:4); "Riječ Gospodnja koja je došla Osiji" (Osija 1:1); "Riječ Gospodnja koja je došla Joelu" (Joilo 1:1).

Sam koncept „božanskog nadahnuća“ (grčki theopneustos) nalazi se u apostolskim poslanicama: „Sve je pismo nadahnuto od Boga“ (2 Tim. 3:16). Apostol Petar svedoči da sve Pismo dolazi od Boga: „Jer nikada nije bilo proročanstvo po volji ljudskoj, nego su ga sveti govorili. Božiji ljudi podstaknuti Duhom Svetim” (2 Pet. 1:21).

Ova dogma se otkriva u djelima svetih otaca, koji su se oslanjali na blagodatno iskustvo duhovnog života. Sveti Jovan Kasijan govori o potrebi čišćenja srca pre nego što pokuša da shvati njegovo značenje: „Ko želi da razume Sveto pismo, treba da se bavi ne toliko čitanjem tumača koliko čišćenjem srca od telesnih poroka. Ako se ovi poroci iskorijene, tada će, nakon što se skine veo strasti, oči duše promatrati tajne Svetog pisma. Jer to nije otkriveno od Duha Svetoga da mi to ne znamo; mračno je jer su naše duhovne oči prekrivene velom poroka; i ako se vrate u svoje prirodno zdravlje, tada će jedno čitanje Svetog pisma biti dovoljno da se shvati njegovo pravo značenje, i neće biti potrebe za pomoći tumača, kao što tjelesnim očima nije potrebna nikakva nauka za gledanje, samo da su čisti i da nema tame. Zato je došlo do toliko razlika i grešaka među samim tumačima, da, počevši da tumače Sveto pismo, ne mare za očišćenje duha: zbog nečistoće srca ne samo da ne vide svjetlost istine, ali i smisliti mnoge stvari koje su suprotne vjeri” (Poslanica Kastoru, biskupu Aptu, knjiga V, poglavlje 34).

V
O. Georgij Kočetkov. Foto: ogkochetkov.ru
Usko povezano s poricanjem nadahnuća svete Biblije je odbacivanje drugih temeljnih dogmatskih istina sadržanih u Sveto pismo.

Izuzetno visoko poštovanje Bogorodice nije samo odlika i manifestacija pravoslavne pobožnosti. Zasnovan je na dogmatskom učenju Crkve o Spasitelju svijeta. Bez preciznog i ispravnog shvatanja značaja Presvete Bogorodice u ekonomiji našeg spasenja, ne može biti pravoslavne dogme.

Bogorodica je vječna Bogorodica (grčki Aeipartenos). Dogma o djevičanskom rođenju Gospoda našeg Isusa Hrista bez sjemena zasniva se na Svetom Jevanđelju. Presveta Bogorodica kaže anđelu jevanđelistu: "Kako će biti kad ne poznajem svog muža?" (Luka 1:34). Arhanđel Gavrilo je rekao: „Duh Sveti će doći na tebe, i sila Svevišnjega će te osjeniti; zato će se Sveti koji će se roditi zvati Sin Božji” (Luka 1:35).

Dogma o djevičanskom utjelovljenju Sina Božijeg Svetih Otaca Ekumenski sabor uveden u Simvol vere: "... i ovaplotio se od Duha Svetoga i Marije Djeve, i postao čovek." Umjesto apsolutno jasnog i precizno formulisanog učenja, otac Đorđe nudi sljedeće obrazloženje: „Ono što je rečeno ne znači, naravno, da je djevičansko začeće ikada odbačeno u kršćanstvu. Hrišćanstvo se samo trudilo da ne priča mnogo o tome, čuvajući ovaj trenutak u tajnosti, što je za nas veoma važno. Začeće Hrista je uvek izgledalo, naravno, savršeno čedno. Ali čednost se može shvatiti na različite načine. Može se shvatiti više eksterno - u fizičkom, tjelesnom smislu, ali se može shvatiti i dublje i duhovno, odnosno na malo drugačiji način. Kao što su zapazili najdublji hrišćanski asketi, čovek može izgubiti čednost dok nije u braku, ali može živeti u braku, imati decu i biti potpuno čedan. Štaviše, još prije pada, dok je još bio u raju, Bog je čovjeku dao zapovijest: „Rađaj se i množi se“. Dakle, nije u tjelesnim odnosima kao takvim grijeh, iako se često među ljudima grijeh izražava u tim odnosima, već u nečem drugom.

Može nastati zbunjenost: zašto je gore navedeno obrazloženje bilo potrebno, s obzirom na jasno svjedočanstvo Jevanđelja da je djevičanstvo Majke Božje bilo i duhovno i tjelesno? Sam autor daje odgovor: „Čednost začeća i rođenja Hristovog je bezuslovna, ali kako je bilo sa stanovišta fizičkog ostaje misterija, niko na zemlji nije znao, ne zna i neće znati“ („Idi, uči...” M., 1999, str. 249). Iz gornjeg citata se vidi da autor ne dijeli pravoslavnu dogmu o djevičanskom utjelovljenju Isusa Krista. Prateći posijanu sumnju u pravoslavnu dogmu, otac Đorđe piše: „Dakle, budući da Matej u 1:18-25 povezuje izvornu hrišćansku tradiciju o rođenju Isusa od Josifa sa verom u fizičko nevinost ovog rođenja bliskom duhu helenističke ere, on dalje citira odgovarajući citat iz spisa proroka Isaije: "Evo, Djevica u utrobi će primiti i roditi Sina, i daće mu ime Emanuel." Iako se ovdje mora imati na umu da Isaija nema potpuno istu riječ.

“Parthenos” je “djevica” na grčkom (prema Septuaginti), a u hebrejskom tekstu je “alma” – “mlada neudata žena, mlada žena, djevojka”, tj. koncept je širi. Nije slučajno što moderni stručnjaci za tekst Novog zavjeta tvrde da je iza kanonske priče o Mateju, možda, postojala još starija priča, čiji je sadržaj, naravno, za nas vrlo nagađanje. Međutim, postoje i vrlo drevne sirijske verzije Matejevog teksta, koje nam omogućavaju da pretpostavimo priču s naglašenom ulogom Josifovog očinstva.

1. Za verujućeg pravoslavca, Sveto Jevanđelje je neosporan autoritet. Evanđelist Matej, govoreći o Isusovom djevičanskom rođenju, govori o ispunjenju Isaijinog proročanstva.

2. Otac Đorđe zaobilazi istinu uz pomoć rasuđivanja, u kojem se poziva na neko "izvorno kršćansko predanje o Isusovom rođenju od Josipa". To ne bi moglo biti, jer Sveto Predanje, koje potiče od apostola, ne odstupa od Svetog Pisma.

3. Na šta fra Đorđe misli kada piše o „vjeri bliskoj duhu helenističke ere u fizičko djevičanstvo ovog rođenja“? Govorimo o paganskim mitovima o začeću bez muža, uobičajenom u kasnoantičko doba od Grčke do Indije. Ova paralela je bogohulna. Izveo ga je u II veku Celzus.

4. Za razliku od evanđeliste Mateja, koji govori o ispunjenju starozavjetnog proročanstva (“hine ha-alma hara veyedet Ben”), otac Georgije ne vjeruje da prorok Isaija govori o djevičanstvu majke Emanuile. U vezi Is. 7:14 autor koristi racionalističke prigovore bibličara iz 19. stoljeća koji svoje argumente zasnivaju na činjenici da hebrejska riječ "alma" ima dva značenja: "djevica" i "mlada žena". Oni tvrde da se ovo mjesto velikog proroka evanđeliste "prilagođava" kršćanskom razumijevanju rođenja Mesije. Međutim, već su jevrejski prevodioci (tumači koje je poslao prvosveštenik Eleazar) 2,5 veka pre ovog novozavetnog događaja stavili Partenosa u grčki tekst. Drugo, prorok Izaija kaže da će Gospod učiniti znak. Rođenje udate žene je prirodna stvar. U tome nema nikakvog predznaka ni za savremenike ni za potomstvo. A djevičansko začeće i rođenje sina je natprirodna stvar i poseban je znak.

Riječ "alma" se koristi u Hebrejska Biblija u značenju "djeva" u drugim knjigama: u Gen. 24:43 govori o Raheli pre njenog braka; u Ex. 2:8 almah se odnosi na Miriam, Mojsijevu sestru.

Pored Is.7:14, postoji još jedno proročanstvo o djevičanskom začeću Spasitelja – od proroka Jezekilja: “I vrati me na vanjska vrata svetilišta, okrenuta prema istoku, i ona se zatvoriše. I reče mi Gospod: Ova vrata će se zatvoriti, neće se otvoriti, i niko neće ući kroz njih, jer je Gospod, Bog Izraelov, ušao kroz njih, i oni će biti” (Jezek. 44 : 1-2).

„Sin Božiji, rođen prije vjekova Očevih i u posljednje dane ovaploćen od Djeve, rođen Njemu samo na poznat način, bez sjemena i neopisiv, čuvajući devičanstvo neiskvareno... Ko poriče da je Marija rodila Boga neće vidjeti slavu Njegovog Božanstva” (Sv. Jefrem Sirin).

VI
Jeromonah Jov (Gumerov). Foto: A. Pospelov / Pravoslavie.Ru
U svom izveštaju „U potrazi za smislom istorije“ na kolokvijumu u Jerusalimu u proleće 2005. godine, otac Đorđe je rekao da „savremeni hrišćanin ne može ozbiljno da podrži, recimo, doktrinu o besmrtnosti ljudske duše. Ona je postala toliko duboko usađena u meso i krv ljudi, kao i u razne crkvene i crkvene spise i tradicije, da se čini da ako ova besmrtnost ne postoji, onda su uništeni i sami temelji vjere” (Kifa , 2005, broj 6 (33), str. U intervjuu o ovom izvještaju, ponovo je govorio o nevjeri u besmrtnost duše: „Puno sam govorio o fundamentalizmu kao praktičnom ateizmu i da je sada gotovo nemoguće da svjestan kršćanin vjeruje u teoriju besmrtnosti duša. Za katolike je ovo veoma „šokantna“ stvar” (Kefa. 2005. br. 6 (33), str. 4). Otac Georgije ovom izjavom negira 12. član Simvola vere Pravoslavne Crkve.

Doktrina o besmrtnosti duše jedna je od najosnovnijih u Svetom pismu. Ko to odbaci, prestaje da bude hrišćanin. U svetom jevanđelju Gospod kaže: „Ko ljubi dušu svoju, uništiće je; a ko mrzi dušu svoju na ovome svijetu, sačuvat će je za život vječni” (Jovan 12:25). Takođe, sveti apostol Pavle: „Jer znamo da kad se naša zemaljska kuća, ova koliba, poruši, imamo od Boga stan na nebu, kuću nerukotvorenu, večnu“ (2 Kor. 5, 1).

Učenje o besmrtnosti duše najvažniji je dio patrističke baštine:
- “Za to imamo besmrtnu dušu, da se potpuno pripremimo za taj život” (Jovan Zlatoust, svetitelj. O Samarjanki i na riječi: “Tako dolazi u grad Samariju, zvani Sihar” (Jovan 4. : 5).

- „Ne vredi ceo svet jedne duše, jer je svet prolazan, a duša je neprolazna i ostaje doveka“ (Jovan od Lestvičnika, prečasni. Posebna reč pastiru, šta treba da bude učitelj verbalnih ovaca 13:18).

– „Priznajemo da je duša božanska i besmrtna, međutim, ona nije supstancijalna sa božanskom i kraljevskom prirodom i nije deo ove božanske, stvaralačke i večne prirode“ (Isidor Peluziot, Otkr. Pisma. Knjiga 3. Za Prezbiter Digiptije).

U publikacijama oca Georgija Kočetkova često se može naći tvrdnja da su on i njegova zajednica progonjeni, jer u svom duhovnom životu nastoje da prevaziđu „formalizam“, „fundamentalizam“, „ravnodušnost“, „legalizam“ u Crkvi. Zbog toga brane slobodu, pravo na individualnost i kreativnost.

To nije istina. Punoća i visok intenzitet duhovnog života u Crkvi ne dovodi do sukoba sa liturgijskim tipikom, kanonima, predanjem i drugim crkvenim zajednicama. Dovoljno je prisjetiti se iskustva parohijskih zajednica na čelu sa protojerejem Valentinom Amfiteatrovim, svetim Aleksijem i Sergijem Mečevima, protojerejom Sevastijanom Karagandom i drugima. Jevgenij Poseljanin, koji je često posećivao kremaljsku crkvu Svetih Konstantina i Jelene, kaže: „Otac Valentin je dokazao da revnosni sveštenik može privući vernike u napuštene, neparohijske crkve. Čak je i radnim danima bila gužva u njegovom hramu. Narod je hrlio k njemu ne samo da bi se molio, već i da bi mu otvorio svoje duše, izlio nagomilanu tugu, zatražio savjet ”(Poselyanin E. U spomen na revnog pastira // Crkveni glasnik. 1908. br. 44, 1. novembar, str. 2171-2173). Osamnaest godina nesebični pastir je služio svakodnevno Divine Liturgy, nakon čega je "sa krajnjim" žarom "služio molitve i zadušnice, nekoliko tih i drugih, po želji onih koji su dolazili", a zatim razgovarao sa ljudima opterećenim tugom. Već prvi susret s njim donio je primjetno olakšanje duše koja pati i shrvana tugom. A onda, primivši ga u svoje duhovno stado, sveštenik ga je doveo do spasenja, ma koliko dug i težak put bio. U svojoj pastirskoj službi otac Valentin se oslanjao na tradicije pravoslavnog starešinstva. Nastojeći da svojim župljanima usađuje, prije svega, unutrašnju pobožnost, podsticao ih je da posebnu pažnju posvete najdubljem životu duše. Među mnogim Moskovljanima postojao je čak i običaj: barem jednom godišnje razgovarati u zajednici oca Valentina. Bilo je čudesnih duhovnih plodova. Sve je to učinjeno bez podjele zajednice na "punu" i "nepotpunu", bez rusifikacije bogosluženja, bez suprotstavljanja "fundamentalistima", bez kritike Crkve.

Odlučujući faktor za svjetonazor oca Đorđa je N.A. Berdyaev. Od njega je preuzeo glavne religiozne i filozofske ideje: „Velika je radost upoznati N. Berdjajeva, kojeg, čini mi se, ne samo volim, već i razumijem. Njegov apologetski dar u crkvi je jedinstven, kao i njegovo otkrivenje o Bogu, čovjeku, crkvi. On je prvi put od ap. Pavle je govorio hrišćanskim jezikom, i to tako da su svi ljudi osećali da im je potreban Berđajev i njegovo hrišćanstvo” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– „Berđajev je shvatio ulogu crkve, ali je bio spremniji da ispuni svoju veliku proročku misiju – da podrži „pali Davidov šator“, da se manifestuje u životu i ojača Crkvu. Nikada nije napustio pravoslavlje, ali je često imao nisko mišljenje o pravoslavnoj konfesionalnoj instituciji”;

“Osjećao je potrebu da svi kršćani probiju svoja konfesionalna ograničenja i životne neistine. Bio je zainteresovan i za učenje i za život crkve, iako je shvatio da život prevazilazi crkveno učenje i da učenje postaje njegov zavidan uzor”;

– „Izgradio je novu građevinu neobjektiviziranog i neidealiziranog znanja o Bogu, svijetu, životu i čovjeku, nije bilo neugodno koristiti u ovoj konstrukciji, takoreći, „skele“ – mitologeme (Ungrund, Adam Kadmon, komunizam , itd.). Međutim, jasno je da su, kako je izgradnja zgrade završena, te „šume” sve manje potrebne i njemu i nama (poput „sofiologije” srodnog oca S. N. Bulgakova)”;
- "NA. Berđajev je preispitao i odobrio, kao neku vrstu aristokratskih, "asketske vrline" u hrišćanstvu. Podigao je poslušnost Bogu, a poniznost do njenog korijena - Svijeta, koji je isti Bog (sjetite se šta je rečeno o Hristu: „On je naš mir“);

“Svi ga mogu prepoznati kao jednog od duhovnih otaca modernog čovječanstva.”

Dao sam samo dio ditirambičkih procjena N.A. Berdjajev, tako da čitalac razume religiozni pogled Otac Georgij Kočetkov. O pravoj duhovnosti N.A. Berdjajev je lako formirati ideju na osnovu njegovih radova.

Doktrina N. Berdjajeva o Bogu, nastala pod uticajem njemačkog teozofa Jacoba Boehmea (1575-1624), sa stanovišta biblijske kršćanske doktrine je apsolutno lažna, heretička. NA. Berđajev ne priznaje prvenstvo i svemoć Boga: „Iz Božanskog Ništa, iz Gottheita, iz Ungrunda, rađa se Sveto Trojstvo, rađa se Bog Stvoritelj. Stvaranje svijeta od strane Boga Stvoritelja je već sekundarni čin. S ove tačke gledišta, može se priznati da slobodu nije stvorio Bog Stvoritelj, ona je ukorijenjena u Ništa, u Ungrund, primarno i bez početka” (O imenovanju osobe. Iskustvo paradoksalne etike. Pogl. 2 ).

Istorijsko hrišćanstvo je previše asketsko za njega:

– „Veliki je značaj dionizma u vjerskom životu; može se pozdraviti moderno oživljavanje Dionisa kao način pomirenja hrišćanstva i paganizma” (Nova religiozna svest i društvo. Misticizam i religija. XXXVIII);

- „Sv. Jovan Zlatousti je bio pravi komunista svog vremena, predstavnik carigradskog proletarijata” (Ima li slobode misli i savesti u pravoslavlju // Put. 1939. br. 59, februar-april);

“Kršćani novog tipa, novog smisla za život, kreativni kršćani svih denominacija odjekuju jedni drugima, a među njima je više bliskosti nego unutar svake denominacije. Oni se moraju ujediniti” (ibid.);

– „Monah može dvadeset godina sjediti povučeno, može se u potpunosti posvetiti asketskim vježbama, moliti se veći dio dana i još uvijek biti u strašnom opskurantizmu uma, mračnjaštvu moralnih procjena društvenog života, može biti vrlo slab stepen humanizacije u njemu. Episkop Teofan Samotnjak, na primjer, bio je takav mračnjak. Takvi su bili mnogi starci” (Duh i stvarnost. Osnove bogočovečanske duhovnosti).

Otac Đorđe smatra: „Berđajevljev značaj za Crkvu je veoma obećavajući“ (Ne treba gledati zbog koga ga ljudi poštuju // Kifa. 2004. br. 3 (18), mart).

Djelatnost oca Georgija Kočetkova dovodi do sukoba i razdora jer je njegov vjerski i filosofski pogled stran pravoslavlju, koje se zasniva na teologiji i duhovnom iskustvu svetih otaca. Ova praksa, koja se svake godine ubrzano širi, predstavlja ozbiljnu opasnost za pravoslavnu crkvu.
Jeromonah Job (Gumerov)

Bogoslov.Ru

Obraćajući se nepozvanim učiteljima, vođen gordošću i uobraženošću, pisao je: „Isto tako, ako poštujete dostojanstvo učitelja, ustanovljenog u Crkvi Hristovoj, onda ne treba samovoljno upadati u mesto učitelja niti lakomisleno juriti za učiteljima koje nema. jedan postavljen, a po prorocima, koje Bog nije poslao, ali koji u krotosti i poslušnosti moraju položiti titulu učenika evanđelja pod vodstvom učitelja postavljenih od Boga i Crkve, bojeći se da budu učitelji za sebe, a još više, bez višeg zvanja, da vodi druge ili preobučava učitelje, od Boga i Crkava postavljenih ”( Reč na dan svetih oca našeg Aleksija, mitropolita moskovskog i cele Rusije, čudotvorca. 12. februara , 1825). Sveti Filaret se oslanja na apostolsko upozorenje: „Braćo moja! ne postaju li mnogi učitelji, znajući da ćemo biti podvrgnuti većoj osudi” (Jakovljeva 3:1). Opasno je učenje onih koji se još nisu učvrstili u blaženom iskustvu borbe sa sopstvenim strastima.

Osoba koja je nedavno došla u vjeru, bez obzira na godine, obrazovanje, kulturu, učenik je osnovne škole duhovnog života. Morat će proraditi kroz mnoga stoljeća blagodatnog iskustva Crkve i postupno se ispraviti. Avva Isaija Pustinjak upozorava vas da poučavate druge ono što sami samo učite. „Želja da podučavaš druge, prepoznajući sebe sposobnim za to, izaziva pad duše. Oni koji su vođeni samouobraženošću i žele svog bližnjeg da uzdignu u stanje bestrasnosti, dovode svoju dušu u stanje nevolje. Znaj i znaj da, upućujući bližnjeg da učini ovo ili ono, ponašaš se kao da si oruđe kojim uništavaš svoju kuću u isto vrijeme kada pokušavaš da sagradiš susjedovu kuću” (Otechnik // Ignacije (Brjančaninov), svetac. Pun coll. op. M., 2004. T. 6. S. 122–123).

Sklonost samoproglašenom učenju rađa se iz ponosa i dovodi do opasne duhovne bolesti koja postepeno napreduje. Prvo, takav "učitelj" pokušava ispraviti ljude koji su mu bliski. Tada nastoji promijeniti život svoje župe. Postepeno dolazi do kritičke ocjene života Crkve. Ima namjeru da je "uskrsne".

Otac Georgij Kočetkov rođen je oktobra 1950. „Ja sam, kao i mnogi, rođen kao nevernik, prošao ateističku školu i potpuno sam došao u veru negde na kraju srednje škole, šezdesetih godina. 1968. završio je gimnaziju, a već dvije godine kasnije" sistematski se počeo baviti misijom i katehezom odraslih od 1970. godine”(iz biografije objavljene na njegovoj ličnoj web stranici). Od 20. godine, kao početnik u Crkvi, bez duhovnog obrazovanja, počeo je da se podvizava. misionar i kateheta. Već u svojoj prvoj publikaciji početkom 1979. godine „Ulazak u Crkvu i ispovedanje Crkve u Crkvi“ (Bilten RHD, br. 128; pod pseudonimom Nikolaj Gerasimov) formulisao je one ideje koje su kasnije odredile principe života. zajednice koju vodi otac Đorđe. Razvoj ovih ideja bio je članak koji je otac Đorđe napisao 1988. godine za zbirku Na putu ka slobodi savesti, koju je pripremala za objavljivanje izdavačka kuća Progres. Zbornik je objavljen, ali članak nije ušao u njega, već je kasnije objavljen u časopisu „Zajednica i Sobornost“ (1991. br. 1). U njemu đakon Džordž formuliše jednu od svojih glavnih ideja - suprotnost života zajednice i porodice i crkvene hijerarhije:„Savremeno ustrojstvo Pravoslavne Crkve ostaje u osnovi, kao i prije mnogo stoljeća, parohijsko i kruto hijerarhijsko (tj. zasnovano na pozivu na očuvanje apostolskog prejemstva „troredne hijerarhije“ sa tendencijom ka „četvororednoj hijerarhiji“). poredak” pod uticajem svih vrsta zapadnog i istočnog papizma). Kakav način vidi fra Đorđe iz za njega neprihvatljivog stanja u kojem se Crkva nalazila vekovima? Prelazak na život u zajednici. Štaviše, takve porodice-zajednice, po njegovom mišljenju, ne bi trebale nužno biti povezane sa župama, već bi trebale ostati dovoljno slobodne da zadrže nezavisnost. " Crkva kao župna i dijecezanska hijerarhijska struktura, po mom mišljenju, mora naučiti nove načine u svom životu, uključujući one tipa koje smo mi opisali, i obrazloženjem verujte im ako ne želiš da budeš veliki konfesionalne sekte i, pretvarajući se u nacionalni muzejski geto, potencijalno otuđiti vlastiti narod ”(Parohija, zajednica, bratstvo, crkva (O iskustvu života misionarsko-zajedničkih parohija). Izvještaj na II „Preobraženskom saboru” u Moskvi 19. avgusta 1991. // Pravoslavna zajednica 1991. br. 9) .

Postepeno, sveštenik Georgij Kočetkov iz programa za "ispravljanje" Crkve dolazi do priznanja njegovog vodećeg ličnog učešća u ovoj stvari. U intervjuu datom 1999. godine, odgovarajući na pitanje: « Kakva je bila vaša ideja o svećeničkoj službi?“, rekao je: „Svešteničku službu sam doživljavao, prije svega, kao neku vrstu žrtvovanja sebe kako bih okupite se sa Hristom Crkvom. To sam posebno osetio Crkva nije sastavljena. Tada su bili pravoslavci kao ovce bez pastira(međutim, sada se ponekad čini da među novim pastirima ima previše onih koji više liče na vukove u ovčjoj koži)” (Sretenski list. Posebno izdanje. 1999. oktobar).

To je rečeno dok je bio pod zabranom. Iste godine, u drugom intervjuu, govoreći o zajednici koju vodi, otac Đorđe je na pitanje o stanju zajednice rekao: „Zajednica se u tom smislu ponaša iznenađujuće postojano, u doslovno apostolskom duhu, u proročkom duhu. , u duhu mučenika, svetaca, u duhu velikih ispovjednika i drugih svetaca.”

Već dve decenije zajednica (tačnije, porodica zajednica) oca Georgija Kočetkova, uz formalno održavanje veze sa Pravoslavnom Crkvom, predstavlja samostalnu konfesionalnu strukturu. Teško je razumjeti i objasniti trajanje ove bolne pojave u životu Crkve.

“Ne bi trebalo”, savjetuje on, “tražiti istinu od drugih, što lako doći u crkvu. U nju, kao u bogatu riznicu, apostoli su u potpunosti stavili sve što pripada istini. Svako ko želi može piti vodu života iz nje, to su vrata života” (Protiv jeresi, knjiga 3, poglavlje 4). Posebno svojstvo crkvene riznice je dogma, koja ima bogootkriveni izvor. Ko god je sistematski proučavao dogmatsko učenje naše Crkve, nije mogao biti zadivljen harmonijom i unutrašnjom koherentnošću njenih dijelova. Sve dogme potrebne za naše spasenje sadržane su s najvećom jasnoćom i kratkoćom u, razvijenom na I (325) i II (381) Vaseljenskim saborima. To je dio Svete Liturgije. Izgovara se tri puta tokom katehumena sakramenta krštenja. Za one koji se spremaju za krštenje, otac Đorđe je sastavio svoju „vjeru”: „Vjerujem u Jednog Svetog Živog Boga – našeg Nebeskog (Duhovnog) Oca i Stvoritelja cjelokupnog materijalnog, duhovnog i duhovnog svijeta; i u Večnu Živu Stvaralačku Mudra i Jedinorodna Reč (Logos) po Njemu, Duhom i Silom Božijom (videti: Dela 10:38) pojavila se u svetu i ovaplotila u Sinu Čovečijem - Rođenom od čedne Žene ( vidi: Gal. 4:4), Bogorodicu (Marijam), i Raspetu iz zavisti i odbačenosti, ali Uskrsnutu (Uskrsnulu) kroz Ljubav Božiju i jedinstvo sa Ocem - Isusom (Ješuom) iz Nazareta, Koji je bio Božji Prorok, jak djelom i riječju (vidi: Lk 24, 19), i Sin Božiji - Pomazanik (Mašiah, Mesija-Hrist), predviđen od drevnih proroka, i Koji je postao Sudija svih živih i mrtvi (vidjeti: Djela 10:42) i naš Jedini Gospod-Oslobodilac od ropstva ovom svijetu koji leži u zlu (vidi: 1. Jovanova 5:19), i slabim i siromašnim materijalnim principima ovoga svijeta (vidi: Gal. 4:3, 9), i našeg Spasitelja, koji milosrdno oprašta sve grijehe svim vjernicima onima koji se pokaju i krste u Njegovo ime (vidi: Djela 10:43; Marko 16:16), i u životvornom i proročkom Duh Sveti - jedini Utešitelj (Paraklet), koga Gospod umesto Sebe šalje od Oca našega u svet kao svedoka punoće našeg večnog Života u Carstvu Boga Nebeskog, kao Dar Njegovog jedinog, svetog, sabornog (katedrala) i apostolska Crkva, odnosno svijet Božji, a posebno svima koji Ga iskreno ljube i istinski vjeruju u Njega, i kroz Njega, po milosti Božjoj, koji vjeruju u Ličnog Boga i sposobni da se uobraze Bogu. i postati kao Bog svakom čoveku” („U početku beše Reč. Katekizam za prosvijećene. M., 1999. S. 10–11).

Zbunjujuće je zašto je bilo potrebno da se Simvol vere, koji Pravoslavna crkva koristi više od 1500 godina, zameni nečitljivim tekstom, u kojem čak nema ni jasnog učenja o Svetom Trojstvu, pošto je Božanstvo Sveti Duh nije naznačen. Potpuno je nejasno da li njen autor Oca, Sina i Duha Svetoga smatra jednosuštinskim, jednakim po časti i suprestolnim Licima (Ipostasima) jednoga Boga. Ako se okrenemo drugim tekstovima oca Đorđa, onda se zbunjenost povećava. Tako on piše: „Dogma o Svetom Trojstvu objavljuje Tajnu i sakrament je vere u Božansko Jedinstvo izvan okvira apsolutne monotonije, Jedinstva koje pobeđuje „mrsku svađu ovoga sveta” snagom Svoje nestvorene. božanska svetlost” (Tajanstveni uvod u pravoslavnu katehetiku. Disertacija za stepen maitre en theologie Pravoslavnog bogoslovskog instituta Svetog Sergija u Parizu, Moskva, 1998, str. 107).

U 9. članku Simvola vjerovanja formulirana je dogma o Crkvi: "Vjerujem ... u Jednu, Svetu, Katoličku i Apostolsku Crkvu" .

Crkva je jedna jer je Tijelo Hristovo, a Hrist Spasitelj je jedan.

Iznesite ideju o postojanje dve crkve: "tačno" i "kanonsko". On piše: “Gotovo od apostolskih vremena, granice Crkve s velikim slovom i Crkve s malim slovom primjetno su se razišle, tako da ako izvan prave Crkve nema prave vjere, ali izvan kanonske, “ispravne” Crkva, čini se, onda je to izravan dokaz takvog razmimoilaženja granica i pojave opasnosti da se u kanonskoj crkvi izgubi punina čak i potencijalne crkvenosti” (Vjera izvan Crkve i problem crkvenosti // Afanasjeva čitanja Međunarodna teološka konferencija „Naslijeđe profesora-protoprezvitera Nikolaja Afanasjeva i problemi savremenog crkvenog života (O 100-godišnjici rođenja)”, M., 1994.).

Postoji jasna definicija Crkve kao bogoustanovljene zajednice ljudi ujedinjenih pravoslavnom vjerom, božanskim zapovijestima, svetim tajnama i hijerarhijom. Ovo je „kanonska“ Crkva. Otac Đorđe ne daje nikakvu definiciju crkve koju naziva "istinitom", "mističnom". Nisu navedeni kriteriji. On samo tvrdi da to uključuje ne samo one koji nisu kršteni, već i one koji ne vjeruju u Isusa Krista: „Tokom istorijskog vremena, neusklađenost između granica prave i kanonske crkve je napredovala, idući dalje i dalje, sve do pojave pojava i noumena otvorenog ateizma, nevjera unutar kanonske crkve (sjetite se, na primjer, posljednjih okorjelih generalnih sekretara, koji su sahranjeni samo na osnovu toga što su kršteni) i priznati od mnogih kršćana kao stvarne lična svetost izvan njih, ali unutar granica mistične Crkve (od Franje Asiškog do D. Bonhoeffera i A. Schweitzera, možda čak i Mahatme Gandhija)”.

Luteranski pastor Dietrich Bonhoeffer (1906–1945), koji je pokazao hrabrost u borbi protiv nacizma, bio je jedan od tvoraca koncepta "nereligiozno kršćanstvo", formulisana 1943–1944 u pismima iz zatvora Eberhardu Bethgeu. U njima je pisao o kraju historijskog kršćanstva: „Davno je prošlo vrijeme kada se ljudima sve moglo reći riječima (bilo da se radi o teološkom rasuđivanju ili pobožnim govorima); prošlo je i vrijeme zanimanja za unutrašnji svijet čovjeka i savjesti, a time i za religiju općenito. Približavamo se potpuno nereligioznom periodu: ljudi jednostavno više ne mogu ostati religiozni. Čak i oni koji sebe iskreno nazivaju “religioznim” zapravo uopće nisu takvi: očigledno, pod “religioznošću” misle na nešto drugo” ( Dietrich Bonhoeffer. otpor i poslušnost).

Otac Georgij Kočetkov spreman je da među pripadnike „prave“ Crkve uvrsti čak i M. Gandija (1869–1948), koji je rekao („Etička religija“):

« ja - ekstremni reformator, ali ne odbacujem nijedno od osnovnih vjerovanja hinduizma”;
“Vjerujem u kult čuvanja krava u mnogo širem smislu od onog u kojem ga narod razumije”;

„Ne odbacujem kult idola» ;

“Ne vjerujem u ekskluzivnu božanskost Veda. Vjerujem da su Biblija, Kuran i Zend-Avesta jednako božanski nadahnuti kao i Vede”;

“Sve religije su različite staze koje se približavaju jednom cilju» (HindSwaraj).

Hrišćanstvo je u shvatanju oca Georgija tako mutno da je i muslimane svrstavao u hrišćane: „Kad sam čitao Kuran, tada sam bio unutra, za sebe, ne za nekoga, nego za sebe, rekao sam: a muslimani su hrišćani… Ako oni zovu Isusa Mesijom, svi znaju ovu suru, a Mesija je Krist, zašto onda nisu kršćani? Tada još nisam znao čuveni citat Svetog Filareta Moskovskog: „Ne usuđujem se nazvati lažnom nijednu crkvu koja veruje da je Isus Hrist.” Za mene su muslimani hrišćani: oni su, takoreći, protestanti 7. veka” (Materijal Međunarodne naučne i teološke konferencije. Moskva, 29. septembar - 1. oktobar 2004. M.: Institut Sv. Filaretovskog, 2005. str. 114–115).

Nastaje nekoliko zabuna:

1. Islam negira hrišćansku doktrinu o Svetom Trojstvu, negira iskupiteljsku smrt Spasitelja na Krstu, ne priznaje. Nije jasno kako je otac Đorđe odlučio da smatra hrišćanima one koji poriču ove fundamentalne istine. " A ako Hristos nije uskrsnuo, onda je vaša vera isprazna: vi ste još uvek u svojim gresima.(1. Kor. 15:17).

2. Otac George, očigledno, ne zna da u Kuranu nema učenja o Mesiji. Isus, sin Merjemin, u islamu je samo poslanik (nabi) i Allahov poslanik (rasul). Zašto onda Kur'an koristi riječ "al-Masih" (ajet 75, sura 5)? Prema islamskom teologu Abu Ishaku Ibrahimu al-Firuzbadiju (u. 1083.), riječ "al-Masih" u odnosu na Isusa u Kur'anu je preuzeta od kršćana i ne nosi sveto značenje koje kršćani pridaju. Ovaj stav je potvrđen pozivanjem na Kur'an. Citiram 75. ajet (Sura 5) u četiri prevoda:

E. Kulieva: “Mesija, sin Merjemin (Marijin), bio je samo glasnik. I prije njega su bili glasnici, a majka mu je bila istinoljubiva žena. Obojica su jeli. Pogledajte kako im Mi jasno stavljamo znakove. A onda vidite kako su okrenuti od istine.”

M.-N. Osmanova: „Mesija, Merjemin sin, je samo glasnik. Mnogi glasnici su mnogo prije njega [došli i] otišli. Njegova majka je pravedna žena, i oboje su uzimali hranu. Pogledajte kako im Mi jasno stavljamo znakove. I vidite ponovo koliko su daleko [od svog razumijevanja]!”

I.Yu. Krachkovsky: “Mesija, sin Merjemin, samo je poslanik, glasnici su već prošli pred njim, a majka mu je pravedna. Obojica su jeli hranu. Pogledajte kako im Mi objašnjavamo znakove; onda vidi kako su zgroženi!”

I.V. Prokhorova: “Mesija, Merjemin sin, nije ništa drugo do glasnik - Njega su prethodili mnogi drugi, a majka mu je bila pravedna. Oni su jeli hranu (koja je za smrtnike) – vidite kako im jasno objašnjavamo Svoje znakove, i vidite koliko su (od Istine) udaljeni!

Kao što možemo vidjeti, stih 75 ne sadrži potvrdu o Isusovom mesijanstvu, već, naprotiv, poricanje.

3. Pozivanje na izjavu sv. Filareta („Razgovori između traženih i sigurnih o Pravoslavlju Grčko-Ruske Crkve“ (Sankt Peterburg, 1815, str. 27–29) je apsolutno neodrživo, budući da svetitelj govori samo od heterodoksnih denominacija koje priznaju Isusa kao Božanskog Mesiju. To se uopće ne odnosi na nevjernike.

Kako je razumijevanje oca Đorđa o "kanonskoj" crkvi u korelaciji s Novim zavjetom i patrističkom eklisiologijom?

U intervjuu „Crkva treba da zaoštrava pitanja“, nailazimo na sledeću izjavu: „Kada me je Konstantin Sigov pitao o prirodi „Blagodatnog ognja“ i o mom odnosu prema ovoj pojavi, ja sam, neočekivano za sebe, odgovorio da je to je - Božja kazna za odsustvo ognja Pedesetnice u životu naše crkve. U tom trenutku sam se zaista osjećao potpuno uključenim u ono što se dogodilo na Pedesetnicu tridesete godine sa svetim apostolima” (novine Kepha. 2005. br. 6 (33), jun).

U afirmaciji odsutnosti u našoj Crkvi vatra Pedesetnice sadrži najtežu optužbu koja se može iznijeti protiv pravoslavne crkve – uskraćivanje njene milosti. Silaskom Duha Svetoga na apostole (ognjeni jezici - vidljiva slika) nastala je Crkva. Od tog dana Crkva živi milošću Duha Svetoga, u njemu se izvode sve misterije. „Dokle god Bog čuva postojanje Crkve svoje, dotle Duh Sveti prebiva u njoj“ (Sv. Filaret Moskovski). Sveštenomučenik Ilarion (Troicki) kaže isto: „Duh Božiji živi u Crkvi. Ovo nije suha i prazna dogmatska pozicija, sačuvana samo iz poštovanja prema antici. Ne, to je tačno istina doživljena svima koji su se proželi crkvenom sviješću i crkvenim životom... Prečesto se sada govori o nedostatku života u Crkvi, o “preporodu” Crkve. Teško razumijemo sve ove govore i vrlo smo skloni da ih prepoznamo kao potpuno besmislene. Život u Crkvi nikada ne može presušiti, jer do kraja vijeka u njoj prebiva Duh Sveti (Jovan 14,16). I ima života u Crkvi. Samo ljudi bez crkve ne primjećuju ovaj život. Duhovnoj osobi je život Duha Božijeg neshvatljiv, čak mu se čini i glupost, jer je dostupan samo duhovnoj osobi.

Poricanje blagodati naše Crkve od strane oca Georgija Kočetkova označava njegovo potpuno unutrašnje odvajanje od nje. Spolja, on i njegova zajednica ne napuštaju crkvenu ogradu, jer takva pozicija pomaže privlačenju sljedbenika u zajednicu. Razlog je očigledan. Istorija pokazuje da interesovanje za šizmatičke pokrete u društvu vrlo brzo nestaje.

Ne prepoznajući milost „kanonske“ Crkve, otac Đorđe joj redovno daje oštre, ponekad grube ocene. Navest ću neke od njih da se vidi mjera duhovnog otuđenja oca Đorđa od Crkve:

“Crkva sama po sebi nije crkvena! Crkva ne crkava kao nikad prije
prije!" (Kifa. 2004. br. 4, jul–avgust).

– „Društvo se, od izvesnog jedinstva, izgrađenog, možda, ne od najtrajnijeg materijala, pretvorilo u gomilu peska. Ali isto vidimo u Crkvi. To je takođe gomila peska.“(Ibid.).

„I otuda svestrana kriza u crkvenom životu: i u parohijama, i u misijama, i u obrazovanju, i u radu sa decom, i u asketizmu, i u etici, i u molitvi, a često i u sakramentima. Šta god da preduzmemo, uvijek naiđemo na neke vrlo ozbiljne perverzije i probleme” (Isto).

- „Crkva sa malim slovom, gde često zaista ima mesta nasilju, usrednjavanju, ograničavanju slobode i gušenju kreativnosti i raznovrsnosti oblika i formula života, gde postoji pritisak mrtvih i neistinitih članova, gde ima pati od lažne braće... od onih stvorenih u crkvi sa svojim glavnim učešćem lažnih predaja” (Vjera izvan Crkve i problem crkvenosti).

“Pravoslavlje je postalo neobično legalistički religiozni
sistem... ljudi smatraju da modernom pravoslavlju nedostaje sloboda, „blagodat i istina“.

– Crkva je „postala bliža ideologija duhovnog pada– „zaštitno pravoslavlje“ i nastali izolacionizam, nacionalizam, nacionalizacija, burzatska sholastika, magijski klerikalizam... To se izražavalo u strogim zahtjevima za kanonizacijom bivšeg cara Nikolaja II i udaljavanju od međuhrišćanskog dijaloga i komunikacije“ („Da, Sve ovo mogu potvrditi i potpisati” // NG-Religija br. 12 (58) od 28. juna 2000.).

U izvještaju „O problemima moderne eshatologije“ (2005.) otac Georgije je govorio o novom, „postkonstantinovskom“ periodu Crkve: „Također je bilo pokušaja da se sumira čitav Konstantinov period crkvene istorije, uključujući na polju teologije, što je sjajno urađeno oko . Sergij Bulgakov i N.A. Berđajev, a na Zapadu – Drugi vatikanski sabor i svi oni koji su ga pripremali: katolički teolozi i crkveni poglavari i papa Ivan XXIII” (Kifa. 2005. br. 6 (33), str. 10).

Otac Georgije direktno poriče najvažniju dogmu Crkve o nadahnuću Svetog pisma. U intervjuu koji je dao u ljeto 2012. rekao je: „Uostalom, neki koncepti i stvari koje su ranije, možda, služile ljudima odličnu uslugu, neminovno onda zastare, postanu besmislene. Ali tada se gubi duh! Otvorite Bibliju, Stari i Novi zavjet, vidite koliko ih je umrlo od tada. To je vidljivo i golim okom. Neke stvari su veoma žive, a neke nisu. Prošla su vremena kada se vjerovalo da su Bibliju pisali ljudi zatvorenih očiju, a da im je ruku vodio sam Duh Sveti. Ovo su bakine priče. A pošto su sve ovo napisali ljudi, znači da su doneli nešto svoje, ljudsko"(Harvard Business Review Russia. 2012. br. 8 (80), avgust).

Otac Đorđe je u ovom intervjuu samo otvoreno izrazio svoj nepravoslavni odnos prema Svetom pismu, koji je imao u delima devedesetih godina. U Katekizmu za katehete, napisao je: „Okrenimo se sada prvoj fazi zemaljskog života Isusa Krista – od „proročkog“ začeća i rođenja Isusa, mitologiziranog evanđeljima, do Njegovog krštenja i iskušenja u pustinji. („Idite, učinite učenicima sve narode.“ Katehizam za katihete Moskva, 1999, str. 225). O kakvom proročanstvu govoriš? Koje proročanstvo otac Đorđe naziva mitologiziranim? Onaj koji je sadržan u knjizi proroka Isaije (7:14: "Evo, Djeva u utrobi će primiti i roditi Sina"). Otac George preuzima riječ proročanstvočak i pod navodnicima. Zašto je ovo shvatanje neortodoksno? Zato što je pravoslavno shvatanje izraženo u teologiji svetih otaca. Ekumenistički učitelj Jovan Zlatousti kaže: „Ne bi se Josif tako brzo smirio svoje misli, čuvši od anđela da je Ona Djevica, da to nije ranije čuo od Isaije; ali od proroka je to morao čuti, ne kao nešto čudno, već kao nešto dobro poznato i dugo ga je zaokupljalo. Zato anđeo, da bi njegove riječi bile zgodnije prihvaćene, citira Izaijino proročanstvo; i ne staje na tome, nego uzdiže proročanstvo Bogu, govoreći da to nisu riječi proroka, već Boga svega. Zato nije rekao: „Neka se ispuni ono što je rekao Isaija“, nego kaže: neka se obistini riječ Gospodnja. Usta su bila Isaija, ali je proročanstvo dato odozgo” (Tumačenje sv. Mateja Evanđeliste. Razgovor V. 2).

mitologizirana(legendarno, fantastično) otac Georgije smatra mnoge jevanđeljske priče o čudima:„Narativni materijal, uključujući čuda i ukazanja, u suštini je mitologiziran, legendarna Božja ukazanja, što znači da uključuje i priče o Božiću, Krštenju, Iskušenju, Preobraženju, Hodanju po vodama, o Ulasku u Jerusalim, Mukama, Vaskrsenju i Vaznesenje Hristovo. Svi oni govore ne samo o Isusovoj ljudskosti, već i o božanskoj sili i slavi Kristovoj, pa su stoga uvijek mitologizirani” („Idi, uči...”, str. 275).

Ne ograničavajući se na poricanje istinitosti mnogih jevanđeljskih narativa, otac Đorđe daje sljedeću opštu ocjenu sveta četiri jevanđelja: „Sva četiri naša jevanđelja su asimilirala i jevrejsku religijsku i mističnu tradiciju, i helenističku moralnu i emocionalnu kulturu s elementima Grčka filozofija i dijalektika grčkog mita” (Isto, str. 279).

Doktrina o nadahnuću Svete Biblije već je bila izražena u starozavetnim knjigama. Oni jasno izražavaju ideju djelovanja Duha Božjeg u prorocima. Sveti pisac citira riječi kralja Davida: „Duh Gospodnji govori u meni, i njegova je riječ na mom jeziku“ (2 Samuilova 23:2). Proroci počinju svoje knjige svedočenjem da je Bog u njih stavio reči: „I dođe mi reč Gospodnja“ (Jer. 1:4); "Riječ Gospodnja koja je došla Osiji" (Osija 1:1); "Riječ Gospodnja koja je došla Joelu" (Joilo 1:1).

Sam koncept „božanskog nadahnuća“ (grčki theopneustos) nalazi se u apostolskim poslanicama: „Sve je pismo nadahnuto od Boga“ (2 Tim. 3:16). Apostol Petar svedoči da sve Pismo dolazi od Boga: „Jer proroštvo nikada nije bilo izrečeno po volji ljudskoj, nego su govorili sveti ljudi Božiji vođeni Duhom Svetim“ (2. Pet. 1,21).

Ova dogma se otkriva u djelima svetih otaca, koji su se oslanjali na blagodatno iskustvo duhovnog života. Sveti Jovan Kasijan govori o potrebi čišćenja srca pre nego što pokuša da shvati njegovo značenje: „Ko želi da razume Sveto pismo, treba da se bavi ne toliko čitanjem tumača koliko čišćenjem srca od telesnih poroka. Ako se ovi poroci iskorijene, tada će, nakon što se skine veo strasti, oči duše promatrati tajne Svetog pisma. Jer to nije otkriveno od Duha Svetoga da mi to ne znamo; mračno je jer su naše duhovne oči prekrivene velom poroka; i ako se vrate u svoje prirodno zdravlje, tada će jedno čitanje Svetog pisma biti dovoljno da se shvati njegovo pravo značenje, i neće biti potrebe za pomoći tumača, kao što tjelesnim očima nije potrebna nikakva nauka za gledanje, samo da su čisti i da nema tame. Zato je došlo do toliko razlika i grešaka među samim tumačima, da, počevši da tumače Sveto pismo, ne mare za očišćenje duha: zbog nečistoće srca ne samo da ne vide svjetlost istine, ali i smisliti mnoge stvari koje su suprotne vjeri” (Poslanica Kastoru, biskupu Aptu, knjiga V, poglavlje 34).

Usko povezano sa poricanjem nadahnuća Svete Biblije je odbacivanje drugih fundamentalnih dogmatskih istina sadržanih u Svetom pismu.

Izuzetno visoka nije samo odlika i manifestacija pravoslavne pobožnosti. Zasnovan je na dogmatskom učenju Crkve o Spasitelju svijeta. Bez preciznog i ispravnog shvatanja značaja Presvete Bogorodice u ekonomiji našeg spasenja, ne može biti pravoslavne dogme.

Bogorodica je vječna Bogorodica (grčki Aeipartenos). Dogma o djevičanskom rođenju Gospoda našeg Isusa Hrista bez sjemena zasniva se na Svetom Jevanđelju. Presveta Bogorodica kaže anđelu jevanđelistu: "Kako će biti kad ne poznajem svog muža?" (Luka 1:34). Arhanđel Gavrilo je rekao: „Duh Sveti će doći na tebe, i sila Svevišnjega će te osjeniti; zato će se Sveti koji će se roditi zvati Sin Božji” (Luka 1:35).

Sveti oci Vaseljenskog sabora uneli su u Simvol vere dogmu o devičanskom ovaploćenju Sina Božjeg: „...i ovaplotiše se od Duha Svetoga i Marije Djeve, i postadoše čovek“. Umjesto apsolutno jasnog i precizno formulisanog učenja, otac Đorđe nudi sljedeće obrazloženje: „Ono što je rečeno ne znači, naravno, da je djevičansko začeće ikada odbačeno u kršćanstvu. Hrišćanstvo se samo trudilo da ne priča mnogo o tome, čuvajući ovaj trenutak u tajnosti, što je za nas veoma važno. Začeće Hrista je uvek izgledalo, naravno, savršeno čedno. Ali čednost se može shvatiti na različite načine. Može se shvatiti više eksterno - u fizičkom, tjelesnom smislu, ali se može shvatiti i dublje i duhovno, odnosno na malo drugačiji način. Kao što su zapazili najdublji hrišćanski asketi, čovek može izgubiti čednost dok nije u braku, ali može živeti u braku, imati decu i biti potpuno čedan. Štaviše, još prije pada, dok je još bio u raju, Bog je čovjeku dao zapovijest: „Rađaj se i množi se“. Dakle, nije u tjelesnim odnosima kao takvim grijeh, iako se često među ljudima grijeh izražava u tim odnosima, već u nečem drugom.

Može nastati zbunjenost: zašto je gore navedeno obrazloženje bilo potrebno, s obzirom na jasno svjedočanstvo Jevanđelja da je djevičanstvo Majke Božje bilo i duhovno i tjelesno? Sam autor daje odgovor: „Čednost začeća i rođenja Hristovog je bezuslovna, ali kako je to bilo sa fizičke tačke gledišta ostaje misterija, to niko na zemlji nije znao, ne zna i neće znati“ ( “Idi, uči...” M., 1999, str. 249). Iz gornjeg citata se vidi da autor ne dijeli pravoslavnu dogmu o djevičanskom utjelovljenju Isusa Krista. Prateći posejanu sumnju u pravoslavnu dogmu, otac Đorđe piše: „Dakle, pošto Matej u 1,18-25 povezuje izvorna kršćanska tradicija rođenja Isusa od Josipa s helenističkim duhom vjerovanja u fizičku nevinost ovog rođenja, utoliko što dalje citira odgovarajući citat iz spisa proroka Isaije: “ Gle, Djevica će začeti i roditi Sina, i nadjenut će mu ime: Emanuel.” Iako se ovdje mora imati na umu da Isaija nema potpuno istu riječ.

“Parthenos” je “djevica” na grčkom (prema Septuaginti), a u hebrejskom tekstu je “alma” – “mlada neudata žena, mlada žena, djevojka”, tj. koncept je širi. Nije slučajno što moderni stručnjaci za tekst Novog zavjeta tvrde da je iza kanonske priče o Mateju, možda, postojala još starija priča, čiji je sadržaj, naravno, za nas vrlo nagađanje. Međutim, postoje i vrlo drevne sirijske verzije Mateja, koje predložiti priča o igranju uloga Josifovo očinstvo».

1. Za verujućeg pravoslavca, Sveto Jevanđelje je neosporan autoritet. Evanđelist Matej, govoreći o Isusovom djevičanskom rođenju, govori o ispunjenju Isaijinog proročanstva.

2. Otac Đorđe zaobilazi istinu uz pomoć rasuđivanja, u kojem se poziva na neko "izvorno kršćansko predanje o Isusovom rođenju od Josipa". To ne bi moglo biti, jer Sveto Predanje, koje potiče od apostola, ne odstupa od Svetog Pisma.

3. Šta otac Đorđe misli kada piše o „ vjera u fizičko djevičanstvo ovog rođenja, blisko duhu helenističke ere”? Govorimo o paganskim mitovima o začeću bez muža, uobičajenom u kasnoantičko doba od Grčke do Indije. Ova paralela je bogohulna. Izveo ga je u II veku Celzus.

4. Za razliku od evanđeliste Mateja, koji govori o ispunjenju starozavjetnog proročanstva (“hine ha-alma hara veyodet Ben”), otac Đorđe ne vjeruje da prorok Isaija govori o nevinosti majke Emanuile . U vezi Is. 7:14 autor koristi racionalističke prigovore bibličara iz 19. stoljeća koji svoje argumente zasnivaju na činjenici da hebrejska riječ "alma" ima dva značenja: "djevica" i "mlada žena". Oni tvrde da se ovo mjesto velikog proroka evanđeliste "prilagođava" kršćanskom razumijevanju rođenja Mesije. Međutim, već su jevrejski prevodioci (tumači koje je poslao prvosveštenik Eleazar) 2,5 veka pre ovog novozavetnog događaja stavili Partenosa u grčki tekst. Drugo, prorok Izaija kaže da će Gospod učiniti znak. Rođenje udate žene je prirodna stvar. U tome nema nikakvog predznaka ni za savremenike ni za potomstvo. A djevičansko začeće i rođenje sina je natprirodna stvar i poseban je znak.

Riječ "alma" koristi se u hebrejskoj Bibliji u značenju "djeva" u drugim knjigama: u Post. 24:43 govori o Raheli pre njenog braka; u Ex. 2:8 almah odnosi se na djevojku Marijam, Mojsijevu sestru.

Pored Is.7:14, postoji još jedno proročanstvo o djevičanskom začeću Spasitelja – od proroka Jezekilja: “I vrati me na vanjska vrata svetilišta, okrenuta prema istoku, i ona se zatvoriše. I reče mi Gospod: Ova vrata će se zatvoriti, neće se otvoriti, i niko neće ući kroz njih, jer je Gospod, Bog Izraelov, ušao kroz njih, i oni će biti” (Jezek. 44 : 1-2).

„Sin Božji, rođen od Oca prije vjekova i ovaploćen od Djevice u posljednje dane, rođen Njemu samo na poznat način, bez sjemena i neopisiv, čuvajući devičanstvo neiskvarenim... Ko poriče da je Marija rodila Boga neće videti slavu Njegovog Božanstva”(prečasni Efraim Sirijac) .

U izveštaju "U potrazi za smislom istorije" na kolokvijumu u Jerusalimu u proleće 2005. godine, otac Đorđe je rekao da " savremeni hrišćanin ne može ozbiljno podržati, recimo, doktrinu o besmrtnosti ljudske duše. Ona je postala toliko duboko usađena u meso i krv ljudi, kao i u razne crkvene i crkvene spise i tradicije, da se čini da ako ova besmrtnost ne postoji, onda su uništeni i sami temelji vjere” (Kifa , 2005, broj 6 (33), str. U intervjuu o ovom svom izvještaju, opet je govorio o nevjerici u besmrtnost duše: « Mnogo sam govorio o fundamentalizmu kao praktičnom ateizmu i o tome kako je sada gotovo nemoguće da svjesni kršćanin vjeruje u teoriju o besmrtnosti duše. Za katolike je ovo veoma „šokantna“ stvar” (Kefa. 2005. br. 6 (33), str. 4). Otac Georgije ovom izjavom negira 12. član Simvola vere Pravoslavne Crkve.

To je jedan od najosnovnijih u Svetom pismu. Ko to odbaci, prestaje da bude hrišćanin. U svetom jevanđelju Gospod kaže: „Ko ljubi dušu svoju, uništiće je; nego onaj koji mrzi svoju dušu na ovom svijetu sačuvaj je za vječni život"(Jovan 12:25). Takođe kod svetog apostola Pavla: Jer znamo da kada naša zemaljska kuća, ova koliba bude uništena, imamo od Boga stan na nebu, kuća nerucno napravljena, vjecna(2 Kor. 5:1).

Učenje o besmrtnosti duše najvažniji je dio patrističke baštine:
„Zato imamo besmrtnu dušu, da bismo se u potpunosti pripremili za taj život“ ( Jovan Zlatousti, svetac. O Samarjanki i na riječi: „Tako dođe u grad Samariju, zvani Sihar“ (Jovan 4:5).

- „Ceo svet nije vredan jedne duše, jer je svet prolazan, ali je duša neiskvarena i traje večno“ ( Jovan od merdevina, velečasni. Posebna riječ za pastira, kakav bi trebao biti učitelj verbalnih ovaca. 13:18).

- „Mi priznajemo da je duša božanska i besmrtna, ali nije supstancijalna sa predbožanskom i kraljevskom prirodom i nije dio ove božanske, stvaralačke i vječne prirode“ ( Isidore Peluciot, velečasni. Pisma. Book. 3. Prezviter Digiptije).

U publikacijama oca Georgija Kočetkova često se može naći tvrdnja da su on i njegova zajednica progonjeni, jer u svom duhovnom životu nastoje da prevaziđu „formalizam“, „fundamentalizam“, „ravnodušnost“, „legalizam“ u Crkvi. Zbog toga brane slobodu, pravo na individualnost i kreativnost.

To nije istina. Punoća i visok intenzitet duhovnog života u Crkvi ne dovodi do sukoba sa liturgijskim tipikom, kanonima, predanjem i drugim crkvenim zajednicama. Dovoljno je prisjetiti se iskustva parohijskih zajednica na čelu sa Svetim Aleksijem i Sergijem Mečevima i drugima. Jevgenij Poseljanin, koji je često posećivao kremaljsku crkvu Svetih Konstantina i Jelene, kaže: „Otac Valentin je dokazao da revnosni sveštenik može privući vernike u napuštene, neparohijske crkve. Čak je i radnim danima bila gužva u njegovom hramu. Ljudi su hrlili k njemu ne samo da se mole, već i da mu otvore svoje duše, izliju nagomilanu tugu, pitaju za savjet. Seljanka E. U spomen revnog župnika // Crkveni glasnik. 1908. br. 44, 1. novembar. S. 2171–2173). Osamnaest godina samopregorni paroh je svakodnevno služio Liturgiju, nakon čega je „sa izuzetnom revnošću“ služio molitve i zaupokojene, po nekoliko i jednog i drugog, po želji onih koji su dolazili, a zatim razgovarao sa ljudima opterećenim tugom. Već prvi susret s njim donio je primjetno olakšanje duše koja pati i shrvana tugom. A onda, primivši ga u svoje duhovno stado, sveštenik ga je doveo do spasenja, ma koliko dug i težak put bio. U svojoj pastirskoj službi otac Valentin se oslanjao na tradicije pravoslavnog starešinstva. Nastojeći da svojim župljanima usađuje, prije svega, unutrašnju pobožnost, podsticao ih je da posebnu pažnju posvete najdubljem životu duše. Među mnogim Moskovljanima postojao je čak i običaj: barem jednom godišnje razgovarati u zajednici oca Valentina. Bilo je čudesnih duhovnih plodova. Sve je to učinjeno bez podjele zajednice na "punu" i "nepotpunu", bez rusifikacije bogosluženja, bez suprotstavljanja "fundamentalistima", bez kritike Crkve.

Odlučujući faktor za svjetonazor oca Đorđa je N.A. Berdyaev. Od njega je preuzeo glavne religiozne i filozofske ideje: „Velika je radost upoznati N. Berdjajeva, kojeg, čini mi se, ne samo volim, već i razumijem. Njegov apologetski dar u crkvi je jedinstven, kao i njegovo otkrivenje o Bogu, čovjeku, crkvi. On je prvi put od ap. Pavle je govorio hrišćanskim jezikom, i to tako da su svi ljudi osećali da im je potreban Berđajev i njegovo hrišćanstvo” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

– „Berđajev je shvatio ulogu crkve, ali je bio spremniji da ispuni svoju veliku proročku misiju – da podrži „pali Davidov šator“, da se manifestuje u životu i ojača Crkvu. Nikada nije napustio pravoslavlje, ali je često imao nisko mišljenje o pravoslavnoj konfesionalnoj instituciji”;

“Osjećao je potrebu da svi kršćani probiju svoja konfesionalna ograničenja i životne neistine. Bio je zainteresovan i za učenje i za život crkve, iako je shvatio da život prevazilazi crkveno učenje i da učenje postaje njegov zavidan uzor”;

– „Izgradio je novu građevinu neobjektiviziranog i neidealiziranog znanja o Bogu, svijetu, životu i čovjeku, nije bilo neugodno koristiti u ovoj konstrukciji, takoreći, „skele“ – mitologeme (Ungrund, Adam Kadmon, komunizam , itd.). Međutim, jasno je da su, kako je izgradnja zgrade završena, te „šume” sve manje potrebne i njemu i nama (poput „sofiologije” srodnog oca S. N. Bulgakova)”;
- "NA. Berdjajev je preispitao i odobreno, kao svojevrsne aristokratske, „asketske vrline“ u hrišćanstvu. Podigao je poslušnost Bogu, a poniznost do njenog korijena - Svijeta, koji je isti Bog (sjetite se šta je rečeno o Hristu: „On je naš mir“);

“Svi ga mogu prepoznati kao jednog od duhovnih otaca modernog čovječanstva.”

Dao sam samo dio ditirambičkih procjena N.A. Berdjajeva, tako da čitalac može da razume religiozni pogled na svet oca Georgija Kočetkova. O pravoj duhovnosti N.A. Berdjajev je lako formirati ideju na osnovu njegovih radova.

Doktrina N. Berdjajeva o Bogu, nastala pod uticajem njemačkog teozofa Jacoba Boehmea (1575–1624), sa stanovišta biblijske kršćanske doktrine je apsolutno lažno, jeretičko. NA. Berdyaev ne priznaje prvenstvo i svemoć Boga: "Iz Božanskog Ništa, iz Gottheita, iz Ungrund "a, rođeno je Sveto Trojstvo, rođen je Bog Stvoritelj. Stvaranje svijeta od strane Boga Stvoritelja je već sekundarni čin. Sa ove tačke gledišta, ono može treba priznati da slobodu nije stvorio Bog Stvoritelj, ona je ukorijenjena u Ništa, u Ungrund "e, je primarna i bez početka" (O imenovanju osobe. Iskustvo paradoksalne etike. Pogl. 2).

Istorijsko hrišćanstvo je previše asketsko za njega:

– „Veliki je značaj dionizma u vjerskom životu; moderno oživljavanje Dionisa može se pozdraviti kao način pomirenja kršćanstva i paganizam"(Nova religijska svijest i javnost. Mistika i religija. XXXVIII);

- „Sv. Jovan Zlatousti je bio pravi komunista svog vremena, predstavnik carigradskog proletarijata” (Ima li slobode misli i savesti u pravoslavlju // Put. 1939. br. 59, februar-april);

“Kršćani novog tipa, novog smisla za život, kreativni kršćani svih denominacija odjekuju jedni drugima, a među njima je više bliskosti nego unutar svake denominacije. Moraju se povezati(Ibid.);

– „Monah može dvadeset godina sjediti povučeno, može se u potpunosti posvetiti asketskim vježbama, moliti se veći dio dana i još uvijek biti u strašnom opskurantizmu uma, mračnjaštvu moralnih procjena društvenog života, može biti vrlo slab stepen humanizacije u njemu. Episkop Teofan Samotnjak, na primjer, bio je takav mračnjak. Takvi su bili mnogi starci” (Duh i stvarnost. Osnove bogočovečanske duhovnosti).

Otac Đorđe smatra: „Berđajevljev značaj za Crkvu je veoma obećavajući“ (Ne treba gledati zbog koga ga ljudi poštuju // Kifa. 2004. br. 3 (18), mart).

Djelatnost oca Georgija Kočetkova dovodi do sukoba i razdora jer je njegov vjerski i filosofski pogled stran pravoslavlju, koje se zasniva na teologiji i duhovnom iskustvu svetih otaca. Ova praksa, koja se svake godine ubrzano širi, predstavlja ozbiljnu opasnost za pravoslavnu crkvu.

Previous Next

Vidi također

Otac Jovan Privalov me je jednom pitao zašto ne bi uredio "eksperimentalno mesto" na osnovu njegovog hrama. Ali tradicija je na našem sjeveru jaka, pa ni svećenici ni laici ne prihvataju takve “eksperimente”. Kako ne prihvataju poricanje besmrtnosti duše i smrtne muke, ne prihvataju podelu hrišćana na "pune" i "nepotpune" i druge novotarije koje kod nas usađuju sledbenici učenja Očeve Georgij Kočetkov.