Kaj je bistvo verskega pogleda na svet. Religiozni pogled na svet
Beseda »religija« izhaja iz latinske besede religare, kar pomeni povezuje, povezuje; vera je živa, zavestna, svobodna, duhovna zveza med Bogom in človekom. Bog razodeva sebe in svojo voljo ljudem, jim posreduje milosti polna sredstva za zedinjenje s seboj, virom življenja in blaženosti. Človek pa si z vero in dobrodelnim življenjem z vso močjo svoje duše prizadeva za uresničljivo pridobitev od Boga razodetih resnic, milosti polnih sredstev in za edinost z Bogom. V Razodetjih se ta božansko-človeška zveza imenuje »zaveza« (1 Mz 17,2; Heb 8,8).
Vera ni izum posameznikov, ki bi jo vsiljevali drugim. Prav tako ne predstavlja izuma, tako kot ne jedo in pitje, spanje ali jezik. Religiozno čustvo je inherentno naravno, notranje in živo čustvo, ki je zakoreninjeno v samem bitju človeka. Religija je prvinski pojav. Ideja o božanskosti je prirojena v duši človeka in ker je sama ideja o Bogu prirojena človeško bitje, potem je s tem povezan tudi njegov notranji odnos do Boga, torej njegova vera.
V človeški duši obstaja religiozna potreba, ki je sestavljena iz iskanja Boga in prizadevanja zanj, kajti med človekom in Bogom obstaja določena povezava - povezava sorodstva. "Mi smo božanskega rodu," - uči Sveto pismo. Verski odnos je potreba po ljubezni, osebni ljubezni, medsebojnem občestvu dveh osebnosti – Boga in človeka. V Bogu je notranje gibanje do človeka, ljubezen do njega, kot do lastne podobe in krone vidnega bitja. Svojega stvarstva ne more zapustiti brez svoje ljubezni in skrbi in nenehno skrbi zanj, kajti Bog je ljubezen in ljubezen se ne nagiba k zaprtju ali umiku. Človek, ki nosi v sebi podobo Stvarnika, je poseben predmet Božje ljubezni in Božje previdnosti. Sam Bog po ustih preroka Izaija pravi: »Pozabila bo žena jed svojega otroka, če se ne usmili zaroda svojega telesa; če pozabi žena tega, jaz tebe ne bom pozabil, govori Gospod. « (Iz 49,15). V človeku je notranje gibanje proti Bogu, saj je izšel po božji volji, ustvarjen je bil od Boga in za Boga, in človekova duša je dih božjih ustnic (1 Mz 2,7) in zato , kot naše oči iščejo svetlobo in je zanje naravno in v njih je potreba po iskanju svetlobe, tako naša duša išče luč večne resnice - Sonce resnice - Boga. Tako kot v naravi obstaja zakon privlačnosti, ki vlada vsemu, tako tudi v duhovni svet obstaja zakon srčne, duhovne in moralne privlačnosti, ki izhaja iz velikega Sonca celotnega vesolja - od Boga. Kakor železo stremi k magnetu, kot se reke izlivajo v rezervoarje - morja in oceane, tako kot kamen in vse vrste predmetov privlači zemlja, tako duša stremi k Bogu, k Viru življenja, k svojemu Prototipu. Ko izrazi to misel, psalmist pravi: »Kakor srna hrepeni po vodnih izvirih, tako moja duša hrepeni po tebi, o Bog« (Ps. 41,1).
2 - Privlačnost predmetov je mogoče odložiti, vendar zakona privlačnosti ni mogoče uničiti. Duši in njenemu stremljenju lahko postavimo tudi oviro in jo (stremenje) zadržimo, ni pa mogoče popolnoma uničiti privlačnosti do Boga v srcu, ki ostaja zakon našega bitja. Človek, ki se približuje Bogu, doživi sveto veselje, nasprotno pa ga prevzame občutek nezadovoljstva, jeze in obupa, ko se oddalji od Njega.
»Ti, Bog,« pravi blaženi Avguštin, »nas si ustvaril s željo po Tebi in naše srce je nemirno, dokler se ne umiri v Tebi.« Ta povezanost Boga z nami, ta večna privlačnost duše k Bogu je osnova vere, njena domovina pa notranje duhovno življenje človeka.
VEČNOST VERE
Zgoraj je bilo rečeno, da je vera ideja, ki je neodtujljiva od človekovega bistva in je zakoreninjena v globinah njegovega duha, zato je religija večna in univerzalna. Religija ni naključen, začasen pojav, umetno vcepljen ljudem, saj je nujna potreba in skupna dediščina človeštva.
Vera v Boga, v najvišjo zaščitno moč, je tako stara in večna, kot je staro in večno človeštvo samo. Od začetka, odkar obstaja človeška rasa, je bila vera v Boga sestavni del človeškega duha.
Gospod Bog, ki je ustvaril človeka po svoji podobi in podobnosti, ga je s tem že od prve minute človekovega obstoja poklical v najtesnejše občestvo s seboj. V raju je sam Bog neposredno govoril s prvimi ljudmi, jih poučeval, uvajal na področje božjega spoznanja, jim dal zapoved, s katero so lahko izražali svojo pokorščino Stvarniku in izpričevali svojo ljubezen do njega. To občestvo naših prastaršev z Bogom je bila prva verska zveza oziroma vera nedolžnega človeka. Toda ko so prvi ljudje grešili, so izgubili svojo nebeško blaženost in greh je postavil mediastinum med Boga in človeka; a človekovo versko občevanje z Bogom oziroma človekovo obračanje k Bogu se tudi po grehu ni ustavilo. Um, srce in volja človeka tudi po grehu nenehno stremi k Bogu kot najvišji Resnici, Dobroti in Popolnosti. V človeku ostaja zmožnost dojemanja nečesa višjega poleg tega sveta, podvrženega opazovanju. Po mnenju teologov ima človek prirojen občutek za vero, ki ga vodi človek kot podoba Boga, vedno stremi in stremi k svojemu prototipu - Bogu. Eden najstarejših piscev (Laktancij) pravi: »S tem stanjem smo rojeni, da bi bili pravično in dolžno poslušni Bogu, ki nas je rodil, da bi ga spoznali samega, da bi mu sledili. ."
UNIVERZA ZA RELIGIJO
Če je religija prvinska in je ideja Absolutnega človeku (duši) prirojena, potem je (religija) tudi univerzalna. Nobena oseba ali narod nima vere, ampak jo imajo vsi ljudje. »Ni ga tako nesramnega in divjega človeka, ki ne bi imel vere v Boga, tudi če ne bi hkrati poznal njegovega bistva,« pravi Ciceron. V tem klasičnem izreku je izraženo le nesporno dejanje. To (ta rek) potrjujejo izkušnje tisočletij. Od Ciceronovih časov je bila odkrita več kot polovica sveta in povsod so sledi bogoslužja in vere; ni niti enega ljudstva, ki bi bilo neverno. Ljudje na vseh stopnjah svojega razvoja imajo religijo. Iz zgodovine je znano, da so številni popotniki in znanstveni raziskovalci srečali tako ločena plemena, ki niso imela le nobene literature, ampak niso imela niti abecede. Toda nihče še ni srečal takega ljudstva, ki ne bi imelo pojma o Božanskem in vere vanj.
4 - Religija je univerzalno človeško dejanje, ki razlikuje človeka od drugih bitij, na to so opozarjali že stari filozofi Platon, Sokrat, Aristotel, Plutarh in drugi. Plutarh pravi: "Poglejte obličje zemlje - našli boste mesta brez utrdb, brez znanosti, brez uradništva; videli boste ljudi brez stalnih bivališč, ki ne poznajo uporabe kovancev, ki nimajo pojma o lepih umetnostih, vendar ne boste našli niti ene človeške družbe brez vere v Božansko . To dokazujejo tudi najnovejša odkritja znanstvenih popotnikov. Še v prejšnjem stoletju so znanstveniki odkrili obstoj ljudstev, ki niso poznala uporabe kovin, našli so ljudstva, ki niso poznala svoje zgodovine, niso pa našli niti enega ljudstva, ki ne bi imelo vere. Zimmerman odkrito pravi: "znanost ne pozna niti enega ljudstva, ki ne bi imelo vere." Divjaki seveda nimajo dogme, ni krivoverstev, ampak vsa ljudstva imajo pojme o veri, tudi tista, ki nimajo določene verske doktrine, obstaja vera v prihodnje posmrtno življenje, obstaja vera v višje zaščitno moč.
To torej dokazuje, da so različne vrste religij, ki so kdaj obstajale in obstajajo zdaj, vse izraz (posledica) ideje o Absolutu, ki jo je Stvarnik vgradil (idejo) v duhovno naravo človeka. Vsi so razloženi s skupno idejo - duhovnim začetkom bivanja in živim odnosom Boga do sveta in človeka, ki se je izrazil v stvarjenju sveta, človeka in zagotavljanju le-teh, tj. - to je jasen izraz želje vseh ljudstev, vseh narodov, vseh krajev in časov po duhovnem občestvu z Bogom, ki je neodtujljiva potreba človeškega duha ...
RELIGIJA STARE ZAVEZE
Čeprav je prvotno religiozno zvezo prekinila samovolja človeške volje, pa je Stvarnik s. Njegova ljubezen in usmiljenje padlega človeka ne pustita brez njegove skrbi in vodstva. 0n z njim sklene novo zavezništvo, sporoči mu dobro novico in upanje je rešeno. Bog je obljubil, da bo ženino seme izbrisalo glavo kače
"In postavil bom sovraštvo med teboj in med ženo in med tvojim semenom in med semenom igrače. Tvoja glava bo varovana in ti boš varoval njegovo peto" (Gen.).
S temi besedami Bog pravi, da bo njegov edinorojeni Sin - Kristus Odrešenik premagal hudiča, ki je zapeljal človeški rod, in ga rešil greha, pogubljenja in smrti. Kristus Odrešenik se v teh besedah imenuje Seme sanj, ker se je rodil na zemlji brez moža od Blažene Device Marije. Z danim prvim evangelijem (1 Mz 3,15) je Bog postavil temelje Stari zavezi, to je, da je človeštvo od časa te obljube lahko zveličavno verovalo v prihajajočega Odrešenika, tako kot verjamemo v tistega, ki je prišel. . Prvi evangelij, ki ga je Bog dal ob zori zgodovine človeškega rodu, je večkrat ponovil skozi skoraj celotno Staro zavezo in prilike, bolj ko je čas mineval in bolj se je bližal rok za izpolnitev Božje obljube, tem bolj jasna so postajala ta razodetja, prerokbe in preobrazbe.
Analiza mesijanskih krajev: (1 Mz 22,18; Mz 24,17; 5 Mz 18,180; 2 Sam 7,12.15; Mih 5,2; Zah 9,9; Malah 3,1; 4, 5; Ag 2,7-20; Dan. 9:24-27).
V to smer Stara zaveza ali Starodavna zveza s človekom je bila sestavljena iz dejstva, da je Bog obljubil človeškemu rodu božanskega Odrešenika in pripravil (ljudi), da ga sprejmejo s svojimi številnimi razodetji. Ko je Gospod izbral judovsko ljudstvo za ohranitev prave vere, je v njem podprl pravo spoznanje Boga in čaščenje Boga z nadnaravnimi potmi, čudeži, prerokbami, simboli, zato starozavezna vera vsebuje tako čist nauk o Bogu, svet in človek, ki se neizmerno dviga nad vse naravne religije. Judje so edini ljudje, ki so verjeli v Enega Pravi Bog, sem v Njem videl Osebnega Duha, Predzemeljsko Bitje, Stvarnika in Oskrbovalca sveta in človeka, Pravično in Sveto Bitje, ki tudi od ljudi zahteva svetost in pobožnost. »Bodite sveti, kakor sem jaz svetih sedem,« pravi Bog. Nauk starozavezne vere o človeku odlikuje enako vzvišen značaj. Oseba je tu obravnavana kot razumna in svobodna oseba, ustvarjena po božji podobi in poklicana, da postane kakor Bog in svetost. Toda hkrati je to padla oseba, katere narava je poškodovana zaradi greha. Potrebuje opravičilo in odrešitev. Pričakovanje Odrešenika in obljube o njem sestavljajo dušo Stare zaveze.
V nasprotju z nizko snovjo poganskih religij so moralni zakoni religije Stare zaveze osupljivi v svoji vzvišenosti in čistosti. Ljubezen do Boga (5 Mz 6,4-5) in do bližnjega (Lev 19,18) – to sta glavni zapovedi, ki sestavljata bistvo postave Stare zaveze in ki jima poganski svet ni mogel dorasti.
Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec
Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.
Gostuje na http://www.allbest.ru/
Uvod
1. Ontologija religije
2. Epistemologija religije
3. Religija o smislu življenja
Zaključek
Bibliografski seznam
Uvod
Svetovni nazor je nujna sestavina človekove zavesti in spoznanja. Po drugi strani ima pogled na svet dve komponenti. Prvi - čustveni - odnos. Drugo - racionalno - razumevanje sveta.
Obstajajo tri vrste pogleda na svet - vsakdanji, verski in znanstveni.
Običajni pogled na svet – to so pogledi, ki temeljijo na neposrednih sklepih iz opazovane stvarnosti. To so pogledi, ki kopičijo posvetne izkušnje in zdrav razum. Primer je opazovanje gibanja sonca – vzhaja in zahaja.
Religiozni pogled na svet- gre za poglede, ki temeljijo na idejah, ki jih je predhodno vzpostavila in uzakonila Cerkev (vera). Večina teh idej je v okviru svetovnih izkušenj in zdrave pameti. Primer so določbe Govora na Kristusovi gori in poskusi obrambe prevladujočih idej o gibanju Sonca.
Znanstveni pogled na svet je pogled, ki racionalno razume izkušnje, ki jih je človeštvo nabralo v duhovnem in praktičnem razvoju sveta in presega okvire svetovnih izkušenj, zdravega razuma in verskih idej. Primer je pogled na gibanje Sonca – ne vzhaja in ne zahaja – Zemlja je tista, ki se vrti.
Ekonomski pogled na svet lahko izpostavimo kot človekov pogled na ekonomsko strukturo sveta in mesto človeka v tej napravi.
Nosilec svetovnega nazora je osebnost in družbena skupina. Vsak posameznik, vsaka skupina ima svoj sistem pogledov. Skozi prizmo tega sistema se svet ne le dojema, ampak tudi preoblikuje, kar določa praktični pomen pogleda na svet.
1. Ontologija religije
Ontologija (ontologie; iz grš. On - bitje in logos - nauk) - veda o biti kot taki, o univerzalnih definicijah in pomenih biti. Ontologija je metafizika biti.
Metafizika je znanstveno spoznanje nadčutnih principov in principov bivanja.
Biti je ultimativno splošni koncept o obstoju, o bitju nasploh, to so materialne stvari, vsi procesi (kemični, fizikalni, geološki, biološki, družbeni, duševni, duhovni), njihove lastnosti, povezave in razmerja.
Biti je čista eksistenca, ki nima vzroka, je vzrok samemu sebi in je samozadostna, ni zvodljiva na nič, ni izpeljana iz ničesar.
Izraz "ontologija" se je pojavil v 17. stoletju. Ontologijo so začeli imenovati nauk o biti, zavestno ločen od teologije. To se je zgodilo ob koncu novega časa, ko sta si v filozofiji nasprotovala bistvo in eksistenca. Ontologija tega časa priznava primat možnega, ki je pojmovano kot primarno glede na eksistenco, eksistenca pa je le dodatek k bistvu kot možnosti.
Glavni načini bivanja: - biti kot substanca (resnična bit je izvorni princip, temeljni temeljni princip stvari, ki ne nastane, ne izgine, ampak, spreminjajoč se, povzroča vso raznolikost objektivnega sveta; vse nastane iz tega temeljnega principa in se po uničenju spet vrne. Sam temeljni princip obstaja večno in se spreminja kot univerzalni substrat, tj. nosilec lastnosti ali materija, iz katere je zgrajen ves slišni, vidni, otipljivi svet minljivih stvari. );
Biti kot logos (resnična bit ima za svoje lastnosti večnost in nespremenljivost, obstajati mora vedno ali nikoli; v tem primeru biti ni substrat, ampak univerzalno razumni red, logos, popolnoma očiščen nezgod in nekonstantnosti);
Biti kot eidos (pravo bitje se deli na dva dela - univerzalne-univerzalne ideje - eidose in idejam ustrezne materialne kopije). Osnovne oblike bivanja:
Bit stvari "prve narave" in "druge narave" sta ločena predmeta materialne resničnosti, ki imata stabilnost obstoja; narava pomeni celoto stvari, ves svet v različnih oblikah, narava v tem smislu deluje kot pogoj za obstoj človeka in družbe. Treba je razlikovati med naravnimi in umetnimi. E. »druga narava« – kompleksen sistem, ki ga sestavljajo številni mehanizmi, stroji, obrati, tovarne, mesta itd.;
Duhovni svet človeka je enotnost družbenega in biološkega, duhovnega (idealnega) in materialnega v človeku. Človekov čutno-duhovni svet je neposredno povezan z njegovim materialnim obstojem. Duhovno običajno delimo na individualizirano (zavest posameznika) in neindividualizirano (družbena zavest). Ontologija daje idejo o bogastvu sveta, vendar obravnava različne oblike bivanja kot eno ob drugem, kot sobivanje. Hkrati se priznava enotnost sveta, vendar se ne razkrije bistvo, osnova te enotnosti. Ta red stvari je pripeljal filozofijo do razvoja kategorij, kot sta materija in snov.
Prvi filozofi, ki so uvedli kategorijo »biti«, so bili: Parmenid; Demokrit; Platon; Aristotel.
Parmenid in Heraklit sta s tem mislila ves svet. Za Demokrita bit ni ves svet, ampak osnova sveta. Ta filozof je bit identificiral s preprostimi fizikalnimi nedeljivimi delci – atomi. Vse bogastvo in množico sveta je razložil s prisotnostjo neskončnega števila atomov.
Biti je za Platona nekaj večnega in nespremenljivega, kar je mogoče spoznati le z razumom. Filozof je čutno bit (svet resničnih stvari) zoperstavil čistim idejam in s tem bit reduciral na netelesno stvaritev – idejo.
Aristotel je zavrnil platonski nauk o idejah kot nadnaravnih in neodvisnih entitetah, ki niso povezane z obstojem posameznih stvari (čutno bitje), in predstavil predlog razlikovanja med različnimi ravnmi bivanja (od čutno konkretnega do univerzalnega).
Aristotel je predlagal deset kategorij bivanja:
1. bistvo;
2. kakovost;
3. količina;
4. odnos;
7. položaj;
8. posest;
9. dejanje;
10. trpljenje.
AT starogrška filozofija Na problem bivanja smo gledali z dveh zornih kotov:
Problem biti je bil omejen na naravo samo (zemeljski svet in kozmos);
Problem bitja je razkril absolutizacijo znanja o predmetno-čutnem svetu (večne netelesne ideje).
S prihodom krščanske dobe je prišlo do kombinacije filozofije z intenzivnim poznavanjem Boga.
V srednjem veku se je izoblikoval tako imenovani ontološki dokaz obstoja Boga, ki je sestavljen iz izpeljave absolutne biti iz pojma biti, in sicer: tisto, kar je večje od česar ni mogoče pojmovati, ne more obstajati le v um. Lahko pa razmišljate o tem in možno je obstajati zunaj uma, kar je v nasprotju s prvotno predpostavko.
V renesansi, predvsem pa v sodobnem času, pride do sekularizacije filozofije in posledično do jasne ločitve filozofije od naravoslovja. Pri tem pride do objektivizacije pojma biti in hkrati do razvoja subjektivističnih konceptov.
Izraz "ontologija" se je pojavil v 17. stoletju. Ontologijo so začeli imenovati nauk o biti, zavestno ločen od teologije. To se je zgodilo ob koncu novega časa, ko sta si v filozofiji nasprotovala bistvo in eksistenca. Ontologija tega časa priznava primat možnega, ki je pojmovano kot primarno v odnosu do eksistence. Medtem ko je obstoj le dodatek k bistvu kot možnosti.
V 19. stoletju Filozofsko razumevanje biti dopolnjeno z načelom historizma, po katerem se bit predmeta razodeva šele skozi polnost njegove zgodovine. Filozofi tistega časa so verjeli, da je v procesu spoznavanja mogoče najti način, kako preiti od miselno danega predmeta preko pojava (fenomena) do njegove biti kot take.
Prvi filozof, ki je utemeljil načelo istovetnosti bivanja in mišljenja, je bil Hegel. Zanikal je »zunanji« spoznavni subjekt, tuj svetu bivanja.
Izhajajoč iz heglovskega objektivnega idealizma je pojem biti pridobil pomen ne stanja, temveč rednega in večnega gibanja. Njegov obstoj je realnost, omejenost, končnost, nezavednost, objektivnost.
2. Epistemologija religije
Gnoseologija je nauk o znanju. Epistemologija je zgodovinske narave, ker se razvija skupaj z razvojem človeka in človeštva.
Teorija znanja je v starodavni vzhodni filozofiji v celoti podrejena etičnim, menedžerskim in vzgojnim nalogam. Toda kljub temu se v konfucijanstvu postavljata dve glavni epistemološki vprašanji:
1) Od kod prihaja znanje? 2) kaj je "znanje"?
Misleci starodavne vzhodne filozofije so verjeli, da človeštvo pridobi znanje v procesu dolgega in prizadevnega študija. So pa ljudje s prirojenimi sposobnostmi, nadarjeni ljudje, a jih je malo.
Po filozofiji stari vzhod moraš se naučiti življenja, namreč sposobnosti živeti med ljudmi. Filozofi tistega časa so pod besedo "znanje" razumeli predvsem praktično, vitalno znanje in ne abstraktnih abstraktnih postulatov o strukturi vesolja.
V starodavni vzhodni filozofiji so bili zastavljeni najpomembnejši epistemološki problemi:
Korelacija čutnega in razumskega v spoznavanju;
Podrejenost misli in jezika.
V epistemologiji starega vzhoda obstajajo tri metode spoznavanja:
Čutno;
Racionalno;
Mistična.
Prvi dve metodi - čutna in racionalna - predpostavljata, da obstaja "nekdo", ki želi "nekaj" vedeti. V procesu spoznavanja se »nekdo« približa »nečemu«, ga prepozna, a hkrati zapusti mejo, distanco.
Mistična (nadčutna in nadracionalna) metoda predpostavlja proces spoznavanja skozi zlitje subjekta »nekdo« z objektom »nekaj«. Pogosto je ta proces mogoč le med namensko meditacijo. Pred meditacijo mora subjekt, ki spoznava, urediti stvari v duši: pogasiti strasti, ki preprečujejo koncentracijo, samodisciplino in se usmeriti k višjim ciljem.
Glavne misli starodavne vzhodne filozofije:
Svet in vsak človek se obravnavata kot ena sama celota, pomembnejša od svojih sestavnih delov;
Velikega pomena so metode znanja, povezane z intuicijo;
Spoznavanje načel makrokozmosa je potekalo s pomočjo kompleksnega kognitivnega dejanja, ki vključuje spoznanje, čustveno izkušnjo in voljne impulze;
Spoznanje je bilo združeno z voljo po uresničevanju v praksi moralni standardi in estetski občutki;
Vključitev osebe v sistem etični standardi ki so temeljili na globalnih načelih makrokozmosa;
Logika je delovala tako, da je izolirala osrednje koncepte in v zvezi z njimi zgradila vrsto primerjav, razlag itd.;
Gibanje je bilo predstavljeno v obliki ciklov. Spoznavanje resnice temelji na razumu in izkušnjah, ki temeljijo na občutkih. Po prepričanju mislecev starega vzhoda se resnica dojame v procesu kontemplacije, razumljene kot istovetnost znanja. Po njihovem mnenju je resnica večplastna, nikoli je ni mogoče izraziti v celoti, različna mnenja o resnici dokazujejo le njene različne plati.
Izolacija starodavne vzhodne filozofije od specifičnih znanstvenih spoznanj je pripeljala do tega, da je pri razlagi sveta uporabljala naivne materialistične ideje o petih primarnih elementih, o načelih jina in janga, o etru itd.
3. Religija o smislu življenja
Smisel življenja, smisel bitja je filozofsko-duhovni problem, povezan z ugotavljanjem končnega cilja bivanja, namena človeštva, človeka kot biološke vrste, pa tudi človeka kot posameznika, eden glavnih svetovnonazorskih konceptov, ki je velikega pomena za oblikovanje duhovne in moralne podobe posameznika.
Vprašanje o smislu življenja lahko razumemo tudi kot subjektivno oceno preživetega življenja in skladnosti doseženih rezultatov s prvotnimi nameni, kot človekovo razumevanje vsebine in smeri svojega življenja, svojega mesta v svetu, kot problem človekovega vpliva na okoliško realnost in postavljanje ciljev osebe, ki presegajo njegovo življenje. V tem primeru je treba najti odgovor na vprašanja:
Kaj so življenjske vrednote?
"Kaj je smisel življenja?" (ali najsplošnejši namen človeškega življenja kot takega)
"Zakaj (za kaj) živeti?".
Vprašanje smisla življenja je eden od tradicionalnih problemov filozofije, teologije in leposlovja, kjer se obravnava predvsem z vidika ugotavljanja, kaj je za človeka najbolj vreden smisel življenja.
Ideje o smislu življenja se oblikujejo med dejavnostmi ljudi in so odvisne od njihovega socialnega statusa, vsebine problemov, ki jih rešujejo, njihovega načina življenja, pogleda na svet in specifične zgodovinske situacije.
V ugodnih razmerah lahko človek vidi smisel svojega življenja v doseganju sreče in blaginje; v sovražnem okolju bivanja lahko življenje zanj izgubi vrednost in pomen. Vprašanja o smislu življenja so si ljudje postavljali in si jih še vedno postavljajo, pri čemer postavljajo medsebojne hipoteze, filozofske, teološke in verske razlage.
Preverljivi odgovori na ta vprašanja so oblikovali znanost. Trenutno lahko znanost z določeno mero verjetnosti odgovori na specifična vprašanja, kot so "Kako natančno ...?", "Pod kakšnimi pogoji ...?", "Kaj se bo zgodilo, če ...?" . Hkrati pa vprašanja, kot je "Kaj (kaj je) namen (smisel) življenja?" ostajajo v okviru filozofije in teologije. Biološko podlago za nastanek takšnih vprašanj proučuje psihologija. Ločeno je mogoče opozoriti, da je v okviru psihologije vprašanje "Kaj je na splošno namen človeškega življenja?" mogoče preučevati (in se preučuje), saj psihologija operira s pojmi "cilj", "oseba" in "življenje".
Aksiomi o človeku, njegovem pogledu na svet in vrhovni problem pogled na svet:
1. Človek pride na svet (se rodi) kot biološko bitje z lastnostmi osebe, kandidat za osebo.
2. Šele v družbi in zahvaljujoč družbi se biološko bitje spremeni iz kandidata v osebo, v družbeno žival, kot je definiral Aristotel.
3. Z asimilacijo duhovnih elementov družbenega življenja in dodajanjem lastnih, pridobljenih iz lastnih izkušenj, človek oblikuje svoj tip pogleda na svet - lasten neponovljiv pogled na svet in svoje mesto v njem, postane duhovni in moralno bitje. Se pravi, da postane oseba, ki se zaveda samega sebe, motivira svoja dejanja in zanje nosi odgovornost pred svojo biološko naravo, pred družbo in pred seboj.
4. Samo na osebni ravni človek spozna svoj "jaz" in kot edinega, edinstvenega posameznika in kot nekakšno središče fizičnega in duhovnega "gledanja" na svet in kot bitje, s svojim edinstvenim fizičnim ter duhovne potrebe in destinacije.
5. Duhovna podlaga človekove osebnosti je njegov pogled na svet. Kakršen je svetovni nazor, takšna je človekova osebnost.
6. Najvišji, organski sestavni problem svetovnega nazora vsakega človeka je problem smisla njegovega življenja.
Zaključek
biti življenjska religija
Religiozni svetovni nazor se je sprva oblikoval na podlagi mitološkega, v svojo sliko sveta je vključil podobo kulturnega junaka kot posrednika med bogovi in ljudmi, obdarjenega tako z božansko kot človeško naravo, naravnimi in nadnaravnimi sposobnostmi.
Vendar pa religija, za razliko od mitologije, potegne natančno mejo med naravnim in nadnaravnim, pri čemer prvemu pripisuje samo materialno bistvo, drugemu pa le duhovno. Zato v času, ko mitološke in verske predstave bili združeni v verskem in mitološkem svetovnem nazoru, kompromis njihovega sožitja je bilo poganstvo – pobožanstvo naravnih elementov in različnih vidikov človekovega delovanja (bogovi obrti, bogovi poljedelstva) in medčloveških odnosov (bogovi ljubezni, bogovi vojne) Iz mitoloških verovanj v poganstvu sta ostali dve plati bivanja, vsaka stvar, vsako bitje, vsak pojav narave - očitni in skriti za ljudi, obstajajo številni duhovi, ki oživljajo svet, v katerem človek živi (duhovi so pokrovitelji družine, duhovi so varuhi gozda). Toda poganstvo je vključevalo idejo o avtonomiji bogov od njihovih funkcij, o ločitvi bogov od sil, ki jih nadzorujejo (na primer, bog groma ni del ali skrivna stran groma in strele, tresenje nebes je Božja jeza in ne njegovo utelešenje) .
Kot je verska prepričanja religiozni svetovni nazor se je osvobodil številnih značilnosti mitološkega svetovnega nazora.
Izginile so značilnosti mitološke slike sveta, kot so:
Odsotnost jasnega zaporedja dogodkov v mitih, njihov brezčasen, nezgodovinski značaj;
Zoomorfizem ali bestialnost mitoloških bogov, njihova spontana dejanja, ki kljubujejo človeški logiki;
Sekundarna vloga človeka v mitih, negotovost njegovega položaja v resnici.
Celostni religiozni pogledi na svet so se oblikovali, ko so se oblikovala monoteistična prepričanja, ko so se pojavili sistemi dogem ali neizpodbitnih resnic monoteizma, ob sprejemanju katerih se človek pridruži Bogu, živi po njegovih zapovedih in meri svoje misli in dejanja v vrednostne usmeritve svetosti - grešnosti. .
Religija je vera v nadnaravno, priznavanje višjih nezemeljskih in naddružbenih sil, ki ustvarjajo in vzdržujejo ta svet in onstran. Vero v nadnaravno spremlja čustvena izkušnja, občutek človekove vpletenosti v neposvečenim skrito božanstvo, božanstvo, ki se lahko manifestira v čudežih in videnjih, v podobah, simbolih, znamenjih in razodetjih, skozi katere se božanstvo udejanja. znan posvečencu.
Verovanje v nadnaravno se oblikuje v poseben kult in poseben obred, ki predpisujeta posebna dejanja, s pomočjo katerih človek pride do vere in se v njej utrdi.
V religioznem svetovnem nazoru sta bitje in zavest identična, ti koncepti opredeljujejo enotnega, večnega in neskončnega Boga, v odnosu do katerega sta narava in človek, proizveden iz njega, sekundarna in zato začasna, končna.
Družba je predstavljena kot spontano zbiranje ljudi, saj ni obdarjena s svojo posebno dušo (v znanstvenem svetovnem nazoru imenovano družbena zavest), s katero je človek obdarjen. Človek je šibek, stvari, ki jih je ustvaril, so pokvarljive, dejanja so minljiva, posvetne misli so jalove.
Skupnost ljudi je nečimrnost zemeljskega bivanja osebe, ki se je oddaljila od zapovedi, danih od zgoraj.V navpični sliki sveta je Bog oseba, družbeni odnosi se dojemajo kot čisto osebna, individualna dejanja ljudi, projicirano na veliki Stvarnikov načrt. Človek na tej sliki ni krona vesolja, temveč zrno peska v vrtincu nebeške predestinacije.
Bibliografski seznam
1. Alekseev P.V. Zgodovina filozofije: - Proc. - M .: TK Velby, Založba Prospekt, 2007. - 240 str.
2. Alekseev P.V. Filozofija: učbenik / P.V. Aleksejev, A.V. Panin - 3. izdaja, ponatis in dodatno. - M .: TK Velby, Založba Prospekt, 2009. - 608 str.
3. Golubincev V.O. Filozofija za univerze // Serija "Visokošolstvo" - Rostov na Donu: Založba "Phoenix", 2008. - 640 str.
4. Krapivensky S.E. socialna filozofija: Proc. za univerze. - 4. izd., Theor. - M.: Humanit. Ed. center VLADOS, 2007. - 416 str.
5. Sokolov S.V. Socialna filozofija: Vadnica za univerze. - M.: UNITI-DANA, 2009 - 440 str.
6. Sidorina T.Yu. Filozofija: učbenik / ur. T.Yu. Sidorina, V.D. Gubin. - 3. izd., revidirano. in dodatno - M.: Gardariki, 2007. - 828 str.
7. Filozofija znanosti: Slovar temeljnih izrazov. - M .: Akademski projekt, 2008. - 320 str.
Gostuje na Allbest.ru
...Podobni dokumenti
Smisel življenja v religioznem in materialističnem svetovnem nazoru. Vrednost duhovnosti v iskanju smisla življenja v ruski filozofiji. Vprašanje smisla življenja v delih ruskih filozofov. Smisel življenja sodobne ruske družbe. Zapoved spoznavanja sveta.
test, dodan 20.08.2013
Nauk o človeku kot osrednje vprašanje filozofije D. Hume. Mesto agnosticizma v filozofiji. Pojem vsebine in bistvo pojma "vera". Koncept vzroka je glavna kategorija znanosti in filozofije. Človekovo samoizboljšanje je cilj etike. kritika vere.
seminarska naloga, dodana 04.02.2015
Geneza: biti in bivajoče, nastanek kategorije biti. Problem epistemologije v evropski filozofiji, v srednjeveški filozofiji in v filozofiji Tomaža Akvinskega. Človek je v središču pozornosti filozofije sodobnega časa. Kant je utemeljitelj ontologije.
članek, dodan 5.3.2009
Svetovni nazor, njegovo mesto in vloga v življenju. Filozofski pogled na svet in njegovi ključni problemi. Glavne teme in smeri ruske filozofije. Teorija refleksije v filozofiji. Izvor, znaki in funkcije države. Struktura javne zavesti.
goljufija, dodana 13.8.2012
Glavne značilnosti mitološkega in religijskega pogleda na svet. Začetki filozofije, glavne teme filozofskih razmišljanj. Funkcije filozofije, njen odnos z znanstvena spoznanja. Biološko in socialno v človeku. Povečanje individualne svobode v teku.
goljufija, dodana 27. februarja 2008
Pojem, pogled in splošna načela filozofije. Posebnosti srednjeveška filozofija in religija. Osnove krščanskega nauka, obdobja razvoja filozofije in krščanstva. Obdobje patristike in sholastike. Realizem in nominalizem v filozofiji srednjega veka.
povzetek, dodan 13.01.2011
Svetovni nazor in njegova struktura. Splošne značilnosti ruske filozofije. Problem bivanja v filozofiji srednjega veka. Moderna filozofija znanost. Regulativne funkcije morale in prava. Civilna družba in država, problem enotnosti človeštva.
test, dodan 27.05.2014
ontologija kot filozofsko refleksijoživljenjske težave. Geneza glavnih programov razumevanja biti v zgodovini filozofije. Glavni program je iskanje metafizičnih temeljev kot dominantnega dejavnika. Predstave sodobne znanosti o strukturi snovi.
seminarska naloga, dodana 17.05.2014
Življenjska pot Tomaža Akvinskega, njegov nauk o biti, nauk o človeku in njegovi duši. Glavne značilnosti filozofije srednjega veka. Teorija znanja in etika srednjeveškega filozofa. Pet dokazov za obstoj Boga. Politika in nastanek novih načinov razumevanja sveta.
povzetek, dodan 06.06.2010
Glavne določbe filozofije L. Feuerbacha, posvečene zgodovini filozofije, vprašanjem morale, idejam o filozofiji prihodnosti. Feuerbachova materialistična stališča, nauk o človeku, naravi, etiki, razmišljanje o krščanski veri.
Verski pogled na svet in njegove značilnosti.
vera- svetovni nazor in odnos ter temu primerno vedenje in specifična dejanja ljudi, ki temeljijo na veri v nadnaravno (bogovi, višji um, nekaj absoluta itd.); kompleksen duhovno izobraževalni in družbenozgodovinski pojav, kjer je vera vedno postavljena na prvo mesto in vedno cenjena nad znanjem.
Vzroki za nastanek:
pomanjkanje znanja, želja po razlagi pojavov in procesov, ki se pojavljajo;
razvoj človekove sposobnosti abstraktnega mišljenja;
zaplet družbenega življenja, povezan z nastankom države in družbene neenakosti.
Religija je bolj zrela oblika pogleda na svet kot mitologija. V njem bivanje ni razumljeno z mitskimi, ampak z drugimi sredstvi. Naj izpostavimo naslednje:
v religiozni zavesti sta subjekt in objekt že jasno ločena, torej je presežena neločljiva narava človeka in narave, značilna za mit;
svet se razcepi na duhovni in telesni, zemeljski in nebeški, naravni in nadnaravni svet, poleg tega pa se zemeljski začne obravnavati kot posledica nadnaravnega.
v religiji je nadnaravni svet nedostopen čutilom, zato je treba verjeti v predmete tega sveta. Vera je glavno sredstvo za dojemanje biti;
značilnost verskega pogleda na svet je tudi njegova praktičnost, saj je vera brez del mrtva. V tem oziru povzroča vera v boga in nadnaravni svet nasploh nekakšen entuziazem, to je življenjsko energijo, ki daje razumevanju tega sveta življenjski značaj;
če je za mit glavna stvar utemeljiti povezavo posameznika s klanom, potem je za religijo glavna stvar doseči enotnost človeka z Bogom kot utelešenjem svetosti in absolutne vrednosti.
Obstajajo različne pristopi filozofov k obstoju Boga:
panteizem – Bog je neosebno načelo, »razlito« po vsej naravi in z njo istovetno;
Panteizem- religiozno-filozofski pogled na svet, po katerem je Bog svet, vesolje, vse, kar obstaja, tj. vse je eno, celota. Za panteizem je značilno zanikanje antropocentrizma tj. dajanje Bogu človeških lastnosti, osebnostnih lastnosti.
Teizem – Bog je ustvaril svet in je še naprej aktiven v njem
Teizem(grško bog) - versko-filozofski nauk, ki priznava obstoj osebnega boga kot nadnaravnega bitja z razumom in voljo, ki skrivnostno vpliva na vse materialne in duhovne procese. T. dogajanje v svetu pogosto obravnava kot izvajanje božje previdnosti. Naravna pravilnost v T. je postavljena v odvisnost od božje previdnosti. Za razliko od deizma t. zagovarja neposredno udeležbo Boga v vseh svetovnih dogodkih in za razliko od panteizma zagovarja obstoj Boga zunaj sveta in nad njim. T. je ideološka osnova klerikalizma, teologije in fideizma. T.: sovražen do znanosti in znanstvenega pogleda na svet.
Deizem - Bog, ki je ustvaril svet, v njem ne sodeluje in se ne vmešava v naravni potek njegovih dogodkov;
Deizem- religiozno-filozofski pogled na svet, po katerem je osnova sveta, vseh stvari, Bog kot absolutna oseba, ki se ne vmešava v potek dogodkov v svetu.
Ateizem je zanikanje vere v obstoj bogov.
ateizem (iz grščine άθεος - brezbožni) - svetovni nazor, ki zavrača obstoj boga/bogov, v ožjem smislu - popolno prepričanje o neobstoju nadnaravnega sveta. Ateizem temelji na priznavanju naravnega sveta, ki človeka obdaja, kot edinstvenega in samozadostnega, religije in bogove pa smatra za stvaritev človeka samega.
Posebnosti:
absolutni obstoj v bogu/bogovih ali nekaj nadnaravnega;
vera temelji na veroizpovedih;
doslednost in doslednost, tj. logični red (v primerjavi z mitologijo)
ima 2 ravni: teoretično-ideološko, t.j. stopnjo razumevanja sveta, in socialno-psihološko, t.j. raven odnosa;
razlikuje med naravnim in nenaravnim;
vera v super moč (Boga), ki je sposobna harmonizirati kakršen koli kaos, manipulirati z naravo in usodami ljudi;
temelj sveta je duh, ideja;
za religijo je glavna stvar doseči enotnost človeka z Bogom, kot utelešenjem svetosti in absolutne vrednosti.
Podobnosti in razlike med filozofijo in religijo
Filozofija in religija skušata odgovoriti na vprašanje o mestu človeka v svetu, o odnosu med človekom in svetom. Enako jih zanimajo vprašanja: kaj je dobro? kaj je zlo? kje je izvor dobrega in zla? Kako doseči moralno popolnost? Tako kot za religijo je tudi za filozofijo značilno transcendiranje, tj. preseganje meja možnega izkustva, preko meja razuma.
A med njimi so tudi razlike. Religija je množična zavest. Filozofija je teoretična, elitistična zavest. Religija zahteva neizpodbitno vero, filozofija pa svoje resnice dokazuje s pozivom k razumu. Filozofija je vedno dobrodošla znanstvena odkritja kot pogoj za širjenje našega znanja o svetu.
vera je oblika pogleda na svet, ki temelji na veri v prisotnost fantastičnih, nadnaravnih sil, ki vplivajo na človeško življenje in svet. Z religioznim svetovnim nazorom je za osebo značilna čutna, figurativno-čustvena (in ne racionalna) oblika dojemanja okoliške resničnosti. Religija osvetljuje ista vprašanja kot mit.
Značilne značilnosti vere:
̶ prevlado čutnega zaznavanja sveta;
̶ »vera« je povzdignjena v načelo;
̶ sistem dogem;
̶ um zavzema podrejen položaj (kredo religije: »ne misli, ampak veruj«).
Že v zgodnji fazi človeške zgodovine mitologija ni bila edina svetovnonazorska oblika. Na podlagi fantastičnih verovanj in obredov, ki so prisotni v mitih, se rodi vera (natančneje vera), ki deluje tudi kot eden od družbeno-zgodovinskih tipov pogleda na svet, ki že več stoletij sobiva s filozofijo. Religija, ki predstavlja posebno obliko refleksije realnosti, še vedno ostaja pomembna družbeno organizirana in organizacijska sila v svetu.
Vere ne moremo razumeti poenostavljeno ali vulgarno, na primer kot sistem »nevednih« predstav o svetu in človeku. Religija je kompleksen pojav duhovne kulture. Kot del religiozna zavest pojavile so se moralne in etične ideje in ideali, ki so pripomogli k razvoju človeške duhovnosti, prispevali k oblikovanju univerzalne vrednote. Na primer, neomajen temelj krščanska morala je delo, ki ga razumemo kot sodelovanje z Bogom in kdor ne dela, ni kristjan. Religija je veliko prispevala k procesu zavedanja ideje o enotnosti človeške rase in trajnega pomena visokih moralnih standardov v življenju ljudi, ki je aktualna v vseh časih.
vera- to je pogled na svet in obnašanje posameznika, skupine, skupnosti, ki ju določa vera v obstoj nekega Višjega začetka. To je vera v obstoj ene ali druge vrste nadnaravnih sil ali v njihovo prevladujočo vlogo v vesolju in življenju ljudi.
religiozna zavest- to je prepoznavanje resnične prisotnosti v človeškem življenju, v obstoju vseh ljudi in celotnega Vesolja nekega Višjega začetka, ki usmerja in osmišlja tako obstoj Vesolja kot obstoj človeka.
Še enkrat je treba poudariti, da je način obstoja religiozne zavesti vera (o veri bomo več govorili v temi “Filozofska podoba znanja”).
Posebnost religije je posledica dejstva, da je njen glavni element kultnega sistema, tj. sistem obrednih dejanj, namenjenih vzpostavljanju določenih odnosov z nadnaravnim. In zato postane vsak mit religiozen, kolikor je vključen v kultni sistem in deluje kot njegova vsebinska stran.
Svetovne nazorske konstrukcije, vključene v kultni sistem, pridobijo značaj veroizpovedi. In to daje svetovnemu pogledu poseben duhovni in praktični značaj. Svetovnonazorske konstrukcije postanejo osnova za formalno ureditev in regulacijo, racionalizacijo in ohranjanje običajev, običajev in tradicij. Religija s pomočjo ritualov goji v človeku čustva ljubezni, prijaznosti, strpnosti, sočutja, usmiljenja, dolžnosti, pravičnosti itd., jim daje posebno vrednost, njihovo prisotnost povezuje s svetim, nadnaravnim.
Glavna naloga religije je pomagati človeku preseči zgodovinsko spremenljive, minljive, relativne vidike njegovega bitja in človeka povzdigniti v nekaj absolutnega, večnega. V duhovno-moralni sferi se to kaže v tem, da daje normam, vrednotam in idealom absoluten, nespremenljiv značaj, neodvisen od konjunkture prostorsko-časovnih koordinat človekovega bivanja, družbenih institucij itd. Religija torej daje smisel in znanje ter s tem trajnost. človeški obstoj mu pomaga premagovati življenjske težave.
Ne smemo pozabiti, da je bil mitološko-religiozni pogled na svet duhovni in praktični značaj. Njegove svetovnonazorske konstrukcije v formi vstopajo v družbeno in individualno interakcijo slike in simboli.
Če Boga ni, kot trdijo ateisti, potem znanost, ko preučuje religijo, nima predmeta proučevanja, torej ni Boga samega.
In če Bog obstaja, kot so prepričani verniki, potem Bog kot nadnaravno bitje ne more postati predmet raziskovanja znanosti, saj se ta, znanost, ukvarja le s preučevanjem naravnih pojavov.
Glede na zgoraj navedeno se ne bomo ukvarjali z idejo o Bogu, ampak se bomo osredotočili na to, kaj je vera za vernike.
7.1. Religija kot vrsta pogleda na svet.
V verskih študijah je danes več deset definicij vere. Nekateri so preučevali tako med verniki kot neverniki in celo menijo, da je nemogoče in nepotrebno podajati definicije vere. Toda dati religiji vsaj neko začetno definicijo religije je potrebno in mogoče. Na svetu ni in ne more biti takih stvari in pojavov, ki jih ne bi bilo mogoče definirati.
V tem pogledu je naš jezik velik in vsemogočen. Že v samih besedah: "Volk", "Vznemirjenje", "Neskončnost" so definicije naših pojmov in idej. Po našem mnenju je najbolj natančna - tako v znanstvenem smislu kot v smislu našega obravnavanja problematike - naslednja definicija:
Religija je vrsta pogleda na svet
ki temelji na veri v Boga.
V duhovnem življenju družbe in vernikov opravlja religija vse funkcije, ki jih opravlja svetovni nazor nasploh.
Poskus ignoriranja ali izločanja verskega pogleda na svet je poskus ignoriranja in izločanja osebnosti vernika nasploh. Religiozni svetovni nazor vernika se lahko spremeni in zamenja, vendar osebnost človeka - ponavljamo, ker je to zelo pomembno!
Brez svetovnega nazora ne gre. Če človeka jemljemo kot takega, ga moramo dojemati s svetovnim nazorom, ki ga ima.
Svetovni nazor vernika ni omejen na elemente religioznega pogleda na svet. V organski povezavi z vero v Boga so njegova, verujoča, kulturna, moralna, znanstvena in druga spoznanja in prepričanja. V duhovno življenje vernika zunaj vstopajo religiozni elementi, ki so taki - in ne morejo ne vstopiti!
V nasprotju z vsebino vere v Boga. Notranji konflikt ustvarja psihološko nelagodje, ki vernika prisili, da svojo vero v Boga »uskladi« z drugimi elementi svojega duhovnega življenja. V vsakem posameznem primeru se to naredi bodisi z iskanjem harmonije med vero v Boga in drugimi elementi duhovnega življenja bodisi s prilagajanjem prve drugim bodisi s popuščanjem na eni ali drugi strani.
Kakor koli že, vernik (in na njegovem mestu - kdorkoli in vsak) se ne more umiriti, dokler ne izstopi iz neprijetnega stanja.
7.2. Družbeni dejavniki in družbeni ideali v verniškem svetovnem nazoru
V svetovnem nazoru verujočega – kot že omenjeno – verujočega v ideal – prevladuje vera v Boga. Toda ona, vera v Boga, nominalno obvladuje svetovni nazor vernika. Ob natančnejšem pregledu se izkaže, da je to prepričanje vedno izpeljano. Pri verniku se ne oblikuje samo po sebi, ampak pod vplivom najprej družinske vzgoje, nato - vpliva drugih in končno pod vplivom lastnih prizadevanj vernika.
Ob vsem tem prevladujoči sistemotvorni dejavnik tudi tukaj, tako kot v vsakem posameznem primeru, ni čisto religiozni, temveč socialni dejavnik. Ta dejavnik se rodi tako z značajem, stanjem družbe, v kateri je vernik, kot družbenim statusom vernikove družine in osebnim družbenim položajem vernika.
Svetovni nazor je seveda duhovna osnova osebnosti vsakega človeka. A človek sam s svojim svetovnim nazorom ni nič drugega kot skupek družbenih odnosov, kar je prvi z znanstveno gotovostjo pokazal marksizem. Ti družbeni odnosi »gledajo« iz vernikovega verskega pogleda na svet, hkrati pa vernik sam gleda na družbo skozi prizmo svojega verskega pogleda na svet.
Tako se elementi morale, prava, politike, znanosti, umetnosti, filozofije, razviti in preizkušeni s prakso družbenega življenja, ki jih dojema vernik ali celotna družba tako ali drugače prejemajo versko odobravanje, dvignejo na raven od boga danih postulatov (zapovedi, dogme, kanoni) .
S tem, da so bili nekateri elementi družbenega življenja posvečeni v božjem imenu, v svojem bistvu nikakor niso postali ne slabši ne boljši. Versko posvečenje samo krepi ali slabi določene vidike družbenega življenja. Katere vidike družbenega življenja posvečuje vera? To je mogoče posebej določiti v vsakem posameznem primeru.Tukaj so sklepi, kot so: »Religija na splošno posvečuje to in ono v božjem imenu« nesprejemljivi, saj bistvo stvari ni v verskem posvečevanju/obsojanju vidikov oz. javnem življenju, ampak v samih straneh javnega življenja, ki so posvečene / obsojene v imenu Gospoda Boga.
V dramatični zgodovini človeštva ni niti enega vidika družbenega življenja, ki ne bi bil tako ali drugače pod določenimi pogoji posvečen in hkrati preklinjan v božjem imenu. V veri je zunaj kletvic ostal samo Bog njegove vere. Toda Bog ni družbeno bitje.
Je bitje, ki je zunaj narave in zunaj družbe. In ker v vsaki družbi kvantitativno prevladujejo nižji sloji, ponižani in užaljeni, so njihova naravna stremljenja posvečena tudi z religijo, najdejo oporo v sistemu njenih prepričanj.
Ne bomo sedaj dokazovali očitnega dejstva, da motor družbenega napredka v prelomnih obdobjih zgodovine ni bil vrh, ne »elita« družbe, temveč prav zahteve in merilo možnega uresničevanja teh zahtev od spodaj. ...
Te zahteve so bile izražene v posredni in sprevrženi obliki v vsebini verskih prepričanj. Nižji sloji so bili nenehno nezadovoljni s svojim družbenim položajem, menili so, da ne ustreza njihovi naravi, zato ni ustrezal njihovim prepričanjem, ni ustrezal človeški naravi nasploh. Družbeni dejavniki torej ne delujejo le kot oblikovalna narava verskih prepričanj preprostih množic vernikov.
V njihovem pogledu na svet imajo družbeni življenjski ideali največjo praktično vrednost, služijo kot glavni in v kriznih stanjih - edini motiv za vedenje v družbi in v odnosu do družbe. Vse to je najbolje razvidno iz zgodovine odnosa vere do idealov družbene ureditve, zlasti do idealov komunizma.
7.3. Mesto idealov komunizma v verskem svetovnem nazoru vernika.
Komunizem je bil skozi stoletja predstavljen in definiran na različne načine. Na splošno je komunizem družba, v kateri ni izkoriščanja človeka po človeku, ni zasebne lastnine proizvodnih sredstev, vsi člani te družbe so socialno enaki in uživajo enako socialno varnost. Takšna družba je najbolj v skladu s človeško naravo, saj le ta lahko daje vsem ljudem jamstvo za njihovo srečno, smiselno življenje; v družbi, ki temelji na pravičnosti.
Samo tak komunizem zagotavlja najvišjo produktivnost dela – dela, ki je edini vir bogastva tako posameznika kot celotne družbe. Samo po zaslugi komunističnega načina življenja primitivni ljudje popolnoma ločena od živalskega sveta. Samo pot, ki vodi v komunizem, v smislu zgoraj opredeljene besede, je tista edina vera, pot, po kateri je usojeno človeku in Bogu in naravi naprej in višje, vse naprej in višje.
Kolikor skrene s te poti, se človeštvo giblje po cestah v nasprotju s svojo naravno (iz narave) usodo, kot bi se nevernik moral tega zavedati, v nasprotju z božjim načrtom, kot bi si vernik moral reči.
Seveda idealni komunizem, katerega značilnosti, vzete iz obstoječih družbenih konceptov, ki smo jih zgoraj našteli v posplošeni obliki, ko se uresniči, postavlja pred svoje državljane vrsto prej nevidenih problemov, katerih rešitev zahteva sprejetje težkih odločitve. Pravi komunizem - ali resnični pristopi k njemu - se lahko izkažejo tako daleč od idealnega komunizma kot konkretno življenje. verska cerkev, skupnosti, tokovi iz idealov krščanstva, islama, budizma itd.
Ali je kriv Jezus Kristus (Mohamed, Sakya-Muni, Mojzes in drugi njim podobni), da njegovi privrženci, v nasprotju s svarilom svojih božanskih ustanoviteljev, mečejo kroglice evangelijskih naukov (Koran, Tripitaka, Tora), da bi oskrunili prašiči (Matevž, 7:6; 2. Petrovo pismo, 2:22) za požiranje psov (Pregovori, 26:11; Filomon, 3:2; Apokalipsa, 22:15).
Komunizem bo zgodovinsko gledano vedno prisiljen jemati človeka takšnega, kot je po naravi, kar podeduje kot zgodovinsko dediščino. Vladimir Iljič Lenin je o tem zelo primerno zapisal: »Socializem hočemo graditi iz tistih ljudi, ki jih je kapitalizem vzgojil, ki jih je pokvaril in pokvaril, po drugi strani pa so bili kalili za boj ...
Socializem hočemo zgraditi takoj iz materiala, ki nam ga je kapitalizem zapustil od včeraj na danes, zdaj, ne pa iz tistih ljudi, ki se bodo kuhali v rastlinjakih, če se bomo zabavali s to basno« (PSS, 32, str. 54). V tem komunizmu jemlje človeka takšnega, kot ga je ustvarila narava, z drugimi besedami, takšnega, kot je izšel iz rok Boga Stvarnika.
Sodobni komunizem ni nikoli trdil, da ima tako čudežni kamen, s pomočjo katerega »in v dveh trenutkih, če ne v hipu« spremeni živalske nagone in njegovo grešno naravo v zlato družbenega vedenja.
Človek je najbolj tragično bitje na svetu,
vendar Bog sam ni ustvaril nič boljšega za človeka.
Ali kdo res upa, da se bodo izsiljevalci, člani mafijskih struktur, debeli mački, dobro hranjena »elita« sodobnega načina življenja, pomnožena z oblastniki v manj kot 10 letih, ki so nam postali sorodniki, spomnili svetopisemske zapovedi: »V potu svojega obraza boš jedel svoj kruh« (1 Mz 3,19; Psalm 127,2; Pridigar 3,22, 5,18, 11,6), prileze iz njegovih gadov, zgrajenih na znoj in kri vernikov in nevernikov ter vpitje "Hura!" se začeti spreminjati v deloholike?!
Ne ob vsakem vremenu! Vnaprej in javno, da bi dosegli vse kotičke prebivalcev CIS, so glasno izjavili: "Zdaj ni samo nekaj za zaščito, ampak tudi nekaj za zaščito." In verjemite, da na žalost govorijo najčistejšo resnico. Da se ne bi umazali v javni umazaniji, se niti ne obremenjujejo z nečim urejanjem javnega življenja.
Kaj za? To je umazan in umazan posel. To zadevo so zaupali svojim politikom. Pred kratkim se je ruski oligarh Boris Abramovič Berezovski brez sramu pohvalil, da »goloritci« ne bodo nikoli več vodili države. Na koncu je treba razumeti preprosto resnico, je pojasnil politikom SND, da v naši civilizirani državi vlada tisti, ki mu kapital zaupa, volitve pa so javna oblika predaje naše oblasti ljudem, ki jih identificirali vnaprej.
Komunizem je normalna človeška družba. Za ohranitev in reprodukcijo svojega obstoja morajo ljudje te družbe, tako kot vsaka druga, porabiti materialne in duhovne dobrine. In v človeški družbi te koristi ustvarja delo. In tako kot družba in človek ne moreta nehati trošiti, tako ne moreta nehati s svojim delom proizvajati vsega, kar je potrebno za zadovoljevanje njegovih materialnih in duhovnih potreb.
In to je nepošteno. V tem pogledu komunizem popolnoma deli novozavezno načelo: »Če kdo noče delati, naj ne je« (2 Tesaloničanom, 3:10. Primerjaj tudi: »V potu svojega obraza boš jedel svoj kruh«) Geneza, 3:19; "Ni hudobnih pri delu" - Psalm, 72:5; "Samo v grobu ni dela" - Propovednik, 9:10; "Boljši delavec kot ubogi" - Pregovori, 12 :9; "Poskusite delati s svojimi rokami" - 1. Solun 4:11 itd.).
Samo komunizem najučinkoviteje uporablja človeško delo. Pod njim ni brezposelnosti: vsi delajo in vsi s svojim delom bogatijo družbeno bogastvo. Samo komunizem je sposoben najbolj učinkovito organizirati in uporabiti človeško delo. Ne morem si kaj, da ne bi navedel primera. Med okupacijo Donbasa nacistom 2,5 leta ni uspelo zagnati vsaj enega plavža. Ko pa je bil Donbas osvobojen fašističnih zlih duhov, je sovjetska vlada zagnala vse sektorje gospodarstva.
Ker je bila ta oblast moč ljudstva, ker je ljudstvo delalo za skupno dobro, navsezadnje zase.
Ali ni nezaslišano, ali ni razumno, da je zdaj brezposelnost v vseh državah CIS? Da kandidat znanosti vstane ob 3-4 uri zjutraj, da nihče ne vidi, in pogleda po smeteh, recimo po svetopisemsko, »drobtine, ki padajo z mize bogatašev« (Lukov evangelij). : "Prilika o revežu in Lazarju" - 16:19-31)? Da kmet stoji 3-5 ur na tržnici, da proda 4-5 kilogramov mleka ali mesa, in bi lahko med tem prisilnim in duševnim stanjem z velikim veseljem pridelal desetkrat več prodanih izdelkov?
Takšnemu zločinskemu zapravljanju delovne sile in delovne sile se je mogoče izogniti le na principih komunizma.
Pod njim ni ne brezposelnosti ne uporabe doktorja znanosti kot kramarjev ali smetarjev. Ali pa še en primer, ki ga zdaj opazimo v izobilju. Na bazarju živinorejec porabi dve do tri ure, da proda 20 litrov mleka, ki ga pridela. In za te tri ure dela na nedavni kolektivni farmi prašičev je pridelal dva centnerja mesa. In kje sta zdaj ta dva centnerja mesa?
Kaj je kmet pridelal med prodajo mesa ali mleka, ki ga je pridelal. Družbena proizvodnja v komunizmu temelji tako na kolektivnem delu kot na delitvi dela. In kolektivno delo, kot dokazujejo tako praksa kot ekonomski izračuni, brez kakršnega koli dodatnega truda poveča produktivnost za enkrat in pol do dvakrat. Drugič, samo komunizem lahko najbolje izkoristi in organizira delo po človekovih nagnjenjih in posebnostih.
Komunizem ne razglaša le socialne enakosti svojih članov, temveč spodbuja družbeni napredek do najvišje stopnje z omogočanjem in organiziranjem najučinkovitejše uporabe človeškega dela za proizvodnjo materialnih in duhovnih dobrin.
Znano je, da je delo vir človeškega bogastva. In zato je za največji napredek družbe treba ustvariti pogoje za čim učinkovitejšo uporabo človeškega dela, njegove delovne sile.
Poskrbeti je treba, da bo uporaba delovne sile čim bolj usmerjena v povečanje proizvodnje materialnih in duhovnih dobrin, materialnih in duhovnih dobrin.
Bralec bo morda rekel, zakaj komunisti v 70 letih vsega tega niso naredili? Prvič, komunisti so naredili veliko v tej smeri in zelo napredovali, oziroma, kot je priznal Churchill, komunisti so Rusijo sprejeli popolnoma nepismeni, v copatih in s plugom, in po 40 letih je postala država popolne pismenosti, visoke stopnjo znanstvenega in tehnološkega napredka ter »z atomsko bombo«.
In to kljub temu, da je Rusija nosila največje breme obeh svetovnih vojn, bila v nenehni blokadi, podvržena ekonomskim, vojaškim, diplomatskim, sabotažnim, ideološkim sabotažam vseh tako imenovanih razvitih in civiliziranih držav. Katera država na svetu in kateri narod v zgodovini je prestal tak zunanji in notranji pritisk? Katera država, kateri ljudje so kdaj dosegli tako osupljive uspehe v svojem socialno-ekonomskem in kulturnem razvoju? Ni takih držav, ni takih ljudstev!
Bandokracija CIS množi in množi brezdomce, berače, prostitutke, odvisnike od drog, posiljevalce, alkoholike, tatove vseh stopenj, zdravnike in »zdravilce« ter jim ne pušča nobene druge možnosti. Ob pogledu na naš socialni pekel bi Veliki Alligieri Dante rekel: "Opustite upe, vsi, ki vstopite sem!" Toda komunizem v Sovjetski zvezi, na Kitajskem, v nekdanjih državah socialističnega bloka je v praksi dokazal, da je tudi iz tovrstnih družbenih smeti sposoben narediti vredne člane družbe.
Ne spomnimo se zaman vsaj rezultatov dejavnosti F. E. Dzeržinskega in A. S. Makarenka. In višji kapitalizem, vzpostavljen v državah nekdanje Sovjetske zveze, vrže vredne ljudi v greznico javnega življenja.
Seveda je komunizem šel po poteh, ki v praksi še niso bile prehojene. Avtocesta zanj ni bila asfaltirana. Prebijal se je skozi močvirna močvirja, grape in luknje. Še več, komunizem je živ človeška družba in v njem bodo obstajale in nastajale osebne tragedije (nesrečana ljubezen, smrt ljubljeni) in težave, za katere bo treba iskati nove rešitve.
Komunizem je nepopolna družba, a človeštvo vseskozi
Že tisočletja si nobena druga boljša družba ni izmislila.
8. Vera in koncepti komunizma v njihovem zgodovinskem razvoju.
Uveden izraz "komunizem" in eden prvih konceptov komunizma v univerzalni kulturi starogrški filozof Platon (428-348 pr. n. št.). In veliki znanstvenik je prišel do tega koncepta v procesu iskanja odgovorov na vprašanje: "Kakšen je smisel človeškega življenja?" Po Platonu je smisel človekovega življenja sreča; prihajamo na ta svet, da bi prejeli svojo mero sreče, da bi živeli
Srečno. Toda sreča vsakega človeka, je ugotavljal že Platon v tistem davnem času, je odvisna od družbene strukture. Zato je treba ustvariti družbo, v kateri bomo imeli vsi ljudje brez izjeme enake pravice do sreče in enake možnosti za srečno življenje. To družbo enako srečnih ljudi je Platon imenoval komunistična družba.
Platon se v številnih svojih delih sklicuje na ideale komunizma. Najpopolneje jo je opisal v delu »Država« (Politika) in v mitih o Atlantidi. V platonskem komunizmu ni zasebne lastnine, ni izkoriščanja malega človeka s strani človeka; procesi družbenega življenja so pod nadzorom modrecev-filozofov, vse težko in nenačelno delo pa opravljajo sužnji, heloti. Kot vidite, so bili v Platonovem komunizmu sužnji...
Veliki Platon je, mimo sužnjev, predvideval, da bo v njegovi idealni družbi družbena enakost prišla v nasprotje z duhovno neenakostjo ljudi. In tu je sarkastično poudaril, da se prebivalci komunistične družbe ne bi dobro počutili v prisotnosti talentov in genijev in bi bili zavoljo svojega socialnega miru in ugodja prisiljeni takšne »zelo neenake« ljudi izgnati iz svojega komunizma.
To pomeni, da je Platon dobro razumel, da je družbena enakost le materialni predpogoj srečno življenje za vse; da bo imela komunistična družba svoje notranje probleme, za rešitev katerih bodo potrebne nove in nove situacijske rešitve. Komunizem ni končni cilj človeških teženj, ampak le začetek novega, kompleksnega načina življenja.
Ideja komunizma ni izginila iz prizorišča duhovnega življenja grških, grško-rimskih in pozneje pokristjanjenih ljudstev že od Platonovih časov. In praktično utelešenje nepopolnih konceptov komunizma je našlo utelešenje v življenju vernih delovnih ljudi vseh religij in celin. Krščanstvo je v tem pogledu zgled. Svoj obstoj je začela kot komunistična družba, v kateri je posploševanje osebne lastnine vernikov in razdeljevanje potrošniških izdelkov potekalo po načelu - "vsakemu po njegovih potrebah" (Dejanja svetih apostolov, 4: 32 - 5:16).
Res je, da se komunizem prvotnih kristjanov ni mogel uveljaviti v krščanski Cerkvi, čeprav so se kasneje zanj izrekali tako ugledni in pozneje priznani svetniki, kot so milanski nadškof Ambrož, blaženi Avguštin, Bazilij Veliki, Janez Zlatousti, sv. prevajalec Svetega pisma v latinski jezik Jeronima. Vsi samostani v vseh krščanskih cerkvah so bili organizirani po načelih komunizma.
Heretična in revolucionarna gibanja katarjev, husitov, moravskih bratov, münsterjancev – na zahodu; Strigolnikov, antitrinitarci, socinijanci, staroverci - v deželah Kijevske Rusije so se zgledovali po idealih svetopisemskega komunizma. Na splošno je treba reči, da marksistični komunizem zgodovinsko izvira iz tistih konceptov, ki so jih prvi razvili globoko verujoči kristjani.
Prvi podrobnejši koncept komunizma je ustvaril angleški kancler, mučenik in svetnik katoliške cerkve Thomas More (1478-1535), katerega vsebino, koncept komunizma, je orisal v delu "Utopija". Ne bo odveč spomniti, da je katoliška katedrala (glavna) katedrala v New Yorku označena z imenom "Cathedral of St. Thomas More".
Najvidnejši voditelj kmečke vojne v Nemčiji Thomas Müntzer (1490-1525) je pozival k uporabi sile v boju za vzpostavitev božjega kraljestva, komunizma, na zemlji. K razvoju idej komunistične družbe je pomembno prispeval vodja upora v Kalabriji, dominikanski menih Tomaso Campanella (1568-1639), ki je pisal v ječah inkvizicije, ki ga je držala v vlažnem in temnem prostoru. kleti že 18 let, čudovito delo z veselim naslovom »Mesto sonca«.
Znani francoski komunistični ideolog Gabriel Bono Mably (1709-1785) in njegov sodobnik Morelli sta bila oba katoliška duhovnika. Prvi med njimi je v delih utemeljil ideje komunizma: »Dvomi, ki so bili predlagani ekonomskim filozofom glede naravnega in bistvenega reda. politična društva«, »Začetki morale« in »O preučevanju zgodovine«, drugi pa najbolj temeljito – v »Kodeksu narave ali resničnem duhu njenih zakonov«, najbolj fascinantno pa – v pesmi »Baziliada«.
Neposredni predhodnik marksističnega koncepta komunizma Claude Henri Saint-Simon (1709-1785) je svoje glavno delo o komunizmu (socializmu) poimenoval »novo krščanstvo«. Drugi vidni predstavnik utopičnega komunizma, Etienne Cabet (1788-1856), je svoje razumevanje idealov komunizma orisal v knjigi Ikarjevo potovanje (izšla leta 1840) in takoj odšel v Severno Ameriko, da bi uresničil svoje komunistične ideale.
Izbral je Mormone, ki so bili zaradi svojih verskih prepričanj neusmiljeno preganjani. lokalne avtoritete. Na koncu so vse mormone zbrali in poslali v rezervat – v puščavo Utah, kjer so se naselili okoli slanega jezera. Okoli sta bila samo pesek in slana voda – in niti ene žive živali, niti ene žive rastline. Cabet se je pridružil preganjanim mormonom in preganjanim ponudil svoje ideje o komunistični strukturi javnega življenja.
Mormoni so te ideje vključili v svoja verska prepričanja in s skupnimi močmi puščavo spremenili v cvetočo, uspešno deželo, v kateri živijo fizično in duhovno zdravi ljudje. 60 % današnjih vodilnih belih športnikov v ZDA je iz mormonskih družin. Goreči komunist Kaabe je ustvaril komunistične družbe ne le med Mormoni, ampak tudi med drugimi verskimi skupnostmi, ki so cvetele povsod vse do njihove prisilne razpršitve leta 1879 in popolne likvidacije leta 1895.
Najvidnejši predmarksistični komunist, po osebnem prepričanju ateist, Robert Owen (1771-1858), tesno povezan z idejami, ki sta jih Karl Marx in Friedrich Engels vztrajno poudarjala, je dobil podporo za svoje poskuse ustvarjanja komunističnih skupnosti predvsem med verniki v Združene države.
Nemogoče se je ne spomniti cele kohorte krščanskih socialistov in krščanskih komunistov, ki so zahtevali preureditev svoje sodobne družbe na podlagi krščanskega svetovnega nazora, ki organsko vsebuje socialne ideje komunizma. Med temi so bili različni pridigarji.
Začenši s francoskim opatom Albertom Laminnetom (1828-1875) s svojo knjigo Evangelij revežev, Louis Blanc (1811-1882), duhovniki Anglikanska cerkev Morrisa in Kingsleyja, ameriškega Peabodyja, do vidnih predstavnikov krščanskega komunizma, luteranskega pastorja Dittricha Bonhoefferja.
Nacisti so leta 1945 usmrtili rektorja canterburyjske katedrale Hewletta Johnsona, sodobnega latinskoameriškega katoliškega duhovnika Freya Brettoja in levičarske krščanske osebnosti v vseh državah kapitalističnega Zahoda.
Koristno bi bilo spomniti, da je mladi Marx, kot je pozneje sam priznal, »očiščeval svojo vest« pred hegelovstvom, napisal uvodni članek k delu, ki ga ni napisal in ga je sam zasnoval: »K kritiki heglovske filozofije prava." Ta "Uvod" je bil objavljen v edini številki revije "Nemško-francoski letopis" leta 1844, ki jo je izdal Marx skupaj z A. Rugejem.
Marx je takrat šele prehajal od Heglove filozofije k Feuerbachovim filozofskim nazorom in še ni bil, če lahko tako rečem, marksist. V tem članku je Kar Marx uporabil izraz, ki je kasneje postal znan: "Religija je opij za ljudi." V letih sovjetske oblasti je bil izraz "religija opiat za ljudstvo" sprejet kot marksistična definicija vere. Toda ta izraz ne pripada samemu Marxu.
Te besede je prvi razglasil in lansiral v množice krščanski socialist, duhovnik anglikanske cerkve Charles Kingsley (Charles Kingsley). Zakaj je bil Karlu Marxu všeč izraz anglikanskega duhovnika in zakaj ga je uporabil v svojem nedokončanem delu, je druga stvar, ki jo je treba obravnavati posebej. In zdaj je treba poudariti, da niti Karl Marx niti Friedrich Engels nikjer drugje – niti v svoji obsežni rokopisni dediščini, niti v svojih tiskanih publikacijah, niti v ustnih govorih – nista uporabila izraza: »Religija je opij za ljudstvo«, ampak članek »K kritiki pravic heglovske filozofije.
Uvod." V času življenja Marxa in Engelsa ni bil ponovno objavljen.
9. Ateizem in religija v konceptih marksističnega komunizma.
Marksizem je največ prispeval k razvoju idej komunistične družbe.
Marksizem je v iskanju odgovora na vprašanje o družbi, ki bi najbolj ustrezala človeški naravi, pri čemer se je opiral na ideje komunizma svojih predhodnikov in jih razvijal, dal znanstveni odgovor o načinih prehoda iz kapitalizma v komunizem, ki je temeljil na njihovi sodobnici. družbenopolitičnih razmer. , o vzorcih izgradnje komunistične družbe in podal opis skupne značilnosti bodočo komunistično družbo.
Marksizem je vse podrobnosti praktičnega uresničevanja svojih družbenih idej komunizma prepustil tistim, ki bodo praktično ustvarili komunistično družbo. Po našem mnenju marksizem v tem pogledu svojih privržencev ni zavezoval k nobenim vnaprej uveljavljenim dogmam, ampak je le trdil, da je vodilo za ukrepanje.
Res je, marksizem poleg doktrine komunizma vsebuje vrsto pomembnih idej, idealov in konceptov. Lenin je nekoč izpostavil tri glavne sestavine marksizma: družbeni nauk (pravzaprav nauk komunizma), lastni sistem filozofski pogledi(kasneje se je ta sistem imenoval dialektični in zgodovinski materializem) in ekonomski nauk (marksistična politična ekonomija).
V pogledih Marxa in Engelsa, v pogledih vseh njunih ortodoksnih privržencev (na primer Franz Mehring, Paul Lafargue, Bebel, Kautsky, Bernstein, Plekhanov, Karl Liebknecht, Lenin, Stalin, Trocki, Buharin, Morris Thorez, John Holland) , Palmiro Togliatti, Mao Dzeduna in kot parodija - vsi prvi sekretarji Centralnega komiteja CPSU od Hruščova do Miše Raike) vsi trije deli marksizma niso le organsko prepleteni drug z drugim, ampak so tudi organsko sledili enemu od enega.
(Po našem mnenju temu ni tako, kot bo razloženo v nadaljevanju.). In potem še več, po znanem zakonu domin. Adepti in epigoni marksizma so v skladu s stopnjo svojega nesamostojnega razmišljanja sčasoma začeli šteti vsako besedo Marxa, nato pa Engelsa, Lenina, Stalina, generalnih/prvih sekretarjev komunističnih partij vsake države. velja za absolutno resnico na zadnji stopnji.
Sam Marx se je odločno distanciral od takšnih nespametnih privržencev in nekoč, po Franzu Mehringu, retorično izrekel: "Sem Marx, a ne marksist!" Engels in Plehanov sta takšne marksiste brez možganov imenovala duhovnike marksistične župnije.
Z razširitvijo vseh treh sestavin marksizma na družbeni koncept komunistične družbe je pomemben del komunistov začel imeti za sestavni in univerzalni del družbenega in duhovnega življenja v komunizmu. Takšne izjave in dejanja v tej smeri niso bila le, kot so nekoč radi rekli, »zaletavanje«, ampak tudi temeljna napaka. Nemogoče je - ne bi smelo biti in je škodljivo!
Predstavljajte si, da se bodo vsi državljani komunistične družbe povzpeli na raven in celo višje od briljantnega Karla Marxa. Če v komunizmu vsi postanejo Marx, potem se izkaže, da bo v komunizmu raznolikost in edinstvenost osebnosti vsakega človeka izginila. Ali je res zanimivo živeti v taki skupnosti, ki kot zrcalna soba množi samo Mene in v vsakem ogledalu sem samo Jaz, Jaz in Jaz.
Ljudje so bili in bodo vedno ostali edinstvene osebnosti. Lepe so v svoji edinstvenosti. To je prvo. In drugič, za posamezno osebo nihče nikoli ne bo namesto njega rešil vseh težav njegovega osebnega pogleda na svet, načinov utelešenja lastnih življenjskih idealov v življenju. Vsaka oseba, tudi taki geniji človeštva, kot so Newton, ali Einstein, ali Marx, ali Hegel, ali Mozart, ali Salvador Dali, ali naši največji sodobniki v znanosti Steve Haffkine, Carl Sagan, Richard Dawkins, so imeli, so in bodo imeli vrzeli v znanju. , "črne luknje" v svetovnem nazoru.
Te vrzeli se lahko zapolnijo z napačnimi ugibanji, v teh "črnih luknjah" vera v "Nekaj neznanega", "Nekaj", "Nekaj višja moč", "Nadnaravno bitje", "Bog". Zakaj pa ne? oni bodo filozofi.
Lahko v celoti delite nauke marksizma o komunistični strukturi družbe in ostanete verni. Pa ne samo verniki, ampak vsi: pesimist in optimist, poročenec in samec, razumnik in senzualist, »fizik in lirik«, tako kot smo ljudje moški ali ženske. Ko si zadamo nalogo, da vse naredimo za marksistične ateiste, nameravamo vse pripadnike komunistične družbe narediti za filozofe šole dialektičnega materializma.
In te naloge je načeloma nerealno rešiti niti v najbolj oddaljeni prihodnosti. Religiozni pogled na svet v tej ali oni modificirani obliki bo po mojem mnenju obstajal, dokler bo obstajalo človeštvo. V prid takemu mnenju bi lahko navedel razloge, ga zagovarjal v čisto znanstveni razpravi. Toda še pred razpravami se moramo trdno zavedati, da religiji v dogledni prihodnosti na veselje vernikov ne grozi ne izginotje vere v nadnaravno ne popolna ateizacija srednjega kmeta.
Pa sploh ne zato, ker Bog obstaja, ateisti pa ne trdni dokazi proti njemu. Ni vse v Bogu in ne v ateističnih dokazih. Gre za osebo in posebnosti njegovega pogleda na svet. In če je tako, potem verujoči in neverujoči lahko in morajo sodelovati pri izgradnji komunistične družbe in pri njenem delovanju. In naj oni, verni in neverni, v tekmovalnih vzgibih dokazujejo, katere ideje najbolje delujejo na družbo, katere prebivalcem zagotavlja vse pravice in realne možnosti, da srečno živijo, uživajo srečo.
Ljudje postanejo filozofi glede na svoje prirojene talente iz narave. Filozofski talent je tako redek kot talent glasbenika, pesnika ali umetnika. Zato je pravi filozof, ki je svoj talent spoznal iz narave, kvečjemu eden od sto tisoč ljudi. Tisti, ki imajo naravno nagnjenost (ne genij ali talent iz narave, ampak le nagnjenost) k filozofskemu razumevanju sveta in so z usposabljanjem in samostojnim učenjem pridobili sposobnost ustvarjalnega bogatenja zakladnice filozofska misel Na svetu živi približno 1-2% svetovnega prebivalstva.
Drugih 5-10% celotne populacije pozna bistvo filozofskega pogleda na svet, pasivno deli določene filozofski koncepti vendar sami niso filozofi. 20-30% ljudi preprosto, brez posebnega razmišljanja, s svojim umom spozna bistvo filozofskega pogleda na svet, sprejme filozofske poglede tega ali onega filozofa na vero in se ima za pristaše te ali one filozofske šole.
Za druge ljudi filozofske trditve, kot so "materija je primarna, zavest pa sekundarna", "bit določa zavest in družbena bit določa družbeno zavest, dojemajo v svoji vsakdanji zavesti na veri na enak način kot verujoči kristjan izjavo o Janezov evangelij: »V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Bog je bil Beseda« (1,1).
Dejstvo je, da za dojemanje pogleda na svet (tako lastnega kot razumevanja pogleda na svet drugih) na filozofski ravni niso potrebni le ugodni družbeni pogoji, temveč tudi ustrezni prirojeni podatki iz narave. Fiziološko, biološko ali psihološko naravo človeka je mogoče izboljšati ali pokvariti, vendar je nemogoče in se ne bi smelo predelati.
Osebno sem seveda prepričan ateist. Z absolutno gotovostjo vem, da Boga ni, da obstoj Boga v nobeni perspektivi niti ni predvidljiv. Toda to ne pomeni, da bi morali v zadevah vere in vere v Boga nekoč vsi postati enaki kot jaz. V nobenem primeru! Navsezadnje je dobro - kot na žalost slabo - tako teoretično kot praktično lahko in dejansko obstaja nešteto ljudi, ki verujejo v Boga, in tistih, ki vanj ne verjamejo in jim je popolnoma vseeno, ali Bog obstaja ali ne.
Spori o tem, kaj je bolj ugodno za "duhovno bogastvo, moralno čistost, telesno popolnost" (Iz tretjega programa CPSU), vera v Boga ali ateizem, so s teoretičnega vidika popolnoma nevzdržni. Vernik in ateist morata v praksi s svojim življenjem dokazati prednost lastnega odnosa do vere v Boga. Toda za uresničitev vsega tistega dobrega, kar premore v sebi verski ali ateistični svetovni nazor, so najugodnejši pogoji ustvarjeni v družbi, zgrajeni na komunističnih temeljih.
Po mojem mnenju le komunistična družba ustvarja vse pogoje, da lahko vsak človek, ki izhaja iz neobstoja na tem svetu, smiselno preživi svoje eno in edino življenje.
Naj vse raznovrstne rože v rastlinjaku komunistične družbe zacvetijo v vseh svojih barvah in dišijo z neponovljenimi vonji!
10. Vera in materialni temelji družbenega življenja v komunizmu.
Da pa se cvet osebnega življenja vsakega človeka odpre s srečo, je treba po naukih ideologov marksističnega komunizma imeti ustrezne materialne predpogoje. Vsak človek, ki pride na svet, mora imeti najprej vse materialne pogoje za svoj biološki obstoj, zorenje in razmnoževanje človeške rase.
Brez ustrezne prehrane, domačega udobja, materializiranega komuniciranja s sebi podobnimi človek biološko ne bo preživel in ne more biti govora o njegovem duhovnem življenju, o nobenem smislu njegovega življenja, saj človeka samega ne bo.
Komunizem materialno varnost ne šteje le za predpogoj, ampak tudi za enega najpomembnejših človekovih blagoslovov, skrb za materialno podporo človeka pa za eno najpomembnejših vrlin. O kakšni sreči lahko govorimo, če temu človeku odvzamemo domače udobje, ga obsodimo na lakoto in mraz, na telesno ponižanje in žalitev?
In govorjenje o nižinah ljudi, ki mučeni od lakote sanjajo o nekoč – ko so bili »lopice« – vseh dosegljivih kosih kruha in ceneni klobasi, so po diagnozi Alberta Schweitzerja patološka manifestacija svetovnonazorske usmerjenosti.
Komunistični pogledi na nespremenljivo substancialno vrednost materialnih dobrin, ki zadovoljujejo normalne telesne in biološke potrebe človeka, popolnoma sovpadajo z evangeljskim naukom krščanstva. To pravi sam Jezus Kristus o svojem drugem prihodu in poslednja sodba nad vsemi ljudmi
Ko pride Sin človekov v svoji slavi in vsi sveti angeli z njim, tedaj bo sedel na prestol svoje slave.
In vsi narodi bodo zbrani pred njim in ločil bo enega od drugega, kakor pastir loči ovce od kozlov.
In postavil bo ovce na svojo desnico in koze na svojo levico.
Tedaj bo kralj rekel tistim na njegovi desnici: »Pridite, blaženi mojega Očeta, podedujte kraljestvo, ki vam je pripravljeno od nastanka sveta.
Kajti lačen sem bil in ste mi dali jesti; Žejen sem bil in ste mi dali piti; Tujec sem bil in ste me sprejeli;
nag sem bil in ste me oblekli; Bil sem bolan in ste me obiskali; Bil sem v ječi in ste prišli k meni."
Tedaj mu bodo pravični odgovorili: "Gospod, kdaj smo te videli lačnega in sitega? ali žejnega in napojenega? ali nagega in oblečenega?
Ko smo te videli bolnega ali v zaporu. In so prišli k tebi?"
In kralj jim bo odgovoril: "Resnično, povem vam, ker ste to storili enemu od teh mojih najmanjših bratov, ste to storili meni."
Potem bo rekel tudi tistim, ki leva stran»Pojdite od mene, prekleti, v večni ogenj, pripravljen za hudiča in njegove angele.
Kajti lačen sem bil, pa mi niste dali jesti; žejen, pa mi nisi dal piti.
Bil sem tujec, niso Me sprejeli; bil je nag in niso me oblekli; več in v ječi in me ni obiskal."
Tedaj mu bodo tudi oni rekli v odgovor: "Ho-o-o-šo-o-di! Kdaj smo te videli lačnega, ali žejnega, ali tujca, ali nagega, ali bolnega, ali v ječi, in ti nismo stregli. ?"
Tedaj jim bo odgovoril: Resnično vam povem: ker tega niste storili enemu izmed teh najmanjših, tudi meni niste storili.
In ti bodo šli v večno kazen, pravični pa v večno življenje.
(Matejev evangelij, 25:31-46.)
Ob zagotavljanju fizičnega obstoja človeka mora komunizem neomajno varovati tudi njegove socialne parametre, natančneje komunistično strukturo družbe. Komunizem svojim državljanom ne zagotavlja obnašanja pod sloganom samostana Thelema iz Rabelaisovega Gargantue in Pantegruela – »Živi, kakor hočeš!« Ne, komunizem deluje po univerzalnih načelih humanizma: "Vse je za človeka, vse je v imenu človeka!" In v imenu Človeka bo družbeno obnašanje vseh članov družbe omejeno na početje vsega, kar človeka materialno, družbeno ali duhovno zatira.
O tem govorimo, kolikor komunizmu včasih očitajo, da človeka žrtvuje družbi. Te obtožbe so poštene in nepoštene. Dejstvo je, da je človek, ki je biološko bitje, hkrati še bolj družbeno bitje. Brez družbe. Brez družbe in zunaj družbe človek preneha biti oseba in se spremeni v žival biološke vrste Homo Sapiens.
Poleg tega merilo biološkega blagostanja človeka kot takega zdaj ne zagotavlja zunanja narava, kot jo vidimo v živalskem svetu, temveč družba. Zunaj družbe se človek ne more ohraniti niti biološko. Družba je človeka izvlekla iz živalskega sveta in ga s tem biološko ohranila. Brez organizacije svojega obstoja na temeljih družbenega življenja človek tudi zdaj ne bo preživel.
Komunistična družba je družba, ki je zgrajena po merilih človeka v skladu s potrebami njegove narave. Z ohranjanjem družbe torej ohranjamo tudi človeka kot biološko vrsto.
Materialno in biološko blagostanje ter vzdržni družbeni parametri komunistične družbe so Sine qua non, brez katerega se ne in ne more manifestirati tisto najpomembnejše v človeku - njegov duhovni začetek, izvirnost in izvirnost.
In duhovna osnova izvirnosti in edinstvenosti človekove osebnosti, kot smo že rekli, je njegov pogled na svet. Da bi človek živel bogato duhovno življenje, je treba najprej za vsako ceno preprečiti njegovo, če lahko tako rečem, "materialno" izginotje, ga vključiti v javno življenje in ga obogatiti, kot je dejal V. I. Lenin, z vsemi tistimi duhovnimi bogastvi, ki si jih je človeštvo nabralo v stoletjih svojega obstoja.
Morda kdo ve, kako obogatiti duhovno življenje človeka z izolacijo od družbe ali s propadom družbenega življenja? Če bi takšni poskusi sploh bili
Ali pa se izvajajo nekje zdaj, potem so njihove posledice vedno, brez ene same izjeme!, škodljive za človeka in njegovo osebno duhovno življenje.
Samo komunizem lahko zagotovi prave pogoje za svobodno udejanjanje lastnega pogleda na svet vseh članov družbe, ne le njenega vrha oziroma »elite«. To velja tudi za svobodo ljudi z verskim svetovnim nazorom.
11. Religija v sistemu komunistične družbe.
Ustvarjalci idealov komunizma so na različne načine opredeljevali mesto religije v svoji družbi. Krščanski socialisti 19. stoletja so brez izjeme verjeli, da mora v javni zavesti komunistične družbe vladati verski svetovni nazor in le krščanska veroizpoved. Ustvarjalci marksističnega koncepta, ki so bili sami ateisti, so verjeli, da bo po izgradnji komunizma religija postopoma odmrla sama od sebe, »naravna smrt«.
Osebno menim, da so te misli klasikov marksizma-leninizma njihovo zasebno in neutemeljeno mnenje. Žal je večina marksistov to zasebno mnenje dojela kot "abecedo marksizma" in se je tako izkazalo, da je izven znanstvenega raziskovanja in izven razprave. Poleg tega so bili v prakso izgradnje komunizma vneseni takšni elementi odnosa do vere, ki so bili v očitnem nasprotju z določili marksizma.
Tako je bil v zadnjem desetletju sovjetske oblasti vodja oddelka za propagando in agitacijo Centralnega komiteja Komunistične partije Ukrajine, nato pa drugi (za ideološka vprašanja) sekretar Centralnega komiteja Komunistične partije Ukrajine. Leonid Makarovič KRAVČUK, napredoval v vlogo najvidnejšega teoretika KPJ o marksističnem ateizmu. Njegovi članki so bili predstavljeni kot model ustvarjalnega marksizma, njegovi praktični koraki za premagovanje religije pa so bili preučevani na vseh ravneh partijskega seminarja v državi.
V ozadju celotnega svetovnega komunističnega gibanja je bila njegova praksa boja proti veri res edinstvena. Leonid Makarovich je naročil, naj preuči stanje in stopnjo religioznosti po vsej Ukrajini. Na podlagi pridobljenih podatkov je ugotovil, da je prava religioznost ostala šele leta 694 naselja republike. Za ateistično delo v teh še ne izumrlih središčih vere je bil izdelan poseben načrt, vanj je bilo usmerjeno delo lokalnih partijskih organov in javnih organizacij, na pomoč pa so bili vrženi ateistični kadri, ki so se dolgočasili v prestolnici in regionalnih središčih. in objavljena so bila metodološka priporočila.
Vodja odbora za verske zadeve pri Svetu ministrov Ukrajinske SSR Litvin Konstantin Zakharovich je z mano delil skrivnost, da so nekatere določbe teh priporočil napisali vidni osebnosti krščanskih cerkva (njihovih imen ne bom imenoval, ker so še vedno prizadeva na božjem polju) ... Rezultati so Ni bilo mogoče povzeti frontnega napada na vernike: začela se je perestrojka, Leonid Makarovič KRAVČUK je prevzel mesto prvega predsednika Ukrajine.
Odrekel se je komunizmu, se pokesal ateizma, izpovedal svoje večne simpatije do banderovskih nacionalistov, sklenil prisrčno družinsko prijateljstvo z metropolitom Filaretom in njegovo zunajzakonsko ženo Evgenijo. Iz stare navade in pridobljenih izkušenj je začel voditi božje posle na predsedniški ravni, kar je privedlo do razkola pravoslavna cerkev, do krvavih spopadov med pravoslavnimi in uniati, bojev med pravoslavnimi avtokefalci in pravoslavnimi v duhu ekumenskega pravoslavja ...
In zdaj Kravčuk in njegovo sodobno okolje javno krivijo ideologijo in prakso komunizma za verske razdore med verniki.
Toda marksistični odnos do vere nima nobene zveze ne z besedami ne z dejanji posameznikov, kot je Kravčuk. Tudi K. Marx in F. Engels sta neusmiljeno kritizirala vsakršno nasilje nad stališči v veri, neupoštevanje bistva verskega pogleda na svet vernikov.
Tako je F. Engels kritiziral malomeščanskega socialista Eugena Dühringa, ki je nekoč zapisal: "V svobodna družba kulta ne sme biti, saj je sistem socialen
Odpraviti mora vse dodatke duhovnega čarovništva in s tem vse obstoječe elemente kulta." Pozivi k nasilni upravni prepovedi vere so bili funkcija anarhizma, ki se je v 19. in 20. stoletju večkrat poskušal združiti z marksisti, v letih 1917-1920 pa z boljševiki.
Tako je njihov ideolog Mihail Bakunin zapisal: »Z zamenjavo namišljenih in grobih užitkov telesne in duhovne razuzdanosti s prefinjeno raznolikostjo užitkov bo imela socialistična revolucija sama moč, da hkrati zapre vse gostilne in cerkve.« Na ugovor komunistov, da se gradi socialistična (komunistična) družba za verujoče in neverujoče, s katerimi je treba vedno iti skupaj; da med verniki niso le »primitivni verniki«, ampak tudi kulturni ljudje in celo znanstveniki, je Bakunin odgovoril: »Verujoči znanstveniki?
To so prijatelji, ki jih nihče ne potrebuje, in sovražniki, ki se jih nihče ne boji."
Kar se tiče samega Marxa in Engelsa, sta postavila znanstveno vizijo mesta religije v boju za izgradnjo komunizma in obstoja v pogojih samega komunizma. Spomnimo se vsaj nekaterih od teh določb:
»Vsakdo bi moral imeti možnost pošiljati svoje verske, pa tudi telesne potrebe, ne da bi mu policija vtikala nos« (K. Marx. Kritika programa Gotha.).
»Državi ne bi smelo biti vseeno za vero, verska društva se ne bi smela povezovati z njo državna oblast. Vsakdo bi moral popolnoma svobodno izpovedovati katero koli vero ali ne priznavati nobene vere, torej biti ateist ... Nobena razlika med državljani in njihovimi pravicami glede na versko prepričanje ni absolutno nedopustna ...
Ne sme biti vprašanja državnih cerkva, ne vprašanja državnih sredstev cerkvenim in verskim družbam, ki morajo postati popolnoma svobodne, neodvisne od oblasti, z zvezami enako mislečih državljanov. Samo izpolnjevanje teh zahtev do konca lahko konča tisto prekleto in sramotno preteklost, ko je bila cerkev podložnost države, ruski državljani pa podložnost države cerkve ... «(V. I. Lenin. Socializem in religija. ) .
"Hotu, trochiy stavbe so žveplo postavljene na marksizem, razmišljal v yogo fílosofski il v dosvíd ljudi social-demokrati, je enostavno potopiti, taktiko marksizma Reliboko I je razmišljal Marx I Engels; je neposreden in neizogiben vysnovok z dialektičnim materializmom.
Bilo bi globoko pomilkovno misliti, da bi bilo treba "gnusno bledenje" marksizma razložiti s tako imenovanim "taktnim" mirkuvannya v rožnatem umu "ni strašljivega" in tako naprej. Sredi tega žaljivega, vojnega, ateističnega propaganda, ki se je razvila v zgodnjih dneh vladavine Radjanska, V.I. moč v enem dnevu«.
(Promova na 1. vseruski zvezdi delavca.)
In kljub dejstvu, da je notranja in zunanja reakcija nenehno in aktivno uporabljala verske organizacije v naši državi za protisovjetske namene, kar je lokalne oblasti izzvalo k neprimernim dejanjem, v vseh letih sovjetske oblasti nikomur ni uspelo zasejati sovraštva med verniki in neverniki, med verniki različnih veroizpovedi.
To prepričljivo dokazuje celotna zgodovina izgradnje socializma v ZSSR in vsi dogodki Velike domovinske vojne 1941-1945.
12. Mednarodne garancije verska svoboda in politično delovanje vernikov
Druga svetovna vojna se je končala. V drugi polovici 20. stoletja se je ideološka slika sveta in ozračje okoli ideoloških problemov radikalno spremenilo.
Tretjina sodobnega človeštva stoji na pozicijah nereligioznega pogleda na svet. Če upoštevamo politični, kulturni in znanstveni potencial te tretjine, potem sestavljajo kvalitativno večino sodobnega prebivalstva zemlje. V razvitih državah je versko prebivalstvo 30% celotnega števila državljanov.
Verski svetovni nazor je združeval in razdvajal vernike v vojskujočih se religijah, cerkvah, razkolih, sektah in kultih. Sovraštvo med verskimi skupinami vernikov in preganjanje zaradi določenih verskih prepričanj je postalo ogrožajoč dejavnik v življenju posameznikov, države in celotne mednarodne skupnosti.
Verskih problemov zdaj ni mogoče rešiti znotraj ali v korist ene vere ali države. V sodobnih razmerah se učinkovito rešujejo le v svetovnem merilu.
Leta 1945 so bili ustanovljeni Združeni narodi, katerih pobudnik in eden od ustanoviteljev je bila ZSSR. Spet na pobudo ZSSR je bil ustanovljen Odbor ZN za človekove pravice in svoboščine. Odbor je vodila vdova predsednika Roosevelta, Eleanor Roosevelt. Toda delo odbora je dejansko vodil minister za zunanje zadeve Ukrajine Manuilsky.
Odbor Roosevelt-Manuilsky je pripravil osnutek Splošne deklaracije človekovih pravic, ki jo je Generalna skupščina ZN soglasno sprejela 10. decembra 1948. duhovno življenje.
V poznejših odločitvah OZN ter na svetovnih in regionalnih srečanjih predstavnikov različnih celin in držav so bile določbe Deklaracije OZN iz leta 1948, vsebina človekovih pravic in človekovih svoboščin nadalje razvite in pojasnjene v besedilu. Pomembno mesto v teh dokumentih je namenjeno človekovim pravicam in svoboščinam na svetovnonazorskem in verskem področju.
Tako Resolucija ZN z dne 25. novembra 1981 kompleksno govori o »pravici do svobode misli, vesti, vere in prepričanja«. Povedati je treba, da je Sovjetska zveza podpisala vse zgoraj navedene dokumente. Vstopili so v organsko sestavni del. Ustave in zakonodaja vseh držav CIS. Toda številne države "zelo razvitega" kapitalizma, kot so ZDA.
Ti dokumenti še niso bili uradno podpisani in verjamejo, da jim to daje zakonsko pravico, da mečejo bombe na glave prebivalcev tujih držav, da bi preprečili ... humanitarno katastrofo.
Zaključek.
Med vsemi vrstami svetovnega nazora je verski pogled na svet povzdignjen na piedestal najvišje avtoritete. Njena resnica in svetost sta posvečeni z imenom Absolutne Resnice, Absolutne Svetosti – z imenom Boga. Religiozni svetovni nazor se dojema zlahka in preprosto: z materinim mlekom, po tradiciji, na veri. »Veruj – in rešen boš,« na vsaki strani vernike pozivajo avtorji 77 svetopisemskih knjig.
Spomnimo se tudi, da je 2/3 svetovnega prebivalstva tako ali drugače pod vplivom verskega pogleda na svet. Vse te okoliščine lahko zagotavljajo vernikom po eni strani prevladujoče mesto pri reševanju najpomembnejših mednarodnih, regionalnih in lokalnih ter osebnih problemov. moderna družba. Toda po drugi strani lahko ljudje z religioznim svetovnim nazorom postanejo - in nenehno postanejo!
Lahek plen za razne družbenopolitične špekulante. Primerov prve in druge vrste je v zgodovini preteklosti in sedanjosti več kot dovolj.
Da se vernik ne bi izgubil na zemlji v iskanju poti v nebesa, je Jezus Kristus dal omembe vreden nasvet, ki ga je povedal v aforistični obliki: »Cesarjevo – cesarju in Božje – Bogu« (Matej, 21:22). ; Marko, 12:17; Luka 20:25). Zato je treba službo Bogu ločiti od službe posvetnim zadevam.
Za komunikacijo z Bogom gre vernik v cerkev, na molitveni zbor, bere Sveto pismo, moli pred in po jedi, se zaobljubi čistosti ali posta, krsti ali obreže svojega otroka, hodi k bogoslužju na svete kraje, reši svojega duša - z eno besedo skupaj s svojimi somišljeniki zadovoljuje vse svoje verske potrebe po zakonih Tore, Nove zaveze in Korana.
In da bi rešil za vernika pomembne cezarske, civilne in posvetne probleme, se vernik obrne na cezarske metode in sredstva.
V sodobnih razmerah je odločilen pomen pri urejanju vseh javnih civilnih problemov politično delovanje in odnos do političnih strank. Verniki se ne včlanjujejo v to ali ono politično stranko, ne zato, ker bi se prek te stranke želeli približati Bogu ali v njej najti Boga, ampak želijo v tej stranki najti somišljenike glede družbenih in političnih vprašanj.
Tako ljudje različnih družbenih nazorov, a iste verske vere, komunicirajo med seboj znotraj iste verske družbe; in ljudje, ki se med seboj razlikujejo po eni ali drugi veri, a enaki po družbenih nazorih in idealih, se med seboj združujejo v skupnih družbenopolitičnih akcijah. Od takšnega obnašanja vernika in nevernika imata korist tako bog (religija) kot cezar (socialno-politično stanje v družbi).
Samo s takšnim verskim in družbenim vedenjem so lahko verniki in verske skupnosti zaščiteni pred tistimi politiki, ki skušajo vero izrabiti v zlo za netenje sovraštva med verniki in neverniki ter med verniki različnih veroizpovedi.
V državah CIS, vključno z Rusijo in Ukrajino, zdaj obstajajo stranke, ki izražajo socialne interese različnih razredov in skupin prebivalstva. Seveda so v vseh teh strankah verniki in neverniki, verniki različnih veroizpovedi. Kar zadeva stranke leve smeri, predvsem pa stranke komunistov, so nastale in obstajajo za izražanje družbenih interesov vseh tistih, ki neposredno s svojimi rokami, s svojimi mislimi ustvarjajo vse tiste materialne in duhovne koristi družbe, zahvaljujoč kateri mi, kot je rekel apostol Pavel na atenskem Areopagu, »živimo in se gibljemo in obstajamo« (Apd 17,28).
Konec koncev, kot je bilo prikazano zgoraj, je koncept komunizma edini družbeni koncept, ki je najbolj v skladu s človeško naravo nasploh, še posebej pa z resničnimi družbenimi ideali in težnjami vseh duševnih in fizičnih delavcev.
