Benedict (Baruch) Spinoza (Baruch Spinoza), nume propriu: d'Espinosa. Benedict Spinoza Baruch Spinoza Idei cheie

Baruch (Benedict) de Spinoza, al doilea fiu al lui Miguel de Espinosa și al Anei Deborah, s-a născut la Amsterdam. Tatăl său era un evreu portughez care făcea comerț cu lână de oaie, ale cărui afaceri comerciale au prosperat. Mama a murit când băiatul avea doar șase ani.

Tânărul Spinoza excelează la învățarea limbilor: portugheză, ebraică, spaniolă, olandeză, franceză și latină. Educatie primara Spinoza, crescut în cel mai bun tradiții evreiești, primește în yeshiva, studiind cu sârguință canoanele Coroanelor Torei.

Băiatul a studiat atât cu profesori - susținători ai vederilor tradiționale, cât și cu profesori cu minte progresistă și, prin urmare, a avut o gândire cu mai multe fațete. La școală, Spinoza a strălucit cu talente, având toate virtuțile necesare pentru a deveni rabin pe viitor. Cu toate acestea, moartea prematură și tragică a fratelui său mai mare în 1650 l-a forțat să-și părăsească studiile și să se apuce de afacerea familiei.

Activitate științifică

În 1653, Spinoza a început să studieze limba latină sub îndrumarea lui Francis van der Ende, un liber gânditor care i-a deschis porțile băiatului din lume noua scolasticii si filozofia modernă.

După moartea tatălui său în 1654, Spinoza petrece unsprezece luni recitând Kaddish, rugăciunea evreilor îndoliați. El renunță la moștenirea sa în favoarea surorii sale Rebecca.

De ceva timp, Spinoza a fost implicat în afacerea de familie de import de lână în Olanda, care, totuși, s-a confruntat cu dificultăți financiare semnificative în timpul primului război anglo-olandez. În efortul de a scăpa de creditori, Spinoza se declară dezmoștenit și se pensionează.

După aceea, moștenește moșia mamei sale și se dedică odată pentru totdeauna filozofiei și opticii.

Își ia un nume latin, Benedict de Spinoza, și predă. Aici începe o etapă importantă a vieții sale, din moment ce Spinoza, datorită legăturilor sale cu secta anticlericală a Remonstranților, a făcut cunoștință cu raționalismul.

Spinoza urmărește îndeaproape modul în care o serie de grupuri anti-bisericești se răzvrătesc împotriva dogmelor general acceptate. Aceasta este o nouă direcție gândire filozoficăîși formează propria ideologie, care a fost cauza unor certuri între el și autorități, precum și reprezentanți ai filozofiei tradiționale.

Din ce în ce mai mult, el se opune tradiționalismului, iar în 1656, temându-se că comunitatea evreiască din Amsterdam ar putea fi persecutată pentru că este asociată cu el, reprezentanții școlii religioase Talmud Torah au impus o interdicție activități educaționale Spinoza pentru predicarea teologiei radicale.

Cu toate acestea, această știre nu numai că nu l-a stânjenit pe filosof, dar a fost primită de el cu mare ușurare, deoarece părerile radicale l-au determinat de mult să se gândească la necesitatea de a se separa de congregația Talmud Torah.

Spinoza nu mai frecventează sinagogă și în cele din urmă exprimă un sentiment de profund dezgust și antagonism față de iudaism. Se crede că mai târziu a făcut „apologie” bătrânilor acestei biserici, în care și-a apărat poziția împotriva religiei ortodoxe. Cu toate acestea, unii cercetători cred că nu s-au cerut scuze deloc.

Zvonurile conform cărora, după ce a fost expulzat din Biserica Evreiască, Spinoza s-a convertit la creștinism nu au nicio bază, dar își păstrează numele latin pentru sine. În ciuda faptului că Spinoza are legături strânse cu comunitatea creștină și chiar trăiește într-o așezare colegială, el nu va accepta niciodată botezul și, prin urmare, devine primul evreu laic al Europei contemporane.

În urma interdicției și expulzării din Amsterdam, Spinoza locuiește de ceva timp în satul Uderkerk aan de Amstel, dar se întoarce curând în oraș. În timpul șederii sale la Amsterdam, a luat lecții private de filozofie și a studiat cu sârguință structura lentilelor.

Undeva între 1660-1661. Spinoza părăsește orașul pentru totdeauna și pleacă să locuiască în Ridgesburg, în comunitatea Leiden. Aici vor apărea cele mai semnificative lucrări ale sale.

În 1663, Spinoza scrie una dintre principalele lucrări ale vieții sale, „Un tratat despre Dumnezeu, om și bunăstarea lui”. Acest tratat a fost dorința de a transmite lumii părerile sale despre metafizică, epistemologie și moralitate.

În același timp, lucrează la scrierea interpretării sale a operelor lui Descartes „Fundamentele filosofiei”, pe care le va termina totul în același 1663. Această interpretare va fi singura lucrare publicată sub numele său în întreaga sa viață. În același an, Spinoza s-a mutat la Voorburg.

Întâlnirile sale cu diverși oameni de știință, filozofi și teologi, care au avut loc în acest oraș, vor sta la baza noii lucrări „Etica”. Pentru a-și câștiga existența, Spinoza lucrează într-un magazin de lentile.

În același timp, lucra la Tratatul său teologico-politic în apărarea autorităților seculare și constituționale, care avea să fie publicat anonim în 1670. Lucrarea scandaloasă a stârnit scandal în societate și a fost interzisă oficial în 1674.

În 1670, Spinoza s-a mutat la Haga. Aici lucrează la scrierea „Tratatului politic”, precum și la o serie de alte lucrări, inclusiv „Tratatul despre curcubeu” și note științifice „Despre calculul probabilității”. În plus, Spinoza continuă să lucreze la lucrări în ebraică și preia și traducerea olandeză a Bibliei, pe care el însuși o va distruge în curând.

Spinoza și-a finalizat capodopera Etică în 1676. În această lucrare, el critică fără milă credințele tradiționale și concepte filozofice Dumnezeu ființă umană, natura și universul în ansamblu. El distruge fundamentele religioase, teologice și morale în bucăți. Paradoxul este că tocmai în această lucrare Spinoza proclamă că Dumnezeu este lumea, identificându-L pe Dumnezeu cu natura.

Viața personală și moștenire

După ce Spinoza, după ce a adoptat un nume latin, începe să predea la școală, el dezvoltă mai întâi sentimente romantice pentru fiica profesoarei aceleiași școli, Clara. Cu toate acestea, dragostea lui a fost neîmpărtășită și, în curând, fata îl respinge de dragul unui bărbat mai bogat și mai de succes.

În 1676, starea de sănătate a lui Spinoza s-a înrăutățit și, pe tot parcursul anului, starea lui avea să se înrăutățească. La 21 februarie 1677, din cauza unei boli pulmonare dobândite în procesul de muncă vătămătoare într-un atelier de șlefuire a lentilelor, inima lui Spinoza s-a oprit. A fost înmormântat în cimitirul bisericii din New Biserica Crestina la Haga.

Potrivit testamentului său, „Etica”, împreună cu celelalte lucrări ale sale, a fost publicată postum în 1677. Lucrarea vieții sale, „Etica”, a constat din cinci secțiuni: „Despre Dumnezeu”, „Natura și originile gândirii umane” , „Natura și începutul emoțiilor”, „Cătușele care leagă omul sau puterea emoțiilor” și „Puterea înțelegerii sau libertatea omului”.

Filosoful olandez Spinoza a fost un gânditor radical a cărui Etică publicată postum a revoluționat gândirea filozofică și l-a făcut cel mai mare raționalist al secolului al XVII-lea.

Scor biografie

Optiune noua! Evaluarea medie primită de această biografie. Arată evaluarea

Raționalismul dezvoltat de Descartes, deși a provocat obiecții din partea senzualiștilor, a fost dezvoltat în continuare în lucrările celor mai importanți filosofi ai vremii, de exemplu, B. Spinoza (1632 - 1677) - filozoful olandez. Trebuie spus că Spinoza a trăit și a lucrat într-o perioadă destul de fertilă pentru Țările de Jos, perioada de întărire a republicii burgheze cu accent pe libertatea individuală, libertatea de întreprindere și cercetarea științifică.

El își putea baza ideile pe realizările specifice discipline științifice, în special la matematică și mecanică, fizică, așa că predarea sa a fost de natură progresivă, satisfacând nevoile de la mijlocul secolului al XVII-lea.

La fel ca F. Bacon și R. Descartes, Spinoza s-a apărat și s-a dezvoltat Un nou aspect filozofie, cunoaștere. El credea că filosofia ar trebui să mărească puterea omului asupra naturii pentru a „înalta perfecțiunea umană”. Principalul mijloc de realizare a scopului a propus mecanica, medicina și mai ales „filozofia morală”, în dezvoltarea căreia și-a văzut rolul principal.

Explorând probleme de etică, Spinoza a căutat să determine locul omului, atât în ​​natură, cât și în societate și în stat. De aici rezultă interesul său profund pentru problemele filozofice generale ale ființei și cunoașterii, precum și pentru problemele societății și ale statului.

Cea mai cunoscută și principală lucrare a lui Spinoza este „Etica”, care conturează ideile principale ale învățământului său. La fel ca Descartes, Spinoza a căutat să construiască o filozofie pe baza unor puncte de plecare necondiționat de încredere. El a văzut un exemplu de fiabilitate și dovezi riguroase în geometrie cu axiomele și deducția riguroasă a teoremelor. De aceea Spinoza a expus Etica prin așa-numita metodă geometrică. La începutul lucrării se enunț definiții, apoi se formulează axiome, iar apoi se demonstrează teoreme pe baza acestor definiții și axiome. În același timp, axiomele sunt tratate ca propoziții, al căror adevăr este văzut intuitiv. Toate celelalte adevăruri decurg din axiome și definiții ca și din baza lor logică.

Ontologie Spinoza este legat, în primul rând, de doctrina substanței. El a susținut că există o singură substanță - natura, care este cauza în sine - „causa sui”, adică. nefiind nevoie de nimic altceva pentru existenţa lui. Natura, pe de o parte, este „natura creativă” – „natura naturans”, iar pe de altă parte – „natura creată” sau „natura naturata”. Ca „natură creatoare”, este o substanță sau, ceea ce este la fel, după Spinoza, Dumnezeu. Identificându-L pe Dumnezeu și natura, el realizează ideea panteism. Natura este eternă și infinită, este atât cauză și efect, cât și esență și existență. Diferența dintre esență și existență este că în lucrurile individuale, trecătoare, finite, esența nu coincide cu existența lor, ci într-o substanță unică, eternă și infinită, existența ei decurge în mod necesar din esența sa. Prin urmare, existența lui Dumnezeu sau a substanței poate fi dovedită, i.e. existenţa lui Dumnezeu poate fi dedusă din conceptul de esenţă a lui Dumnezeu – natura. Ființa unei substanțe este atât necesară, cât și liberă în același timp, deoarece nu există nicio cauză care să impulsioneze o substanță la acțiune, cu excepția propriei sale esențe. Un singur lucru nu decurge din substanță ca din cauza sa apropiată, el poate decurge doar dintr-un alt lucru finit. Prin urmare, fiecare lucru nu are libertate.

În esență, Spinoza evidențiază două naturi: natura creativă și natura creată. Prima natură este substanța, este neschimbătoare și infinită. El și-a numit principalele atribute „prevalență” și „gândire”, deși a spus că numărul de atribute este infinit. A doua natură, creată, este descrisă ca lumea lucrurilor finite sau, conform lui Spinoza, moduri. Este mișcare finită, supusă schimbării, în cadrul spațiului și al timpului. Modurile sunt legate de o singură substanță în același mod în care nenumăratele puncte aflate pe o linie sunt legate de linia însăși.

Din conceptul de substanță ca infinită și indivizibilă, Spinoza construiește conceptul de determinism. Substanța este necesară intern, prin urmare nu se întâmplă nimic accidental în substanță, deoarece Dumnezeu nu este cauza exterioară, ci cauza imanentă a tuturor lucrurilor. Totul are o cauză, doar o substanță are o cauză în sine. Astfel, lucrurile singulare au o cauză. Dar Spinoza interpretează determinismul mecanic. El derivă o explicație a conexiunii cauzale universale din prezența unui mod infinit de mișcare (mișcarea este inerentă tuturor modurilor, iar numărul lor este infinit), dar mișcarea, în înțelegerea sa, nu este un atribut al unei substanțe, deci este divorțat de el. Metafizica și mecanismul sunt, de asemenea, inerente înțelegerii sale a esenței, pe care o consideră un fel de proprietate internă neschimbătoare care doar postulează existența unui anumit lucru și în niciun caz nu o neagă. Prin urmare, esența nu conține contradicții interne care ar determina existența unui lucru, iar aceste contradicții sunt complet transferate la determinarea externă a lucrurilor unul de celălalt. Aceeași abordare poate fi văzută în interpretarea lui Spinoza a cauzalității, pe care a identificat-o cu necesitate, în timp ce el a văzut șansa doar ca o categorie subiectivă. Ideile lui Spinoza au dus la fatalism mecanic: întreaga lume este un sistem matematic și poate fi cunoscută pe deplin geometric.

Epistemologie Spinoza s-a bazat pe raționalism. El a evidențiat mai multe forme de cunoaștere și cunoaștere. Cel mai scăzut nivel de cunoaștere este cunoașterea bazată pe imaginație. Acestea sunt reprezentări bazate pe percepții senzoriale ale lumii exterioare. Cu toate acestea, experiența senzorială este dezordonată, prin urmare cunoașterea este vagă, falsă. Al doilea nivel superior de cunoaștere este format din cunoașterea bazată pe minte. În acest fel, cunoașterea adevărului este dedusă prin intermediul probei. Avantajul cunoașterii bazate pe minte este certitudinea acesteia, precum și claritatea și distincția adevărurilor obținute cu ajutorul ei. Dar este limitat, pentru că este indirectă. Al treilea și cel mai înalt tip de cunoaștere este cunoașterea, bazată tot pe minte, dar nu mediată de dovezi. Acestea sunt adevăruri văzute în intuiție, adică. contemplarea directă a minții. Ele se disting prin cea mai mare claritate și distincție. Deci, primul tip de cunoaștere este senzual, al doilea și al treilea sunt intelectuali. Astfel, vorbind din punctul de vedere al raționalismului, Spinoza a slăbit rolul cunoștințe senzorialeși rolul experienței. El a negat experienței capacitatea de a oferi cunoștințe de încredere. În acest sens, raționalismul lui Spinoza este mai pronunțat decât raționalismul lui Descartes.

Metoda corectă de cunoaștere, potrivit lui Spinoza, se bazează tocmai pe capacitatea sufletului uman de a cunoaște adecvat. Această posibilitate se datorează faptului că toate lucrurile, atât ca întreg, cât și în părțile lor individuale, au ceva în comun. Lumea corporală generală își are corespondența în sufletul uman sub forma unor idei adecvate care sunt comune tuturor oamenilor. Ideile adecvate Spinoza a numit concepte generale, care diferă de ideile senzuale, imaginative prin faptul că se referă la proprietățile mecanice și geometrice ale corpurilor, adică. la adevăratele lor calități, „primare”, în timp ce conceptele de imaginație (imaginație) exprimă doar atitudinea noastră senzuală față de ele.

Raționalismul lui Spinoza se caracterizează prin afirmația că, deși ideile adecvate sunt o reflectare a adevăratelor proprietăți ale lumii exterioare, totuși, fiind considerate „în sine”, fără a le raporta la obiectele exterioare, ele au „semne interne” ale adevărului lor. A avea o idee adecvată, din acest punct de vedere, înseamnă a fi sigur de adevărul ei. Acesta este un criteriu cartezian, de obicei raționalist, de claritate și evidență ca principal criteriu al adevărului. Un astfel de criteriu stabilește o linie metafizică de nepătruns între cunoașterea de încredere, al cărei prototip era cunoașterea matematică, și cunoștințele probabile, având o origine experimentală, senzuală. Acest criteriu este îndeplinit concepte generale ca concepte ale minții.

Doctrina cunoașterii a lui Spinoza este indisolubil legată de doctrina lui despre afecte, experiențele umane. Ea permite o înțelegere mai profundă a omului în viziunea lui Spinoza, mai ales în partea sa etică. El pornește de la faptul că omul este o parte a naturii, supusă ordinii ei, întrucât el este doar un mod printre alte moduri. Dar acesta este un mod special. În comportamentul uman, cel de-al doilea atribut al substanței se manifestă cel mai clar - gândirea. Omul este unul dintre cele mai complexe corpuri. Complexitatea organismului uman este rezultatul activității sufletului uman, care, potrivit lui Spinoza, nu este un fel de entitate specială complet diferită de corp. Sufletul este un set de abilități mentale ale unei persoane, unul dintre modurile atributului gândirii. suflet uman- doar unul dintre modurile atributului gândirii, o particulă a „minții infinite a lui Dumnezeu”, întruchipată în minte, i.e. în capacitatea de raționalitate, gandire logica. Rezolvând problema relației dintre suflet și corp, Spinoza a susținut că „nici trupul nu poate determina sufletul la gândire, nici sufletul nu poate determina trupul nici la mișcare, nici la odihnă, nici la orice altceva”. Aceste cuvinte dau motive pentru a-i defini punctul de vedere ca paralelism psihofizic, care consideră fenomenele mentale și fiziologice ca două serii paralele independente, deși sunt în concordanță între ele, dar nu sunt legate cauzal.

Activitatea umană, ca și cea a oricărui mod, este absolut predeterminată de totalitatea conexiunilor lumii care formează legi puternice și neschimbate. Prin urmare, în raport cu omul, Spinoza considera în principiu posibilă o astfel de cunoaștere matematică universală care să explice existența și activitatea fiecărui individ în parte. Cu toate acestea, în a lui etic doctrină, el nu a respins posibilitatea libertății umane. Spinoza a separat această întrebare de problema liberului arbitru, respingând învățătura idealistă. Potrivit lui, natura umană este inerentă trasatura comuna- dependența sa de pasiuni sau afecte. Rezolvând problema libertății, o compară cu necesitatea. Un lucru care există în mod necesar poate fi în același timp liber dacă există numai prin necesitatea propriei sale naturi. În acest sens, în primul rând, substanța – natura este liberă, întrucât existența ei este condiționată doar de propria ei esență. În al doilea rând, în acest sens omul este și liber. Dacă în partea a patra a „Eticii” Spinoza vorbește despre sclavia omului, adică. despre dependența sa de afecte, apoi în partea a cincea, Spinoza arată în ce condiții o persoană poate ieși din această sclavie și în ce sens poate deveni liberă. Fiecare afect, adică o stare pasivă, încetează să fie pasiv de îndată ce ne formăm o idee clară și distinctă despre el, altfel îl cunoaștem. Libertatea este cunoașterea necesității, adică o idee clară și distinctă a ceea ce este necesar. Deși cunoașterea ca atare este neputincioasă împotriva afectelor, ea însăși poate deveni un afect. Bucuria, însoțită de ideea cauzei sale externe, nu este altceva decât afectul iubirii. Un tip special de iubire este dragostea de cunoaștere. După ce a evocat afectul unei astfel de iubiri, cunoașterea poate intra în conflict cu alte afecte și le poate depăși. Astfel, poate duce o persoană la cea mai mare libertate. În consecință, libertatea pentru el este doar dominația rațiunii asupra sentimentelor, depășirea afectelor senzuale cu pasiune pentru cunoaștere. O astfel de înțelegere a libertății este abstractă, antiistorică, divorțată de conținutul divers al vieții sociale.

Semnificația operei lui B. Spinoza a constat, în primul rând, în depășirea dualismului lui Descartes. Un rol semnificativ în timpul său l-a jucat panteismul său de orientare ateă. Concepțiile socio-politice ale lui Spinoza au contribuit la dezvoltarea conceptelor naturale - juridice și contractuale ale apariției societății.

scurtă biografie

(născut Baruch Spinoza, ebraic ברוך שפינוזה‎; lat. Benedictus de Spinoza; 24 noiembrie 1632, Amsterdam - 21 februarie 1677, Haga) - filozof olandez. Unul dintre principalii reprezentanți ai filozofiei timpurilor moderne, raționalist.Baruch de Spinoza s-a născut într-o familie de evrei sefarzi, ai căror strămoși s-au stabilit la Amsterdam după ce au fost expulzați din Portugalia. În familia Michael

scurtă biografie

(născut Baruch Spinoza, ebraic ברוך שפינוזה‎; lat. Benedictus de Spinoza; 24 noiembrie 1632, Amsterdam - 21 februarie 1677, Haga) - filozof olandez. Unul dintre principalii reprezentanți ai filozofiei timpurilor moderne, raționalist.Baruch de Spinoza s-a născut într-o familie de evrei sefarzi, ai căror strămoși s-au stabilit la Amsterdam după ce au fost expulzați din Portugalia. Familia lui Michael (Gabriel Alvarez) și Hanna Deborah de Spinoza a avut cinci copii: Isaac, Rebecca (ambele din prima căsătorie a lui Michael), Miriam, Baruch și Gabriel. Mama lui a murit de tuberculoză foarte devreme - în 1638, când Baruch avea doar 6 ani. Tatăl (până la moartea sa în 1654) conduce o firmă de familie prosperă care vinde fructe din sud. Spinoza urmează școala religioasă elementară „Etz Chaim”, unde studiază ebraica, Tora cu comentariile lui Rashi, Talmudul și alte literaturi rabinice, precum și bazele teologiei și retoricii evreiești. Deja aici face cunoștință cu lucrările lui Averroes și Aristotel în interpretarea medievală a lui Maimonide (1135-1204). Mai târziu ia lecții de latină. Spinoza vorbea portugheză, spaniolă, olandeză și puțin franceză și italiană și vorbea fluent ebraica literară; limba vorbită în familie era probabil ladino.
Învățătorii lui Spinoza au fost rabini - filozoful cabalist Isaac Aboab da Fonseca, Menashe ben Yisrael și Saul Mortera. I-au îmbunătățit intelectul și mai ales capacitatea de raționament analitic bazat pe dovezi. Goethe credea că Spinoza, mulțumită matematicii și culturii rabinice antice, s-a ridicat la vârful gândirii, care este până astăzi scopul tuturor aspirațiilor speculative.
Spinoza era familiarizat cu lucrările unor filozofi precum Abraham ibn Ezra și Maimonide, Gersonides, precum și cu tratatul Lumina Domnului (Sau Adonai) de Hasdai Crescas. A fost influențat în special de cartea Puerta del Cielo (Porțile Raiului) a cabalistului Abraham Cohen Herrera, care a trăit la Amsterdam și a murit când Spinoza era foarte tânăr. La acești autori este necesar să se adauge și Leon Ebreo (adică Yehuda Abarbanel cu „Dialogurile sale despre dragoste” („Dialoghi d „Amore”), al-Farabi, Avicenna și Averroes. S. Dunin-Barkovsky a mai subliniat existența legătura dintre „ciudat”, așa cum a spus el, opera lui Ibn Tufayl „Hayy ibn Yaqzan” și conceptul de Spinoza.
După moartea tatălui lor, Baruch și fratele său Gabriel preiau conducerea firmei. Declarațiile lui Spinoza de opinii „neortodoxe”, apropierea lui de sectanți (colegi, o tendință în protestantism) și plecarea efectivă de la iudaism duc în curând la acuzații de erezie și excludere din comunitatea evreiască (Cherem 1656).
Spinoza ia numele Benedict (un diminutiv al lui Bento), își vinde partea din companie fratelui său și pleacă în suburbia Amsterdamului, Overkerk. Cu toate acestea, se întoarce în curând și (în timp ce are încă voie să rămână la Amsterdam) intră în colegiul privat al fostului iezuit „doctor vesel” van den Enden, unde își perfecționează latina, predă greacă, filozofie (greacă și nouă, inclusiv Hobbes). , Gassendi, Machiavelli , eventual Giordano Bruno), științe ale naturii, învață să deseneze și să șlefuiască ochelarii optici (predă ebraică). Aici face cunoștință cu lucrările lui Rene Descartes (1596-1650), care vor extinde orizontul lui. activitate creativă, dar nu îi va afecta „adevărata credință” (cum vorbește el vederi filozofice). Deși Descartes a locuit multă vreme în Amsterdam, se pare că el și Spinoza nu s-au întâlnit niciodată - Spinoza era atunci prea tânăr.
Bento este înconjurat de un cerc de prieteni și studenți devotați - Simon Joosten de Vries, Jarig Jelles, Pieter Balling, Lodewijk Meyer, Jan Rieuwertsz, von Schuller (von Schuller), Adriaan Kurbach (Adriaan Koerbagh), Johannes Kurbach (Johannes Koerbagh), Johannes Baumester (Johannes Bouwmeester) și alții.
În 1660, sinagoga din Amsterdam cere oficial autorităților municipale să-l condamne pe Spinoza drept „amenințare la adresa evlaviei și moralității”, iar acesta din urmă este nevoit să părăsească Amsterdam, stabilindu-se la Rijnsburg (la vremea aceea centrul colegilor) - un sat de lângă Leiden. . Slefuirea lentilelor îi oferă suficient venit pentru a trăi. Aici scrie „ Scurt tratat despre Dumnezeu, Omul și fericirea Lui”, „Tratat de îmbunătățire a rațiunii”, majoritatea „Bazele filosofiei lui Descartes” și prima carte a „Eticii”. Din când în când, elevii din apropiere de Leiden îl vizitează. În 1661, Spinoza a fost vizitat de unul dintre președinții Societății Regale Științifice din Londra, Heinrich Oldenburg, cu care corespondența a continuat mulți ani.
În iunie 1663, Spinoza s-a mutat la Vorburg, lângă Haga, unde l-a cunoscut pe fizicianul și matematicianul Christian Huygens, filologul Vossius. În 1664 publică la Haga „Fundamentals of the Philosophy of Descartes” (singura lucrare publicată sub numele lui Spinoza în timpul vieții) împreună cu „Metaphysical Meditations”. Publicat anonim la Amsterdam, Tratatul Theologo-Politic (1670) creează o opinie puternică despre Spinoza ca ateu. Spinoza a fost salvat de o persecuție serioasă prin faptul că frații de Witt au stat în fruntea statului, tratându-l favorabil pe filosof (Jan de Witt era cartezian). În paralel cu tratatul (și în multe privințe pentru acesta), el scrie Gramatica ebraică.
În mai 1670, Spinoza s-a mutat la Haga (din 1671 locuiește într-o casă de pe canalul Paviljoensgracht; acum această casă poartă numele latin Domus Spinozana), unde a rămas până la moarte. În 1673, Spinoza refuză invitația Electorului Palatinatului de a prelua catedra de filozofie la Universitatea din Heidelberg, argumentând că îi este frică să nu-și piardă libertatea în exprimarea gândurilor. În 1675, finalizează Etica, o lucrare care conține într-o formă sistematică toate prevederile principale ale filozofiei sale, dar după ce frații de Witt „și-au pierdut puterea” în 1672 (au fost uciși în urma unei lovituri de stat) , nu îndrăznește să-l publice, deși copiile scrise de mână merg în cercul celor mai apropiați prieteni. În 1675, Spinoza l-a întâlnit pe matematicianul german E. W. von Tschirnhaus, iar în 1676, G. W. Leibniz, care a rămas la Haga, l-a vizitat de mai multe ori pe Spinoza, iar în corespondența sa, Leibniz s-a grăbit ulterior să manifeste un grad extrem de atitudine negativă față de evrei, batjocoritor. înfăţişarea pronunţată a evreului Spinoza.
Duminică, 21 februarie 1677, Spinoza moare de tuberculoză (boală pe care a suferit-o timp de 20 de ani, exacerbând-o involuntar prin inhalarea de praf la măcinarea lentilelor optice, fumatul – tutunul era considerat atunci un remediu), avea doar 44 de ani. Trupul este înmormântat preliminar pe 25 februarie și în curând este reîngropat într-o groapă comună. Se face un inventar al proprietății (care include 161 de cărți) și se vinde, o parte din documente (inclusiv o parte din corespondență) este distrusă. Lucrările lui Spinoza, conform dorinței sale, sunt publicate în același an la Amsterdam Rieuwertsz cu o prefață de Helles, fără a indica locul publicării și numele autorului sub titlul B. d. S. Opera Posthuma (în latină), în 1678 - în traducerea olandeză (Nagelate Schriften). În același an, 1678, toate lucrările lui Spinoza au fost interzise.

Pe site-ul nostru de cărți puteți descărca cărți ale autorului (Baruch) Spinoza într-o varietate de formate (epub, fb2, pdf, txt și multe altele). De asemenea, citește cărți online și gratuit pe orice dispozitiv - iPad, iPhone, tabletă cu Android, pe orice cititor specializat. Biblioteca electronică KnigoGid oferă literatura (Baruch) lui Spinoza în genurile de filosofie, istoria religiilor.

Baruch De Spinoza

Benedict ( Baruch)Spinoza (1632-1677 )

Pe vremea lui Rembrandt, locuia la Amsterdam un tânăr modest și politicos care a studiat dreptul talmudic și Sfanta Biblie. La vârsta de douăzeci și patru de ani, și-a provocat colegii de trib într-o asemenea măsură încât a fost aspru pedepsit, excomunicat din credință și alungat din comunitate.

Baruch de Spinoza era fiul unor imigranți portughezi prosperi care fugiseră de persecuția religioasă și politică a Inchiziției pentru o Olanda sigură și liberă. Acești evrei portughezi și-au ascuns religia în patria lor, s-au convertit la catolicism, dar au mărturisit în secret iudaismul. Spinoza a fost martor la conflictul dintre „convertiții” proaspăt sosiți și evreii talmudici care trăiseră în Amsterdam de secole. Dar pe lângă toate acestea societate liberă a făcut posibilă primirea unei educaţii laice. Tânărul Baruch a studiat nu numai literatura și filozofia clasică, ci și latină și - cel mai rău dintre toate - Noul Testament predat de un fost preot iezuit.

Pe când era încă tânăr student, Baruch a devenit membru al unui cerc de filozofi radicali și, în același timp, a studiat șlefuirea lentilelor optice. Se distingea printr-un caracter ușor melancolic, dar surprinzător de uniform – nu se grăbea niciodată să răspundă într-un acces de furie.

Nu este complet clar cum a intrat într-o dispută cu comunitatea evreiască. Oricum ar fi, el a fost acuzat că a negat existența îngerilor, centrarea pe Dumnezeu a Bibliei și nemurirea sufletului. Textul documentului oficial privind excomunicarea a supraviețuit până în zilele noastre. Personajul său rău mărturisește cu toată evidenta că Spinoza a fost sortit chinurilor veșnice. A fost exclus din comunitate și chiar amenințat cu moartea. În mod ironic, refugiații portughezi și spanioli, care se stabiliseră într-o existență burgheză destul de sigură în Amsterdam, aveau propria lor inchiziție.

Baruch („binecuvântat” în ebraică) și-a schimbat numele în echivalentul latin – Benedict, iar după o scurtă călătorie s-a stabilit la Haga. Pe lângă o mică pensie de stat și o indemnizație anuală oferită de prietenul său, Spinoza trăia din meșteșugul său - șlefuirea lentilelor. El a respins invariabil toate celelalte oferte de ajutor, inclusiv un post de profesor la prestigioasa Universitate din Heidelberg. A preferat o viață aspră și ascetică și haine de-a dreptul monahale ale unui sărac muncitor. Spinoza a murit singur la vârsta de patruzeci și patru de ani de o boală pulmonară cauzată de inhalarea constantă a prafului toxic de la măcinarea sticlei.

În ciuda faptului că trăiește în obscuritate, Spinoza este recunoscut drept unul dintre cifre cheieîn istoria filozofiei. În ciuda excomunicarii sale, mulți filozofi l-au numit pe bună dreptate un Dumnezeu drogat. În ciuda negării sale a originii divine originale a Bibliei, Spinoza este recunoscut pe scară largă drept primul critic modern al Bibliei. Și, în ciuda reverenței sale față de rațiune, opera sa a dezvăluit iraționalitatea pernicioasă a multora dintre marii filozofi și scriitori care l-au urmat.

Filosofia lui Spinoza s-a reflectat în studiul teologic și politic „Tratat teologico-politic” (singura carte apărută în timpul vieții) și în „Etică”. Cu siguranță a fost influențat de învățăturile raționaliste ale lui Maimonide, dar opera sa este marcată și de antiraționalismul misticilor sau ocultiștilor evrei. Această combinație de raționalitate și „nerezonabil” a dus cercetările sale filozofice cu mult dincolo de tradiția evreiască.

Spinoza credea în rezolvarea disputelor prin rațiune, dar nu avea credință – ca Maimonide – în venirea lui Mesia prin respectarea strictă a legii lui Dumnezeu. Spinoza a cerut mai degrabă respingerea scrierilor religioase ca fiind inutile și artificiale. Numai cu ajutorul rațiunii pure pot înfrâna pasiunile umane. Iar Spinoza căuta o rețetă pentru a vindeca ceea ce percepea ca fiind o boală a simțurilor. Păcatul nu este un produs al răului, ci al ignoranței. Suferința nu este un fapt izolat, ci o parte a unui tot infinit mai mare și indiferent. Dacă doar o persoană se recunoaște pe sine ca parte a naturii neschimbate și a lui Dumnezeu (Spinoza a identificat natura și Dumnezeu), atunci ura și mila, anxietatea și durerea, mânia și înșelăciunea vor dispărea.

Dumnezeu nu este numai totul (panteism), Dumnezeu este prezent în orice mod de viață. Nimic nu este lăsat la voia întâmplării. Nu există libertate absolută a voinței umane. Dacă înțelegem asta, vom fi eliberați. În urma lui Spinoza, Albert Einstein ar fi spus că „Dumnezeu nu joacă zaruri”.

În Etică, Spinoza a folosit geometria euclidiană ca principală dovadă a inevitabilității filozofiei sale. Nu numai că Dumnezeu a predestinat totul, dar utilizarea de către Spinoza a progresiilor geometrice a prezentat filozofia sa ca fiind imuabilă și absolută.

Abordarea lui Spinoza asupra analizei biblice a revoluționat modul în care oamenii văd traditie religioasa. Tratarea sa rațională a episoadelor biblice în contextul lor istoric a pus în pericol comentariile uneori superstițioase și complexe asupra dogmelor talmudice. Remarcile nemiloase ale lui Spinoza în timpul iluminismului francez din secolul al XVIII-lea. a permis lui Voltaire și tovarășilor săi să ridice în derâdere creștinismul și ceea ce ei considerau o caricatură a lui - iudaismul. Arătând că Biblia nu este o reflectare exactă a istoriei, metoda sa a subminat pentru totdeauna fundamentele religiei organizate și a cauzat consecințe pe termen lung și mortale pentru comunitatea evreiască.

Filosofia modernă respinge o mare parte din învățătura lui Spinoza, deși continuă să fie uimită de el. Fiecare nouă generație găsește în moștenirea sa ceva de la sine. Romanticii germani de la începutul secolului al XIX-lea. i-au atribuit lui Spinoza propria viziune asupra lumii. Marele poet Goethe a considerat moștenirea lui Spinoza esențială pentru înțelegerea cosmosului. În secolul XX. eminentul filozof englez Bertrand Russell a găsit slăbiciuneîn ideile lui Spinoza, preferând cea caracteristică timpului său punct științific concepția conform căreia faptele sunt dezvăluite pe deplin prin observație și nu prin raționament. Cu toate acestea, Russell îl iubea pe Spinoza cu o ardoare neobișnuită și îndemna la studiul filozofiei sale pentru a scăpa de nebunie. viața modernăîncât nu vom mai fi paralizați niciodată de amărăciunea disperării.

Din carte MICHAEL SHAPIRO „100 MARI Evrei”

La începutul anului 1656, opiniile eretice ale lui Spinoza, împărtășite de medicul Juan de Prado (1614–1672?) și de profesorul Daniel de Ribera, au atras atenția conducerii comunale. Spinoza a pus la îndoială, printre altele, că Moise a fost autorul Pentateuhului, că Adam a fost primul om și că legea lui Moise este superioară „legii naturale”. Poate că aceste concepții eretice au reflectat influența liber-gânditorului francez Marrano I. La Peyrera (născut în 1594 sau 1596 - murit în 1676), a cărui lucrare „Pre-Adamites” („Oameni înainte de Adam”) a fost publicată la Amsterdam în 1655 G.

J. de Prado a fost nevoit să renunțe la părerile sale; Spinoza a refuzat să urmeze exemplul, iar la 27 iulie 1656 i s-a făcut un herem. Documentul cherem a fost semnat de S. L. Morteira (vezi mai sus) și de alți rabini. Membrilor comunității evreiești li s-a interzis orice contact cu Spinoza.

După excomunicarea sa, Spinoza se pare că a studiat la Universitatea din Leiden; în 1658–59 s-a întâlnit la Amsterdam cu J. de Prado; despre ei, în raportul Inchiziției Spaniole de la Amsterdam, s-a indicat că ei resping legea lui Moise și nemurirea sufletului și, de asemenea, cred că Dumnezeu există numai în simț filozofic. Potrivit contemporanilor, ura comunității evreiești față de Spinoza era atât de puternică încât s-au făcut chiar și încercări de a-l ucide. Atitudinea ostilă a comunității l-a determinat pe Spinoza să scrie o scuză pentru opiniile sale (în spaniolă; nepăstrat), care, se pare, a stat la baza Tratatului teologic și politic pe care l-a scris mai târziu.

În jurul anului 1660, Spinoza a părăsit Amsterdamul, și-a schimbat numele în Benedict (echivalentul latin al lui Baruch), și-a făcut cunoștință cu unii protestanți și s-a stabilit la Rijnsburg, unde și-a câștigat existența lustruind lentilele. Din 1664 până în 1670 a locuit în suburbia Haga Voorburg, apoi - până la sfârșitul vieții - la Haga. Corespondența lui Spinoza mărturisește că în 1663 și-a dezvoltat sistemul filosofic, intenționând să-l prezinte spre discuție într-un club filozofic. În același an, a scris în latină „Principiile filosofiei lui René Descartes” – singura lucrare care nu a fost publicată anonim. Această lucrare prezintă sub formă geometrică și critică filosofia lui R. Descartes, care a avut un impact semnificativ asupra gândirii lui Spinoza însuși.

În 1670 a fost publicat anonim Tratatul teologico-politic al lui Spinoza, care conținea o critică a ideii religioase de revelație și o apărare a libertății intelectuale, religioase și politice. Acest atac raționalist asupra religiei a făcut furori. Cartea a fost interzisă peste tot, așa că a fost vândută cu pagini de titlu false. Din cauza atacurilor constante, Spinoza a refuzat să publice Tratatul în olandeză. Într-o lungă scrisoare către unul dintre liderii comunității sefarde din Amsterdam, Orobio de Castro (1620–87), Spinoza s-a apărat împotriva acuzațiilor de ateism.

Deși Spinoza a încercat să nu se amestece în treburile publice, în timpul invaziei franceze a Olandei (1672), a fost atras fără să vrea într-un conflict politic când prietenul și patronul lui Spinoza, Jan de Witt (șeful de facto al statului olandez), a fost ucis de o gloată furioasă, care l-a considerat pe el și pe fratele său responsabili pentru înfrângere. Spinoza a scris un apel în care i-a numit pe locuitorii Haga „cei mai de jos barbari”. Doar datorită faptului că proprietarul apartamentului l-a încuiat pe Spinoza și nu l-a lăsat să iasă în stradă, viața filozofului a fost salvată.

În 1673, Electorul Palatinatului ia oferit lui Spinoza catedra de filosofie la Universitatea din Heidelberg, promițându-i libertatea deplină de predare cu condiția să nu atace religia dominantă. Spinoza a respins însă această propunere, dorind să-și păstreze independența și liniștea sufletească. Spinoza a refuzat și oferta de a-și dedica opera regelui francez Ludovic al XIV-lea, transmisă împreună cu o invitație la Utrecht din partea comandantului francez, prințul L. de Conde. Consacrarea regelui i-ar fi garantat lui Spinoza o pensie, dar filosoful a preferat independența. În ciuda acestui fapt, la întoarcerea sa la Haga, Spinoza a fost acuzat că are legături cu inamicul; a reușit să demonstreze că mulți dintre demnitarii statului cunoșteau călătoria lui și îi aprobă scopurile.

În 1674, Spinoza și-a încheiat lucrarea principală, Etica. O încercare de a-l publica în 1675 s-a încheiat cu un eșec din cauza presiunilor teologilor protestanți care susțineau că Spinoza a negat existența lui Dumnezeu. După ce a refuzat să-și publice opera, Spinoza a continuat să ducă o viață modestă. A scris pe larg, a discutat întrebări filozofice cu prietenii, inclusiv cu G. Leibniz, dar nu a încercat să inspire pe nimeni cu părerile sale radicale. În 1677 a murit de consum.

Spinoza a fost primul gânditor modern care nu aparținea nici unei biserici sau secte. Etica lui Spinoza a fost publicată pentru prima dată în cartea Opere postume (în latină, 1677; simultan în traducere olandeză). Lucrările postume au inclus și lucrarea neterminată Tratat de îmbunătățire mintea umană(scris în latină în jurul anului 1661), un tratat politic (terminat cu puțin timp înainte de moartea autorului), un scurt rezumat al gramaticii ebraice (neterminat) și scrisori selectate. Spinoza a început să lucreze la gramatica limbii ebraice la cererea prietenilor cu câțiva ani înainte de moartea sa; a fost conceput ca un manual de autoinstruire pentru ebraică, dar Spinoza s-a ocupat și de probleme dificile de filologie în el. Întrucât Spinoza a scris în principal pentru prietenii săi creștini, a urmat sistemul adoptat în prezentarea gramaticii limbii latine, folosind unii dintre termenii acesteia. El a propus și o clasificare a literelor alfabetului ebraic, bazată pe principiul fonetic. În 1687, a fost publicată singura lucrare științifică naturală a lui Spinoza, Tratatul despre curcubeu (republicată în 1862 împreună cu lucrarea până acum necunoscută a filozofului, A Brief Treatise on God, Man and His Bliss, scrisă înainte de 1660, și câteva scrisori; ediția de Van Vloten).

Filosofia lui Spinoza

Cercetătorii nu sunt de acord cu privire la întrebarea surselor filozofiei lui Spinoza. Se știe că cunoștea bine filosofia evreiască medievală, în special Maimonide și Hasdai Crescas, și a fost influențat și de stoicism, T. Hobbes și, mai ales, R. Descartes. Unii cercetători cred că opiniile lui Spinoza au fost influențate de filosofia Renașterii, în principal de J. Bruno. G. O. Wolfson îl considera pe Spinoza „ultimul gânditor medieval și primul modern”. Hegel a văzut în învățăturile lui Spinoza cea mai înaltă expresie filozofică a monoteismului evreiesc. Unii savanți găsesc influența Cabalei în Spinoza. Majoritatea cercetătorilor admit că, deși Spinoza nu a fost de acord cu Descartes în opiniile sale cu privire la o serie de probleme importante ale filosofiei, el a adoptat de la el idealul de a construi un sistem filozofic unificat bazat pe cunoștințe clare și distincte „de la sine” – urmând modelul prevederi de matematică; de la Descartes, a învățat conceptele de bază ale sistemului său, deși le-a dat un conținut nou, original.

Metafizică. Doctrina substanței

Scopul metafizicii pentru Spinoza a fost acela de a obține pacea sufletească, mulțumirea și bucuria unei persoane. El credea că acest scop poate fi atins doar prin cunoașterea omului asupra naturii sale și a locului său în univers. Și aceasta, la rândul său, necesită cunoașterea naturii realității însăși. Prin urmare, Spinoza apelează la studiul ființei ca atare. Această cercetare duce la a fi, atât din punct de vedere ontologic, cât și logic, primar – față de o substanță infinită, care este cauza ei înșiși (causa sui). Fiecare lucru finit este doar o manifestare particulară, limitată, a unei substanțe infinite. Substanța este lumea sau natura în sensul cel mai general. Substanța este una, deoarece două substanțe s-ar limita reciproc, ceea ce este incompatibil cu infinitul inerent substanței. Această poziție a lui Spinoza este îndreptată împotriva lui Descartes, care a afirmat existența substanțelor create împreună cu substanța Creatorului lor. „Substanțele create” ale lui Descartes – extinse și gânditoare – se transformă în Spinoza în atribute ale unei singure substanțe. Potrivit lui Spinoza, o substanță are un număr infinit de atribute, dar doar două dintre ele sunt cunoscute omului - extensia și gândirea. Atributele pot fi interpretate ca forțele active reale ale substanței pe care Spinoza o numește Dumnezeu. Dumnezeu este o singură cauză, manifestată în diverse forțe care exprimă esența Sa. O astfel de interpretare aduce relația dintre substanța-Dumnezeu și atribute mai aproape de relația divinității transcendente (vezi Ein-sof) și emanațiile Sale (vezi Sefirot) din Cabala. Paradoxul relației divinității infinite cu lumea extra-divină este depășit în Cabala cu ajutorul conceptului de autolimitare a lui Dumnezeu (tzimtzum).

Cele trei dovezi ale existenței lui Dumnezeu ale lui Spinoza se bazează pe așa-numita dovadă ontologică, care a fost folosită și de Descartes. Cu toate acestea, Dumnezeul lui Spinoza nu este Dumnezeul transcendent al teologiei și al filosofiei teiste: El nu există în afara lumii, ci este identic cu lumea. Spinoza a exprimat această viziune panteistă în celebra formulă „Deus sive Natura” („Dumnezeu sau Natură”). Dumnezeului lui Spinoza nu i se poate atribui nicio proprietate personală, inclusiv voință. Deși Spinoza spune că Dumnezeu este liber, el înseamnă că Dumnezeu este supus numai propriei sale naturi și, prin urmare, în Dumnezeu libertatea este identică cu necesitatea. Numai Dumnezeu ca causa sui are libertate, toate ființele finite sunt condiționate de Dumnezeu.

Faptul că știm doar două din numărul infinit de atribute ale lui Dumnezeu - extinderea și gândirea - rezultă numai din limitările minții noastre. Fiecare lucru este o dezvăluire parțială a substanței și a tuturor atributelor sale; mintea infinită a lui Dumnezeu le cunoaşte în întregime. Potrivit lui Spinoza, fiecare gând este doar o parte sau un mod al unui atribut al gândirii. De aici rezultă că fiecare lucru nu este numai corpul uman- are suflet. Fiecare lucru material își găsește expresie în atributul gândirii ca idee în Mintea Divină; această expresie este aspectul mental al lucrului sau „sufletul” acestuia.

Dumnezeu are și atributul extinderii, dar acest atribut nu este identic cu lumea materială, deoarece materia este divizibilă, iar Dumnezeul infinit nu poate fi împărțit în părți. Dumnezeu are extensie în sensul că El se exprimă în însuși faptul existenței lumii materiale și în regularitatea la care este supusă această lume. O altă regularitate domină în domeniul gândirii. Fiecare dintre aceste zone este infinită în felul său, dar ambele sunt în egală măsură atribute ale unicului Dumnezeu.

Rezultatul împărțirii atributelor în părți sunt moduri. Fiecare mod este un lucru separat în care un anumit aspect finit al unei singure substanțe își găsește expresie. Mulțimea modurilor este infinită datorită infinitității substanței. Această mulțime nu este în afara lui Dumnezeu, ci locuiește în El. Fiecare lucru este o negație parțială într-un sistem infinit. Potrivit lui Spinoza, „orice determinare este o negație”. Atributele sunt împărțite în moduri de diferite grade: directe și indirecte.

În Dumnezeu, sau substanță, Spinoza distinge două aspecte: natura creatoare (Natura naturans) și natura creată (Natura naturata). Primul este Dumnezeu și atributele Sale, al doilea este lumea modurilor, infinită și finită. Ambele naturi, însă, aparțin aceleiași substanțe, care este cauza interioară a tuturor modurilor. În domeniul modurilor predomină determinismul strict: fiecare mod finit este determinat de un alt mod cu același atribut; totalitatea modurilor este determinată de substanţă. Determinismul extrem al lui Spinoza exclude liberul arbitru; conștiința libertății este o iluzie care decurge din necunoașterea cauzelor stărilor noastre mentale. Determinismul lui Spinoza exclude și întâmplarea, ideea căreia este și rodul necunoașterii cauzelor cutare sau cutare eveniment. Spinoza își construiește etica pe baza unui determinism strict.

Antropologia (studiul omului)

Omul, după Spinoza, este un mod care se dezvăluie în două atribute; sufletul și trupul sunt aspecte diferite ale aceleiași ființe. Sufletul este conceptul de corp, sau corpul în măsura în care este conștient. Fiecare eveniment din lume este în același timp un mod de extindere și atribute de gândire. Sistemul material - corpul - se reflectă în sistemul de idei - sufletul. Aceste idei nu sunt doar concepte, ci și diferite stări mentale (sentimente, dorințe etc.). Omul, ca toate celelalte creaturi din univers, este inerent dorinței (conatus) de autoconservare. Această aspirație exprimă puterea divină infinită. Singurul criteriu de evaluare a fenomenelor este beneficiul sau răul pe care îl aduc unei persoane. Este necesar să se facă distincția între ceea ce este cu adevărat util unei persoane și ceea ce pare doar util. Etica este astfel pusă în dependență de cunoaștere.

Teoria cunoașterii

Teoria cunoașterii lui Spinoza se bazează pe poziția conform căreia gândirea umană este o dezvăluire parțială a atributului divin al gândirii. Spinoza consideră criteriul adevărului gândirii nu corespondența unui concept cu un obiect, ci claritatea și legătura logică a acestuia cu alte concepte. Corespondența conceptului cu obiectul său este asigurată doar de doctrina metafizică a unității tuturor atributelor într-o singură substanță. Greșeala constă în separarea conceptului de întreg. Spinoza distinge trei niveluri de cunoaștere: opinia (opinio), bazată pe reprezentare sau imaginație; cunoștințe rezonabile (raport) și cunostinte intuitive(scientia intuitiva). Cel mai înalt nivel de cunoaștere este înțelegerea intuitivă, care consideră realitatea „din punct de vedere al eternității” (sub specie aeternitatis), adică într-o legătură logică supratemporală cu întregul – Dumnezeu, sau natura. Cu toate acestea, chiar și cel mai înalt nivel de cunoaștere nu asigură în sine eliberarea unei persoane de patimi și suferință; pentru a realiza acest lucru, cunoașterea trebuie să fie însoțită de un afect adecvat (affectus).

Psihologie

Doctrina afectelor a lui Spinoza, care ocupă mai mult de jumătate din „Etica” sa, se bazează pe conceptul de luptă (conatus) pentru existență, care se exprimă în paralel în sfera corporală și mentală. Afectele sunt expresia acestei eforturi în sfera sufletului. Spinoza supune analizei diverse afecte (care anticipează în multe privințe psihologia modernă). Omul apare în această analiză ca o ființă în mare măsură irațională, care nu cunoaște majoritatea motivelor și pasiunilor sale. Cunoașterea primei etape duce la o ciocnire în sufletul uman a diferitelor aspirații. Aceasta este „sclavia omului”, care nu poate fi depășită decât cu ajutorul unor afecte mai puternice decât cele care îl domină.

Cunoștințele pur teoretice nu sunt suficiente pentru a schimba natura afectului. Dar ce mai multi oameni folosește puterea minții sale, cu atât înțelege mai clar că gândurile sale provin într-un mod necesar din esența sa ca ființă gânditoare; aceasta îi întărește dorința specifică de existență (conatus) și devine mai liber. Binele pentru o persoană este acela care contribuie la dezvăluirea și întărirea esenței sale naturale, a aspirației sale specifice de viață - rațiunea. Când o persoană ajunge să cunoască emoțiile care o înrobesc (care sunt întotdeauna însoțite de tristețe sau suferință), când le cunoaște adevăratele cauze, puterea lor dispare, iar odată cu ea dispare și tristețea. La a doua etapă a cunoașterii, când pasiunile sunt recunoscute ca decurgând în mod necesar din legile generale care predomină în lume, tristețea face loc bucuriei (laetitia). Această etapă a cunoașterii este însoțită de un afect mai puternic decât afectele inerente sensibilității, deoarece obiectul acestui afect este legi eterne realităţi, şi nu lucruri private, trecătoare, care constituie obiectele primei etape de cunoaştere.

Cel mai înalt bine este cunoscut, însă, la a treia etapă a cunoașterii, când omul se înțelege pe sine în Dumnezeu, „din punctul de vedere al eternității”. Această cunoaștere este legată de afectul bucuriei care însoțește conceptul despre Dumnezeu ca cauză a bucuriei. Deoarece puterea bucuriei pe care o aduce iubirea depinde de natura obiectului iubirii, iubirea pentru un obiect etern și infinit este cea mai puternică și mai constantă. În stadiul intuitiv al cunoașterii, o persoană se cunoaște pe sine ca un mod particular al lui Dumnezeu, prin urmare, cel care se cunoaște pe sine și afectele sale îl iubește clar și distinct pe Dumnezeu. Aceasta este „iubirea intelectuală a lui Dumnezeu” (amor Dei intellectualis). Spinoza folosește limbajul religiei: vorbește despre „mântuirea sufletului” și „a doua naștere”, dar părerile sale sunt departe de poziția tradițională a religiilor evreiești și creștine. Dumnezeul lui Spinoza este identic cu natura eternă și infinită. El nu are trăsături de personalitate, așa că o persoană nu se poate aștepta la iubire reciprocă de la Dumnezeu. Dragostea intelectuală pentru Dumnezeu, conform învățăturilor lui Spinoza, este proprietatea unei persoane individuale; nu poate avea expresia socială sau morală care îi este caracteristică religii istorice. Spinoza recunoaște nemurirea sufletului, pe care o identifică cu o părticică a gândirii lui Dumnezeu. Cu cât o persoană își înțelege mai mult locul în Dumnezeu, cu atât cea mai mare parte a sufletului său ajunge la nemurire. Cunoașterea de sine a omului face parte din cunoașterea de sine a lui Dumnezeu.

Filosofia politică

Filosofia politică este expusă în Etica lui Spinoza, dar mai ales în Tratatul teologico-politic și tratat politic". În mare măsură, decurge din metafizica lui Spinoza, dar relevă și influența învățăturilor lui T. Hobbes. Ca și acesta din urmă, Spinoza face o distincție între starea de natură, în care nu există organizare socială, și starea de stat. Potrivit lui Spinoza, nu există drepturi naturale decât unul, identic cu forța sau aspirația (conatus). În stare naturală, oamenii sunt ca peștii: cei mari îi devorează pe cei mici. În starea naturii, oamenii trăiesc într-o frică constantă. Pentru a se salva de pericolul care amenință constant, oamenii încheie un acord între ei, conform căruia renunță la „drepturile lor naturale” (adică la capacitatea de a acționa la discreția lor în conformitate cu forțele lor naturale) în favoarea lor. a puterii de stat. Acest tratat nu este însă obligatoriu din punct de vedere moral - tratatele trebuie respectate atâta timp cât sunt utile. Prin urmare, puterea depinde de capacitatea sa de a forța oamenii să se supună. Identificarea dreptului cu o posibilitate sau capacitate, care, după Spinoza, era caracteristică stării naturale a oamenilor, este recunoscută și ca caracteristică a relației dintre puterea statului și supuși. Subiectul trebuie să se supună autorității atâta timp cât impune ordinea publică; totuși, dacă puterea îi obligă pe supuși să comită acte nepotrivite sau le amenință viața, răzvrătirea împotriva puterii este un rău mai mic. Un conducător rezonabil va încerca să nu-și aducă supușii la răzvrătire. cea mai bună formă Domnia lui Spinoza consideră o republică bazată pe principiile rațiunii. Această formă este cea mai durabilă și mai stabilă, deoarece cetățenii republicii se supun autorităților din propria lor voință și se bucură de libertate rezonabilă. În acest sens, Spinoza nu este de acord cu Hobbes, un susținător al monarhiei absolute. Într-un stat aranjat rațional, interesele unei persoane individuale coincid cu interesele întregii societăți. Statul limitează libertatea de acțiune a unui cetățean, dar nu poate limita libertatea lui de gândire și libertatea de a-și exprima opiniile. Gândirea independentă este o proprietate esențială a unei persoane. Astfel, Spinoza apără ideea libertății de conștiință, care i-a predeterminat întreaga soartă. Totuși, el distinge între aspectele teoretice și practice ale religiei: credința este o chestiune personală pentru toată lumea, dar punerea în aplicare a prescripțiilor practice, în special cele referitoare la relația unei persoane cu vecinii, este treaba statului. Potrivit lui Spinoza, religia ar trebui să fie de stat; orice încercare de a separa religia (practică) de stat și de a crea o biserică separată în cadrul statului duce la distrugerea statului. Guvern are dreptul de a folosi religia ca mijloc de întărire a disciplinei sociale.

Examinând relația dintre religie și stat, Spinoza descrie critic statul evreiesc în perioada Primului și celui de-al Doilea Templu. Unii cercetători cred că critica lui Spinoza a fost de fapt îndreptată împotriva încercărilor clerului protestant de a se amesteca în treburile de stat ale Olandei. Alții, însă, consideră că obiectul criticii lui Spinoza a fost conducerea comunității evreiești, ca urmare a conflictului cu care liber gânditorul s-a aflat în afara cadrului iudaismului. Potrivit lui Spinoza, statul evreiesc din antichitate a fost o încercare unică de a pune în practică ideea unei teocrații în care lui Dumnezeu i se dă un loc ocupat în alte dispozitive guvernamentale monarh sau aristocrație. Dumnezeu nu putea conduce poporul evreu decât prin solii săi. Moise a fost legiuitorul și interpretul suprem al voinței lui Dumnezeu, iar după moartea sa au apărut două sisteme de putere - spirituală (preoți și profeți) și laic (judecători, mai târziu regi). Primul templu a căzut din cauza luptei dintre aceste autorități, al doilea - din cauza încercărilor clerului de a subordona treburile statului considerentelor religioase. Spinoza ajunge la concluzia că o teocrație nu poate exista deloc și că un regim aparent teocratic este în realitate o dominație deghizată a oamenilor care sunt considerați mesageri ai lui Dumnezeu.

Spinoza este în general privit ca întemeietorul criticii biblice (vezi Biblia. Exegeza Exegeza și Studiile critice ale Bibliei. Cercetări academice și Critică a Bibliei). El a încercat să găsească dovezi în însuși textul Bibliei că nu a fost revelația lui Dumnezeu, depășind puterile minții umane. Spinoza crede că Biblia nu conține nicio dovadă a existenței lui Dumnezeu ca ființă supranaturală, dar arată cum să insufleți frică binefăcătoare în inimă. oameni normali incapabil de gândire abstractă.

Impulsul studiului critic al Bibliei a fost dat de cunoașterea lui Spinoza cu opera lui Avra. X ama Ibn Ezra, care pentru prima dată (deși sub forma unui indiciu) și-a exprimat îndoiala că Moise a fost autorul întregului Pentateuh. Spinoza susține că anumite părți ale Bibliei au fost scrise după moartea lui Moise de un alt autor. Potrivit lui Spinoza, alte cărți ale Bibliei nu au fost scrise de oamenii cărora li se atribuie paternitatea, ci de cei care au trăit mai târziu. Moise, potrivit lui Spinoza, a fost autorul unora cărți sacre care nu au ajuns până la noi. Spinoza crede că majoritatea cărți biblice(Pentateuh și cărți istorice) a fost scrisă în timpul captivității babiloniene de un autor - Ezra. Spinoza sugerează că cartea pe care Ezra a citit-o poporului (vezi Israel. Eretz Israel. Schiță istorică. Epoca celui de-al doilea templu. Ezra și Neemia) a fost cartea Deuteronomului.

În cercetările sale, Spinoza se bazează pe surse biblice, talmudice și alte surse (de exemplu, pe scrierile lui Josephus). Cercetările lui Spinoza au fost cu mult înaintea timpului său, fără a evoca un răspuns din partea contemporanilor – evreii nu au citit scrierile „ereticului”, iar creștinii nu erau pregătiți să accepte ideile lui. Primul și multă vreme singurul autor care a tras idei din cartea lui Spinoza a fost ebraistul francez, călugărul catolic R. Simon. Munca lui " istoria critică vechiul Testament„(1678) a provocat dezbateri aprinse și a adus persecuție din partea autorităților bisericești asupra autorului; cu toate acestea, studiul său critic al Bibliei nu este suficient de profund în comparație cu cel al lui Spinoza.

Influența lui Spinoza asupra filozofiei moderne

Imediat după publicarea Tratatului teologico-politic (1670), Spinoza a fost acuzat de ateism, sau cel puțin de deism, întrucât a negat că Dumnezeu are trăsături de personalitate și a pus soarta oarbă în locul providenței divine. Termenul de „spinozism” a început să fie aplicat fără discernământ diferitelor învățături ateiste, care de multe ori nu aveau nimic de-a face cu filosofia lui Spinoza. În secolele 17-18. aproape nimeni nu a citit lucrările lui Spinoza, ceea ce a făcut mai ușor să-i falsifice părerile.

G. V. Leibniz a trebuit să se apere de acuzația de înclinație spre „spinozism”. Elevul său H. Wolf a subliniat numeroase diferențe între sisteme filozofice Spinoza și Leibniz. Filosoful sceptic francez P. Bayle, în Dicționarul său (1695–97), a lăudat personalitatea lui Spinoza, dar și-a ridiculizat monismul. Opinia lui Bayle a fost adoptată de Voltaire și D. Diderot. Interesul pentru Spinoza în Germania în timpul iluminismului a apărut în dezbaterea dacă G. E. Lessing a fost un adept al lui Spinoza. Discuția a fost începută de M. Mendelssohn, care a susținut că Lessing era un panteist, totuși, spre deosebire de Spinoza, el a recunoscut existența unor ființe în afara lui Dumnezeu, deși dependente de El. Reprezentantul așa-zisei filozofii a simțirii și a credinței, F. G. Jacobi, care susținea că Lessing însuși se numea „spinozist”, a văzut în învățătura lui Spinoza o expresie vie a raționalismului, cu care a pus în contrast revelația religioasă și credința directă. J. G. Herder și J. W. Goethe au remarcat marea influență a lui Spinoza asupra viziunii lor asupra lumii, care, totuși, diferă semnificativ de învățăturile acestuia din urmă.

Romanticii germani și teologul F. Schleiermacher apropiat lor au pus bazele interpretării religios-mistice a filozofiei lui Spinoza. G. Hegel a văzut în învăţăturile lui Spinoza „punctul de plecare al oricărei filosofii”. El a subliniat contrastul dintre filozofia lui Spinoza și materialism: Spinoza l-a negat nu pe Dumnezeu, ci materia fără suflet. Învățătura lui Spinoza, după Hegel, nu este ateism, ci „acosmism”. F. Schelling în filosofia sa a identităţii a interpretat învăţăturile lui Spinoza într-un spirit mistic. Sub influența idealismului german, poetul și filozoful englez S. Coleridge a căutat să îmbine învățăturile lui Spinoza cu religie creștină. G. Heine a fost un admirator entuziast al lui Spinoza. Influența lui Spinoza a afectat într-o măsură mai mare sau mai mică concepțiile filozofice ale lui L. Feuerbach, M. Hess și alți gânditori ai secolului al XIX-lea. A. Einstein a fost un adept al filozofiei lui Spinoza. Marxiştii au manifestat un interes deosebit pentru filosofia lui Spinoza. G. Plehanov îl vedea ca pe un predecesor materialismul dialecticși, referindu-se la F. Engels, el a definit filosofia marxistă ca „un fel de spinozism”. Filosofia oficială sovietică a acceptat interpretarea de către Plehanov a învățăturilor lui Spinoza cu unele amendamente și i-a acordat acestuia din urmă un loc onorabil printre predecesorii săi ca „materialist” și „ateu”.

În filosofia rusă, Spinoza a fost foarte apreciat de V. Solovyov, care s-a certat cu neo-kantianul A. Vvedensky, care a scris despre „ateismul” lui Spinoza. Solovyov a considerat învățăturile lui Spinoza ca pe o filozofie a unității, anticipându-și în multe privințe propria sa filozofie religioasă. L. Shestov a văzut în raționalismul și obiectivismul lui Spinoza un exemplu perfect de filozofie tradițională, generată de cădere și care exprimă înrobirea omului prin adevăruri abstracte.

„Tratatul teologico-politic” al lui Spinoza a avut o mare influență asupra deiștilor secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea. și a devenit astfel una dintre sursele indirecte ale antisemitismului secular contemporan. Interpretarea raționalistă de către Spinoza a narațiunii biblice, negarea ideii de popor ales, profeția inspirată de divin și un miracol au fost folosite de deiști în critica lor față de creștinism și sursele sale evreiești. Deși Spinoza nu s-a convertit la creștinism, în tratatul său el a favorizat clar predicarea universalistă a lui Iisus în detrimentul particularismului religiei iudaice. În lucrările gânditorilor evrei din secolele XVIII-XIX. conține o polemică ascunsă sau deschisă cu opiniile lui Spinoza, împreună cu adoptarea unor idei ale sale (vezi, de exemplu, M. Mendelssohn E. Schweid în cartea „ X la fel de X udi X a-boded ve-ya X adut” („The Lonely Jew and Jewry”, 1974) a susținut că Spinoza, care s-a opus în mod conștient evreilor, nu poate fi considerat un reprezentant al filozofiei evreiești, în ciuda influenței neîndoielnice a surselor evreiești asupra operei sale. Alți autori (de exemplu, Geneviève Brickman în On the Jewry of Spinoza, 1994) insistă că Spinoza a rămas un gânditor evreu în cele mai critice remarci ale sale despre evrei. rădăcini evreiești Filosofia lui Spinoza este consacrată lucrărilor lui L. Roth „Spinoza, Descartes și Maimonide” (1924) și „Spinoza” (1929), L. Strauss „Critica religiei în Spinoza ca bază a studiilor sale biblice” (1930). ), precum și un studiu în două volume al lui G. O Wolfson „Filosofia lui Spinoza” (1934).

Unii gânditori evrei l-au considerat pe Spinoza primul evreu care a aderat la concepții seculare, naționale și chiar sioniste (Spinoza a scris despre posibilitatea restabilirii unui stat evreiesc în Eretz Israel). N. Sokolov a cerut desființarea cheremului impus cândva lui Spinoza; părerea sa a fost împărtășită de I. G. Klausner și D. Ben-Gurion. În 1977, a avut loc la Ierusalim un congres filozofic internațional, dedicat. 300 de ani de la moartea lui Spinoza. Stabilit la Universitatea Ebraică din Ierusalim Centrul de știință pentru studiul filosofiei lui Spinoza. În filosofia modernă, interesul pentru Spinoza nu a scăzut: studiile filosofului englez S. Hampshire („Spinoza”, Harmondsworth, 1951), filozofii israelieni S. Pinness („Tratat teologico-politic” al lui Spinoza, Maimonide și Kant”, Jer ., 1968) și J. Yovel (născut în 1935; „Spinoza ve-kofrim acherim” - „Spinoza și alți eretici”, T.-A., 1989) și alții.