Care este esența viziunii religioase asupra lumii. Viziunea religioasă asupra lumii

Cuvântul „religie” provine din cuvântul latin religare, care înseamnă leagă, leagă; religia este o unire vie, conștientă, liberă, spirituală între Dumnezeu și om. Dumnezeu se dezvăluie pe Sine și voința Sa oamenilor, le comunică mijloace pline de har pentru a se uni cu Sine, Izvorul vieții și al fericirii. Omul, la rândul său, prin credință și o viață caritativă, se străduiește din toată puterea sufletului său pentru asimilarea fezabilă a adevărurilor revelate de Dumnezeu, mijloace pline de har și pentru unitatea cu Dumnezeu. În Apocalipsa această unire divin-uman este numită „legământ” (Geneza 17:2; Evr. 8:8).

Religia nu este o invenție a unor indivizi care ar impune-o altora. De asemenea, nu constituie o invenție, la fel cum mâncatul și băutul, somnul sau limbajul nu o fac. Sentimentul religios este un sentiment natural, interior și viu, înrădăcinat în însăși ființa omului. Religia este un fenomen primordial. Ideea de divinitate este înnăscută în sufletul omului și, din moment ce însăși ideea lui Dumnezeu este înnăscută ființă umană, atunci relația lui interioară cu Dumnezeu, adică religia lui, este asociată și cu aceasta.

În sufletul omului există o nevoie religioasă, care constă în căutarea lui Dumnezeu și în lupta pentru El, căci între om și Dumnezeu există o anumită legătură - legătura de rudenie. „Suntem din neamul divin”, ne învață Sfânta Scriptură. Relația religioasă este nevoia de iubire, iubire personală, comuniune reciprocă între două personalități – Dumnezeu și om. În Dumnezeu există o mișcare interioară către om, iubire față de el, ca față de propria Sa imagine și coroana făpturii vizibile. El nu poate părăsi creația Sa fără dragostea și grija Sa și asigură în mod constant pentru aceasta, pentru că Dumnezeu este iubire și iubirea nu tinde să fie închisă sau retrasă. O persoană care poartă în sine Imaginea Creatorului este un obiect special al iubirii divine și al Providenței divine. Însuși Dumnezeu, prin gura proorocului Isaia, spune: „Femeia va uita de hrana copilului ei, dacă nu va avea milă de sămânța pântecelui ei; dacă femeia va uita de acestea, Eu nu te voi uita pe tine, zice Domnul. „ (Is. 49:15). În om există o mișcare interioară către Dumnezeu, căci a ieșit prin voia lui Dumnezeu, a fost creat de Dumnezeu și pentru Dumnezeu, iar sufletul omului este suflarea buzelor lui Dumnezeu (Gen. 2, 7), și de aceea , precum ochii noștri caută lumină, și este firesc pentru ei, iar în ei este nevoie să căutăm lumină, așa și sufletul nostru caută lumina adevărului etern – Soarele Adevărului – Dumnezeu. Așa cum în natură există o lege a atracției care guvernează totul, la fel și în lumea spirituală există o lege a inimii, a atracției spirituale și morale, emanând din marele Soare al întregului univers – de la Dumnezeu. Așa cum fierul aspiră la un magnet, precum râurile se varsă în rezervoare - mările și oceanele, precum o piatră și tot felul de obiecte sunt atrase de pământ, așa și sufletul aspiră la Dumnezeu, la Izvorul vieții, la Prototipul său. Exprimând acest gând, Psalmistul spune: „Cum tânjește o căprioară după izvoare de apă, așa tânjește sufletul meu după Tine, Dumnezeule” (Ps. 41:1).

2 - Atractia obiectelor poate fi intarziata, dar legea atractiei nu poate fi distrusa. O barieră poate fi pusă și asupra sufletului și străduința lui și aceasta (lucrarea) poate fi reținută, dar este imposibil să distrugem complet atracția față de Dumnezeu din inimă, care rămâne legea ființei noastre. Încântarea sacră este trăită de o persoană care se apropie de Dumnezeu și, dimpotrivă, un sentiment de nemulțumire, mânie și disperare îl stăpânesc pe măsură ce se îndepărtează de El.

„Tu, Doamne”, spune Fericitul Augustin, „ne-ai creat cu o dorință pentru Tine și inima noastră este neliniștită până când se odihnește în Tine”. Această legătură a lui Dumnezeu cu noi, această atracție eternă a sufletului către Dumnezeu stă la baza religiei, iar patria ei este viața spirituală interioară a omului.

ETERNALITATEA RELIGIEI

S-a spus mai sus că religia este o idee inalienabilă din esența omului și își are rădăcinile în adâncul spiritului său, deci religia este eternă și universală. Religia nu este un fenomen întâmplător, temporar, insuflat artificial oamenilor, pentru că ea constituie o nevoie necesară și moștenirea comună a omenirii.

Credința în Dumnezeu, în cea mai înaltă putere protectoare, este la fel de veche și veșnică pe cât este omenirea însăși veche și veșnică. De la început, așa cum există rasa umană, credința în Dumnezeu a fost o parte integrantă a spiritului uman.

Domnul Dumnezeu, care l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa, astfel, din primul minut al existenței omului, l-a chemat în cea mai strânsă comuniune cu Sine. În Paradis, Dumnezeu Însuși a vorbit direct cu primii oameni, instruindu-i, introducându-i în câmpul cunoașterii lui Dumnezeu, le-a dat o poruncă, prin păzirea căreia să-și exprime ascultarea față de Creator și să-și mărturisească dragostea pentru El. Această comuniune a primilor noștri părinți cu Dumnezeu a fost primele uniuni religioase sau religia omului nevinovat. Dar când primii oameni au păcătuit, ei și-au pierdut fericirea cerească, iar păcatul a plasat un mediastin între Dumnezeu și om; dar comuniunea religioasă a omului cu Dumnezeu, sau mai degrabă întoarcerea omului către Dumnezeu, nu s-a oprit nici după păcat. Mintea, inima și voința unei persoane, chiar și după păcat, luptă în mod constant pentru Dumnezeu ca cel mai înalt Adevăr, Bunătate și Perfecțiune. În om, rămâne capacitatea de a înțelege ceva mai înalt lângă această lume, supus observării. Potrivit teologilor, o persoană are un simț înnăscut al religiei, ghidat de care o persoană, ca imagine a lui Dumnezeu, se străduiește și se străduiește întotdeauna pentru Prototipul său - Dumnezeu. Unul dintre cei mai vechi scriitori (Lactantius) spune: „Cu această condiție ne naștem, pentru a-i face ascultare dreaptă și cuvenită de Dumnezeu care ne naște, pentru a-L cunoaște singur, pentru a-L urma. religia însăși. ."

UNIVERSITATEA DE RELIGIE

Dacă religia este primordială și ideea de Absolut este înnăscută într-o ființă umană (suflet), atunci aceasta (religia) este și universală. Nicio persoană sau orice națiune nu are o religie, dar toți oamenii o au. „Nu există oameni atât de nepoliticoși și sălbatici care să nu aibă credință în Dumnezeu, chiar dacă nu ar fi cunoscut în același timp esența Lui”, spune Cicero. În această zicală clasică se exprimă doar actul incontestabil. Ea (această zicală) este confirmată de experiența mileniilor. De pe vremea lui Cicero, mai mult de jumătate din lume a fost descoperită și peste tot există urme de cult și religie; nu există un singur popor care ar fi nereligios. Oamenii din toate etapele dezvoltării lor au religie. Din istorie se știe că mulți călători și cercetători savanți au întâlnit astfel de triburi separate, care nu numai că nu aveau nicio literatură, dar nici măcar nu aveau un alfabet. Dar nimeni nu a întâlnit vreodată un astfel de popor care să nu aibă un concept despre Divin și credință în El.

4 - Religia este un act uman universal care deosebește omul de alte creaturi, acest lucru a fost subliniat de vechii filosofi Platon, Socrate, Aristotel, Plutarh și alții.Plutarh spune: „Uită-te la fața pământului – vei găsi orașe fără fortificații, fără științe, fără oficialitate; vei vedea oameni fără locuințe permanente, care nu cunosc folosirea monedelor, care nu au habar de artele frumoase, dar nu vei găsi o singură societate umană fără credință în Divin . Acest lucru este evidențiat și de ultimele descoperiri ale călătorilor științifici. Chiar și în ultimul secol, oamenii de știință au descoperit existența unor popoare care nu cunoșteau folosirea metalelor, au găsit popoare care nu-și cunoșteau istoria, dar nu au găsit un singur popor care să nu aibă religie. Zimmerman spune răspicat: „știința nu cunoaște un singur popor care să nu aibă o religie”. Desigur, sălbaticii nu au dogme, nu există erezii, dar toate popoarele au concepte de religie, chiar și cele care nu au o doctrină religioasă specifică, există credința într-o viață de apoi viitoare, există credința într-o protecție superioară. putere.

Astfel, aceasta demonstrează că diferitele tipuri de religie care au existat vreodată și există acum sunt toate o expresie (o consecință) a ideii de Absolut, încorporată (ideea) de către Creator în natura spirituală a omului. Toate sunt explicate printr-o idee comună - începutul spiritual al ființei și relația vie a lui Dumnezeu cu lumea și cu omul, care s-a exprimat în crearea lumii, a omului și în asigurarea lor, i.e. - aceasta este o expresie clară a dorinței tuturor popoarelor, tuturor națiunilor, tuturor locurilor și timpurilor pentru comuniunea spirituală cu Dumnezeu, care este o nevoie inalienabilă a spiritului uman...

RELIGIA VECHIULUI TESTAMENT

Deși uniunea religioasă primitivă a fost întreruptă de arbitrariul voinței umane, dar Creatorul, de. Dragostea și mila Lui nu-l lasă pe om căzut fără grija și îndrumarea Sa. 0n încheie cu el o altă alianță, îi dă vestea bună și speranța este mântuită. Dumnezeu a promis că sămânța femeii va șterge capul șarpelui

„Și voi pune vrăjmășie între tine și între femeie, între sămânța ta și între Sămânța jucăriei. Capul tău va fi păzit și tu îi vei păzi călcâiul” (Gen.).

Cu aceste cuvinte, Dumnezeu spune că Fiul Său Unul Născut - Hristos Mântuitorul îl va învinge pe diavolul, care a înșelat neamul omenesc, și îl va izbăvi de păcat, osândă și moarte. Hristos Mântuitorul în aceste cuvinte este numit Sămânța Viselor, căci S-a născut pe pământ fără soț din Preacurata Fecioară Maria. Cu Prima Evanghelie dată (Geneza 3:15), Dumnezeu a pus temelia Vechiului Testament, adică neamul omenesc din vremea acestei făgăduințe a putut să creadă cu mântuire în Mântuitorul care vine, așa cum credem noi în Cel care a venit. . Prima Evanghelie, dată de Dumnezeu în zorii istoriei neamului omenesc, a fost repetată de El în mod repetat în aproape tot Vechiul Testament și pilde, cu cât trecea mai mult timp și se apropia termenul limită pentru împlinirea Făgăduinței divine, cu cât aceste revelații, profeții și transformări au devenit din ce în ce mai clare.

Analiza locurilor mesianice: (Gen. 22.18; Numeri 24.17; Deut. 18.180; 2 Sam. 7.12.15; Mic. 5.2; Zah. 9.9; Maleah. 3.1; 4, 5; Ag. 2:7-20; Dan. 9:24-27).

Prin urmare Vechiul Testament sau Vechea unire cu omul a constat în faptul că Dumnezeu a promis rasei umane un Răscumpărător Divin și i-a pregătit (oamenii) să-L primească prin numeroasele Sale Revelații. După ce a ales poporul evreu pentru a păstra adevărata credință, Domnul a susținut în ea adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și închinarea lui Dumnezeu prin căi supranaturale, minuni, profeții, tipuri, prin urmare, religia Vechiului Testament conține o învățătură atât de pură despre Dumnezeu, lume și om, care se ridică nemăsurat deasupra tuturor religii naturale. Poporul evreu este singurul popor care a crezut în Unul Dumnezeu adevărat, am văzut în El un Duh Personal, o Ființă Premondană, Creatorul și Furnizorul lumii și al omului, o Ființă Dreaptă și Sfântă, Care cere și de la oameni sfințenie și asemănare cu Dumnezeu. „Fiți sfinți, precum eu sunt sfinți șapte”, spune Dumnezeu. Învățătura religiei Vechiului Testament despre om se distinge prin același caracter înalt. O persoană este considerată aici ca o persoană rezonabilă și liberă, creată după chipul lui Dumnezeu și chemată să devină ca Dumnezeu și sfințenie. Dar, în același timp, aceasta este o persoană căzută, cu o natură deteriorată de păcat. Ea are nevoie de justificare și răscumpărare. Așteptarea Mântuitorului și promisiunile despre El constituie sufletul Vechiului Testament.

Spre deosebire de materia joasă a religiilor păgâne, legile morale ale religiei Vechiului Testament sunt izbitoare prin înălțimea și puritatea lor. Dragostea pentru Dumnezeu (Deut. 6:4-5) și pentru aproapele (Lev. 19:18) – acestea sunt cele două porunci principale care alcătuiesc esența Legii Vechiului Testament și la care lumea păgână nu s-a putut ridica.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

Introducere

1. Ontologia religiei

2. Epistemologia religiei

3. Religia despre sensul vieții

Concluzie

Lista bibliografică

Introducere

Viziunea asupra lumii este o componentă necesară a conștiinței și cunoașterii umane. La rândul său, viziunea asupra lumii are două componente. Prima - atitudine emoțională. A doua - rațională - înțelegere a lumii.

Există trei tipuri de viziune asupra lumii - de zi cu zi, religioasă și științifică.

Viziunea obișnuită asupra lumii - acestea sunt opinii bazate pe concluzii directe din realitatea observată. Acestea sunt opinii care acumulează experiență lumească și bun simț. Un exemplu este urmărirea mișcării soarelui - acesta răsare și apune.

Viziunea religioasă asupra lumii- acestea sunt opinii bazate pe idei stabilite anterior și legitimate de Biserică (religie). Cele mai multe dintre aceste idei sunt în cadrul experienței lumești și al bunului simț. Un exemplu sunt prevederile Predicii de pe Muntele lui Hristos și încercările de a apăra ideile predominante despre mișcarea Soarelui.

Viziunea științifică asupra lumii este o viziune care cuprinde rațional experiența acumulată de omenire în dezvoltarea spirituală și practică a lumii și care depășește sfera experienței lumești, a bunului simț și a ideilor religioase. Un exemplu este o privire asupra mișcării Soarelui - nu răsare și nu apune - este Pământul care se rotește.

Se poate evidenția viziunea economică asupra lumii ca opiniile unei persoane asupra structurii economice a lumii și a locului unei persoane în acest dispozitiv.

Purtătorul viziunii asupra lumii este o personalitate și un grup social. Fiecare individ, fiecare grup are propriul său sistem de opinii. Prin prisma acestui sistem, lumea nu este doar percepută, ci și transformată, ceea ce determină semnificația practică a viziunii asupra lumii.

1. Ontologia religiei

Ontologie (ontologie; din greacă. On - ființă și logos - învățătură) - știința ființei ca atare, a definițiilor și semnificațiilor universale ale ființei. Ontologia este metafizica ființei.

Metafizica este cunoașterea științifică a principiilor suprasensibile și a principiilor ființei.

A fi este suprem concept general despre existență, despre ființe în general, acestea sunt lucruri materiale, toate procesele (chimice, fizice, geologice, biologice, sociale, mentale, spirituale), proprietățile, conexiunile și relațiile lor.

Ființa este o existență pură care nu are cauză, este cauza în sine și este autosuficientă, nereductibilă la nimic, nederivabilă din nimic.

Termenul de „ontologie” a apărut în secolul al XVII-lea. Ontologia a început să fie numită doctrina ființei, separată conștient de teologie. Acest lucru s-a întâmplat la sfârșitul timpurilor moderne, când esența și existența erau opuse în filozofie. Ontologia din acest timp recunoaște primatul posibilului, care este conceput ca primar în raport cu existența, în timp ce existența este doar un adaos la esență ca posibilitate.

Principalele moduri de a fi: - ființa ca substanță (ființa adevărată este principiul originar, principiul fundamental fundamental al lucrurilor, care nu ia naștere, nu dispare, ci, schimbându-se, dă naștere la întreaga diversitate a lumii obiective; totul ia naștere din acest principiu fundamental și, după distrugere, revine din nou. Acest principiu fundamental în sine există pentru totdeauna, schimbându-se ca un substrat universal, adică un purtător de proprietăți sau materie din care este construită întreaga lume audibilă, vizibilă și tangibilă a lucrurilor trecătoare. );

Ființa ca logos (ființa adevărată are ca trăsături eternitatea și imuabilitatea, ea trebuie să existe mereu sau niciodată; în acest caz, ființa nu este un substrat, ci o ordine universal rezonabilă, logos, complet curățată de accidente și inconstanță);

Ființa ca eidos (ființa adevărată este împărțită în două părți - idei universal-universale - eidos și copii materiale corespunzătoare ideilor). Forme de bază de a fi:

Ființa lucrurilor de „prima natură” și „a doua natură” sunt obiecte separate ale realității materiale, având stabilitatea existenței; natura înseamnă totalitatea lucrurilor, întreaga lume sub o varietate de forme, natura în acest sens acționează ca o condiție pentru existența omului și a societății. Ar trebui făcută o distincție între natural și creat de om. E. „a doua natură” – un sistem complex care constă din multe mecanisme, mașini, uzine, fabrici, orașe etc.;

Lumea spirituală a omului este unitatea în om a ceea ce este social și biologic, spiritual (ideal) și material. Lumea senzual-spirituală a omului este direct legată de existența sa materială. Spiritualul este de obicei împărțit în individualizat (conștiința individului) și neindividualizat (conștiința socială). Ontologia dă o idee despre bogăția lumii, dar consideră diferitele forme de a fi ca fiind unul lângă altul, ca coexistând. În același timp, este recunoscută unitatea lumii, dar esența, baza acestei unități, nu este dezvăluită. Această ordine a lucrurilor a condus filosofia la dezvoltarea unor categorii precum materia și substanța.

Primii filozofi care au introdus categoria „ființă” au fost: Parmenide; Democrit; Platon; Aristotel.

Parmenide și Heraclit prin a se înțelege întreaga lume. Pentru Democrit, ființa nu este întreaga lume, ci baza lumii. Acest filosof a identificat ființa cu simple particule fizice indivizibile - atomi. El a explicat toată bogăția și mulțimea lumii prin prezența unui număr infinit de atomi.

A fi pentru Platon este ceva etern și neschimbător, care nu poate fi cunoscut decât prin rațiune. Filosoful a opus ființa senzuală (lumea lucrurilor reale) ideilor pure, reducând astfel ființa la o creație necorporală - o idee.

Aristotel a respins doctrina platoniciană a ideilor ca entități supranaturale și independente care nu au legătură cu existența lucrurilor individuale (ființa senzorială) și a înaintat o propunere de a face distincția între diferitele niveluri ale ființei (de la senzual concret la universal).

Aristotel a propus zece categorii de ființă:

1. esenta;

2. calitate;

3. cantitate;

4. atitudine;

7. poziție;

8. posesie;

9. acţiune;

10. suferinta.

ÎN filozofia greacă antică Problema ființei a fost privită din două puncte de vedere:

Problema ființei era limitată la natura însăși (lumea pământească și cosmosul);

Problema ființei relevate absolutizarea cunoștințelor despre lumea obiect-senzorială (idei eterne incorporale).

Odată cu apariția erei creștine, a existat o combinație de filozofie cu cunoașterea intensă a lui Dumnezeu.

În Evul Mediu s-a format așa-numita dovadă ontologică a existenței lui Dumnezeu, care a constat în derivarea Ființei Absolute din conceptul de ființă și anume: ceea ce este mai mare decât ceea ce nu poate fi conceput nu poate exista doar în minte. Sau te poți gândi la asta și este posibil să existe în afara minții, ceea ce contrazice premisa originală.

În Renaștere, și mai ales în vremurile moderne, are loc o secularizare a filosofiei și, ulterior, o separare clară a filozofiei și științelor naturale. În acest sens are loc obiectivizarea conceptului de ființă și, în același timp, dezvoltarea conceptelor subiectiviste.

Termenul de „ontologie” a apărut în secolul al XVII-lea. Ontologia a început să fie numită doctrina ființei, separată conștient de teologie. Acest lucru s-a întâmplat la sfârșitul timpurilor moderne, când esența și existența erau opuse în filozofie. Ontologia acestui timp recunoaște primatul posibilului, care este conceput ca primar în raport cu existența. În timp ce existența este doar o adăugare la esență ca posibilitate.

În secolul 19 Înțelegerea filozofică ființa a fost completată de principiul istoricismului, potrivit căruia ființa unui obiect se dezvăluie numai prin plenitudinea istoriei sale. Filosofii acelui timp credeau că este posibil să se găsească o cale în procesul de cunoaștere pentru a trece de la un obiect dat în gândire printr-un fenomen (fenomen) la ființa sa ca atare.

Primul filozof care a fundamentat principiul identității ființei și gândirii a fost Hegel. El a negat subiectul cunoaștere „extern”, străin de lumea ființei.

Pe baza idealismului obiectiv hegelian, conceptul de ființă a dobândit sensul nu al unei stări, ci al unei mișcări regulate și eterne. Existența sa este realitate, limitare, finitudine, inconștiență, obiectivitate.

2. Epistemologia religiei

Gnoseologia este doctrina cunoașterii. Epistemologia este de natură istorică, deoarece se dezvoltă odată cu dezvoltarea omului și a umanității.

Teoria cunoașterii în filosofia antică orientală este în întregime subordonată sarcinilor etice, manageriale și educaționale. Dar, în ciuda acestui fapt, în confucianism se pun două întrebări epistemologice principale:

1) De unde provine cunoștințele? 2) ce este „cunoașterea”?

Gânditorii filozofiei antice orientale credeau că omenirea dobândește cunoștințe în procesul de studiu lung și sârguincios. Dar sunt oameni cu abilități înnăscute, oameni talentați, dar sunt puțini.

Conform filozofiei estul antic trebuie să înveți viața, și anume capacitatea de a trăi printre oameni. Filosofii de atunci sub cuvântul „cunoaștere” însemnau, în primul rând, cunoștințe practice, vitale, și nu postulate abstracte despre structura universului.

În filosofia antică orientală, cele mai importante probleme epistemologice au fost puse:

Corelația dintre senzual și rațional în cunoaștere;

Subordonarea gândirii și a limbajului.

În epistemologia Orientului antic, există trei metode de cunoaștere:

Senzual;

Raţional;

Mistic.

Primele două metode – senzuală și rațională – presupun că există „cineva” care vrea să știe „ceva”. În procesul de cunoaștere, „cineva” se apropie de „ceva”, îl recunoaște, dar în același timp părăsește o limită, o distanță.

Metoda mistică (suprasensibilă și suprarațională) presupune procesul de cunoaștere prin fuziunea subiectului „cineva” cu obiectul „ceva”. Adesea, acest proces este posibil numai în cursul meditației intenționate. Înainte de meditație, subiectul care cunoaște trebuie să pună lucrurile în ordine în suflet: să stingă pasiunile care îl împiedică să se concentreze, să se autodisciplineze și să se orienteze către scopuri mai înalte.

Principalele gânduri ale filosofiei antice orientale:

Lumea și fiecare persoană sunt considerate ca un întreg, mai important decât părțile sale constitutive;

De mare importanță sunt metodele de cunoaștere asociate cu intuiția;

Cunoașterea principiilor macrocosmosului a fost realizată cu ajutorul unui act cognitiv complex, incluzând cunoașterea, experiența emoțională și impulsurile voliționale;

Cunoașterea a fost combinată cu voința de a pune în practică standarde moraleși senzații estetice;

Includerea unei persoane în sistem standarde etice care se bazau pe principiile globale ale macrocosmosului;

Logica a funcționat prin izolarea conceptelor centrale și construirea unei serii de comparații, explicații etc. în raport cu acestea;

Mișcarea a fost prezentată sub formă de cicluri. Cunoașterea adevărului se bazează pe intelect și experiență, care se bazează pe sentimente. Conform credinței gânditorilor din Orientul Antic, adevărul este cuprins în procesul de contemplare, înțeles ca identitate a cunoașterii. În opinia lor, adevărul are mai multe fațete, nu poate fi niciodată pe deplin exprimat, opinii diferite despre adevăr dovedesc doar laturile sale diferite.

Izolarea filozofiei antice orientale de cunoștințele științifice specifice a condus la faptul că în explicarea lumii a folosit idei materialiste naive despre cele cinci elemente primare, despre principiile yin și yang, despre eter etc.

3. Religia despre sensul vieții

Sensul vieții, sensul ființelor este o problemă filozofică și spirituală legată de determinarea scopului final al existenței, a scopului omenirii, a omului ca specie biologică, precum și a omului ca individ, unul dintre principalele concepte de viziune asupra lumii care are o mare importanţă pentru formarea imaginii spirituale şi morale a individului .

Întrebarea sensului vieții poate fi înțeleasă și ca evaluare subiectivă a vieții trăite și conformitatea rezultatelor obținute cu intențiile inițiale, ca înțelegere de către o persoană a conținutului și direcției vieții sale, a locului său în lume, ca problema impactului unei persoane asupra realității înconjurătoare și stabilirea unor obiective de către o persoană care depășesc viața sa. În acest caz, necesitatea de a găsi un răspuns la întrebări este implicită:

Care sunt valorile vieții?

"Care este scopul vietii?" (sau scopul cel mai general al vieții umane ca atare)

„De ce (pentru ce) să trăiești?”.

Întrebarea sensului vieții este una dintre problemele tradiționale ale filosofiei, teologiei și ficțiunii, unde este luată în considerare în principal din punctul de vedere al determinării care este cel mai demn sens al vieții pentru o persoană.

Ideile despre sensul vieții se formează în cursul activităților oamenilor și depind de statutul lor social, de conținutul problemelor rezolvate, de modul lor de viață, de perspectiva asupra lumii și de o situație istorică specifică.

În condiții favorabile, o persoană poate vedea sensul vieții sale în atingerea fericirii și a bunăstării; într-un mediu ostil al existenței, viața își poate pierde valoarea și sensul pentru el. Întrebări despre sensul vieții au fost și sunt încă puse de oameni, propunând ipoteze concurente, explicații filozofice, teologice și religioase.

Răspunsurile verificabile rezultate la aceste întrebări au modelat știința. În acest moment, știința este capabilă să răspundă, cu un anumit grad de probabilitate, la întrebări specifice precum „Cum anume...?”, „În ce condiții...?”, „Ce se va întâmpla dacă...?” . În același timp, întrebări precum „Care (care este) scopul (sensul) vieții?” rămân în cadrul filozofiei și teologiei. Baza biologică pentru apariția unor astfel de întrebări este studiată în psihologie. Separat, se poate observa că, în cadrul psihologiei, întrebarea „Care este scopul vieții umane în general?” poate fi studiat (și este studiat), deoarece psihologia operează cu conceptele de „scop”, „persoană” și „viață”.

Axiome despre o persoană, viziunea sa asupra lumii și problema suprema viziunea asupra lumii:

1. O persoană vine pe lume (se naște) ca o ființă biologică cu faptele unei persoane, un candidat pentru o persoană.

2. Numai în societate și datorită societății o ființă biologică se transformă dintr-un candidat în persoană, într-un animal social, așa cum a definit Aristotel.

3. Asimilând elementele spirituale ale vieții sociale și adăugându-le pe ale sale dobândite din propria experiență, o persoană își formează propriul tip de viziune asupra lumii - propria sa viziune nerepetată asupra lumii și a locului său în ea, devine un spiritual și fiinţă morală. Adică să devină o persoană care este conștientă de sine, își motivează acțiunile și poartă responsabilitatea pentru ele în fața naturii sale biologice, în fața societății și în fața lui însuși.

4. Numai la nivel personal, o persoană își realizează „eu”-ul și ca unic, unic individ, și ca un fel de centru de „privire” fizică și spirituală a lumii, și ca ființă, cu propriul său fizic unic. și nevoi și destinații spirituale.

5. Baza spirituală a personalității unei persoane este viziunea sa asupra lumii. Care este viziunea asupra lumii, așa este personalitatea unei persoane.

6. Cea mai înaltă, organică problemă constitutivă a viziunii asupra lumii a fiecărei persoane este problema sensului vieții sale.

Concluzie

fiind religie de viață

Viziunea religioasă asupra lumii s-a format inițial pe baza celei mitologice, incluzând în tabloul său despre lume imaginea unui erou cultural ca intermediar între zei și oameni, înzestrat atât cu natură divină, cât și cu cea umană, abilități naturale și supranaturale.
Totuși, religia, spre deosebire de mitologie, trasează o linie precisă între natural și supranatural, înzestrând pe primul doar o esență materială, pe al doilea doar cu una spirituală. Prin urmare, într-un moment în care mitologic şi spectacole religioase erau uniți într-o viziune religioasă și mitologică asupra lumii, un compromis al coexistenței lor a fost păgânismul - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte activitate umana(zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și relațiile umane (zeii iubirii, zeii războiului).Din credințele mitologice din păgânism au rămas două laturi ale existenței fiecărui lucru, a fiecărei creaturi, a fiecărui fenomen natural – evident și ascuns pentru oameni, au existat numeroase spirite care însuflețeau lumea în care trăiește o persoană (spiritele sunt patronii familiei, spiritele sunt paznicii pădurii). Dar păgânismul a inclus ideea autonomiei zeilor față de funcțiile lor, a separării zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunetului nu face parte sau latura secretă a tunetului și fulgerului, zguduirea cerului este mânia lui Dumnezeu, și nu întruparea lui).

Dupa cum credinta religioasa viziunea religioasă asupra lumii a fost eliberată de multe trăsături ale viziunii mitologice asupra lumii.
Au dispărut trăsăturile imaginii mitologice ale lumii, cum ar fi:

Absența unei succesiuni clare de evenimente în mituri, caracterul lor atemporal, non-istoric;

Zoommorfismul, sau bestialitatea zeilor mitologici, acțiunile lor spontane care sfidează logica umană;

Rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziției sale în realitate.

Concepțiile religioase holistice s-au format atunci când s-au format credințe monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, acceptând că o persoană se alătură lui Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în orientările valorice ale sfințeniei - păcătoșenia. .

Religia este o credință în supranatural, recunoașterea forțelor extraterestre și suprasociale superioare care creează și mențin această lume și dincolo. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o divinitate ascunsă celor neinițiați, o divinitate care se poate manifesta în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații, prin care zeitatea se face pe sine. cunoscut iniţiatului.

Credința în supranatural se transformă într-un cult special și într-un ritual special, care prescriu acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană ajunge la credință și se stabilește în ea.

În viziunea religioasă asupra lumii, ființa și conștiința sunt identice, aceste concepte definesc Dumnezeul consubstanțial, etern și infinit, în raport cu care natura și omul, produse din el, sunt secundare, și deci temporare, finite.

Societatea este prezentată ca o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul suflet special (în viziunea științifică despre lume numită conștiință socială), ceea ce este înzestrată o persoană. Omul este slab, lucrurile produse de el sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt zadarnice.

Comunitatea oamenilor este vanitatea șederii pământești a unei persoane care s-a abătut de la poruncile date de sus.În imaginea verticală a lumii, Dumnezeu este o persoană, relațiile sociale sunt percepute ca acțiuni pur personale, individuale ale oamenilor, proiectat pe marele plan al Creatorului. Omul din această imagine nu este coroana universului, ci un grăunte de nisip în vârtejul predestinației cerești.

Lista bibliografică

1. Alekseev P.V. Istoria Filosofiei: - Proc. - M.: TK Velby, Editura Prospekt, 2007. - 240 p.

2. Alekseev P.V. Filosofie: manual / P.V. Alekseev, A.V. Panin - ed. a 3-a, retipărire și suplimentare. - M.: TK Velby, Editura Prospekt, 2009. - 608 p.

3. Golubintsev V.O. Filosofie pentru universităţi // Seria „Învăţământul superior” - Rostov-pe-Don: Editura „Phoenix”, 2008. - 640 p.

4. Krapivensky S.E. filozofia socială: Proc. pentru universitati. - Ed. a IV-a, Theor. - M.: Umanit. Ed. centru VLADOS, 2007. - 416 p.

5. Sokolov S.V. Filosofia socială: Tutorial pentru universitati. - M.: UNITI-DANA, 2009 - 440 p.

6. Sidorina T.Yu. Filosofie: manual / ed. T.Yu. Sidorina, V.D. Gubin. - Ed. a 3-a, revizuită. si suplimentare - M.: Gardariki, 2007. - 828 p.

7. Filosofia științei: Dicționar de termeni de bază. - M.: Proiect Academic, 2008. - 320 p.

Găzduit pe Allbest.ru

...

Documente similare

Sensul vieții în viziunea religioasă și materialistă asupra lumii. Valoarea spiritualității în căutarea sensului vieții în filosofia rusă. Întrebarea sensului vieții în operele filozofilor ruși. Sensul vieții pentru societatea rusă modernă. Porunca de a cunoaste lumea.

test, adaugat 20.08.2013


Doctrina omului ca întrebare centrală a filozofiei lui D. Hume. Locul agnosticismului în filosofie. Conceptul de substanță și esența termenului „credință”. Conceptul de cauză este principala categorie a științei și filosofiei. Auto-îmbunătățirea umană este scopul eticii. critica religiei.

lucrare de termen, adăugată 02.04.2015


Geneza: a fi și a exista, apariția categoriei de ființă. Problema epistemologiei, fiind în filosofia europeană, în filosofia medievală și în filosofia lui Toma d'Aquino. Omul este centrul atenției filozofiei timpurilor moderne. Kant este fondatorul ontologiei.

articol, adăugat 05.03.2009


Viziunea asupra lumii, locul și rolul ei în viață. Viziunea filozofică asupra lumii și problemele sale cheie. Principalele teme și direcții ale filosofiei ruse. Teoria reflecției în filosofie. Originea, semnele și funcțiile statului. Structura conștiinței publice.

cheat sheet, adăugată la 13.08.2012


Principalele caracteristici ale mitologiei și viziunii asupra lumii religiei. Originile filosofiei, principalele subiecte ale reflecțiilor filozofice. Funcțiile filozofiei, relația ei cu cunoștințe științifice. Biologic și social la om. Creșterea libertății individuale în curs.

cheat sheet, adăugată la 27.02.2008


Conceptul, perspectiva și principiile generale ale filosofiei. Particularități filozofia medievală si religie. Fundamentele doctrinei creștine, perioadele de dezvoltare a filozofiei și a creștinismului. Perioada patristicii și scolasticii. Realism și nominalism în filosofia Evului Mediu.

rezumat, adăugat 13.01.2011


Viziunea asupra lumii și structura sa. Caracteristicile generale ale filozofiei ruse. Problema fiinţei în filosofia Evului Mediu. Filosofia modernăȘtiințe. Funcții de reglementare ale moralității și ale dreptului. Societatea civilă și statul, problema unității omenirii.

test, adaugat 27.05.2014


ontologie ca reflecție filozofică probleme de viata. Geneza principalelor programe de înțelegere a ființei din istoria filozofiei. Programul principal este căutarea fundamentelor metafizice ca factor dominant. Reprezentări ale științei moderne despre structura materiei.

lucrare de termen, adăugată 17.05.2014


drumul vietii Toma d'Aquino, doctrina lui despre fiinţă, doctrina omului şi a sufletului său. Principalele trăsături ale filozofiei Evului Mediu. Teoria cunoașterii și etica unui filozof medieval. Cinci dovezi pentru existența lui Dumnezeu. Politica și apariția unor noi moduri de înțelegere a lumii.

rezumat, adăugat 06.06.2010


Principalele prevederi ale filozofiei lui L. Feuerbach, consacrate istoriei filozofiei, întrebărilor de moralitate, ideilor despre filosofia viitorului. Pozițiile materialiste ale lui Feuerbach, doctrina omului, natura, etica, raționamentul despre religia creștină.

Viziunea religioasă asupra lumii și caracteristicile sale.

Religie- viziunea asupra lumii și atitudinea, precum și comportamentul corespunzător și acțiunile specifice ale oamenilor, care se bazează pe credința în supranatural (zei, minte superioară, unele absolute etc.); complicat educație spiritualăși un fenomen socio-istoric, în care credința este pusă invariabil pe primul loc și este întotdeauna apreciată mai presus de cunoaștere.
Cauzele apariției:
lipsa de cunoștințe, dorința de a explica fenomenele și procesele care apar;
dezvoltarea capacității unei persoane de a gândi abstractă;
complicarea vieții sociale asociată cu apariția statului și inegalității sociale.
Religia este o formă mai matură de viziune asupra lumii decât mitologia. În ea, ființa este înțeleasă nu prin mijloace mitice, ci prin alte mijloace. Să evidențiem următoarele:
în conștiința religioasă, subiectul și obiectul sunt deja clar separate, prin urmare, natura inseparabilă a omului și a naturii, caracteristică mitului, este depășită;
lumea divizată în lumi spirituale și trupești, pământești și cerești, naturale și supranaturale și, în plus, cea pământească începe să fie considerată o consecință a supranaturalului.
în religie, lumea supranaturală este inaccesibilă simțurilor și, prin urmare, ar trebui să credem în obiectele acestei lumi. Credința este principalul mijloc de înțelegere a ființei;
o caracteristică a viziunii religioase asupra lumii este și caracterul său practic, deoarece credința fără fapte este moartă. În acest sens, credința în Dumnezeu și în lumea supranaturală în general provoacă un fel de entuziasm, adică energie vitală, care conferă înțelegerii acestei lumi un caracter vital;
dacă pentru mit principalul lucru este fundamentarea legăturii individului cu clanul, atunci pentru religie principalul este realizarea unității omului cu Dumnezeu ca întruchipare a sfințeniei și a valorii absolute.
Sunt diverse Abordările filozofilor cu privire la existența lui Dumnezeu:
panteismul – Dumnezeu este un principiu impersonal, „turnat” în întreaga natură și identic cu ea;

Panteism- o viziune religioasă și filozofică asupra lumii, conform căreia Dumnezeu este lumea, universul, tot ceea ce există, i.e. totul este unul, întreg. Panteismul se caracterizează prin negarea antropocentrismului, adică. dându-i lui Dumnezeu trăsături umane, trăsături de personalitate.

Teismul - Dumnezeu a creat lumea și continuă să fie activ în ea

Teismul(zeu grec) - o doctrină religioasă și filozofică, care recunoaște existența unui zeu personal ca o ființă supranaturală cu rațiune și voință și care afectează în mod misterios toate procesele materiale și spirituale. T. consideră adesea ceea ce se întâmplă în lume ca implementare a providenței divine. Regularitatea naturală în T. este făcută dependentă de providența divină. Spre deosebire de deism, t. argumentează participarea directă a lui Dumnezeu la toate evenimentele lumii și, spre deosebire de panteism, apără existența lui Dumnezeu în afara lumii și deasupra ei. T. este baza ideologică a clericalismului, teologiei și fideismului. T.: ostil științei și viziunii științifice asupra lumii.

Deism - Dumnezeu, după ce a creat lumea, nu ia parte la ea și nu se amestecă în cursul natural al evenimentelor sale;

Deism- o viziune religioasă și filozofică asupra lumii, conform căreia baza lumii, a tuturor lucrurilor, este Dumnezeu ca persoană absolută care nu interferează cu cursul evenimentelor din lume.

Ateismul este negarea credinței în existența zeilor.
Ateism (din greaca άθεος - fără Dumnezeu) - o viziune asupra lumii care respinge existența lui Dumnezeu/zei, într-un sens mai restrâns - o convingere completă în absența unei lumi supranaturale. Ateismul se bazează pe recunoașterea lumii naturale din jurul omului ca fiind unică și autosuficientă și consideră religiile și zeii ca fiind creația omului însuși.

Particularitati:
existență absolută în zeu/zei sau ceva supranatural;
religia se bazează pe crezuri;
consistența și consistența, adică ordine logică (comparativ cu mitologia)
are 2 niveluri: teoretico-ideologic, i.e. nivelul de înțelegere a lumii și socio-psihologic, de ex. nivelul de atitudine;
distinge între natural și nenatural;
credința într-o super-putere (Dumnezeu) capabilă să armonizeze orice haos, să manipuleze natura și destinele oamenilor;
temelia lumii este spiritul, ideea;
pentru religie, principalul lucru este realizarea unității omului cu Dumnezeu, ca întruchipare a sfințeniei și a valorii absolute.

Asemănări și diferențe între filozofie și religie

Filosofia și religia caută să răspundă la întrebarea despre locul omului în lume, despre relația dintre om și lume. Ei sunt la fel de interesați de întrebările: ce este bine? ce este raul? unde este izvorul binelui și al răului? Cum să atingem perfecțiunea morală? Ca și religia, filosofia se caracterizează prin transcendere, adică. depășind limitele experienței posibile, dincolo de limitele rațiunii.

Dar există și diferențe între ele. Religia este o conștiință de masă. Filosofia este o conștiință teoretică, elitistă. Religia cere o credință necontestabilă, iar filosofia își dovedește adevărurile apelând la rațiune. Filosofia îi primește întotdeauna pe orice descoperiri științifice ca o condiție pentru extinderea cunoștințelor noastre despre lume.

Religie este o formă de viziune asupra lumii bazată pe credința în prezența unor forțe fantastice, supranaturale, care afectează viața umană și lumea. Cu o viziune religioasă asupra lumii, o persoană este caracterizată de o formă senzuală, figurativ-emoțională (mai degrabă decât rațională) de percepție a realității înconjurătoare. Religia luminează aceleași probleme ca și mitul.

Trăsături caracteristice ale religiei:

̶ predominanța percepției senzoriale a lumii;

̶ „credința” este ridicată la un principiu;

̶ sistem de dogme;

̶ mintea ocupă o poziţie subordonată (crezul religiei: „nu gândi, ci crede”).

Deja într-un stadiu incipient al istoriei umane, mitologia nu era singura formă de viziune asupra lumii. Pe baza credințelor și ritualurilor fantastice prezente în mituri ia naștere religia (mai precis, religia), care acționează și ca unul dintre tipurile socio-istorice de viziune asupra lumii care coexistă cu filozofia de multe secole. Reprezentând o formă specifică de reflectare a realității, religia rămâne în continuare o forță organizatoare și organizatoare social semnificativă în lume.

Religia nu poate fi înțeleasă într-un mod simplificat sau vulgar, de exemplu, ca un sistem de idei „ignorante” despre lume și om. Religia este un fenomen complex al culturii spirituale. Ca parte din constiinta religioasa Au apărut idei și idealuri morale și etice care au ajutat la dezvoltarea spiritualității umane, au contribuit la formare valori universale. De exemplu, fundația de neclintit morala crestina este munca, care este înțeleasă ca cooperare cu Dumnezeu, iar cine nu lucrează nu este creștin. Religia a adus o contribuție uriașă la procesul de conștiință a ideii unității rasei umane și a semnificației durabile a standardelor morale înalte în viața oamenilor, care este relevantă în orice moment.

Religie- aceasta este viziunea asupra lumii și comportamentul unui individ, grup, comunitate, care sunt determinate de credința în existența unui Început Superior. Aceasta este o credință în existența uneia sau alteia varietăți de forțe supranaturale sau în rolul lor dominant în univers și în viața oamenilor.

constiinta religioasa- aceasta este recunoașterea prezenței reale în viața umană, în existența tuturor oamenilor și a întregului Univers a unui anumit Început Superior, care direcționează și dă sens atât existența Universului, cât și existența omului.

Este necesar să subliniem încă o dată că modul de existență al conștiinței religioase este credința (mai multe despre credință vor fi discutate în subiectul „Imaginea filozofică a cunoașterii”).

Specificul religiei se datorează faptului că elementul ei principal este sistem de cult, adică un sistem de acţiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relaţii cu supranaturalul. Și, prin urmare, fiecare mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult, acționând ca latură de conținut.

Construcțiile cu privire la lume, fiind incluse în sistemul de cult, capătă personajul crezuri. Și acest lucru conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Construcțiile viziunii asupra lumii devin baza pentru reglementarea formală și reglementarea, eficientizarea și păstrarea moravurilor, obiceiurilor și tradițiilor. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire, bunătate, toleranță, compasiune, milă, datorie, dreptate etc., dându-le o valoare aparte, asociind prezența lor cu sacrul, supranaturalul.

Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relativ schimbătoare, trecătoare din punct de vedere istoric ale ființei sale și de a ridica o persoană la ceva absolut, etern. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin conferirea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-temporale ale existenței umane, instituțiilor sociale etc. Astfel, religia dă sens și cunoaștere și, prin urmare, durabilitate. existența umanăîl ajută să depășească dificultățile vieții.

Trebuie amintit că viziunea mitologico-religioasă asupra lumii era caracter spiritual si practic. Construcțiile sale de viziune asupra lumii intră în interacțiune socială și individuală în formă imaginiȘi personaje.

Dacă nu există Dumnezeu, așa cum pretind ateii, atunci știința, când studiază religia, nu are subiect de studiu, adică nu există Dumnezeu însuși.

Și dacă există un Dumnezeu, așa cum sunt convinși credincioșii, atunci Dumnezeu, ca ființă supranaturală, nu poate deveni subiect de cercetare pentru știință, întrucât aceasta, știința, este angajată doar în studiul fenomenelor naturale.

Având în vedere cele de mai sus, nu ne vom opri asupra ideii lui Dumnezeu, ci ne vom concentra atenția asupra a ceea ce este religia pentru credincioși.

7.1. Religia ca tip de viziune asupra lumii.

În studiile religioase de astăzi există câteva zeci de definiții ale religiei. Unii au studiat atât în ​​rândul credincioșilor, cât și în rândul celor necredincioși și chiar cred că este imposibil și inutil să dai definiții religiei. Dar a da religiei măcar o definiție inițială a religiei este necesar și posibil. Nu există și nu pot exista astfel de lucruri și fenomene în lume care să nu poată fi definite.

În acest sens, limba noastră este mare și atotputernică. Deja în cuvintele în sine: „Lupul”, „Emoționarea”, „Infinitul” există definiții ale conceptelor și ideilor noastre. În opinia noastră, cea mai exactă - atât în ​​termeni științifici, cât și în ceea ce privește analiza noastră a problemei - este următoarea definiție:

Religia este un tip de viziune asupra lumii
bazat pe credința în Dumnezeu.

În viața spirituală a societății și a credincioșilor, religia îndeplinește toate funcțiile pe care viziunea asupra lumii în general le îndeplinește.

O încercare de a ignora sau elimina viziunea religioasă asupra lumii este o încercare de a ignora și elimina personalitatea credinciosului în general. Viziunea religioasă asupra lumii a unui credincios se poate schimba și poate fi înlocuită, dar personalitatea unei persoane - repetăm, pentru că acest lucru este foarte important!

Nu poate fi fără o viziune asupra lumii. Dacă luăm o persoană ca atare, trebuie să o percepem cu viziunea asupra lumii pe care o are.

Viziunea asupra lumii a unui credincios nu se limitează la elementele unei viziuni religioase asupra lumii. În legătură organică cu credința în Dumnezeu sunt ale lui, credinciosul, cunoștințele și credințele culturale, morale, științifice și de altă natură. În viața spirituală a credinciosului din afară, elementele religioase, astfel fiind, intră – și nu pot decât să intre!

În conflict cu conținutul credinței în Dumnezeu. Conflictul intern creează disconfort psihologic care îl obligă pe credincios să-și „împace” credința în Dumnezeu cu alte elemente ale vieții sale spirituale. În fiecare caz individual, aceasta se realizează fie prin găsirea armoniei între credința în Dumnezeu și alte elemente ale vieții spirituale, fie prin adaptarea primelor la cele din urmă, fie prin concesii de o parte sau de alta.

Oricum ar fi, un credincios (și în locul lui - oricine și toată lumea) nu se poate liniști până nu iese dintr-o stare incomodă.

7.2. Factori sociali și idealuri sociale în viziunea asupra lumii a credinciosului

Viziunea asupra lumii a credinciosului - așa cum am menționat deja - a credinciosului în ideal - este dominată de credința în Dumnezeu. Dar ea, credința în Dumnezeu, domină în mod nominal viziunea asupra lumii a credinciosului. La o examinare mai atentă, se dovedește că această credință este întotdeauna derivată. Ea se formează în credincios nu de la sine, ci sub influența, în primul rând, a educației familiei, apoi - influența altora și, în cele din urmă, sub influența propriilor eforturi ale credinciosului.

Cu toate acestea, factorul dominant de formare a sistemului aici, ca în fiecare caz individual, nu este un factor pur religios, ci unul social. Acest factor se naste atat din caracterul, starea societatii in care se afla credinciosul, cat si statutul social al familiei credinciosului, cat si rangul social personal al credinciosului.

Viziunea asupra lumii, desigur, este baza spirituală a personalității fiecărei persoane. Dar omul însuși cu viziunea sa asupra lumii nu este altceva decât un ansamblu de relații sociale, care a fost arătat mai întâi de marxism cu certitudine științifică. Aceste relații sociale „privin” din viziunea religioasă asupra lumii a credinciosului și, în același timp, credinciosul însuși privește societatea prin prisma viziunii sale religioase asupra lumii.

Astfel, elementele de morală, drept, politică, știință, artă, filozofie, dezvoltate și testate prin practica vieții sociale, care sunt percepute de credincios sau de întreaga societate într-un fel sau altul primesc aprobare religioasă, se ridică la nivelul a postulatelor date de Dumnezeu (porunci, dogme, canoane).

Din faptul că anumite elemente ale vieții sociale au primit sfințire în numele lui Dumnezeu, ele nu au devenit nici mai rele sau mai bune în esența lor. Sfințirea religioasă nu face decât să întărească sau să slăbească anumite aspecte ale vieții sociale. Ce aspecte ale vieții sociale sfințește religia? Acest lucru poate fi determinat în mod specific în fiecare caz în parte. Aici, concluzii precum: „Religia în general sfințește asta și asta în numele lui Dumnezeu” sunt inacceptabile, deoarece esența problemei nu constă în sfințirea/condamnarea religioasă a aspectelor viața publică, ci chiar în părțile vieții publice care sunt sfințite / condamnate în numele Domnului Dumnezeu.

În istoria dramatică a omenirii nu există un singur aspect al vieții sociale care, într-o măsură sau alta, pentru anumite condiții, să nu fi fost sfințit și, în același timp, să nu fi fost blestemat în numele lui Dumnezeu. În religie, numai Dumnezeul religiei sale a rămas în afara blestemelor. Dar Dumnezeu nu este o ființă socială.

El este o ființă care se află în afara naturii și în afara societății. Și întrucât în ​​fiecare societate clasele inferioare, umilite și insultate, domină cantitativ, aspirațiile lor naturale sunt sfințite și de religie, își găsesc sprijin în sistemul credințelor sale.

Nu vom demonstra acum faptul evident că motorul progresului social în momentele de cotitură ale istoriei nu a fost vârful, nu „elita” societății, ci tocmai cerințele și măsura posibilei implementări a acestor cerințe de jos. ...

Aceste pretenții au fost exprimate în formă indirectă și perversă în conținutul credințelor religioase. Clasele de jos erau în mod constant nemulțumite de poziția lor socială, o considerau a fi una care nu corespundea naturii lor și, prin urmare, nu corespundea convingerilor lor, nu corespundea naturii umane în general. Prin urmare, factorii sociali acționează nu numai ca natura formativă a credințelor religioase ale maselor simple de credincioși.

În viziunea lor asupra lumii, idealurile care înseamnă viața socială au cea mai mare valoare practică, servesc ca principală, iar în stările de criză - singurul motiv pentru comportament în societate și în relație cu societatea. Toate acestea se văd cel mai bine în istoria relației religiei cu idealurile ordinii sociale, în special, cu idealurile comunismului.

7.3. Locul idealurilor comunismului în viziunea religioasă a credinciosului.

Comunismul a fost prezentat și definit în multe moduri diferite de-a lungul secolelor. În general, comunismul este o societate în care nu există exploatare a omului de către om, nu există proprietate privată asupra mijloacelor de producție, toți membrii acestei societăți sunt egali social și se bucură de o securitate socială egală. O astfel de societate este cel mai potrivită cu natura umană, pentru că numai ea poate oferi tuturor oamenilor o garanție pentru viața lor fericită, plină de sens; într-o societate bazată pe dreptate.

Doar un astfel de comunism asigură cea mai mare productivitate a muncii – muncă, care este singura sursă de bogăție atât pentru individ, cât și pentru întreaga societate. Doar datorită modului de viață comunist oameni primitivi complet separat de lumea animală. Doar drumul care duce la comunism, în sensul cuvântului definit mai sus, este doar acea credință, drumul pe care omul și Dumnezeu și natura sunt sortite să meargă înainte și mai sus, toate înainte și mai sus.

În măsura în care se abate de la această cale, omenirea se mișcă pe marginea drumurilor contrar destinului său natural (din natură), așa cum un necredincios ar trebui să realizeze acest lucru, contrar planului divin, așa cum ar trebui să-și spună un credincios.

Desigur, comunismul ideal, ale cărui trăsături, preluate din conceptele sociale existente, le-am enumerat mai sus într-o formă generalizată, fiind realizate, ridică în fața cetățenilor săi o serie de probleme nemaivăzute anterior, a căror rezolvare necesită adoptarea unor probleme dificile. decizii. Comunismul real - sau abordările reale ale acestuia - se pot dovedi a fi la fel de departe de comunismul ideal ca și viața concretă. biserica religioasa, comunități, curente din idealurile creștinismului, islamului, budismului și așa mai departe.

Este vina lui Isus Hristos (Mohammed, Sakya-Muni, Moise și alții ca ei) că discipolii săi, contrar avertismentului întemeietorilor lor divine, aruncă mărgele din învățătura Evangheliei (Coran, Tripitaka, Tora) pentru a profana? porci (Matei, 7:6; 2 Petru, 2:22) pentru ca câinii să-i devoreze (Proverbe, 26:11; Filomon, 3:2; Apocalipsa, 22:15).

Din punct de vedere istoric, comunismul va fi întotdeauna forțat să ia o persoană așa cum este prin natură, pe care o moștenește ca moștenire istorică. Vladimir Ilici Lenin a scris foarte potrivit despre asta: „Vrem să construim socialismul din acei oameni care au fost crescuți de capitalism, care au fost corupti și corupti de acesta, dar, pe de altă parte, au fost temperați pentru luptă...

Vrem să construim socialismul imediat din materialul pe care capitalismul ne-a lăsat de ieri până astăzi, acum, și nu din acei oameni care vor fi gătiți în sere dacă ne distram cu această fabulă” (PSS, 32, p. 54). În acest comunism îl ia pe om așa cum l-a creat Natura, cu alte cuvinte, felul în care a ieșit din mâinile lui Dumnezeu Creatorul.

Comunismul modern nu a pretins niciodată că are o piatră atât de miraculoasă, cu ajutorul căreia „și în două clipe, dacă nu într-o clipă” transformă instinctele animale și natura sa păcătoasă în aurul comportamentului social.

Omul este cea mai tragică ființă din lume,
dar Dumnezeu însuși nu a creat nimic mai bun pentru om.

Chiar speră cineva că rachetarii, membrii structurilor mafiote, pisicile grase, „elita” bine hrănită a modului de viață modern, înmulțită cu cei de la putere în mai puțin de 10 ani, care ne-au devenit rude, își vor aminti de poruncă biblică: „În sudoarea feței tale vei mânca pâinea ta” (Geneza 3:19; Psalmul 127:2; Eclesiastul 3:22, 5:18, 11:6), târăște-te din viperele lui, zidite pe sudoarea și sângele credincioșilor și necredincioșilor și țipând „Ura!” incepe sa te transformi in dependenti de munca?!

Nu sub orice vreme! În prealabil și public, pentru a ajunge în toate colțurile locuitorilor CSI, aceștia au declarat cu voce tare: „Acum nu există doar ceva de protejat, ci și ceva de protejat”. Și credeți că ei, din păcate, spun adevărul cel mai pur. Ca să nu se murdărească în murdăria publică, ei nici măcar nu se împovărează cu gestionarea cumva a vieții publice.

Pentru ce? Aceasta este o afacere murdară și murdară. Ei au încredințat această chestiune politicienilor lor. Recent, oligarhul rus Boris Abramovici Berezovski s-a lăudat fără rușine că oamenii „cu fundul gol” nu vor mai conduce niciodată țara. Până la urmă, trebuie să se înțeleagă un adevăr simplu, le-a explicat el politicienilor SND, că în țara noastră civilizată domnește cel căruia i-o încredințează capitala, iar alegerile sunt o formă publică de predare a guvernului nostru unor oameni cărora le noi. au identificat în prealabil.

Comunismul este o societate umană normală. Pentru a-și menține și a reproduce existența, oamenii acestei societăți, ca oricare altul, trebuie să consume bunuri materiale și spirituale. Și în societatea umană, aceste beneficii sunt produse de muncă. Și așa cum societatea și omul nu se pot opri din consumat, la fel nu pot înceta să producă cu munca lor tot ceea ce este necesar pentru a-și satisface nevoile materiale și spirituale.

Și acest lucru este nedrept. În acest sens, comunismul împărtășește pe deplin principiul Noului Testament: „Dacă nu vrea cineva să muncească, atunci să nu mănânce” (2 Tesaloniceni, 3:10. Compară și: „În sudoarea feței tale îți vei mânca pâinea” Geneza, 3:19; „Nu sunt răi la lucru” – Psalmul, 72:5; „Numai în mormânt nu este lucrare” – Eclesiastul, 9:10; „Mai bine un lucrător decât sărac” – Proverbe, 12 :9; „Încercați să lucrați cu propriile mâini” – 1 Tesalonic 4:11 etc.).

Numai comunismul folosește cel mai eficient munca umană. Sub ea nu există șomaj: fiecare lucrează și fiecare îmbogățește averea socială cu munca sa. Doar comunismul este capabil să organizeze și să folosească cel mai eficient munca umană. Nu pot să nu citez un exemplu. În timpul ocupației Donbassului, naziștii nu au reușit să pună în funcțiune cel puțin un furnal timp de 2,5 ani. Dar când Donbasul a fost eliberat de spiritele rele fasciste, guvernul sovietic a lansat toate sectoarele economiei.

Pentru că această putere era puterea oamenilor, pentru că oamenii lucrau pentru binele comun, în cele din urmă pentru ei înșiși.

Nu este revoltător, nu este rezonabil că acum există șomaj în toate țările CSI? Că candidatul la științe se trezește la ora 3-4 dimineața să nu vadă nimeni, și se uită prin gunoi, să zicem în mod biblic, „fărâmituri care cad de pe mesele bogaților” (Evanghelia după Luca). : „Pilda săracilor și a lui Lazăr” – 16:19-31)? Că un țăran stă 3-5 ore la piață pentru a vinde 4-5 kilograme de lapte sau carne și în timpul acestei stări forțate și istovitoare de suflet, ar putea cu mare plăcere să producă de zece ori mai multe din produsele pe care le vinde?

O astfel de risipă criminală de forță de muncă și forță de muncă poate fi evitată doar pe principiile comunismului.

Sub el nu există nici șomaj și nici folosirea unui doctorat ca vânător ambulant sau scoarger. Sau încă un exemplu observat acum din abundență. La bazar, un crescător de animale petrece două-trei ore pentru a vinde cei 20 de litri de lapte pe care i-a produs. Și pentru aceste trei ore de muncă într-o fermă colectivă recentă de porci, el a produs doi cenți de carne. Și unde sunt acești doi cenți de carne acum?

Ce producea țăranul în timpul vânzării cărnii sau laptelui produs de el. Producția socială în comunism se bazează atât pe munca colectivă, cât și pe diviziunea muncii. Iar munca colectivă, așa cum se dovedește atât prin practică, cât și prin calculele economice, fără niciun efort suplimentar crește productivitatea de o dată și jumătate până la două ori. În al doilea rând, numai comunismul poate folosi cât mai bine și poate organiza munca în funcție de înclinațiile și specialitățile unei persoane.

Comunismul nu numai că proclamă egalitatea socială a membrilor săi, ci promovează progresul social în cel mai înalt grad, facilitând și organizând aplicarea cât mai eficientă a muncii umane pentru producerea de bunuri materiale și spirituale.

Este bine cunoscut faptul că munca este sursa bogăției umane. Și de aceea, pentru cel mai mare progres al societății, este necesar să se creeze condiții pentru utilizarea cât mai eficientă a muncii umane, a forței de muncă a acesteia.

Este necesar să ne asigurăm că folosirea forței de muncă este îndreptată la maximum spre creșterea producției de bunuri materiale și spirituale, mărfuri materiale și spirituale.

Cititorul poate spune, de ce nu au făcut comuniștii toate acestea în 70 de ani? În primul rând, comuniștii au făcut multe în această direcție și au avansat foarte departe, sau, după cum a recunoscut Churchill, comuniștii au acceptat Rusia complet analfabetă, în pantofi și cu plug, iar după 40 de ani a devenit o țară de alfabetizare completă, un înalt nivel. nivelul progresului științific și tehnologic și „cu bomba atomică”.

Și asta în ciuda faptului că Rusia a suportat greul celor două războaie mondiale, a fost într-o blocadă constantă, a fost supusă sabotajului economic, militar, diplomatic, sabotajului, ideologic de către toate țările așa-zise dezvoltate și civilizate. Ce țară din lume și ce națiune din istorie a suportat o asemenea presiune externă și internă? Ce țară, ce națiune a obținut vreodată astfel de succese uluitoare în plan socio-economic și dezvoltare culturală? Nu există astfel de țări, nu există astfel de popoare!

Bandocrația CSI înmulțește și înmulțește oameni fără adăpost, cerșetori, prostituate, dependenți de droguri, violatori, alcoolici, hoți de toate nivelurile, vraci și „vindecători”, fără a le lăsa alte perspective. Privind spre iadul nostru social, Marele Alligieri Dante spunea: „Lăsați speranțele, toți cei care intră aici!” Dar comunismul din Uniunea Sovietică, China, fostele țări ale blocului socialist a dovedit în practică că și din acest tip de gunoaie socială este capabil să facă membri demni ai societății.

Să nu ne amintim în zadar cel puțin rezultatele activităților lui F. E. Dzerzhinsky și A. S. Makarenko. Iar capitalismul superior instaurat în țările din fosta Uniune Sovietică aruncă oameni demni în groapa vieții publice.

Desigur, comunismul a mers pe drumuri care nu au fost încă parcurse în practică. Autostrada nu a fost asfaltată pentru el. Și-a făcut drum prin mlaștini mlăștinoase, râpe și gropi. Mai mult, comunismul este viu societatea umana iar tragediile personale vor exista și vor apărea în ea (dragoste neîmpărtășită, moarte persoana iubita) și probleme pentru care va fi necesar să se caute noi soluții.

Comunismul este o societate imperfectă, dar omenirea în întregime

De mii de ani, nicio altă societate mai bună nu a creat pentru sine.

8. Religia și conceptele de comunism în dezvoltarea lor istorică.

Termenul „comunism” și unul dintre primele concepte de comunism în cultura universală introdus filosof grec antic Platon (428-348 î.Hr.). Și marele om de știință a ajuns la acest concept în procesul de căutare a răspunsurilor la întrebarea: „Care este sensul vieții umane?” Potrivit lui Platon, sensul vieții umane este fericirea; venim în această lume pentru a primi măsura fericirii noastre pentru a trăi

Fericit. Dar fericirea fiecărei persoane, a notat Platon chiar și în acea perioadă străveche, depinde de structura socială. Prin urmare, este necesar să se creeze o societate în care toți oamenii, fără excepție, să aibă drepturi egale la fericire și șanse egale de a trăi fericiți. Această societate de oameni la fel de fericiți este pe care Platon a numit-o societate comunistă.

Platon se referă la idealurile comunismului într-o serie de lucrări. El a descris-o cel mai pe deplin în lucrarea sa „Statul” (Politika) și în miturile despre Atlantida. În comunismul platonic nu există proprietate privată, nici exploatare a omulețului de către om; procesele vieții sociale sunt sub controlul înțelepților-filozofi, iar toată munca grea și fără principii este făcută de sclavi, iloți. După cum puteți vedea, în comunismul lui Platon erau sclavi...

Marele Platon, ignorând sclavii, a prevăzut că în societatea sa ideală egalitatea socială va intra în conflict cu inegalitatea spirituală a oamenilor. Și aici a subliniat sarcastic că locuitorii societății comuniste nu s-ar simți confortabil în prezența talentelor și a geniilor și, de dragul liniștii și confortului lor social, vor fi nevoiți să alunge din comunismul lor astfel de oameni „foarte inegali”.

Adică, Platon a înțeles bine că egalitatea socială este doar o condiție materială viață fericită pentru toți; că societatea comunistă va avea propriile ei probleme interne, pentru rezolvarea cărora va fi nevoie de noi și noi soluții situaționale. Comunismul nu este scopul final al aspirațiilor umanității, ci doar începutul unui mod de viață nou și complex.

Ideea de comunism nu a dispărut din arena vieții spirituale a popoarelor grecești, greco-romane și ulterior creștinizate încă de pe vremea lui Platon. Iar întruchiparea practică a conceptelor imperfecte ale comunismului și-a găsit întruchiparea în viața oamenilor credincioși lucrători de toate religiile și continentele. Creștinismul este exemplar în acest sens. Și-a început existența ca societate comunistă, în care generalizarea proprietății personale a credincioșilor și distribuirea produselor de consum se făceau după principiul - „fiecare după nevoile lui” (Faptele Sfinților Apostoli, 4: 32 - 5:16).

Adevărat, comunismul creștinilor originari nu s-a putut stabili în Biserica Creștină, deși mai târziu s-au pronunțat în favoarea lui asemenea personalități marcante și ulterior recunoscuți ca sfinți, precum arhiepiscopul Ambrozie de Milano, Fericitul Augustin, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, traducător al Bibliei în limba latină Ieronim. Toate mănăstirile din toate bisericile creștine au fost organizate pe principiile comunismului.

Mișcări eretice și revoluționare ale catarilor, hușiților, fraților moravi, munsterienilor - în Occident; Strigolnikov, antitrinitarii, Socinienii, Vechii Credincioși - în ținuturile Rusiei Kievene s-au inspirat din idealurile comunismului biblic. În general, trebuie spus că comunismul marxist provine din punct de vedere istoric din acele concepte care au fost dezvoltate pentru prima dată de creștinii profund credincioși.

Primul concept detaliat al comunismului a fost creat de cancelarul Angliei, martir și sfânt al Bisericii Catolice, Thomas More (1478-1535), al cărui conținut, conceptul de comunism, a fost conturat în lucrarea „Utopia”. Nu va fi de prisos să ne amintim că catedrala (principală) Catedrală Catolică din New York este marcată de numele „Catedrala Sf. Toma More”.

Cel mai proeminent lider al Războiului Țărănesc din Germania, Thomas Müntzer (1490-1525), a cerut folosirea forței pentru a lupta pentru stabilirea Împărăției lui Dumnezeu, comunismul, pe pământ. O contribuție semnificativă la dezvoltarea ideilor societății comuniste a avut-o liderul răscoalei din Calabria, călugărul dominican Tomaso Campanella (1568-1639), scriind în temnițele Inchiziției, care l-a ținut într-un loc umed și întunecat. subsol de 18 ani, o lucrare minunată cu titlul vesel „Orașul Soarelui”.

Faimoșii ideologi comuniști francezi Gabriel Bono Mably (1709-1785) și contemporanul său Morelli au fost ambii preoți catolici. Prima dintre ele a fundamentat ideile comunismului în lucrări: „Îndoieli propuse filozofilor economici cu privire la ordinea naturală și esențială. societăţi politice„, „Începuturile moralei” și „Despre studiul istoriei”, iar al doilea cel mai amănunțit – în „Codul naturii, sau adevăratul spirit al legilor ei”, și cel mai fascinant – în poemul „Basiliada”.

Predecesorul imediat al conceptului marxist al comunismului, Claude Henri Saint-Simon (1709-1785), a numit lucrarea sa principală despre comunism (socialism) „Nou creștinism”. Un alt reprezentant proeminent al comunismului utopic, Etienne Cabet (1788-1856), și-a subliniat înțelegerea idealurilor comunismului în cartea Călătoria lui Icar (publicată în 1840) și a plecat imediat în America de Nord pentru a-și pune în aplicare idealurile comuniste.

El i-a ales pe mormoni, care au fost persecutați fără milă pentru credințele lor religioase. autoritățile locale. În cele din urmă, toți mormonii au fost adunați și trimiși în rezervație - în deșertul Utah, permițându-le să se stabilească în jurul lacului sărat. În jur era doar nisip și apă sărată - și nici un singur animal viu, nici o singură plantă vie. Cabet sa alăturat mormonilor persecutați și le-a oferit persecutaților ideile sale despre structura comunistă a vieții publice.

Mormonii au încorporat aceste idei în credințele lor religioase și, prin eforturile lor combinate, au transformat deșertul într-un pământ înfloritor și prosper locuit de oameni sănătoși din punct de vedere fizic și spiritual. 60% dintre principalii sportivi albi de astăzi din SUA provin din familii mormone. Foartenicul comunist Kaabe a creat societăți comuniste nu numai printre mormoni, ci și printre alte comunități religioase, care au înflorit pretutindeni până la dispersarea lor forțată în 1879 și lichidarea lor completă în 1895.

Cel mai proeminent comunist premarxist, ateu prin convingeri personale, Robert Owen (1771-1858), strâns legat de ideile pe care Karl Marx și Friedrich Engels le-au subliniat cu insistență, a primit sprijin pentru încercările sale de a crea comunități comuniste în primul rând printre credincioșii din Statele Unite.

Este imposibil să nu ne amintim o întreagă cohortă de creștini socialiști și creștini comuniști care au cerut reorganizarea societății lor contemporane pe baza unei viziuni creștine asupra lumii, care conține organic ideile sociale ale comunismului. Printre aceștia se numărau diferite feluri de predicatori.

Începând cu starețul francez Albert Laminnet (1828-1875) cu cartea sa Evanghelia omului sărac, Louis Blanc (1811-1882), preoți Biserica Anglicană Morris și Kingsley, americanul Peabody, către reprezentanții de seamă ai comunismului creștin, pastorul luteran Dittrich Bonhoeffer.

Executat de naziști în 1945, rectorul Catedralei din Canterbury Hewlett Johnson, preotul catolic modern latino-american Frey Bretto și personalități creștine de stânga din toate țările Occidentului capitalist.

Ar fi util să ne amintim că tânărul Marx, așa cum a recunoscut el însuși mai târziu, „curățându-și conștiința” de hegelianism, a scris un articol introductiv la lucrarea pe care nu o scrisese, pe care o concepea: „Către o critică a filosofiei hegeliene”. de lege." Această „Introducere” a fost publicată în singurul număr al revistei „Anuarul germano-francez” din 1844 publicat de Marx împreună cu A. Ruge.

Marx la acea vreme abia trecea de la filosofia lui Hegel la concepțiile filozofice ale lui Feuerbach și nu era încă, dacă pot spune așa, un marxist. În acest articol, Kar Marx a folosit expresia devenită celebră mai târziu: „Religia este opiul poporului”. În anii puterii sovietice, expresia „Religia este opiaceul poporului” a fost trecută drept o definiție marxistă a religiei. Dar această expresie nu îi aparține lui Marx însuși.

Aceste cuvinte au fost mai întâi proclamate și lansate în masă de către socialistul creștin, preotul Bisericii Anglicane, Charles Kingsley (Charles Kingsley). De ce i-a plăcut lui Karl Marx expresia preotului anglican și de ce a folosit-o în lucrarea sa neterminată este o altă problemă care ar trebui tratată separat. Și acum trebuie subliniat că nici Karl Marx, nici Friedrich Engels în altă parte - nici în vasta lor moștenire manuscrisă, nici în publicațiile lor tipărite, nici în discursurile orale - nu au folosit expresia: „Religia este opiul poporului”, ci articol „Spre o critică a drepturilor filosofiei hegeliene.

Introducere.” În timpul vieții lui Marx și Engels, nu a fost republicată.

9. Ateismul și religia în conceptele comunismului marxist.

Marxismul a adus cea mai mare contribuție la dezvoltarea ideilor societății comuniste.

În căutarea unui răspuns la întrebarea unei societăți care să se întâlnească cel mai bine cu natura umană, bazându-se pe ideile de comunism ale predecesorilor săi și dezvoltându-le, marxismul a dat un răspuns științific despre modalitățile de trecere de la capitalism la comunism, bazat pe contemporanul lor. Condițiile socio-politice. , despre modelele de construire a unei societăți comuniste și a dat o descriere aspecte comune viitoarea societate comunistă.

Marxismul a lăsat toate detaliile implementării practice a ideilor sale sociale despre comunism celor care vor crea practic o societate comunistă. În opinia noastră, marxismul în acest sens nu și-a legat adepții de vreo dogmă prestabilită, ci doar pretindea a fi un ghid de acțiune.

Adevărat, marxismul, pe lângă doctrina comunismului, conține o serie de idei, idealuri și concepte importante. La un moment dat, Lenin a evidențiat trei componente principale în marxism: doctrina socială (de fapt, doctrina comunismului), propriul său sistem. vederi filozofice(mai târziu acest sistem a fost numit dialectic și materialismul istoric) și doctrina economică (economia politică marxistă).

În opiniile lui Marx și Engels, în opiniile tuturor adepților lor ortodocși (de exemplu, Franz Mehring, Paul Lafargue, Bebel, Kautsky, Bernstein, Plekhanov, Karl Liebknecht, Lenin, Stalin, Trotsky, Bukharin, Morris Thorez, John Holland , Palmiro Togliatti, Mao Dzeduna, iar ca parodie - toți primii secretari ai Comitetului Central al PCUS de la Hrușciov la Misha Raika) toate cele trei părți ale marxismului nu numai că s-au împletit organic între ele, ci au urmat și organic una din una.

(În opinia noastră, acesta nu este cazul, așa cum vom discuta mai jos.). Și apoi mai mult, conform binecunoscutei legi a dominoului. Adepții și epigonii marxismului, în concordanță cu nivelul gândirii lor neindependente, au început în cele din urmă să considere fiecare frază a lui Marx, iar apoi Engels, Lenin, Stalin, generali / primii secretari ai partidelor comuniste din fiecare țară, să fie considerată adevărul absolut în ultimă instanţă.

Marx însuși s-a disociat hotărât de astfel de adepți proști și odată, potrivit lui Franz Mehring, a rostit retoric: „Eu sunt Marx, dar nu un marxist!”. Engels și Plehanov i-au numit pe acești marxişti fără creier preoți ai unei parohii marxiste.

Extinzând toate cele trei componente ale marxismului la conceptul social de societate comunistă, o parte semnificativă a comuniștilor a început să o considere o parte integrantă și universală a vieții sociale și spirituale sub comunism. Asemenea declarații și acțiuni în direcția corespunzătoare nu au fost doar, așa cum le plăcea cândva să spună, „a alerga înainte”, ci și o greșeală fundamentală. Este imposibil - nu ar trebui să fie și este dăunător!

Imaginează-ți că toți cetățenii societății comuniste se vor ridica la nivelul, și chiar mai sus, al genialului Karl Marx. Dacă în comunism toată lumea devine Marx, atunci se dovedește că în comunism diversitatea și unicitatea personalității fiecărei persoane vor dispărea. Este cu adevărat interesant să trăiești într-o astfel de comunitate care, ca o oglindă, mă înmulțește doar pe Mine, iar în fiecare oglindă există doar Eu, Eu și Eu.

Oamenii au fost și vor rămâne întotdeauna personalități unice. Sunt frumoase prin unicitatea lor. Acesta este primul. Și în al doilea rând, pentru o persoană individuală, nimeni nu va rezolva vreodată pentru el toate problemele viziunii sale personale asupra lumii, modalități de a-și întruchipa propriile idealuri ale simțului vieții în viață. Fiecare persoană, chiar și genii ale omenirii precum Newton, sau Einstein, sau Marx, sau Hegel, sau Mozart, sau Salvador Dali, sau cei mai mari contemporani ai noștri în știință, Steve Haffkine, Carl Sagan, Richard Dawkins au avut, sunt și vor avea lacune în cunoaștere. , „găuri negre” în viziunea asupra lumii.

Aceste goluri pot fi umplute cu presupuneri eronate, în aceste „găuri negre” credința în „Ceva necunoscut”, „Ceva”, „Ceva putere mai mare„, „Ființă supranaturală”, „Dumnezeu”. De ce nu? vor fi filozofi.

Puteți împărtăși pe deplin învățăturile marxismului despre structura comunistă a societății și puteți rămâne credincios. Și nu numai credincioșii, ci toți: un pesimist și un optimist, un bărbat căsătorit și un burlac, un raționalist și un senzual, un „fizician și textier”, la fel cum oamenii sunt bărbați sau femei. Când ne punem sarcina de a face pe toți marxişti atei, intenționăm să-i facem pe toți membrii societății comuniste filozofi ai școlii materialismului dialectic.

Și această sarcină este, în principiu, nerealist de rezolvat chiar și în viitorul cel mai îndepărtat. Viziunea religioasă asupra lumii în această sau alta formă modificată va exista, după părerea mea, atâta timp cât va exista omenirea. În favoarea unei astfel de opinii, aș putea să argumentez, să o apăr în cursul unei discuții pur științifice. Dar și înainte de discuții, trebuie să ne dăm seama cu fermitate că în viitorul apropiat, religia, spre deliciul credincioșilor, nu este amenințată nici de dispariția credinței în supranatural, nici de ateizarea completă a țăranilor mijlocii.

Și deloc pentru că Dumnezeu există, dar ateii nu există evidenta greaîmpotriva lui. Nu este totul despre Dumnezeu și nu despre dovezi atee. Este vorba despre persoană și despre particularitățile viziunii sale asupra lumii. Și dacă da, atunci credincioșii și necredincioșii pot și ar trebui să ia parte la construirea societății comuniste și la funcționarea acesteia. Și ei, credincioși și necredincioși, să demonstreze în impulsuri competitive care idei funcționează cel mai bine pentru societate, ai cărei locuitori le oferă toate drepturile și oportunitățile reale de a trăi fericit, de a se bucura de fericire.

Oamenii devin filozofi în funcție de talentele lor înnăscute din natură. Talentul filozofic este la fel de rar ca talentul unui muzician, poet sau artist. Prin urmare, adevărații filozofi care și-au realizat talentul din natură, cel mult, sunt unul din o sută de mii de oameni. Cei care au o înclinație firească (nu geniu sau talent din natură, ci doar o tendință) către o înțelegere filozofică a lumii și prin pregătire și auto-studiu au dobândit capacitatea de a îmbogăți creativ tezaurul gândire filozofică Există aproximativ 1-2% din populația lumii în lume.

Alți 5-10% din populația totală cunosc esența viziunii filozofice asupra lumii, împărtășesc pasiv anumite concepte filozofice dar ei nu sunt ei înșiși filozofi. 20-30% dintre oameni pur și simplu, fără să se gândească prea mult, cunosc cu mintea esența viziunii filosofice asupra lumii, iau părerile filozofice ale unuia sau aceluia filosof despre credință și se consideră a fi susținători ai uneia sau aceleiași școli filozofice.

Pentru alți oameni, propozițiile filosofice precum „materia este primară, iar conștiința este secundară”, „ființa determină conștiința și ființa socială determină conștiința socială sunt percepute în conștiința lor de zi cu zi despre credință în același mod ca un creștin credincios afirmația despre Evanghelia după Ioan: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul” (1:1).

Cert este că pentru perceperea viziunii asupra lumii (atât a propriei, cât și a înțelegerii viziunii altora) la nivel filozofic, este nevoie nu numai de condiții sociale favorabile, ci și de datele înnăscute corespunzătoare din natură. Iar natura fiziologică, biologică sau psihologică a unei persoane poate fi îmbunătățită sau stricată, dar este imposibil și nu trebuie refăcută.

Personal, desigur, sunt un ateu convins. Știu cu certitudine absolută că nu există Dumnezeu, că existența lui Dumnezeu în orice perspectivă nu este nici măcar previzibilă. Dar asta nu înseamnă că în chestiuni de religie și credință în Dumnezeu, toată lumea ar trebui să devină într-o zi la fel ca mine. În niciun caz! La urma urmei, bine - la fel și, din păcate, rău - poate fi atât teoretic, cât și practic și de fapt sunt nenumărați oameni care cred în Dumnezeu și cei care nu cred în El, și care sunt complet indiferenți dacă Dumnezeu există sau nu.

Disputele despre ceea ce este mai propice „bogăției spirituale, purității morale, perfecțiunii fizice” (Din Programul III al PCUS), credința în Dumnezeu sau ateismul, sunt complet insuportabile din punct de vedere teoretic. Credinciosul și ateul trebuie în practică, prin viața lor, să demonstreze avantajul propriei atitudini față de credința în Dumnezeu. Dar pentru realizarea acelui bine pe care o viziune religioasă sau atee asupra lumii îl poate deține în sine, se creează condițiile cele mai favorabile într-o societate construită pe baze comuniste.

În opinia mea, doar o societate comunistă creează toate condițiile pentru ca fiecare persoană care iese din inexistență în această lume să își petreacă singura și singura viață cu sens.

Fie ca toate florile diverse din sera societății comuniste să înflorească cu toate culorile lor și să fie parfumate cu arome nerepetate!

10. Religia și fundamentele materiale ale vieții sociale în comunism.

Dar pentru ca floarea vieții personale a fiecăruia să se deschidă cu fericire, este necesar, după învățăturile ideologilor comunismului marxist, să existe premisele materiale adecvate. Fiecare persoană care vine pe lume trebuie să aibă, în primul rând, toate condițiile materiale pentru existența sa biologică, maturizarea și reproducerea rasei umane.

Fără o alimentație adecvată, confort acasă, comunicare materializată cu propriul soi, o persoană nu va supraviețui biologic și nu poate fi vorba despre nimic din viața sa spirituală, despre vreun sens al vieții sale, deoarece nu va exista însuși un om.

Comunismul consideră securitatea materială nu doar o condiție prealabilă, ci și una dintre cele mai importante binecuvântări ale unei persoane, iar preocuparea pentru sprijinul material al unei persoane este una dintre cele mai importante virtuți. Despre ce fel de fericire putem vorbi dacă privăm această persoană de confortul acasă, condamnăm-o la foame și frig, la umilință fizică și insultă?

Și să vorbim despre zonele joase ale oamenilor care, chinuiți de foame, visează cândva - când erau „scoops” - toate bucățile disponibile de pâine și cârnați ieftini, sunt, după diagnosticul lui Albert Schweitzer, o manifestare patologică a orientării viziunii asupra lumii.

Opiniile comuniste asupra valorii substanțiale imuabile a bunurilor materiale, care satisfac nevoile fizice și biologice normale ale omului, coincid pe deplin cu învățătura Evangheliei a creștinismului. Aceasta este ceea ce însuși Iisus Hristos spune despre a Doua Sa Venire și Judecata de Apoi asupra tuturor oamenilor

Când va veni Fiul Omului în slava Sa și toți sfinții îngeri cu El, atunci El va ședea pe tronul slavei Sale.

Și toate neamurile vor fi adunate înaintea Lui, și El se va despărți unul de altul, precum un păstor desparte oile de capre.

Și va pune oile la dreapta Lui și caprele la stânga Lui.

Atunci Împăratul va spune celor de la dreapta Sa: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii:

Căci mi-a fost foame și mi-ai dat de mâncare; Mi-a fost sete și Mi-ați dat să beau; Am fost străin și M-ați primit;

Eram gol și m-ai îmbrăcat; Am fost bolnav și M-ați vizitat; Eram în închisoare și ai venit la mine”.

Atunci cei neprihăniți Îi vor răspunde: „Doamne, când Te-am văzut flămând și hrănit? Sau însetat și a dat de băut? Sau gol și îmbrăcat?

Când te-am văzut bolnav sau în închisoare. Și au venit la tine?"

Și Împăratul le va răspunde: „Adevărat vă spun că pentru că ați făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre acești frați ai mei, Mie Mi-ați făcut-o”.

Atunci va spune și celor care partea stanga„Depărtați-vă de la Mine, blestemaților, în focul veșnic pregătit pentru diavol și îngerii lui.

Căci mi-a fost foame și nu mi-ai dat de mâncare; însetat și nu Mi-ai dat să beau.

Eram străin, ei nu M-au primit; era gol și nu M-au îmbrăcat; mai mult și în închisoare și nu M-a vizitat”.

Atunci și ei Îi vor spune ca răspuns: „Ho-o-o-sho-o-di! Când Te-am văzut flămând, sau însetat, sau străin, sau gol, sau bolnav, sau în închisoare și nu Ți-am slujit ?”

Atunci el le va răspunde: „Adevărat vă spun că, pentru că nu ați făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre aceștia, nu Mi-ați făcut-o”.

Și aceștia vor pleca la pedeapsa veșnică, dar cei drepți la viața veșnică.

(Evanghelia după Matei, 25:31-46.)

Pe lângă asigurarea existenței fizice a omului, comunismul trebuie să-și protejeze neclintit parametrii sociali, mai exact structura comunistă a societății. Comunismul nu garantează comportamentul cetățenilor săi sub sloganul mănăstirii Thelema din Gargantua și Pantegruel lui Rabelais - „Trăiește cum vrei!” Nu, comunismul operează după principiile universale ale umanismului: "Totul este pentru Om; totul este în numele Omului!" Și în numele Omului, comportamentul social al tuturor membrilor societății se va limita la a face tot ceea ce îl asuprește material, social sau spiritual pe Om.

Vorbim despre asta în măsura în care comunismul este uneori acuzat că a sacrificat omul societății. Aceste acuzații sunt atât corecte, cât și nedrepte. Cert este că omul, fiind o ființă biologică, este în același timp și mai mult o ființă socială. Fără societate. Fără societate și în afara societății, o persoană încetează să mai fie o persoană și se transformă într-un animal din specia biologică Homo Sapiens.

În plus, măsura bunăstării biologice a unei persoane, ca atare, este acum oferită nu de natura externă, așa cum vedem în lumea animală, ci de societate. În afara societății, o persoană nu se poate conserva nici măcar biologic. Societatea a scos omul din lumea animală și, prin urmare, l-a păstrat biologic. Fără a-și organiza existența pe bazele vieții sociale, o persoană nu va supraviețui nici acum.

O societate comunistă este o societate care este construită după standardele omului în conformitate cu nevoile firii sale. Prin urmare, păstrând societatea, conservăm și ființa umană ca specie biologică.

Bunăstarea materială și biologică și parametrii sociali sustenabili ai unei societăți comuniste sunt Sine qua non, fără de care nu se manifestă și nu se poate manifesta cel mai important lucru într-o persoană - începutul său spiritual, originalitatea și originalitatea.

Și baza spirituală a originalității și unicității personalității unei persoane, așa cum am spus deja, este viziunea sa asupra lumii. Pentru ca o persoană să ducă o viață spirituală bogată, este necesar, în primul rând, să previi cu orice preț dispariția lui, dacă pot să spun așa, „materială”, să-l includă în viața publică și să o îmbogățim, așa cum V. I. Lenin spunea, cu toate acele bogății spirituale pe care omenirea le-a acumulat de-a lungul secolelor de existență.

Poate cineva știe să îmbogățească viața spirituală a unei persoane izolându-l de societate sau prin prăbușirea vieții sociale? Dacă asemenea încercări ar fi fost vreodată

Sau sunt întreprinse undeva acum, atunci consecințele lor sunt întotdeauna, fără o singură excepție!, dăunătoare unei persoane și vieții sale spirituale personale.

Numai comunismul poate oferi condiții reale pentru practicarea liberă a propriei viziuni asupra lumii de către toți membrii societății, și nu doar de către vârful sau „elitei” acesteia. Acest lucru se aplică și libertății oamenilor cu o viziune religioasă asupra lumii.

11. Religia în sistemul societăţii comuniste.

Creatorii idealurilor comunismului au definit locul religiei în societatea lor în moduri diferite. Creștinii socialiști ai secolului al XIX-lea, fără excepție, credeau că în conștiința publică a unei societăți comuniste ar trebui să domnească supremă viziunea religioasă asupra lumii și numai confesiunea creștină. Creatorii conceptului marxist, fiind ei înșiși atei, credeau că după construirea comunismului, religia va muri treptat de la sine, „moarte naturală”.

Personal, consider aceste gânduri ale clasicilor marxism-leninismului opinia lor privată și neîntemeiată. Din păcate, majoritatea marxiştilor au perceput această opinie privată drept „ABC-ul marxismului” şi, astfel, s-a dovedit a fi în afara cercetării ştiinţifice şi a discuţiilor. Mai mult, asemenea elemente de atitudine față de religie au fost introduse în practica construirii comunismului, ceea ce contrazice în mod clar prevederile marxismului.

Deci, în ultimul deceniu al puterii sovietice, șeful Departamentului de propagandă și agitație al Comitetului Central al Partidului Comunist din Ucraina, iar apoi al doilea (pentru probleme ideologice) secretar al Comitetului Central al Partidului Comunist din Ucraina Leonid Makarovich KRAVCHUK, a avansat la rolul celui mai proeminent teoretician al PCUS despre ateismul marxist. Articolele sale au fost prezentate ca un model de marxism creativ, iar pașii săi practici pentru a depăși religia au fost studiati la toate nivelurile seminarului de partid al țării.

Pe fundalul întregii mișcări comuniste mondiale, practica sa de a lupta împotriva religiei a fost într-adevăr unică. Leonid Makarovich a instruit să studieze starea și gradul de religiozitate în toată Ucraina. Pe baza datelor obținute, a stabilit că adevărata religiozitate a rămas doar în 694 de așezări ale republicii. S-a întocmit un plan specific pentru activitatea atee în aceste centre de religiozitate încă nedispărute, munca organelor locale de partid și a organizațiilor publice a fost orientată către aceasta, iar personalul ateu plictisit în capitală și centrele regionale a fost aruncat să-i ajute, și au fost publicate recomandări metodologice.

Șeful Comitetului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al RSS Ucrainei Litvin Konstantin Zakharovich mi-a împărtășit un secret că anumite prevederi ale acestor recomandări au fost scrise de personalități marcante ale bisericilor creștine (nu le voi numi numele, deoarece sunt încă luptă în câmpul lui Dumnezeu) ... Rezultatele sunt Nu a fost posibil să rezumam atacul din prima linie asupra credincioșilor: a început perestroika, Leonid Makarovich KRAVCHUK a preluat postul de prim președinte al Ucrainei.

A renuntat la comunism, s-a pocait de ateism, si-a marturisit simpatiile eterne pentru nationalistii Bandera, a legat o prietenie de familie cordiala cu mitropolitul Filaret si cu sotia sa de drept, Evgenia. Din vechiul obicei și din experiența dobândită, a început să gestioneze treburile divine la nivel prezidențial, ceea ce a dus la o scindare. biserică ortodoxă, la lupte sângeroase între ortodocși și uniați, lupte între ortodocși autocefali și ortodocși în spiritul Ortodoxiei Ecumenice...

Și acum, Kravchuk și anturajul său contemporan dau vina public pe ideologia și practica comunismului pentru discordia religioasă dintre credincioși.

Dar atitudinea marxistă față de religie nu are nimic de-a face nici cu cuvintele, nici cu acțiunile unor indivizi precum Kravchuk. Chiar și K. Marx și F. Engels au criticat fără milă orice fel de violență împotriva atitudinilor în religie, nerespectarea esenței viziunii religioase asupra lumii a credincioșilor.

Astfel, F. Engels l-a criticat pe socialistul mic-burghez Eugene Dühring, care la un moment dat scria: „În societate liberă nu ar trebui să existe cult, căci sistemul este social

Trebuie să desființeze toate accesoriile vrăjitoriei spirituale și, prin urmare, toate elementele existente ale cultului. „S-au solicitat o interzicere administrativă violentă a religiei. caracteristică anarhismul, care în secolele XIX și XX a făcut încercări repetate de unire cu marxiştii, iar în 1917-1920 cu bolșevicii.

Așa că ideologul lor Mihail Bakunin a scris: „Înlocuind plăcerile imaginare și grosolane ale desfrânării fizice și spirituale cu o varietate rafinată de plăceri, revoluția socialistă, singură, va avea puterea de a închide simultan toate tavernele și bisericile”. La obiecția comuniștilor că se construiește o societate socialistă (comunistă) pentru credincioși și necredincioși, cu care trebuie să mergem mereu de acord; că printre credincioși nu există doar „credincioși primitivi”, ci și oameni cultivați și chiar oameni de știință, Bakunin a răspuns: „Oameni de știință credincioși?

Aceștia sunt prieteni de care nimeni nu are nevoie și dușmani de care nimeni nu se teme.”

Cât despre Marx și Engels propriu-zis, ei au prezentat o viziune științifică a locului religiei în lupta pentru construirea comunismului și existența în condițiile comunismului însuși. Amintiți-vă cel puțin câteva dintre aceste prevederi:

„Toată lumea ar trebui să-și poată trimite nevoile religioase, precum și cele corporale, fără ca poliția să-și bage nasul în el” (K. Marx. Critica programului Gotha.).

„Statului nu ar trebui să-i pese de religie, nu ar trebui să fie asociate societăților religioase puterea statului. Fiecare ar trebui să fie complet liber să profeseze orice religie sau să nu recunoască nicio religie, adică să fie ateu... Nicio distincție între cetățeni și drepturile lor în funcție de credințele religioase nu este absolut inadmisibilă...

Nu ar trebui să existe nicio chestiune de biserici de stat, nici o chestiune de fonduri de stat către biserici și societăți religioase, care trebuie să devină complet libere, independente de putere, de către uniuni de cetățeni care au aceleași concepții. Numai îndeplinirea până la capăt a acestor cerințe poate pune capăt acelui trecut blestemat și rușinos, când biserica era iobăgie din partea statului, iar cetățenii ruși erau iobăgie din partea bisericii de stat...” (V. I. Lenin. Socialism și religie. ).

„Hotu, clădirile trohiy sunt puse cu sulf marxismului, meditate în yogo filosofski il în dosvіd poporului social-democrat, este ușor de scufundat, tactica marxismului din Reliboko am fost gândit de Marx I Engels; є direct și inevitabil vysnovok z materialism dialectic.

Ar fi profund pomilkovo să credem că „dezgustătoarea estompare” a marxismului ar trebui explicată prin așa-numita mirkuvannya „cu tact” în mintea roz de „nu înfricoșătoare” și așa mai departe. În mijlocul acelei ofensive, războinice, atee. propagandă care s-a desfășurat în primele zile ale domniei lui Radyansk, puterea V.I. într-o singură zi”.

(Promova pe prima stea panrusă a muncitorului.)

Și în ciuda faptului că organizațiile religioase din țara noastră au fost în mod constant și activ utilizate de reacția internă și externă în scopuri antisovietice, ceea ce a provocat autoritățile locale la acțiuni nepotrivite, în toți anii de putere sovietică, nimeni nu a reușit să semene dușmănie între credincioși. și necredincioși, între credincioși de diferite credințe.

Acest lucru este dovedit convingător de întreaga istorie a construcției socialismului în URSS și de toate evenimentele Marelui Război Patriotic din 1941-1945.

12. Garantii internationale libertate religioasăşi activitatea politică a credincioşilor

Al Doilea Război Mondial s-a încheiat. În a doua jumătate a secolului XX, imaginea ideologică a lumii și atmosfera din jurul problemelor ideologice s-au schimbat radical.

O treime din umanitatea modernă se află pe pozițiile unei viziuni nereligioase asupra lumii. Dacă luăm în considerare potențialul politic, cultural și științific al acestei treimi, atunci ele alcătuiesc majoritatea calitativă a populației moderne a pământului. În țările dezvoltate, populația religioasă reprezintă 30% din numărul total al cetățenilor.

Viziunea religioasă asupra lumii a unit și a divizat credincioșii în religii, biserici, schisme, secte și culte în conflict. Vrăjmășia dintre grupurile religioase de credincioși și persecuția pentru anumite credințe religioase au devenit un factor de amenințare în viața indivizilor, a țării și a întregii comunități internaționale.

Acum problemele religiei nu pot fi rezolvate în interiorul sau în beneficiul unei singure religii sau țări. În condițiile moderne, acestea sunt rezolvate efectiv doar la scară globală.

În 1945, a fost creată Națiunile Unite, inițiatorul și unul dintre fondatorii căruia a fost URSS. Din nou, la inițiativa URSS, a fost creat Comitetul ONU pentru drepturile și libertățile umanitare. Comitetul era condus de văduva președintelui Roosevelt, Eleanor Roosevelt. Dar activitatea Comitetului a fost de fapt condusă de ministrul Afacerilor Externe al Ucrainei Manuilsky.

Comitetul Roosevelt-Manuilsky a elaborat un proiect al Declarației Universale a Drepturilor Omului, care a fost adoptat în unanimitate la 10 decembrie 1948 de Adunarea Generală a ONU.viață spirituală.

În deciziile ulterioare ale ONU și la reuniunile mondiale și regionale ale reprezentanților diferitelor continente și țări, prevederile Declarației ONU din 1948, conținutul drepturilor umanitare și al libertăților umane au fost dezvoltate și clarificate în continuare în redactare. Un loc semnificativ în aceste documente este acordat drepturilor și libertăților omului în domeniul viziunii asupra lumii și religiei.

Astfel, Rezoluția ONU din 25 noiembrie 1981 vorbește într-un complex despre „dreptul la libertatea de gândire, conștiință, religie și credință”. Ar trebui spus că Uniunea Sovietică a semnat toate documentele de mai sus. Au intrat organic parte integrantă. Constituțiile și legislația tuturor țărilor CSI. Dar un număr de țări „foarte dezvoltate” capitalism, cum ar fi Statele Unite.

Aceste documente nu au fost încă semnate oficial și cred că asta le dă dreptul legal de a arunca bombe asupra capetelor populației din țările străine pentru a preveni... o catastrofă umanitară.

Concluzie.

Dintre toate tipurile de viziune asupra lumii, viziunea religioasă este ridicată la piedestalul celei mai înalte autorități. Adevărul și sfințenia lui sunt sfințite sub numele de Adevăr Absolut, Sfințenie Absolută - cu numele lui Dumnezeu. Viziunea religioasă asupra lumii este percepută ușor și simplu: cu laptele matern, conform tradiției, pe credință. „Crede – și vei fi mântuit”, îi cheamă pe credincioși pe fiecare pagină autorii a 77 de cărți ale Bibliei.

Amintiți-vă, de asemenea, că 2/3 din populația lumii într-un fel sau altul se află sub influența viziunii religioase asupra lumii. Toate aceste circumstanțe le pot oferi credincioșilor, pe de o parte, un loc dominant în rezolvarea celor mai importante probleme internaționale, regionale și locale și personale. societate modernă. Dar, pe de altă parte, oamenii cu o viziune religioasă asupra lumii pot deveni – și devin în mod constant!

Pradă ușoară pentru diverși speculatori socio-politici. Există mai mult decât suficiente exemple de primul și al doilea fel în istoria trecutului și prezentului.

Pentru ca credinciosul să nu se piardă pe pământ în căutarea căilor spre rai, Iisus Hristos a dat un sfat demn de remarcat, pe care le-a afirmat într-o formă aforistică: „Al Cezarului – Cezarului și al lui Dumnezeu – lui Dumnezeu” (Matei, 21:22). ; Marcu, 12:17; Luca 20:25). Prin urmare, este necesar să se separe slujirea lui Dumnezeu de slujirea treburilor seculare.

Pentru a comunica cu Dumnezeu, un credincios merge la biserică, la o întâlnire de rugăciune, citește Sfanta Biblie, se roagă înainte și după mâncare, face un jurământ de castitate sau de post, își botează sau circumciză copilul, se duce la închinare în locuri sfinte, își mântuiește sufletul - într-un cuvânt, împreună cu oamenii săi asemănători, își satisface toate nevoile religioase conform legilor Torei, Noului Testament, Coranului.

Iar pentru a rezolva probleme importante cezariane, civile și laice pentru credincios, credinciosul apelează la metode și mijloace cezariene.

În condiţiile moderne, importanţa decisivă în aranjarea tuturor problemelor publice civile este activitate politicăși atitudini față de partidele politice. Credincioșii se alătură unuia sau aceluia partid politic nu pentru că doresc să se apropie de Dumnezeu prin intermediul acestui partid sau să-L găsească pe Dumnezeu în el, ci caută să găsească oameni cu gânduri similare pe probleme sociale și politice în acest partid.

Astfel, oameni de vederi sociale diferite, dar de aceeași credință religioasă, comunică între ei în cadrul aceleiași societăți religioase; iar oamenii care se deosebesc unul de celălalt în raport cu una sau alta religie, dar la fel ca viziuni și idealuri sociale, se unesc între ei în acțiuni socio-politice comune. Atât Dumnezeu (religia), cât și Cezar (starea socio-politică a societății) beneficiază de un astfel de comportament al unui credincios și al unui necredincios.

Numai cu un astfel de comportament religios și social pot fi protejați credincioșii și comunitățile religioase de acei politicieni care încearcă să folosească religia pentru rău pentru a incita dușmănie între credincioși și necredincioși și între credincioșii de diferite credințe.

În țările CSI, inclusiv Rusia și Ucraina, există acum partide care exprimă interesele sociale ale diferitelor clase și grupuri ale populației. Desigur, în toate aceste partide există credincioși și necredincioși, credincioși de diferite credințe. În ceea ce privește partidele din direcția de stânga, și mai ales partidele comuniștilor, acestea au fost create și există pentru a exprima interesele sociale ale tuturor celor care direct cu mâinile, cu gândurile lor creează toate acele beneficii materiale și spirituale ale societății, datorită căruia noi, după cum spunea Apostolul Pavel în Areopagul atenian, „trăim, ne mișcăm și suntem” (Fapte 17:28).

La urma urmei, așa cum sa arătat mai sus, conceptul de comunism este singurul concept social care este cel mai în concordanță cu natura umană în general și mai ales cu adevăratele idealuri și aspirații sociale ale tuturor lucrătorilor mentali și fizici.