Ev > Duygu ve duygu psikolojisi > Dini dünya görüşünün özü nedir? Dini dünya görüşü

Dini dünya görüşünün özü nedir? Dini dünya görüşü

"Din" kelimesi, bağlayan, bağlayan anlamına gelen Latince religare kelimesinden gelir; din, Tanrı ile insan arasında yaşayan, bilinçli, özgür, ruhsal bir birliktir. Tanrı Kendisini ve iradesini insanlara ifşa eder, onlara yaşamın ve mutluluğun Kaynağı olan Kendisi ile birleşmenin lütuf dolu yollarını iletir. İnsan, kendi payına, iman ve hayırsever bir yaşamla, ruhunun tüm gücüyle Tanrı tarafından vahyedilen gerçeklerin, lütuf dolu araçların mümkün özümsenmesi ve Tanrı ile birlik için çabalar. Vahiylerde bu ilahi-insan birliğine "antlaşma" denir (Yaratılış 17:2; İbraniler 8:8).

Din, onu başkalarına empoze edecek bireylerin icadı değildir. Ayrıca yemek ve içmek, uyku veya dil bir buluş teşkil etmez. Dini duygu, insanın özünde kök salmış doğal, içsel ve canlı bir duygudur. Din ilkel bir olgudur. İlahi Vasıf fikri insanın ruhunda doğuştandır ve Tanrı fikri doğuştan olduğu için insan oğlu, o zaman Tanrı ile içsel ilişkisi, yani dini de bununla ilişkilendirilir.

İnsan ruhunda, Tanrı'yı \u200b\u200baramaktan ve O'nun için çabalamaktan oluşan dini bir ihtiyaç vardır, çünkü insan ile Tanrı arasında belirli bir bağlantı vardır - akrabalık bağlantısı. "Biz ilahi ırktanız" - Kutsal Yazıları öğretir. Dini ilişki, sevgiye, kişisel sevgiye, iki kişilik - Tanrı ve insan arasındaki karşılıklı birliğe duyulan ihtiyaçtır. Tanrı'da insana karşı içsel bir hareket vardır, O'nun kendi suretine ve görünen yaratığın tacına karşı sevgi vardır. O'nun sevgisi ve ilgisi olmadan yarattıklarını terk edemez ve bunu sürekli olarak sağlar, çünkü Tanrı sevgidir ve sevgi kapanmaya veya geri çekilmeye eğilimli değildir. Kendi içinde Yaradan'ın İmgesini taşıyan bir kişi, İlahi sevginin ve İlahi Takdirin özel bir nesnesidir. Tanrı'nın Kendisi, Peygamber Yeşaya'nın ağzından şöyle der: "Kadın, rahmindeki yavruya merhamet etmezse, çocuğunun yemeğini unutacak; eğer kadın bunları unutursa, ben de seni unutmayacağım" diyor RAB. " (İş. 49:15). İnsanda Tanrı'ya doğru içsel bir hareket vardır, çünkü o Tanrı'nın iradesiyle ortaya çıkmıştır, Tanrı tarafından ve Tanrı için yaratılmıştır ve insanın ruhu Tanrı'nın dudaklarından çıkan nefestir (Yaratılış 2, 7) ve bu nedenle , gözlerimiz ışığı aradığı için ve bu onlar için doğaldır ve içlerinde ışığı aramaya ihtiyaç vardır, bu nedenle ruhumuz ebedi gerçeğin ışığını - Hakikat Güneşi - Tanrı'yı \u200b\u200barar. Doğada her şeye hükmeden bir çekim yasası olduğu gibi, ruhsal dünya tüm evrenin büyük Güneşinden - Tanrı'dan yayılan bir kalp, manevi ve ahlaki çekim yasası vardır. Demir bir mıknatısı arzuladığı gibi, nehirler rezervuarlara - denizler ve okyanuslar - bir taş ve her türlü nesneyi yeryüzüne çektiği gibi, ruh da Tanrı'ya, yaşamın Kaynağına, Prototipine özlem duyar. Mezmur yazarı bu düşünceyi ifade ederken şöyle der: "Bir geyik su pınarlarını nasıl özlerse, ey Tanrı, canım da öyle özler seni" (Mezmur 41:1).

2- Cisimlerin çekimi geciktirilebilir ama çekim yasası yok edilemez. Nefsin ve çabasının üzerine de bir engel konulabilir ve (çabası) durdurulabilir, ancak kalbimizde varlığımızın kanunu olarak kalan Allah'a olan çekimi tamamen yok etmek imkansızdır. Allah'a yaklaşan insan kutsal bir haz duyar ve tam tersine O'ndan uzaklaştıkça bir tatminsizlik, öfke ve çaresizlik duygusu onu ele geçirir.

Kutsanmış Augustine, "Sen, Tanrım," diyor, "bizi Senin için bir arzuyla yarattın ve kalbimiz, Sana dayanana kadar huzursuz." Tanrı'nın bizimle olan bu bağlantısı, ruhun Tanrı'ya olan bu ebedi çekiciliği dinin temelidir ve anavatanı insanın içsel ruhsal yaşamıdır.

DİNİN Ebediyeti

Yukarıda dinin insanın özünden ayrılmaz bir fikir olduğu ve insanın ruhunun derinliklerinde kök saldığı, dolayısıyla dinin ezeli ve evrensel olduğu söylendi. Din tesadüfi, geçici, suni olarak insanlara aşılanan bir olgu değildir. Çünkü o, insanlığın gerekli bir ihtiyacı ve ortak mirasıdır.

Tanrı'ya, en yüksek koruyucu güce olan inanç, insanlığın eski ve ebedi olduğu kadar eski ve ebedidir. Başından beri, insan ırkı var olduğu için, Tanrı'ya iman insan ruhunun ayrılmaz bir parçası olmuştur.

İnsanı Kendi suretinde ve benzerliğinde yaratan Rab Tanrı, böylece insanın varoluşunun ilk dakikasından itibaren onu Kendisiyle en yakın birlikteliğe çağırdı. Cennette, Tanrı'nın Kendisi ilk insanlarla doğrudan konuştu, onlara talimat verdi, onları Tanrı'nın bilgi alanıyla tanıştırdı, onlara itaat ederek Yaradan'a itaatlerini ifade edebilecekleri ve O'na olan sevgilerini ifade edebilecekleri bir emir verdi. İlk ebeveynlerimizin Tanrı ile olan bu birlikteliği, masum insanın ilk dini birliği veya diniydi. Ama ilk insanlar günah işlediklerinde göksel mutluluklarını yitirdiler ve günah, Tanrı ile insan arasına bir medyasten yerleştirdi; ama insanın Tanrı ile dinsel birliği, daha doğrusu insanın Tanrı'ya yönelişi günahtan sonra bile durmadı. İnsanın aklı, kalbi ve iradesi, günahtan sonra bile, sürekli olarak en yüksek Hakikat, İyilik ve Mükemmellik olarak Tanrı için çabalar. İnsanda, gözleme tabi olarak bu dünyanın yanında daha yüksek bir şeyi kavrama yeteneği kalır. İlahiyatçılara göre, bir kişinin doğuştan gelen bir din duygusu vardır ve bu anlayışla yönlendirilen bir kişi, Tanrı'nın imajı olarak her zaman Prototipi - Tanrı için çabalar ve çabalar. En eski yazarlardan biri (Lactantius) şöyle der: "Bizi doğuran Tanrı'ya adil ve gereken itaati yerine getirmek, yalnızca O'nu tanımak, O'nu izlemek için bu koşulla doğduk. dinin kendisi." ."

DİN ÜNİVERSİTESİ

Din ilkelse ve Mutlak fikri bir insanda (ruhta) doğuştan varsa, o zaman o (din) de evrenseldir. Herhangi bir kişinin veya herhangi bir ulusun dini yoktur, ancak tüm insanların dini vardır. Cicero, "Aynı zamanda O'nun özünü bilmeseler bile, Tanrı'ya iman etmeyecek kadar kaba ve vahşi insan yoktur" diyor. Bu klasik sözde sadece inkar edilemez fiil ifade edilir. Bu (bu söz) binlerce yıllık deneyimle doğrulanmıştır. Cicero'nun zamanından beri dünyanın yarısından fazlası keşfedildi ve her yerde tapınma ve dinin izleri var; dinsiz olacak tek bir halk yoktur. Gelişimlerinin her aşamasındaki insanlar dine sahiptir. Pek çok seyyahın ve bilim adamı araştırmacının, sadece edebiyatları değil, alfabeleri bile olmayan bu kadar ayrı kabilelerle tanıştığı tarihten bilinmektedir. Ancak hiç kimse, İlahi kavramına ve O'na iman etmeyen böyle bir insanla tanışmadı.

4 - Din, insanı diğer yaratıklardan ayıran evrensel bir insan eylemidir, bu antik filozoflar Platon, Sokrates, Aristoteles, Plutarch ve diğerleri tarafından işaret edilmiştir.Plutarkhos şöyle der: "Dünyanın yüzüne bakın - onsuz şehirler bulacaksınız. tahkimatlar, bilimler olmadan, memuriyet olmadan; kalıcı meskenleri olmayan, madeni para kullanımını bilmeyen, güzel sanatlar hakkında hiçbir fikri olmayan insanlar göreceksiniz, ancak İlahi olana inanmayan tek bir insan toplumu bulamayacaksınız. . Bu aynı zamanda bilimsel gezginlerin en son keşifleriyle de kanıtlanmaktadır. Geçen yüzyılda bile bilim adamları metallerin kullanımını bilmeyen insanların varlığını keşfettiler, tarihlerini bilmeyen insanlar buldular ama dini olmayan tek bir insan bile bulamadılar. Zimmerman açıkça şöyle diyor: "bilim, bir dini olmayan tek bir insan tanımıyor." Tabii ki, vahşilerin dogması yoktur, sapkınlıklar yoktur, ancak tüm insanların din kavramları vardır, hatta belirli bir dini doktrini olmayanların bile, ahirete bir inanç vardır, daha yüksek bir koruyucuya inanç vardır. güç.

Böylece, bu, şimdiye kadar var olmuş ve şimdi var olan çeşitli din türlerinin, Yaratıcı tarafından insanın ruhsal doğasında gömülü (fikir) Mutlak fikrinin bir ifadesi (sonucu) olduğunu kanıtlıyor. Hepsi ortak bir fikirle açıklanır - dünyanın, insanın yaratılmasında ve onları sağlamada ifade edilen, varlığın manevi başlangıcı ve Tanrı'nın dünya ve insanla yaşayan ilişkisi, yani. - bu, tüm insanların, tüm ulusların, tüm yerlerin ve zamanların, insan ruhunun vazgeçilmez bir ihtiyacı olan Tanrı ile manevi birlik arzusunun açık bir ifadesidir ...

ESKİ Ahit DİNİ

İlkel din birliği insan iradesinin keyfiliği ile kesintiye uğramasına rağmen, ancak Yaratıcı tarafından. O'nun sevgisi ve merhameti, düşmüş insanı O'nun ilgisi ve rehberliği olmadan bırakmaz. 0n onunla başka bir ittifak kurar, ona müjdeyi verir ve umut kurtulur. Tanrı, kadının soyunun yılanın başını yok edeceğini vaat etti.

"Ve seninle kadının arasına, soyunun arasına ve Oyuncak Tohumunun arasına düşmanlık koyacağım. Başın korunacak ve sen onun topuğunu koruyacaksın" (Yaratılış).

Tanrı bu sözlerle, Biricik Oğlu - Kurtarıcı Mesih'in insan ırkını aldatan şeytanı yeneceğini ve onu günahtan, lanetlenmeden ve ölümden kurtaracağını söylüyor. Bu sözlerde Kurtarıcı Mesih, Düşlerin Tohumu olarak adlandırılır, çünkü O, Kutsal Bakire Meryem'den bir kocası olmadan dünyada doğdu. Verilen İlk Müjde ile (Yaratılış 3:15), Tanrı Eski Ahit'in temelini attı, yani bu vaat zamanından itibaren insan ırkı, tıpkı bizim gelene inandığımız gibi, gelecek Kurtarıcı'ya da güvenle inanabilirdi. . Tanrı tarafından insan ırkı tarihinin şafağında verilen ilk müjde, neredeyse tüm Eski Ahit ve benzetmeler boyunca O'nun tarafından defalarca tekrarlandı, ne kadar çok zaman geçerse ve ilahi Vaadin yerine getirilmesi için son tarih yaklaştıkça, bu vahiyler, kehanetler ve dönüşümler daha net ve net hale geldi.

Mesih mekanlarının analizi: (Yaratılış 22.18; Sayılar 24.17; Tesniye 18.180; 2 Sam. 7.12.15; Mic. 5.2; Zech. 9.9; Malach. 3.1; 4, 5; Ag. 2:7-20; Dan. 9:24-27).

Böylece Eski Ahit veya İnsanla eski birlik, Tanrı'nın insan ırkına bir İlahi Kurtarıcı vaat etmesi ve (insanları) O'nun birçok Vahiyleri aracılığıyla O'nu almaya hazırlaması gerçeğinden oluşuyordu. Gerçek inancı korumak için Yahudi halkını seçen Rab, onlarda Tanrı'nın gerçek bilgisini ve Tanrı'ya tapınmayı doğaüstü yollar, mucizeler, kehanetler ve türlerle destekledi, bu nedenle Eski Ahit dini, Tanrı hakkında çok saf bir öğreti içeriyor. tüm doğal dinlerin ölçülemez bir şekilde üzerinde yükselen dünya ve insan. Yahudi halkı, Bir'e inanan tek halktır. Gerçek Tanrı, O'nda Kişisel bir Ruh, Dünya Öncesi bir Varlık, dünyanın ve insanın Yaratıcısı ve Sağlayıcısı, Doğru ve Kutsal bir Varlık, insanlardan da kutsallık ve tanrısallık talep eden gördüm. "Kutsal olun, çünkü ben kutsal yediyim" diyor Tanrı. Eski Ahit dininin insan hakkındaki öğretisi, aynı yüce karakterle ayırt edilir. Burada bir kişi, Tanrı'nın suretinde yaratılmış ve Tanrı gibi ve kutsal olmaya çağrılan makul ve özgür bir kişi olarak kabul edilir. Ama aynı zamanda bu, doğası günahtan zarar görmüş, düşmüş bir insandır. Onun aklanmaya ve kefarete ihtiyacı var. Kurtarıcı'nın beklentisi ve O'nunla ilgili vaatler Eski Ahit'in ruhunu oluşturur.

Pagan dinlerinin önemsizliğinin aksine, Eski Ahit dininin ahlaki yasaları yücelikleri ve saflıkları ile dikkat çekicidir. Tanrı sevgisi (Tesniye 6:4-5) ve komşu sevgisi (Lev. 19:18) - bunlar, Eski Ahit Yasasının özünü oluşturan ve pagan dünyasının yükselemediği iki ana emirdir.

İyi çalışmalarınızı bilgi bankasına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve işlerinde kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim adamları size çok minnettar olacaklar.

http://www.allbest.ru/ adresinde barındırılmaktadır

giriiş

1. Din ontolojisi

2. Din epistemolojisi

3. Hayatın anlamı hakkında din

Çözüm

bibliyografik liste

giriiş

Dünya görüşü, insan bilincinin ve bilişinin gerekli bir bileşenidir. Buna karşılık, dünya görüşünün iki bileşeni vardır. İlk - duygusal - tutum. İkinci - rasyonel - dünya anlayışı.

Üç tür dünya görüşü vardır - günlük, dini ve bilimsel.

Sıradan dünya görüşü - bunlar, gözlemlenen gerçeklikten doğrudan sonuçlara dayanan görüşlerdir. Bunlar dünyevi tecrübe ve sağduyu biriktiren görüşlerdir. Bir örnek, güneşin hareketini izlemektir - yükselir ve batar.

Dini dünya görüşü- bunlar daha önce Kilise (din) tarafından kurulmuş ve meşrulaştırılmış fikirlere dayalı görüşlerdir. Bu fikirlerin çoğu dünyevi tecrübe ve sağduyu çerçevesindedir. Bir örnek, Mesih'in Dağındaki Vaaz'ın hükümleri ve Güneş'in hareketi hakkında hakim olan fikirleri savunma girişimleridir.

Bilimsel dünya görüşü, insanlığın dünyanın manevi ve pratik gelişiminde biriktirdiği deneyimi rasyonel olarak kavrayan ve dünyevi deneyim, sağduyu ve dini fikirlerin kapsamını aşan bir görüştür. Bir örnek, Güneş'in hareketine bir bakıştır - yükselmez ve batmaz - dönen Dünya'dır.

Ekonomik dünya görüşü, bir kişinin dünyanın ekonomik yapısı hakkındaki görüşleri ve bir kişinin bu cihazdaki yeri olarak seçilebilir.

Dünya görüşünün taşıyıcısı bir kişilik ve bir sosyal gruptur. Her bireyin, her grubun kendi görüş sistemi vardır. Bu sistemin prizmasından, dünya yalnızca algılanmakla kalmaz, aynı zamanda dönüştürülür, bu da dünya görüşünün pratik önemini belirler.

1. Din ontolojisi

Ontoloji (ontoloji; Yunancadan - varlık ve logos - öğretim) - varlığın evrensel tanımları ve anlamlarının olduğu gibi varlık bilimi. Ontoloji varlığın metafiziğidir.

Metafizik, varlığın duyular üstü ilke ve ilkelerinin bilimsel bilgisidir.

Olmak nihaidir Genel kavram varoluş hakkında, genel olarak varlıklar hakkında, bunlar maddi şeyler, tüm süreçler (kimyasal, fiziksel, jeolojik, biyolojik, sosyal, zihinsel, ruhsal), özellikleri, bağlantıları ve ilişkileridir.

Varlık, nedeni olmayan saf bir varlıktır, kendi kendisinin nedenidir ve kendi kendine yeterlidir, hiçbir şeye indirgenemez, hiçbir şeyden türetilemez.

"Ontoloji" terimi 17. yüzyılda ortaya çıktı. Ontoloji, bilinçli olarak teolojiden ayrılan varlık doktrini olarak adlandırılmaya başlandı. Bu, felsefede öz ve varlığın karşıt olduğu modern zamanların sonunda oldu. Bu zamanın ontolojisi, varoluşla ilgili olarak birincil olarak kavranan mümkün olanın önceliğini kabul ederken, varoluş bir olasılık olarak öze yalnızca bir eklemedir.

Ana varlık kipleri: - bir töz olarak olmak (gerçek varlık, orijinal ilkedir, ortaya çıkmayan, kaybolmayan, ancak değişen, nesnel dünyanın tüm çeşitliliğine yol açan şeylerin temel temel ilkesidir; her şey bu temel ilkeden doğar ve yok edildikten sonra tekrar geri döner. );

Logos olarak varlık (gerçek varlığın özellikleri olarak sonsuzluk ve değişmezlik vardır, her zaman ya da asla var olmalıdır; bu durumda varlık bir alt tabaka değil, evrensel olarak makul bir düzendir, kazalardan ve tutarsızlıklardan tamamen arınmış logos);

Bir eidos olarak varlık (gerçek varlık iki kısma ayrılır - evrensel-evrensel fikirler - eidos ve fikirlere karşılık gelen maddi kopyalar). Temel varlık biçimleri:

"Birinci doğa" ve "ikinci doğa"nın varlıkları maddi gerçekliğin ayrı nesneleridir ve varoluş kararlılığına sahiptir; doğa, şeylerin bütünlüğü, çeşitli biçimleriyle tüm dünya anlamına gelir, bu anlamda doğa, insanın ve toplumun varlığının bir koşulu olarak hareket eder. Doğal ve insan yapımı arasında bir ayrım yapılmalıdır. E. "ikinci doğa" - birçok mekanizma, makine, tesis, fabrika, şehir vb.'den oluşan karmaşık bir sistem;

İnsanın manevi dünyası, insandaki sosyal ve biyolojik, manevi (ideal) ve maddi birliktir. İnsanın şehvetli-ruhsal dünyası, onun maddi varlığıyla doğrudan bağlantılıdır. Manevi genellikle bireyselleştirilmiş (bireyin bilinci) ve bireyselleştirilmemiş (toplumsal bilinç) olarak ikiye ayrılır. Ontoloji, dünyanın zenginliği hakkında bir fikir verir, ancak farklı varlık biçimlerini yan yana, bir arada var olarak kabul eder. Aynı zamanda dünyanın birliği kabul edilir, ancak bu birliğin özü, temeli ortaya konmaz. Bu düzen, felsefeyi madde ve töz gibi kategorilerin gelişmesine götürdü.

"Varlık" kategorisini tanıtan ilk filozoflar şunlardı: Parmenides; Demokritos; Platon; Aristo.

Parmenides ve Herakleitos ile tüm dünya kastedilmektedir. Demokritos için varlık tüm dünya değil, dünyanın temelidir. Bu filozof, varlığı basit fiziksel bölünmez parçacıklarla - atomlarla tanımladı. Dünyanın bütün zenginliğini ve çokluğunu sonsuz sayıda atomun varlığıyla açıklamıştır.

Platon için varlık, ancak akılla bilinebilen ebedi ve değişmez bir şeydir. Filozof, şehvetli varlığı (gerçek şeylerin dünyası) saf fikirlere karşı çıkardı ve böylece varlığı cisimsiz bir yaratıma, yani bir fikre indirgedi.

Aristoteles, Platonik fikir doktrinini, bireysel şeylerin (duyusal varlık) varlığıyla bağlantılı olmayan doğaüstü ve bağımsız varlıklar olarak reddetti ve farklı varlık düzeyleri arasında (duyusal olarak somuttan evrensele) ayrım yapmak için bir teklif ileri sürdü.

Aristoteles on varlık kategorisi önerdi:

1. öz;

2. kalite;

3. miktar;

4. tutum;

7. konum;

8. mülkiyet;

9. eylem;

10. acı çekmek.

İÇİNDE antik yunan felsefesi Varlık sorununa iki açıdan bakıldı:

Varlık sorunu, doğanın kendisiyle (dünyevi dünya ve kozmos) sınırlıydı;

Varlık probleminde, nesne-duyu dünyası (ebedi cisimsiz fikirler) hakkındaki bilginin mutlaklaştırılması ortaya çıktı.

Hristiyanlık çağının gelişiyle birlikte, yoğun Tanrı bilgisi ile felsefenin bir birleşimi vardı.

Orta Çağ'da, Mutlak Varlığın varlık kavramından türetilmesinden oluşan, Tanrı'nın varlığının sözde ontolojik kanıtı oluşturuldu, yani: daha büyük olan, tasavvur edilemeyen sadece var olamaz. akıl. Veya bunun hakkında düşünebilirsiniz ve orijinal öncül ile çelişen zihnin dışında var olmak mümkündür.

Rönesans'ta ve özellikle modern zamanlarda, felsefede sekülerleşme ve ardından felsefe ve doğa bilimleri arasında net bir ayrım vardır. Bu bağlamda varlık kavramının nesnelleşmesi ve aynı zamanda öznelci kavramların gelişimi gerçekleşir.

"Ontoloji" terimi 17. yüzyılda ortaya çıktı. Ontoloji, bilinçli olarak teolojiden ayrılan varlık doktrini olarak adlandırılmaya başlandı. Bu, felsefede öz ve varlığın karşıt olduğu modern zamanların sonunda oldu. Bu zamanın ontolojisi, varoluşla ilişkili olarak birincil olarak tasarlanan mümkün olanın önceliğini kabul eder. Oysa varlık, öze bir olanak olarak yalnızca bir eklemedir.

19. yüzyılda felsefi anlayış varlık, bir nesnenin varlığının yalnızca tarihinin eksiksizliği aracılığıyla ortaya çıktığı tarihselcilik ilkesiyle tamamlandı. O zamanın filozofları, biliş sürecinde bir fenomen (fenomen) aracılığıyla düşüncede verilen bir nesneden onun varlığına geçmenin bir yolunu bulmanın mümkün olduğuna inanıyorlardı.

Varlık ve düşünmenin özdeşliği ilkesini doğrulayan ilk filozof Hegel'di. Varlık dünyasına yabancı, "dış" biliş öznesini reddetti.

Hegelciliğe dayalı nesnel idealizm varlık kavramı bir durum değil, düzenli ve ebedi bir hareket anlamını kazanmıştır. Varlığı gerçekliktir, sınırlamadır, sonluluktur, bilinçsizliktir, nesnelliktir.

2. Din epistemolojisi

Gnoseology, bilgi doktrinidir. Epistemoloji doğası gereği tarihseldir, çünkü insanın ve insanlığın gelişimiyle birlikte gelişir.

Eski Doğu felsefesindeki bilgi teorisi tamamen etik, yönetimsel ve eğitimsel görevlere tabidir. Ancak buna rağmen, Konfüçyüsçülükte iki ana epistemolojik soru sorulur:

1) Bilgi nereden gelir? 2) "bilgi" nedir?

Eski Doğu felsefesi düşünürleri, insanlığın uzun ve özenli çalışma sürecinde bilgi edindiğine inanıyorlardı. Ama doğuştan yetenekli insanlar var, yetenekli insanlar var ama onlar az.

felsefeye göre antik doğu hayatı, yani insanlar arasında yaşama yeteneğini öğrenmeniz gerekir. O zamanın filozofları "bilgi" kelimesiyle, her şeyden önce, evrenin yapısı hakkında soyut soyut varsayımlar değil, pratik, hayati bilgi anlamına geliyordu.

Eski Doğu felsefesinde en önemli epistemolojik problemler ortaya konmuştur:

Bilişte duyusal ve rasyonel korelasyon;

Düşünce ve dilin tabi kılınması.

Eski Doğu'nun epistemolojisinde üç biliş yöntemi vardır:

şehvetli;

Akılcı;

Mistik.

İlk iki yöntem - şehvetli ve rasyonel - "bir şey" bilmek isteyen "biri" olduğunu varsayar. Biliş sürecinde "birisi" "bir şeye" yaklaşır, onu tanır ama aynı zamanda bir sınır, bir mesafe bırakır.

Mistik (akılüstü ve akılüstü) yöntem, "biri" öznesinin "bir şey" nesnesiyle kaynaşması yoluyla biliş sürecini varsayar. Genellikle bu süreç, yalnızca amaçlı meditasyon sırasında mümkündür. Meditasyondan önce, kavrayan özne ruhta işleri düzene sokmalıdır: kişinin konsantre olmasını, kendini disipline etmesini ve kendilerini daha yüksek hedeflere yönlendirmesini engelleyen tutkuları söndürmelidir.

Eski Doğu felsefesinin ana düşünceleri:

Dünya ve her insan, onu oluşturan parçalardan daha önemli olan tek bir bütün olarak kabul edilir;

Sezgiyle ilişkili bilgi yöntemleri büyük önem taşır;

Makrokozmos ilkelerinin bilişi, biliş, duygusal deneyim ve istemli dürtüler dahil olmak üzere karmaşık bir bilişsel eylemin yardımıyla gerçekleştirildi;

Biliş, pratikte uygulama isteği ile birleştirildi ahlaki standartlar ve estetik duyumlar;

Bir kişinin sisteme dahil edilmesi etik standartlar makrokozmosun küresel ilkelerine dayanan;

Mantık, merkezi kavramları izole ederek ve bunlarla ilgili bir dizi karşılaştırma, açıklama vb. inşa ederek işlev gördü;

Hareket, döngüler şeklinde sunuldu. Hakikat bilgisi, duygulara dayanan akıl ve tecrübeye dayanır. Eski Doğu düşünürlerinin inancına göre hakikat, bilginin kimliği olarak anlaşılan tefekkür sürecinde idrak edilir. Onlara göre gerçek çok yönlüdür, hiçbir zaman tam olarak ifade edilemez, gerçek hakkındaki farklı görüşler onun yalnızca farklı taraflarını kanıtlar.

Eski Doğu felsefesinin belirli bilimsel bilgiden izolasyonu, dünyayı açıklarken beş temel unsur, yin ve yang ilkeleri, esir vb. hakkında saf materyalist fikirler kullanmasına yol açtı.

3. Hayatın anlamı hakkında din

Yaşamın anlamı, varlıkların anlamı, varoluşun nihai amacını, insanlığın amacını, biyolojik bir tür olarak insanı ve birey olarak insanı belirlemeye ilişkin felsefi ve manevi bir sorundur, ana dünya görüşü kavramlarından biridir. bireyin manevi ve ahlaki imajının oluşması için büyük önem taşımaktadır.

Hayatın anlamı sorusu, yaşanan hayatın sübjektif bir değerlendirmesi ve elde edilen sonuçların asıl niyetlere uygunluğu, kişinin hayatının içeriğini ve yönünü, dünyadaki yerini, bir kişinin çevreleyen gerçeklik üzerindeki etkisi ve bir kişi tarafından hayatının ötesine geçen hedefler belirleme sorunu olarak. . Bu durumda, sorulara bir cevap bulma ihtiyacı ima edilir:

Yaşam değerleri nelerdir?

"Hayatın amacı nedir?" (veya insan yaşamının en genel amacı)

“Neden (ne için) yaşamalı?”.

Hayatın anlamı sorusu, esas olarak bir insan için hayatın en değerli anlamının ne olduğunu belirleme açısından ele alındığı felsefe, teoloji ve kurgunun geleneksel sorunlarından biridir.

Yaşamın anlamı hakkındaki fikirler, insanların faaliyetleri sırasında oluşur ve sosyal statülerine, çözülen sorunların içeriğine, yaşam tarzlarına, dünya görüşlerine ve belirli bir tarihsel duruma bağlıdır.

Elverişli koşullarda, kişi hayatının anlamını mutluluk ve esenliğe ulaşmada görebilir; düşmanca bir varoluş ortamında hayat onun için değerini ve anlamını yitirebilir. Hayatın anlamı hakkında sorular, birbiriyle yarışan hipotezler, felsefi, teolojik ve dini açıklamalar öne süren insanlar tarafından sorulmuştur ve sorulmaya devam etmektedir.

Bu sorulara verilen doğrulanabilir cevaplar bilimi şekillendirdi. Şu anda bilim, "Tam olarak nasıl ...?", "Hangi koşullar altında ...?", "Eğer ... olursa ne olacak?" . Aynı zamanda “Hayatın amacı (anlamı) nedir (nedir)?” felsefe ve teoloji çerçevesinde kalır. Bu tür soruların ortaya çıkışının biyolojik temeli psikolojide incelenir. Ayrı ayrı, psikoloji çerçevesinde "Genel olarak insan yaşamının amacı nedir?" psikoloji "hedef", "kişi" ve "yaşam" kavramlarıyla çalıştığı için incelenebilir (ve çalışılmaktadır).

Bir kişi hakkındaki aksiyomlar, onun dünya görüşü ve yüce sorun dünya görüşü:

1. İnsan, biyolojik bir varlık olarak, insan marifetiyle, insan olmaya aday olarak dünyaya gelir (doğar).

2. Biyolojik bir varlık, Aristoteles'in tanımladığı gibi bir adaydan bir kişiye, sosyal bir hayvana ancak toplum içinde ve toplum sayesinde dönüşür.

3. Bir kişi, sosyal yaşamın manevi unsurlarını özümseyerek ve bunlara kendi deneyimlerinden edindiği kendi dünya görüşünü ekleyerek, kendi dünya görüşünü oluşturur - kendi tekrarlanmayan dünya görüşü ve onun içindeki yeri, manevi olur ve ahlaki varlık. Yani biyolojik doğası, toplum ve kendisi nezdinde kendisinin farkında olan, eylemlerini motive eden ve sorumluluklarını taşıyan bir insan olmaktır.

4. Yalnızca kişisel düzeyde, kişi "Ben" ini ve tek, benzersiz birey olarak ve dünyaya bir tür fiziksel ve ruhsal "bakma" merkezi olarak ve kendi benzersiz fiziksel özelliklerine sahip bir varlık olarak anlar. ve manevi ihtiyaçlar ve hedefler.

5. Bir kişinin kişiliğinin manevi temeli, onun dünya görüşüdür. Dünya görüşü nedir, bir kişinin kişiliği böyledir.

6. Her insanın dünya görüşünün en yüksek, organik kurucu sorunları, hayatının anlamı sorunudur.

Çözüm

hayat din olmak

Dini dünya görüşü, başlangıçta, hem ilahi hem de insan doğası, doğal ve doğaüstü yeteneklerle donatılmış, tanrılar ve insanlar arasında bir aracı olarak kültürel bir kahramanın dünya resmine dahil olmak üzere mitolojik olan temelinde oluşturuldu.
Bununla birlikte din, mitolojiden farklı olarak, doğal ile doğaüstü arasında kesin bir çizgi çizerek, birincisine yalnızca maddi bir öz, ikincisine yalnızca manevi bir öz bahşeder. Bu nedenle mitolojik ve dini performanslar dini ve mitolojik bir dünya görüşünde birleşmişlerdi, bir arada yaşamalarının bir uzlaşması paganizmdi - doğal unsurların ve çeşitli yönlerin tanrılaştırılması insan aktivitesi(zanaat tanrıları, tarım tanrıları) ve insan ilişkileri (aşk tanrıları, savaş tanrıları) Paganizmdeki mitolojik inançlardan, her şeyin, her yaratığın, her doğal olgunun varlığının iki yönü kaldı - aşikar ve gizli insanlar, bir insanın yaşadığı dünyayı canlandıran çok sayıda ruh vardı (ruhlar ailenin koruyucularıdır, ruhlar ormanın koruyucularıdır). Ancak paganizm, tanrıların işlevlerinden özerkliği, tanrıların kontrol ettikleri güçlerden ayrılması fikrini içeriyordu (örneğin, gök gürültüsü tanrısı, gök gürültüsü ve şimşeğin bir parçası veya gizli tarafı değil, cennetin sallanması, Tanrı'nın gazabıdır, onun cisimleşmesi değil).

olarak dini inançlar dini dünya görüşü birçok özellikten arındırılmıştır. mitolojik dünya görüşü.
Dünyanın mitolojik resminin özellikleri geride kaldı, örneğin:

Mitlerde net bir olay dizisinin olmaması, zamansız, tarihsel olmayan karakterleri;

Zoomorfizm veya mitolojik tanrıların hayvaniliği, insan mantığına meydan okuyan kendiliğinden eylemleri;

İnsanın mitlerdeki ikincil rolü, gerçeklikteki konumunun belirsizliği.

Bütüncül dini dünya görüşleri, tek tanrılı inançlar oluşturulduğunda, dogma sistemleri veya tektanrıcılığın tartışılmaz gerçekleri ortaya çıktığında, hangi kişinin Tanrı'ya katıldığını kabul ederek, onun emirlerine göre yaşadığını ve düşüncelerini ve eylemlerini kutsallığın değer yönelimlerinde ölçtüğünde - günahkarlık. .

Din, doğaüstüne bir inanç, bu dünyayı ve ötesini yaratan ve sürdüren daha yüksek dünya dışı ve süper-sosyal güçlerin tanınmasıdır. Doğaüstüne olan inanca, duygusal bir deneyim, inisiye olmayanlardan gizlenmiş bir tanrıya, mucizelerde ve vizyonlarda, imgelerde, sembollerde, işaretlerde ve vahiylerde tezahür edebilen bir tanrıya insan katılımı duygusu eşlik eder; inisiyatif tarafından bilinir.

Doğaüstüne olan inanç, özel bir kült ve bir kişinin imana geldiği ve onun içinde yerleştiği özel eylemleri öngören özel bir ritüel haline getirilir.

Dini dünya görüşünde, varlık ve bilinç özdeştir, bu kavramlar, ondan üretilen doğa ve insanın ikincil ve dolayısıyla geçici, sonlu olduğu, aynı tözden, ebedi ve sonsuz Tanrı'yı tanımlar.

Toplum, bir kişiye bahşedilmiş olan kendi özel ruhuna (toplumsal bilinç adı verilen bilimsel dünya görüşünde) sahip olmadığı için, insanların kendiliğinden bir araya gelmesi olarak sunulur. İnsan acizdir, ürettiği şeyler geçicidir, ameller gelip geçicidir, dünyevî düşünceler ise beyhudedir.

İnsan topluluğu, yukarıdan verilen emirlerden sapan bir kişinin dünyevi kalışının kibridir Dünyanın dikey resminde, Tanrı bir kişidir, sosyal ilişkiler tamamen kişisel, insanların bireysel eylemleri olarak algılanır, Yaratıcının büyük planına yansıtıldı. Bu resimdeki adam evrenin tacı değil, ilahi kaderin kasırgasındaki bir kum tanesidir.

bibliyografik liste

1. Alekseev P.V. Felsefe Tarihi: - Proc. - M.: TK Velby, Prospekt Yayınevi, 2007. - 240 s.

2. Alekseev P.V. Felsefe: ders kitabı / P.V. Alekseev, A.V. Panin - 3. baskı, yeniden basım ve ek. - M.: TK Velby, Prospekt Yayınevi, 2009. - 608 s.

3. Golubintsev V.O. Üniversiteler için felsefe // "Yüksek Öğrenim" Serisi - Rostov-on-Don: "Phoenix" Yayınevi, 2008. - 640 s.

4. Krapivensky S.E. sosyal felsefe: İşlem üniversiteler için. - 4. baskı, Teori. - M.: İnsanlık. Ed. merkez VLADOS, 2007. - 416 s.

5. Sokolov S.V. Sosyal Felsefe: Öğreticiüniversiteler için. - M.: UNITI-DANA, 2009 - 440 s.

6. Sidorina T.Yu. Felsefe: ders kitabı / ed. T.Yu. Sidorina, V.D. Gubin. - 3. baskı, gözden geçirilmiş. ve ek - M.: Gardariki, 2007. - 828 s.

7. Bilim felsefesi: Temel terimler sözlüğü. - M.: Akademik Proje, 2008. - 320 s.

Allbest.ru'da barındırılıyor

...

Benzer Belgeler

Dini ve materyalist dünya görüşünde hayatın anlamı. Rus felsefesinde hayatın anlamı arayışında maneviyatın değeri. Rus filozoflarının eserlerinde hayatın anlamı sorunu. Modern Rus toplumu için hayatın anlamı. Dünyayı tanıma emri.

testi, 20/08/2013 eklendi

D. Hume'un felsefesinin ana sorusu olarak insan doktrini. Agnostisizmin felsefedeki yeri. Töz kavramı ve "inanç" teriminin özü. Sebep kavramı, bilim ve felsefenin ana kategorisidir. İnsanın kendini geliştirmesi etiğin amacıdır. din eleştirisi.

dönem ödevi, 02/04/2015 eklendi

Genesis: varlık ve var olma, varlık kategorisinin ortaya çıkışı. Avrupa felsefesinde, ortaçağ felsefesinde ve Thomas Aquinas felsefesinde yer alan epistemoloji sorunu. İnsan, modern zaman felsefesinin ilgi odağıdır. Kant ontolojinin kurucusudur.

makale, 05/03/2009 eklendi

Dünya görüşü, yaşamdaki yeri ve rolü. Felsefi dünya görüşü ve temel sorunları. Rus felsefesinin ana temaları ve yönleri. Felsefede yansıma teorisi. Devletin kökeni, belirtileri ve işlevleri. Halk bilincinin yapısı.

hile sayfası, 08/13/2012 eklendi

Mitoloji ve din dünya görüşünün temel özellikleri. Felsefenin kökenleri, felsefi düşüncelerin ana konuları. Felsefenin işlevleri, felsefeyle ilişkisi bilimsel bilgi. İnsanda biyolojik ve sosyal. Bireysel özgürlüğün arttırılması devam ediyor.

hile sayfası, 27.02.2008 tarihinde eklendi

Felsefenin kavramı, görünümü ve genel ilkeleri. özellikler ortaçağ felsefesi ve din. Hıristiyan doktrininin temelleri, felsefenin ve Hıristiyanlığın gelişim dönemleri. Patristik ve skolastisizm dönemi. Orta Çağ felsefesinde gerçekçilik ve nominalizm.

özet, 01/13/2011 eklendi

Dünya görüşü ve yapısı. Rus felsefesinin genel özellikleri. Orta Çağ felsefesinde var olma sorunu. Çağdaş Felsefe Bilimler. Ahlak ve hukukun düzenleyici işlevleri. Sivil toplum ve devlet, insanlığın birliği sorunu.

testi, 27.05.2014 tarihinde eklendi

olarak ontoloji felsefi yansıma yaşam sorunları. Felsefe tarihinde varlığın ana anlayış programlarının doğuşu. Ana program, baskın faktör olarak metafizik temellerin aranmasıdır. Maddenin yapısı hakkında modern bilimin temsilleri.

dönem ödevi, 05/17/2014 eklendi

hayat yolu Thomas Aquinas, varlık doktrini, insan ve ruhu doktrini. Orta Çağ felsefesinin temel özellikleri. Bir ortaçağ filozofunun bilgi ve etik teorisi. Allah'ın Varlığına Dair Beş Delil. Politika ve dünyayı anlamanın yeni yollarının ortaya çıkışı.

özet, 06/06/2010 eklendi

Felsefe tarihine, ahlak sorunlarına, geleceğin felsefesi hakkındaki fikirlere adanmış L. Feuerbach felsefesinin ana hükümleri. Feuerbach'ın materyalist görüşleri, insan doktrini, doğa, ahlak, Hıristiyan dini hakkında akıl yürütme.

Dini dünya görüşü ve özellikleri.

Din- dünya görüşü ve tutumu, ayrıca doğaüstü inanca (tanrılar, yüksek akıl, bazı mutlaklar, vb.) dayanan insanların karşılık gelen davranışları ve belirli eylemleri; karmaşık manevi eğitim ve inancın her zaman ilk sıraya konulduğu ve her zaman bilginin üzerinde değer verildiği bir sosyo-tarihsel fenomen.
oluşum nedenleri:
bilgi eksikliği, meydana gelen olayları ve süreçleri açıklama arzusu;
bir kişinin soyut düşünme yeteneğinin gelişimi;
devletin ortaya çıkışı ve sosyal eşitsizlikle ilişkili sosyal yaşamın karmaşıklığı.
Din, mitolojiden daha olgun bir dünya görüşü biçimidir. İçinde varlık, efsanevi olarak değil, başka yollarla anlaşılır. Aşağıdakileri ayıralım:
dini bilinçte özne ve nesne zaten açıkça ayrılmıştır, bu nedenle mitin özelliği olan insan ve doğanın ayrılmaz doğası aşılır;
dünya, manevi ve bedensel, dünyevi ve göksel, doğal ve doğaüstü dünyalara bölünür ve ayrıca dünyevi olan, doğaüstü olanın bir sonucu olarak görülmeye başlar.
dinde doğaüstü dünya duyulara erişilemez ve bu nedenle kişi bu dünyanın nesnelerine inanmalıdır. İnanç, varlığı anlamanın ana yoludur;
dini dünya görüşünün bir özelliği de pratikliğidir, çünkü amelsiz inanç ölüdür. Bu bakımdan, Tanrı'ya ve genel olarak doğaüstü dünyaya inanç, bir tür coşkuya, yani bu dünyanın anlayışına hayati bir karakter veren yaşamsal enerjiye neden olur;
efsane için asıl mesele, bireyin klanla bağlantısını kanıtlamaksa, o zaman din için asıl mesele, kutsallığın ve mutlak değerin somutlaşmış hali olarak insanın Tanrı ile birliğini sağlamaktır.
Çeşitli var Filozofların Tanrı'nın varlığına yaklaşımları:
panteizm - Tanrı, doğaya "dökülmüş" ve onunla özdeş olan kişisel olmayan bir ilkedir;

panteizm- Tanrı'nın dünya, evren, var olan her şey olduğu dini ve felsefi bir dünya görüşü, yani. her şey birdir, bütündür. Panteizm, insanmerkezciliğin reddi ile karakterize edilir, yani. Tanrı'ya insani özellikler, kişilik özellikleri vermek.

Teizm - Tanrı dünyayı yarattı ve içinde aktif olmaya devam ediyor

Teizm(Yunan tanrısı) - kişisel bir tanrının varlığını akıl ve irade ile doğaüstü bir varlık olarak tanıyan ve tüm maddi ve manevi süreçleri gizemli bir şekilde etkileyen dini ve felsefi bir doktrin. T. genellikle dünyada olup bitenleri ilahi takdirin uygulanması olarak görür. T.'deki doğal düzenlilik, ilahi takdire bağlı hale getirilmiştir. Deizmden farklı olarak t., Tanrı'nın tüm dünya olaylarına doğrudan katılımını savunur ve panteizmden farklı olarak Tanrı'nın dünyanın dışında ve onun üzerindeki varlığını savunur. T., ruhbanlığın, teolojinin ve inançcılığın ideolojik temelidir. T.: bilime ve bilimsel dünya görüşüne düşman.

Deizm - Dünyayı yaratan Tanrı, içinde yer almaz ve olaylarının doğal akışına müdahale etmez;

Deizm- dünyanın, her şeyin temelinin, dünyadaki olayların gidişatına müdahale etmeyen mutlak bir kişi olarak Tanrı olduğu dini ve felsefi bir dünya görüşü.

Ateizm, tanrıların varlığına olan inancın reddidir.
ateizm (Yunancadan άθεος - tanrısız) - daha dar anlamda Tanrı'nın / tanrıların varlığını reddeden bir dünya görüşü - doğaüstü bir dünyanın yokluğuna tam bir inanç. Ateizm, insanı çevreleyen doğal dünyanın benzersiz ve kendi kendine yeterli olarak tanınmasına dayanır ve dinleri ve tanrıları insanın kendisinin yaratımı olarak görür.

özellikler:
tanrı/tanrılarda veya doğaüstü bir şeyde mutlak varoluş;
din, inançlara dayalıdır;
tutarlılık ve tutarlılık, yani mantıksal düzen (mitolojiye kıyasla)
2 seviyesi vardır: teorik-ideolojik, yani. dünyayı anlama düzeyi ve sosyo-psikolojik, yani. tutum düzeyi;
doğal ve doğal olmayan arasında ayrım yapar;
her türlü kaosu uyumlu hale getirebilen, doğayı ve insanların kaderini manipüle edebilen bir süper güce (Tanrı) inanç;
dünyanın temeli ruhtur, fikirdir;
din için asıl mesele, kutsallığın ve mutlak değerin somutlaşmış hali olarak insanın Tanrı ile birliğini sağlamaktır.

Felsefe ve din arasındaki benzerlikler ve farklılıklar

Felsefe ve din, insanın dünyadaki yeri, insan ile dünya arasındaki ilişki sorusuna cevap arar. Sorularla eşit derecede ilgileniyorlar: iyi olan nedir? kötülük nedir iyinin ve kötünün kaynağı nerede? Ahlaki mükemmelliğe nasıl ulaşılır? Din gibi, felsefe de aşmakla karakterize edilir, yani. olası deneyimin sınırlarının, aklın sınırlarının ötesine geçmek.

Ama aralarında farklılıklar da var. Din bir kitle bilincidir. Felsefe teorik, elitist bir bilinçtir. Din, sorgusuz sualsiz iman gerektirir ve felsefe, hakikatlerini akla başvurarak kanıtlar. Felsefe her zaman her şeyi memnuniyetle karşılar bilimsel keşifler dünya hakkındaki bilgimizi genişletmenin bir koşulu olarak.

Din insan hayatını etkileyen fantastik, doğaüstü güçlerin varlığına olan inanca dayalı bir dünya görüşü biçimidir. Dünya. Dini bir dünya görüşü ile bir kişi, çevreleyen gerçekliğin şehvetli, mecazi-duygusal (rasyonel değil) bir algı biçimi ile karakterize edilir. Din, mitle aynı konuları aydınlatır.

Dinin karakteristik özellikleri:

̶ dünyanın duyusal algısının baskınlığı;

̶ "inanç" bir ilkeye yükseltilir;

̶ dogma sistemi;

̶ zihin ikincil bir konuma sahiptir (din inancı: "düşünme, ama inan").

Zaten insanlık tarihinin erken bir aşamasında, mitoloji tek dünya görüşü biçimi değildi. Mitlerde bulunan fantastik inançlar ve ritüeller temelinde, aynı zamanda yüzyıllardır felsefeyle bir arada var olan sosyo-tarihsel dünya görüşü türlerinden biri olarak hareket eden din (daha doğrusu din) doğar. Gerçekliğin belirli bir yansıma biçimini temsil eden din, dünyada hala önemli bir sosyal olarak örgütlenmiş ve örgütleyici güç olmaya devam etmektedir.

Din, basitleştirilmiş veya kaba bir şekilde, örneğin dünya ve insan hakkında "cahil" fikirler sistemi olarak anlaşılamaz. Din, manevi kültürün karmaşık bir olgusudur. Bir parçası olarak dini bilinç insan maneviyatının gelişmesine yardımcı olan ahlaki ve etik fikirler ve idealler ortaya çıktı, oluşumuna katkıda bulundu evrensel değerler. Örneğin sarsılmaz temel Hıristiyan ahlakı Tanrı ile işbirliği olarak anlaşılan iştir ve çalışmayan Hristiyan değildir. Din, insan ırkının birliği fikrinin bilinçlenme sürecine ve insanların yaşamlarında her zaman geçerli olan yüksek ahlaki standartların kalıcı önemine büyük katkı sağlamıştır.

Din- bu, bazı Yüksek Başlangıçların varlığına olan inançla belirlenen bir bireyin, grubun, topluluğun dünya görüşü ve davranışıdır. Bu, çeşitli doğaüstü güçlerin varlığına veya bunların evrende ve insanların yaşamlarında baskın rollerine olan inançtır.

dini bilinç- bu, hem Evrenin varlığını hem de insanın varlığını yönlendiren ve anlamlı kılan belirli bir Yüksek Başlangıcın insan yaşamındaki, tüm insanların ve tüm Evrenin varlığındaki gerçek varlığının tanınmasıdır.

Dini bilincin var olma biçiminin inanç olduğunu bir kez daha vurgulamak gerekir (inanç hakkında daha fazla bilgi “Bilginin felsefi tasavvuru” başlığı altında ele alınacaktır).

Dinin özgüllüğü, ana unsurunun kült sistemi, yani doğaüstü ile belirli ilişkiler kurmayı amaçlayan bir ritüel eylemler sistemi. Ve bu nedenle, her mit, kült sistemine dahil olduğu ölçüde, içerik tarafı olarak hareket ederek dinsel hale gelir.

Kült sistemine dahil olan dünya görüşü yapıları, karakter kazanır. inançlar. Ve bu, dünya görüşüne özel bir manevi ve pratik karakter verir. Dünya görüşü yapıları, adetleri, görenekleri ve gelenekleri düzene sokan ve koruyan resmi düzenleme ve düzenlemenin temeli haline gelir. Ritüellerin yardımıyla din, insanın sevgi, nezaket, hoşgörü, şefkat, merhamet, görev, adalet vb. duygularını geliştirir, onlara özel bir değer verir, varlıklarını kutsal ve doğaüstü ile ilişkilendirir.

Dinin temel işlevi kişinin varlığının tarihsel olarak değişken, geçici, göreli yönlerinin üstesinden gelmesine yardımcı olmak ve kişiyi mutlak, ebedi bir şeye yükseltmektir. Manevi ve ahlaki alanda bu, normlara, değerlere ve ideallere, insan varoluşunun uzamsal-zamansal koordinatlarının, sosyal kurumların vb. konjonktüründen bağımsız olarak mutlak, değişmeyen bir karakter vermekle kendini gösterir. Böylece din, anlam ve bilgi ve dolayısıyla süreklilik verir. insan varlığı hayatın zorluklarının üstesinden gelmesine yardımcı olur.

Unutulmamalıdır ki, mitolojik-dinsel dünya görüşü manevi ve pratik karakter. Onun dünya görüşü yapıları, toplumsal ve bireysel etkileşime şu biçimde girer: Görüntüler Ve semboller.

Ateistlerin iddia ettiği gibi Tanrı yoksa, o zaman bilimin dini incelerken çalışma konusu yoktur, yani Tanrı'nın kendisi yoktur.

Ve inananların ikna olduğu gibi bir Tanrı varsa, o zaman doğaüstü bir varlık olarak Tanrı bilim için bir araştırma konusu olamaz, çünkü o, bilim, yalnızca doğal fenomenleri incelemekle meşgul.

Yukarıdakiler göz önüne alındığında, Tanrı fikri üzerinde durmayacağız, ancak dikkatimizi inananlar için dinin ne olduğuna odaklayacağız.

7.1. Bir tür dünya görüşü olarak din.

Bugün dini araştırmalarda dinin birkaç düzine tanımı vardır. Bazıları hem inananlar hem de inanmayanlar arasında inceleme yapmış, hatta dinin tanımını yapmanın imkansız ve gereksiz olduğuna inanmıştır. Ancak dine en azından bazı din tanımları vermek gerekli ve mümkündür. Dünyada tanımlanamayan böyle şeyler ve fenomenler yoktur ve olamaz.

Bu bakımdan dilimiz büyük ve her şeye kadirdir. Zaten kelimelerin kendisinde: "Kurt", "Heyecan", "Sonsuzluk" kavramlarımızın ve fikirlerimizin tanımları var. Kanaatimizce -hem bilimsel açıdan hem de konuyu ele alış biçimimiz açısından- en doğrusu şu tanımdır:

Din bir tür dünya görüşüdür.
Allah inancına dayalı.

Toplumun ve inananların manevi yaşamında, genel olarak dünya görüşünün yerine getirdiği tüm işlevleri din yerine getirir.

Dini dünya görüşünü yok sayma veya yok etme girişimi, genel olarak müminin kişiliğini yok sayma ve ortadan kaldırma girişimidir. Bir müminin dini dünya görüşü değişebilir ve değiştirilebilir, ancak bir kişinin kişiliği - tekrarlıyoruz, çünkü bu çok önemli!

Dünya görüşü olmadan olamaz. Bir insanı böyle ele alacaksak, onu sahip olduğu dünya görüşüyle algılamamız gerekir.

Bir müminin dünya görüşü, dini bir dünya görüşünün unsurlarıyla sınırlı değildir. İnanan kişinin kültürel, ahlaki, bilimsel ve diğer bilgi ve inançları, Allah'a imanla organik bir bağ içindedir. Dışarıdaki müminin manevi yaşamına, dini unsurlar böyle oldukları için girerler - ve girmeden edemezler!

Tanrı inancının içeriğiyle çelişen. İç çatışma, inananı Tanrı'ya olan inancını manevi yaşamının diğer unsurlarıyla "uzlaştırmaya" zorlayan psikolojik rahatsızlık yaratır. Her bireysel durumda, bu, ya Tanrı'ya olan inanç ile manevi yaşamın diğer unsurları arasında uyum bularak ya da birincisini ikincisine uyarlayarak ya da bir tarafta ya da diğerinde ödün vererek yapılır.

Her ne olursa olsun, bir mümin (ve onun yerine - herkes ve herkes) rahatsız bir durumdan çıkana kadar sakinleşemez.

7.2. Müminin Dünya Görüşünde Toplumsal Faktörler ve Toplumsal İdealler

Müminin dünya görüşü - daha önce de belirtildiği gibi - ideale inanan - Tanrı'ya olan inanç hakimdir. Ancak, Tanrı'ya olan inanç, müminin dünya görüşüne sözde hakimdir. Daha yakından incelendiğinde, bu inancın her zaman türev olduğu ortaya çıkıyor. Müminde kendi kendine değil, her şeyden önce aile eğitiminin etkisi altında ve sonra - başkalarının etkisi ve son olarak da müminin kendi çabalarının etkisi altında oluşur.

Bütün bunlarla birlikte, her bireysel durumda olduğu gibi, burada da sistemi oluşturan baskın faktör tamamen dinsel bir faktör değil, sosyal bir faktördür. Bu faktör, hem müminin içinde bulunduğu toplumun karakterinden, durumundan, hem de müminin ailesinin sosyal statüsünden ve müminin kişisel sosyal mertebesinden doğar.

Dünya görüşü, elbette, her insanın kişiliğinin manevi temelidir. Ancak insanın kendisi, dünya görüşüyle birlikte, ilk kez Marksizm tarafından bilimsel kesinlikle gösterilen bir dizi sosyal ilişkiden başka bir şey değildir. Bu sosyal ilişkiler, müminin dini dünya görüşünden "dışarı bakar" ve aynı zamanda müminin kendisi de topluma dini dünya görüşünün prizmasından bakar.

Böylece mümin veya tüm toplum tarafından şu veya bu şekilde algılanan ahlâk, hukuk, siyaset, bilim, sanat, felsefe unsurları toplumsal hayatın pratiği ile geliştirilip sınanarak dinî tasvip görecek düzeye yükselir. Tanrı tarafından verilen varsayımların (emirler, dogmalar, kanonlar) .

Sosyal hayatın bazı unsurları, Allah adına kutsallaştırıldığı gerçeğinden hareketle, özünde hiçbir şekilde daha kötü veya daha iyi hale gelmemişlerdir. Dini kutsallaştırma, sosyal hayatın yalnızca belirli yönlerini güçlendirir veya zayıflatır. Din sosyal hayatın hangi yönlerini kutsallaştırır? Bu, her bir vakada özel olarak belirlenebilir, burada “Din genel olarak şunu ve bunu Allah adına kutsar” gibi sonuçlar kabul edilemez, çünkü meselenin özü, dinsel kutsama/kınama yönlerinin yattığı değildir. kamusal yaşam, ancak kamusal yaşamın Rab Tanrı adına kutsallaştırılan / mahkum edilen yanlarında.

İnsanlığın dramatik tarihinde, sosyal hayatın şu ya da bu şekilde, belirli koşullar için kutsanmayan ve aynı zamanda Tanrı adına lanetlenmeyen tek bir yönü yoktur. Dinde, sadece dininin Tanrısı lanetlerin dışında kaldı. Ama Tanrı sosyal bir varlık değildir.

Doğanın ve toplumun dışında olan bir varlıktır. Ve her toplumda aşağılanmış ve aşağılanmış alt sınıflar niceliksel olarak egemen olduğundan, doğal özlemleri de din tarafından kutsandığından, inanç sisteminde destek bulur.

Şimdi, tarihin dönüm noktalarında toplumsal ilerlemenin motorunun toplumun en tepesi, "seçkinleri" değil, tam olarak aşağıdan gelen talepler ve bu gereksinimlerin olası uygulanmasının ölçüsü olduğu gerçeğini kanıtlamayacağız. ...

Bu talepler dini inançların içeriğinde dolaylı ve sapkın bir biçimde ifade edilmiştir. Alt sınıflar, sosyal konumlarından sürekli olarak memnun değillerdi, bunu kendi doğalarına uymayan bir konum olarak görüyorlardı ve bu nedenle inançlarına uymuyordu, genel olarak insan doğasına uymuyordu. Bu nedenle, sosyal faktörler yalnızca basit inanan kitlelerinin dini inançlarının biçimlendirici doğası olarak hareket etmez.

Dünya görüşlerine göre, sosyal yaşam anlamına gelen idealler en büyük pratik değere sahiptir, ana ve kriz durumlarında - toplumdaki ve toplumla ilgili davranışların tek nedeni olarak hizmet eder. Bütün bunlar en iyi, dinin toplumsal düzen idealleriyle, özellikle de komünizm idealleriyle olan ilişkisinin tarihinde görülür.

7.3. Komünizm ideallerinin müminin dini dünya görüşündeki yeri.

Komünizm, yüzyıllar boyunca birçok farklı şekilde sunuldu ve tanımlandı. Genel olarak komünizm, insanın insan tarafından sömürülmediği, üretim araçlarının özel mülkiyetinin olmadığı, bu toplumun tüm üyelerinin sosyal olarak eşit olduğu ve eşit sosyal güvenlikten yararlandığı bir toplumdur. Böyle bir toplum, insan doğasına en uygun olanıdır, çünkü yalnızca o tüm insanlara mutlu, anlamlı yaşamları için bir garanti verebilir; adalete dayalı bir toplumda.

Yalnızca böyle bir komünizm, hem birey hem de tüm toplum için tek zenginlik kaynağı olan emeğin - emeğin en yüksek üretkenliğini sağlar. Sadece komünist yaşam tarzı sayesinde ilkel insanlar hayvanlar aleminden tamamen ayrılmış. Yalnızca yukarıda tanımlanan anlamıyla komünizme götüren yol, yalnızca inançtır, insanın, Tanrı'nın ve doğanın kaderinde ilerlemeye ve daha yükseğe, hep birlikte ileriye ve daha yükseğe gitmeye yazgılı olan yoldur.

İnsanlık bu yoldan sapacak ölçüde, doğal (tabiattan gelen) kaderine aykırı olarak yol kenarlarında hareket eder, çünkü bir müminin kendine söylemesi gerektiği gibi, ilahi takdirin aksine, bir kafirin bunu fark etmesi gerekir.

Elbette, özelliklerini yukarıda genelleştirilmiş bir biçimde listelediğimiz mevcut sosyal kavramlardan aldığımız ideal komünizm gerçekleşirken, vatandaşlarının önüne daha önce görülmemiş ve çözümü zor olanların benimsenmesini gerektiren bir takım sorunlar çıkarır. kararlar. Gerçek komünizm - ya da ona gerçek yaklaşımlar - ideal komünizmden somut yaşam kadar uzak olabilir. dini kilise, topluluklar, Hıristiyanlık, İslam, Budizm vb. ideallerinden akımlar.

Takipçilerinin, ilahi kurucularının uyarılarının aksine, Kutsal Kitap'ın (Kur'an, Tripitaka, Tevrat) öğretilerinin kutsallığını bozmak için boncuklar fırlatmaları İsa Mesih'in (Muhammed, Sakya-Muni, Musa ve onlar gibi diğerleri) suçu mu? domuz (Matta, 7:6; 2. Petrus, 2:22) köpeklerin yemesi için (Özdeyişler, 26:11; Filomon, 3:2; Kıyamet, 22:15).

Komünizm tarihsel olarak her zaman bir insanı tarihsel bir miras olarak miras aldığı doğası gereği olduğu gibi almaya zorlanacaktır. Vladimir Ilyich Lenin bu konuda çok yerinde bir şekilde şunları yazdı: “Biz sosyalizmi, kapitalizm tarafından yetiştirilmiş, onun tarafından yozlaştırılan ve yozlaştırılan, ancak öte yandan, mücadele için yumuşatılmış insanlardan inşa etmek istiyoruz ...

Sosyalizmi, bu masalla eğleneceksek seralarda pişecek insanlardan değil, kapitalizmin dünden bugüne bize bıraktığı malzemeden hemen şimdi inşa etmek istiyoruz” (PSS, 32, s. 54). Bu komünizmde insanı, Doğanın onu yarattığı şekilde, başka bir deyişle, Yaratan Tanrı'nın elinden çıktığı şekilde ele alır.

Modern komünizm, hayvan içgüdülerini ve onun günahkar doğasını "bir anda değilse bile iki dakikada" sosyal davranışın altınına dönüştüren bu kadar mucizevi bir taşa sahip olduğunu asla iddia etmedi.

İnsan dünyadaki en trajik varlıktır,
ama Tanrı'nın kendisi insan için daha iyi bir şey yaratmadı.

Haraççıların, mafya yapılarının üyelerinin, şişman kedilerin, modern yaşam tarzının iyi beslenmiş "seçkinlerinin", 10 yıldan kısa bir süre içinde iktidardakilerle çoğalan, akrabamız haline gelenlerin gerçekten hatırlayacağını uman var mı? İncil'deki emir: "Ekmeğini yüzünün teriyle yiyeceksin" (Yaratılış 3:19; Mezmur 127:2; Vaiz 3:22, 5:18, 11:6), yılanlarından sürünerek, üzerine inşa edilmiş inananların ve inanmayanların teri ve kanı ve "Yaşasın!" işkoliklere dönüşmeye mi başladınız?!

Hiçbir hava koşulunda değil! Önceden ve alenen, BDT sakinlerinin her köşesine ulaşmak için yüksek sesle ilan ettiler: "Artık sadece korunacak bir şey değil, aynı zamanda korunacak bir şey de var." Ve ne yazık ki en saf gerçeği söylediklerine inanın. Kamu pisliğine bulaşmamak için, kamu hayatını bir şekilde idare etme zahmetine bile girmiyorlar.

Ne için? Bu kirli ve kirli bir iştir. Bu işi siyasetçilerine havale ettiler. Geçenlerde Rus oligark Boris Abramovich Berezovsky, "kıçı çıplak" insanların ülkeyi bir daha asla yönetemeyeceği konusunda utanmadan böbürlendi. Sonunda basit bir gerçeği anlamak gerekiyor, SND'li siyasetçilere anlattı, bizim medeni ülkemizde sermayenin emanet ettiği yönetir ve seçimler, hükümetimizi emanet ettiğimiz insanlara alenen teslim etmenin bir şeklidir. önceden belirledik.

Komünizm normal bir insan toplumudur. Bu toplumun insanı da varlığını devam ettirebilmek ve yeniden üretebilmek için her toplum gibi maddi ve manevi malları tüketmek zorundadır. Ve insan toplumunda, bu faydalar emek tarafından üretilir. Ve toplum ve insan tüketmekten vazgeçemediği gibi, maddi ve manevi ihtiyaçlarını karşılamak için gerekli olan her şeyi emeğiyle üretmekten de vazgeçemez.

Ve bu haksızlık. Bu bağlamda komünizm, Yeni Ahit ilkesini tamamen paylaşır: "Çalışmak istemeyen yemek yemesin" (2 Selanikliler, 3:10. Ayrıca karşılaştırın: "Ekmeğinizi alın teriyle yiyeceksiniz" Yaratılış, 3:19; "Kötü adam yoktur" - Mezmur, 72:5; "Yalnızca mezarda iş yoktur" - Vaiz, 9:10; "Çalışan yoksuldan iyidir" - Özdeyişler, 12 :9; "Kendi ellerinizle çalışmayı deneyin" - 1. Selanik 4:11 vb.).

Yalnızca komünizm insan emeğinin en verimli şekilde kullanılmasını sağlar. Onun altında işsizlik yoktur: Herkes çalışır ve herkes çalışmasıyla toplumsal zenginliği zenginleştirir. Yalnızca komünizm, insan emeğini en etkin şekilde örgütleyebilir ve kullanabilir. Bir örnek vermeden geçemeyeceğim. Donbass'ın işgali sırasında Naziler, 2,5 yıl boyunca en az bir yüksek fırını faaliyete geçiremedi. Ancak Donbass faşist kötü ruhlardan kurtarıldığında, Sovyet hükümeti ekonominin tüm sektörlerini harekete geçirdi.

Çünkü bu güç halkın gücüydü, çünkü halk ortak yarar için, nihayetinde kendileri için çalıştı.

Çirkin değil mi, artık tüm BDT ülkelerinde işsizlik olması mantıklı değil mi? Bilim adayının sabah saat 3-4'te kimse görmesin diye kalkıp çöpe bakması, hadi İncil'deki gibi "zenginlerin sofralarından düşen kırıntılar" (Luka İncili) diyelim. : "Yoksullar ve Lazarus benzetmesi" - 16:19- 31)? Bir köylünün 4-5 kilo süt veya et satmak için 3-5 saat pazarda durması ve bu zorlu ve yorucu duruş sırasında sattığı ürünün on katını büyük bir zevkle üretebilmesi?

Böylesine canice bir insan gücü ve emek israfından ancak komünizm ilkeleriyle kaçınılabilir.

Onun yönetimi altında ne işsizlik var ne de doktora derecesi seyyar satıcı veya çöpçü olarak kullanılıyor. Ya da şimdi bolca gözlemlenen bir örnek daha. Bir besici, ürettiği 20 litre sütü pazarda 2-3 saat harcıyor. Ve yakın tarihli bir toplu çiftlik domuz çiftliğindeki bu üç saatlik çalışma için iki sent et üretti. Ve bu iki sentlik et şimdi nerede?

Köylü ürettiği et veya sütün satışında ne üretti. Komünizmde toplumsal üretim, hem kolektif emeğe hem de işbölümüne dayanır. Ve hem pratik hem de ekonomik hesaplamalarla kanıtlandığı gibi, herhangi bir ek çaba olmaksızın toplu çalışma, verimliliği bir buçuk ila iki kat artırır. İkincisi, yalnızca komünizm, bir kişinin eğilimlerine ve uzmanlıklarına göre işi en iyi şekilde kullanabilir ve organize edebilir.

Komünizm, yalnızca üyelerinin toplumsal eşitliğini ilan etmekle kalmaz, aynı zamanda, maddi ve manevi malların üretimi için insan emeğinin en verimli şekilde uygulanmasını kolaylaştırarak ve organize ederek toplumsal ilerlemeyi en üst düzeye çıkarır.

Emeğin insan zenginliğinin kaynağı olduğu iyi bilinmektedir. Ve bu nedenle, toplumun en büyük ilerlemesi için, insan emeğinin, onun işgücünün en verimli şekilde kullanılması için koşullar yaratmak gerekir.

İş gücü kullanımının azami ölçüde maddi ve manevi mal, maddi ve manevi mal üretiminin artırılmasına yönelik olduğundan emin olmak gerekir.

Okuyucu, komünistler neden tüm bunları 70 yılda yapmadılar diyebilir. Birincisi, komünistler bu yönde çok şey yaptılar ve çok ileri gittiler ya da Churchill'in kabul ettiği gibi komünistler Rusya'yı tamamen cahil, sak ayakkabılarla ve sabanla kabul ettiler ve 40 yıl sonra tam bir okuryazarlık ülkesi haline geldi. bilimsel ve teknolojik ilerleme düzeyi ve "atom bombası ile".

Ve bu, Rusya'nın iki dünya savaşının yükünü taşımasına, sürekli bir abluka içinde olmasına, tüm sözde gelişmiş ve medeni ülkeler tarafından ekonomik, askeri, diplomatik, sabotaj, ideolojik sabotajlara maruz kalmasına rağmen. Dünyada hangi ülke ve tarihte hangi millet böyle bir iç ve dış baskıya katlanmıştır? Hangi ülke, hangi millet sosyo-ekonomik ve ekonomik yaşamında böylesine çarpıcı başarılar elde etti? kültürel gelişme? Böyle ülkeler yok, böyle insanlar yok!

BDT'nin bandokrasisi evsizleri, dilencileri, fahişeleri, uyuşturucu bağımlılarını, tecavüzcüleri, alkolikleri, her seviyeden hırsızları, büyücüleri ve "şifacıları" çoğaltır ve çoğaltır, onlara başka umut bırakmaz. Büyük Allligieri Dante, sosyal saha cehennemimize bakarak şöyle derdi: "Buraya giren herkes umutlarını terk edin!" Ancak Sovyetler Birliği'nde, Çin'de, sosyalist bloğun eski ülkelerinde komünizm, bu tür sosyal çöplerden bile toplumun değerli üyelerini çıkarabildiğini pratikte kanıtladı.

En azından F. E. Dzerzhinsky ve A. S. Makarenko'nun faaliyetlerinin sonuçlarını boşuna hatırlamayalım. Ve eski Sovyetler Birliği ülkelerinde kurulan daha yüksek kapitalizm, değerli insanları kamusal yaşamın lağım çukuruna atıyor.

Elbette komünizm, pratikte henüz gidilmemiş yollardan geçmiştir. Otoyol onun için döşenmemişti. Bataklıklardan, vadilerden ve çukurlardan geçti. Üstelik komünizm yaşıyor insan toplumu ve kişisel trajediler var olacak ve onda doğacak (karşılıksız aşk, ölüm Sevilmiş biri) ve yeni çözümler aramanın gerekli olacağı sorunlar.

Komünizm kusurlu bir toplumdur, ancak insanlık baştan sona

Binlerce yıldır başka hiçbir toplum kendisi için daha iyi bir toplum bulamadı.

8. Din ve komünizm kavramlarının tarihsel gelişimi.

"Komünizm" terimi ve evrensel kültürde tanıtılan komünizmin ilk kavramlarından biri antik yunan filozofu Platon (MÖ 428-348). Ve büyük bilim adamı, "İnsan hayatının anlamı nedir?" Sorusuna cevap arama sürecinde bu kavrama geldi. Platon'a göre insan yaşamının anlamı mutluluktur; yaşamak için mutluluk ölçütümüzü almak için bu dünyaya geliyoruz

Mutlu bir şekilde. Ancak Platon, o eski zamanlarda bile her insanın mutluluğunun sosyal yapıya bağlı olduğunu belirtti. Bu nedenle, istisnasız tüm insanların eşit mutluluk haklarına ve mutlu yaşamak için eşit fırsatlara sahip olacağı bir toplum yaratmak gereklidir. Platon'un komünist toplum dediği, eşit derecede mutlu insanlardan oluşan bu toplumdur.

Platon, bazı eserlerinde komünizm ideallerine atıfta bulunur. Bunu en eksiksiz şekilde "Devlet" (Politika) adlı çalışmasında ve Atlantis hakkındaki mitlerde tanımladı. Platonik komünizmde özel mülkiyet yoktur, küçük adamın insan tarafından sömürülmesi yoktur; sosyal hayatın süreçleri bilge filozofların kontrolü altındadır ve tüm zor ve ilkesiz işler köleler, helotlar tarafından yapılır. Gördüğünüz gibi, Platon'un komünizminde köleler vardı...

Köleleri görmezden gelen büyük Platon, ideal toplumunda sosyal eşitliğin insanların manevi eşitsizliğiyle çatışacağını öngördü. Ve burada alaycı bir şekilde, komünist toplum sakinlerinin yeteneklerin ve dahilerin huzurunda kendilerini rahat hissetmeyeceklerini ve toplumsal barış ve rahatlıkları uğruna, bu tür "son derece eşitsiz" insanları komünizmlerinden kovmak zorunda kalacaklarını vurguladı.

Yani Platon, toplumsal eşitliğin yalnızca maddi bir ön koşul olduğunu çok iyi anlamıştı. mutlu hayat hepsi için; komünist toplumun, çözümü için yeni ve yeni durumsal çözümlere ihtiyaç duyulacak kendi iç sorunları olacağı. Komünizm, insanlığın özlemlerinin nihai hedefi değil, yalnızca yeni, karmaşık bir yaşam tarzının başlangıcıdır.

Komünizm fikri, Platon'un zamanından beri Yunan, Greko-Romen ve daha sonra Hıristiyanlaşmış halkların ruhani yaşam arenasından kaybolmadı. Ve komünizmin kusurlu kavramlarının pratikte somutlaşması, tüm dinlerden ve kıtalardan inanan emekçi insanların yaşamlarında somutlaşmasını buldu. Hristiyanlık bu açıdan örnek teşkil etmektedir. Varlığına, inananların kişisel mülkiyetinin genelleştirilmesinin ve tüketim ürünlerinin dağıtımının - "herkese ihtiyacına göre" ilkesine göre gerçekleştirildiği komünist bir toplum olarak başladı (Kutsal Havarilerin İşleri, 4: 32 - 5:16).

Doğru, orijinal Hıristiyanların komünizmi, daha sonra aziz olarak görülen ve daha sonra tanınan bu tür şahsiyetler, örneğin Milan Başpiskoposu Ambrose gibi, onun lehine konuşmasına rağmen, kendisini Hristiyan Kilisesi'nde kuramadı. Aziz Augustine, Büyük Basil, İncil'in John Chrysostom tercümanı Latin dili Jerome. Tüm Hıristiyan kiliselerindeki tüm manastırlar komünizm ilkelerine göre örgütlendi.

Batı'da Cathars, Hussites, Moravian Brothers, Münsterians'ın sapkın ve devrimci hareketleri; Strigolnikov, antitrinitarians, Socinians, Eski İnananlar - Kiev Rus topraklarında İncil komünizminin ideallerinden ilham aldılar. Genel olarak, Marksist komünizmin tarihsel olarak, ilk önce derinden inanan Hıristiyanlar tarafından geliştirilen kavramlardan kaynaklandığı söylenmelidir.

İlk geliştirilen komünizm kavramı, bir şehit ve aziz olan İngiltere Şansölyesi tarafından yaratıldı. Katolik kilisesiİçeriği komünizm kavramı olan Thomas More (1478-1535), "Ütopya" çalışmasında özetlenmiştir. New York'taki Katolik Katedrali'nin (ana) katedralinin "Aziz Thomas More Katedrali" adıyla işaretlendiğini hatırlamak gereksiz olmayacaktır.

Almanya'daki Köylü Savaşı'nın en önde gelen lideri Thomas Müntzer (1490-1525), yeryüzünde Tanrı'nın Krallığı olan Komünizm'in kurulması için güç kullanılması çağrısında bulundu. Komünist toplum fikirlerinin gelişimine önemli bir katkı, Calabria'daki ayaklanmanın lideri Dominikli keşiş Tomaso Campanella (1568-1639) tarafından Engizisyonun zindanlarında yazarak onu nemli ve karanlıkta tuttu. 18 yıldır bodrum, neşeli adı "Güneş Şehri" olan harika bir eser.

Ünlü Fransız komünist ideologlar Gabriel Bono Mably (1709-1785) ve çağdaşı Morelli, Katolik rahiplerdi. Bunlardan ilki, eserlerinde komünizm fikirlerini doğruladı: "Doğal ve temel düzene ilişkin iktisat filozoflarına önerilen şüpheler. siyasi topluluklar", "Ahlakın Başlangıcı" ve "Tarih Çalışması Üzerine" ve ikincisi en kapsamlı şekilde - "Doğanın Yasası veya yasalarının gerçek ruhu" ve en büyüleyici olanı - "Basiliad" şiirinde.

Marksist komünizm kavramının hemen öncülü Claude Henri Saint-Simon (1709-1785), komünizm (sosyalizm) konusundaki ana çalışmasına "Yeni Hıristiyanlık" adını verdi. Ütopik komünizmin bir diğer önde gelen temsilcisi Etienne Cabet (1788-1856), komünizm ideallerine ilişkin anlayışını The Journey of Icarus (1840'ta yayınlandı) kitabında özetledi ve komünist ideallerini uygulamak için hemen Kuzey Amerika'ya gitti.

Dini inançları nedeniyle acımasızca zulme uğrayan Mormonları seçti. yerel yetkililer. Sonunda, tüm Mormonlar toplandı ve rezervasyona - Utah çölüne gönderilerek tuz gölü çevresine yerleşmelerine izin verildi. Etrafta sadece kum ve tuzlu su vardı - ve tek bir canlı hayvan, tek bir canlı bitki yoktu. Cabet, zulüm gören Mormonlara katıldı ve zulüm görenlere kamusal yaşamın komünist yapısı hakkındaki fikirlerini sundu.

Mormonlar bu fikirleri dini inançlarına dahil ettiler ve ortak çabalarıyla çölü, fiziksel ve ruhsal olarak sağlıklı insanların yaşadığı gelişen, müreffeh bir ülkeye dönüştürdüler. ABD'deki günümüzün önde gelen beyaz atletlerinin %60'ı Mormon ailelerindendir. Ateşli komünist Kaabe, yalnızca Mormonlar arasında değil, aynı zamanda 1879'da zorla dağıtılana ve 1895'te tamamen tasfiye edilene kadar her yerde gelişen diğer dini topluluklar arasında da komünist toplumlar yarattı.

Karl Marx ve Friedrich Engels'in ısrarla vurguladıkları fikirlerle yakından ilişkili olan, kişisel inançlara göre bir ateist olan Marksizm öncesi komünistlerin en önde gelenlerinden Robert Owen (1771-1858), komünist topluluklar yaratma girişimleri için öncelikle İslam'a inananlar arasında destek gördü. Birleşik Devletler.

Komünizmin sosyal fikirlerini organik olarak içeren bir Hristiyan dünya görüşü temelinde çağdaş toplumlarının yeniden örgütlenmesini talep eden bütün bir Hristiyan sosyalistler ve Hristiyan komünistler grubunu hatırlamamak imkansızdır. Bunlar arasında çeşitli vaizler vardı.

Fransız rahip Albert Laminnet (1828-1875) The Poor Man's Gospel, Louis Blanc (1811-1882) adlı kitabıyla başlayarak, rahipler Anglikan Kilisesi Amerikan Peabody'si Morris ve Kingsley'den Hıristiyan komünizminin önde gelen temsilcileri Lutherci papaz Dittrich Bonhoeffer'a.

1945'te Naziler tarafından idam edilen Canterbury Katedrali'nin rektörü Hewlett Johnson, modern Latin Amerika Katolik rahibi Frey Bretto ve kapitalist Batı'nın tüm ülkelerinde solcu Hıristiyan figürler.

Genç Marx'ın, daha sonra kendisinin de kabul ettiği gibi, "vicdanını Hegelcilikten arındırarak", kendisinin yazmadığı ve tasarladığı çalışmaya giriş niteliğinde bir makale yazdığını hatırlamakta fayda var: "Hegelci Felsefenin Bir Eleştirisine Doğru". Hukuk." Bu "Giriş", Marx'ın A. Ruge ile birlikte çıkardığı "German-French Yearbook" dergisinin 1844'teki tek sayısında yayınlandı.

O zamanlar Marx, Hegel'in felsefesinden Feuerbach'ın felsefi görüşlerine yeni geçiyordu ve söylemem gerekirse, henüz bir Marksist değildi. Kar Marx bu yazısında, sonradan ünlenen şu ifadeyi kullanmıştır: "Din, halkın afyonudur." Sovyet iktidarı yıllarında, "Din halkın afyonudur" ifadesi, dinin Marksist bir tanımı olarak kabul edildi. Ancak bu ifade Marx'ın kendisine ait değildir.

Bu sözler ilk olarak Anglikan Kilisesi'nin rahibi olan Hıristiyan sosyalist Charles Kingsley (Charles Kingsley) tarafından ilan edildi ve kitlelere yayıldı. Karl Marx'ın Anglikan rahibin ifadesini neden beğendiği ve bunu yarım kalan çalışmasında neden kullandığı ayrı ayrı ele alınması gereken bir başka konudur. Ve şimdi, ne Karl Marx'ın ne de Friedrich Engels'in başka hiçbir yerde -ne geniş el yazması miraslarında, ne basılı yayınlarında, ne de sözlü konuşmalarında- "Din halkın afyonudur" ifadesini kullanmadıkları vurgulanmalıdır. makale "Hegelci Felsefe haklarının Eleştirisine Doğru.

Giriş." Marx ve Engels'in yaşamı boyunca, yeniden yayımlanmadı.

9. Marksist komünizm kavramlarında ateizm ve din.

Marksizm, komünist toplum fikirlerinin gelişmesine en büyük katkıyı yaptı.

Marksizm, insan doğasına en iyi uyacak bir toplum sorusuna, kendinden öncekilerin komünizm fikirlerine güvenerek ve onları geliştirerek cevap ararken, kapitalizmden komünizme geçişin yolları hakkında çağdaş teorilerine dayanarak bilimsel bir cevap vermiştir. sosyo-politik koşullar, komünist bir toplum inşa etme kalıpları hakkında bir açıklama yaptı. ortak özellikler geleceğin komünist toplumu

Marksizm, komünizmin sosyal fikirlerinin pratik uygulamasının tüm ayrıntılarını pratik olarak komünist bir toplum yaratacak olanlara bıraktı. Kanaatimizce, Marksizm bu bakımdan takipçilerini önceden belirlenmiş herhangi bir dogmaya bağlamamış, sadece bir eylem rehberi olma iddiasında bulunmuştur.

Doğru, Marksizm, komünizm doktrinine ek olarak, bir dizi önemli fikir, ideal ve kavram içerir. Lenin bir keresinde Marksizmde üç ana bileşen belirledi: sosyal doktrin (aslında komünizm doktrini), kendi sistemi felsefi görüşler(daha sonra bu sistem diyalektik olarak adlandırıldı ve tarihsel materyalizm) ve ekonomik doktrin (Marksist ekonomi politik).

Marx ve Engels'in görüşlerine göre, onların tüm Ortodoks takipçilerinin görüşlerine göre (örneğin, Franz Mehring, Paul Lafargue, Bebel, Kautsky, Bernstein, Plehanov, Karl Liebknecht, Lenin, Stalin, Troçki, Buharin, Morris Thorez, John Holland) , Palmiro Togliatti, Mao Dzeduna ve bir parodi olarak - Kruşçev'den Misha Raika'ya kadar SBKP Merkez Komitesinin tüm Birinci Sekreterleri) Marksizmin üç bölümü de yalnızca organik olarak iç içe geçmedi, aynı zamanda organik olarak birini takip etti.

(Bize göre, aşağıda tartışılacağı gibi durum böyle değildir.). Ve dahası, ünlü domino yasasına göre. Marksizmin üstadları ve epigonları, bağımsız olmayan düşünce düzeylerine göre, sonunda Marx'ın her cümlesini ve ardından her ülkenin Komünist Partilerinin Genel / Birinci Sekreterleri olan Engels, Lenin, Stalin'i dikkate almaya başladılar. son çare olarak mutlak gerçek olarak kabul edilir.

Marx'ın kendisi kararlı bir şekilde kendisini bu tür aptal takipçilerden ayırdı ve Franz Mehring'e göre bir keresinde retorik olarak şöyle dedi: "Ben Marx'ım ama bir Marksist değilim!" Engels ve Plehanov, Marksist bir cemaatin bu tür beyinsiz Marksist rahiplerini çağırdılar.

Marksizmin üç bileşenini de komünist toplumun sosyal kavramına genişleten komünistlerin önemli bir kısmı, onu komünizm altındaki sosyal ve manevi yaşamın ayrılmaz ve evrensel bir parçası olarak görmeye başladılar. İlgili yöndeki bu tür ifadeler ve eylemler, bir zamanlar dedikleri gibi, sadece "ileride koşmak" değil, aynı zamanda temel bir hataydı. İmkansız - olmamalı ve zararlı!

Komünist toplumun tüm vatandaşlarının parlak Karl Marx seviyesine ve hatta daha da yükseğe çıkacağını hayal edin. Komünizm altında herkes Marx olursa, o zaman komünizm altında her bir kişinin kişiliğinin çeşitliliği ve benzersizliği ortadan kalkacaktır. Bir ayna odası gibi sadece Ben'i çoğaltan ve her aynada sadece Ben, Ben ve Ben olan bir toplulukta yaşamak gerçekten ilginç mi?

İnsanlar benzersiz kişilikler olmuştur ve her zaman öyle kalacaktır. Özgünlükleri içinde güzeller. Bu ilk. İkincisi, bireysel bir kişi için, hiç kimse onun için kişisel dünya görüşünün tüm sorunlarını, kendi yaşam duygusu ideallerini hayata geçirmenin yollarını çözemez. Her insan, hatta Newton, Einstein, Marx, Hegel, Mozart veya Salvador Dali gibi insanlık dahileri veya bilimdeki en büyük çağdaşlarımız Steve Haffkine, Carl Sagan, Richard Dawkins'in sahip olduğu bilgi eksiklikleri vardır ve olacaktır. , dünya görüşünde "kara delikler".

Bu boşluklar hatalı tahminlerle doldurulabilir, bu "kara deliklerde" "Bilinmeyen bir şey", "Bir şey", "Bir şey" inancı. daha fazla güç", "Doğaüstü Varlık", "Tanrı". Neden olmasınlar filozof olacaklar.

Marksizm'in toplumun komünist yapısı hakkındaki öğretilerini tamamen paylaşabilir ve inançlı kalabilirsiniz. Ve sadece inananlar değil, herkes: kötümser ve iyimser, evli ve bekar, akılcı ve şehvet düşkünü, "fizikçi ve söz yazarı", tıpkı insanların kadın veya erkek olması gibi. Kendimize herkesi Marksist ateist yapma görevini koyduğumuzda, komünist toplumun tüm üyelerini diyalektik materyalizm okulunun filozofları yapmayı amaçlıyoruz.

Ve bu görev, ilke olarak, en uzak gelecekte bile çözülmesi gerçekçi değildir. Şu veya bu şekilde değiştirilmiş dini dünya görüşü bence insanlık var olduğu sürece var olacaktır. Böyle bir görüş lehine, tamamen bilimsel bir tartışma sırasında nedenler verebilir, savunabilirim. Ancak tartışmalardan önce bile, yakın gelecekte dinin, inananların zevkine göre, ne doğaüstüne olan inancın ortadan kalkması ne de orta köylülerin tamamen ateleşmesi tarafından tehdit edilmediğini kesin olarak anlamalıyız.

Ve hiç de Tanrı var olduğu için değil, ama ateistler yok zor kanıt ona karşı. Her şey Tanrı ile ilgili değil ve ateist kanıtlarla ilgili değil. Kişi ve onun dünya görüşünün özellikleri hakkında. Ve eğer öyleyse, o zaman inananlar ve inanmayanlar komünist toplumun inşasında ve işleyişinde yer alabilirler ve almalıdırlar. Ve inananlar ve inanmayanlar, rekabetçi dürtülerle, hangi fikirlerin toplum için en iyi şekilde çalıştığını, sakinlerine mutlu yaşamak, mutluluğun tadını çıkarmak için tüm hakları ve gerçek fırsatları sağladığını kanıtlasınlar.

İnsanlar doğadan gelen doğuştan gelen yeteneklerine göre filozof olurlar. Felsefi yetenek, bir müzisyenin, şairin veya sanatçının yeteneği kadar nadirdir. Bu nedenle, yeteneklerini doğadan fark eden gerçek filozoflar, en fazla yüz bin kişiden biridir. Dünyanın felsefi bir kavrayışına doğal bir eğilimi olanlar (doğadan gelen deha veya yetenek değil, yalnızca bir eğilim) ve eğitim ve kendi kendine çalışma yoluyla hazineyi yaratıcı bir şekilde zenginleştirme becerisini edinmişlerdir. felsefi düşünce Dünya nüfusunun yaklaşık %1-2'si dünyada bulunmaktadır.

Toplam nüfusun% 5-10'u felsefi dünya görüşünün özünü biliyor, bazılarını pasif olarak paylaşıyor felsefi kavramlar ama kendileri filozof değiller. İnsanların% 20-30'u, fazla düşünmeden, felsefi dünya görüşünün özünü akıllarıyla biliyor, şu veya bu filozofun felsefi görüşlerini inanç üzerine alıyor ve kendilerini şu veya bu felsefi okulun destekçileri olarak görüyorlar.

Diğer insanlar için, "madde birincildir ve bilinç ikincildir", "varlık bilinci belirler ve sosyal varlık sosyal bilinci belirler" gibi felsefi önermeler, inançla ilgili günlük bilinçlerinde, inanan bir Hıristiyan'ın ifadesiyle aynı şekilde algılanır. Yuhanna İncili: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Sözdü" (1:1).

Gerçek şu ki, felsefi düzeyde dünya görüşünün (hem kendisinin hem de başkalarının dünya görüşünün anlaşılması) algılanması için, kişinin yalnızca uygun sosyal koşullara değil, aynı zamanda doğadan karşılık gelen doğuştan gelen verilere de ihtiyacı vardır. Ve bir kişinin fizyolojik, biyolojik veya psikolojik doğası iyileştirilebilir veya bozulabilir, ancak bu imkansızdır ve yeniden yapılmamalıdır.

Şahsen ben ikna olmuş bir ateistim. Kesin olarak biliyorum ki Tanrı yoktur, Tanrı'nın varlığı hiçbir açıdan öngörülebilir bile değildir. Ancak bu, din ve Tanrı inancı konularında herkesin bir gün benim gibi olacağı anlamına gelmez. Hiçbir durumda! Ne de olsa iyi - ne yazık ki kötü - hem teorik hem de pratik olarak olabilir ve aslında Tanrı'ya inanan ve ona inanmayan ve Tanrı'nın var olup olmadığına tamamen kayıtsız kalan sayısız insan vardır.

"Manevi zenginlik, ahlaki saflık, fiziksel mükemmellik" (SBKP'nin Üçüncü Programından), Tanrı'ya inanç veya ateizm için neyin daha elverişli olduğu konusundaki tartışmalar teorik açıdan tamamen savunulamaz. İnanan ve ateist, Tanrı inancına karşı kendi tutumlarının üstünlüğünü yaşamlarıyla pratikte kanıtlamalıdır. Ancak dindar veya ateist bir dünya görüşünün sahip olabileceği tüm güzelliklerin gerçekleşmesi için en uygun koşullar, komünist temeller üzerine kurulmuş bir toplumda yaratılır.

Bana göre ancak komünist bir toplum bu dünyada yokluktan doğan her insanın biricik hayatını anlamlı bir şekilde geçirmesinin tüm koşullarını yaratır.

Komünist toplumun serasındaki çeşit çeşit çiçekler tüm renkleriyle açsın, tekrarlanmayan aromalarla mis kokulu olsun!

10. Din ve komünizm altındaki sosyal yaşamın maddi temelleri.

Ancak, Marksist komünizm ideologlarının öğretilerine göre, her insanın kişisel hayatının çiçeğinin mutlulukla açılabilmesi için uygun maddi ön koşullara sahip olması gerekir. Dünyaya gelen her insan, her şeyden önce biyolojik varlığı, insan ırkının olgunlaşması ve üremesi için tüm maddi koşullara sahip olmalıdır.

Uygun beslenme, ev konforu, kendi türüyle somutlaştırılmış iletişim olmadan, kişi biyolojik olarak hayatta kalamaz ve kendisi olmayacağından, ruhsal yaşamından, hayatının hiçbir anlamından söz edilemez.

Komünizm, maddi güvenliği yalnızca bir ön koşul olarak değil, aynı zamanda bir kişinin en önemli nimetlerinden biri olarak görür ve bir kişinin maddi desteğini önemsemek en önemli erdemlerden biridir. Bu kişiyi ev konforundan mahrum bırakırsak, açlığa ve soğuğa, fiziksel aşağılanmaya ve hakarete mahkum edersek nasıl bir mutluluktan bahsedebiliriz?

Ve Albert Schweitzer'in teşhisine göre, dünya görüşü yöneliminin patolojik bir tezahürü olan, açlıktan eziyet çeken, bir kez - "kepçe" olduklarında - mevcut tüm ekmek parçalarını ve ucuz sosisleri hayal eden insanların ovalarından bahsedin.

İnsanın normal fiziksel ve biyolojik ihtiyaçlarını karşılayan maddi malların değişmez önemli değerine ilişkin komünist görüşler, Hıristiyanlığın İncil öğretisiyle tamamen örtüşür. İsa Mesih'in kendisinin İkinci Gelişi hakkında söylediği şey budur ve Son Yargı tüm insanların üzerinde

İnsanoğlu, tüm kutsal meleklerle birlikte O'nun görkemi içinde geldiğinde, o zaman O, görkeminin tahtına oturacaktır.

Ve bütün milletler O'nun önünde toplanacak ve bir çobanın koyunları keçilerden ayırdığı gibi O da birini diğerinden ayıracak.

Koyunları sağ eline, keçileri soluna koyacak.

O zaman kral sağındakilere şöyle diyecek: "Ey Babamın kutsadığı eyler, gelin, dünyanın kuruluşundan beri sizin için hazırlanan krallığı miras alın.

Çünkü açtım ve sen bana yemek verdin; Susamıştım ve sen bana içki verdin; Ben bir yabancıydım ve sen beni kabul ettin;

Ben çıplaktım ve sen beni giydirdin; Hastaydım ve beni ziyaret ettin; Ben hapisteydim ve sen Bana geldin."

O zaman doğru kişi O'na cevap verecek: "Efendimiz, Seni ne zaman aç ve tok gördük? Veya susayıp içirdik? Ya da çıplak ve giyinik gördük?"

Seni hasta veya hapiste gördüğümüzde. Ve sana mı geldiler?"

Ve Kral onlara cevap verecek: "Size doğrusunu söyleyeyim, bunu kardeşlerimin en önemsizlerinden birine yaptığınız için, bana yaptınız."

O zaman o, isteyenlere de söyleyecektir. Sol Taraf"Benden uzaklaşın, ey lanetliler, şeytan ve melekleri için hazırlanan sonsuz ateşe.

Çünkü açtım ve bana yiyecek vermedin; susadım ve bana içecek vermedin.

Ben bir yabancıydım, beni kabul etmediler; çıplaktım ve beni giydirmediler; daha fazla ve hapiste ve Beni ziyaret etmedi."

O zaman onlar da O'na cevap olarak şöyle diyecekler: "Ho-o-o-sho-o-di! Seni ne zaman aç, susuz, veya bir yabancı, veya çıplak, veya hasta veya zindanda gördük ve Sana hizmet etmedik." ?”

O zaman onlara cevap verecek: "Size doğrusunu söyleyeyim, çünkü bunu en küçüklerinden birine yapmadınız, bana da yapmadınız."

Ve bunlar sonsuz azaba, doğrular ise sonsuz yaşama gidecekler.

(Matta İncili, 25:31-46.)

Komünizm, insanın fiziksel varlığını sağlamanın yanı sıra toplumsal parametrelerini, daha doğrusu toplumun komünist yapısını da sarsılmaz bir şekilde korumalıdır. Komünizm, Rabelais'in Gargantua ve Pantegruel'inden Thelema manastırının sloganı altında vatandaşlarının davranışını garanti etmez - "Dilediğin gibi yaşa!" Hayır, komünizm hümanizmin evrensel ilkelerine göre işler: "Her şey İnsan içindir, her şey İnsan adınadır!" Ve İnsan adına, toplumun tüm üyelerinin sosyal davranışı, İnsanı maddi, sosyal veya manevi olarak ezen her şeyi yapmakla sınırlı olacaktır.

Komünizm bazen insanı topluma kurban etmekle suçlandığı sürece bundan bahsediyoruz. Bu suçlamalar hem haklı hem haksız. Gerçek şu ki, biyolojik bir varlık olan insan, aynı zamanda daha da sosyal bir varlıktır. Toplum olmadan. Toplum olmadan ve toplumun dışında, kişi insan olmaktan çıkar ve Homo Sapiens biyolojik türünün bir hayvanına dönüşür.

Ek olarak, bir kişinin biyolojik refahının ölçüsü, artık hayvanlar aleminde gördüğümüz gibi dış doğa tarafından değil, toplum tarafından sağlanmaktadır. Toplum dışında insan biyolojik olarak bile kendini koruyamaz. Toplum, insanı hayvanlar aleminden çıkardı ve böylece insanı biyolojik olarak korudu. Varlığını sosyal hayatın temelleri üzerinde örgütlemeyen insan şimdi bile ayakta kalamaz.

Komünist bir toplum, insanın doğasına uygun olarak standartlarına göre inşa edilmiş bir toplumdur. Dolayısıyla toplumu koruyarak biyolojik bir tür olarak insanı da koruyoruz.

Komünist bir toplumun maddi ve biyolojik refahı ve sürdürülebilir sosyal parametreleri, bir insandaki en önemli şeyin - manevi başlangıcı, özgünlüğü ve özgünlüğü - kendini göstermediği ve gösteremeyeceği olmazsa olmaz koşuldur.

Ve daha önce de söylediğimiz gibi, bir kişinin kişiliğinin özgünlüğünün ve benzersizliğinin manevi temeli, onun dünya görüşüdür. Bir kişinin zengin bir manevi hayat yaşayabilmesi için, her şeyden önce, tabiri caizse, ne pahasına olursa olsun "maddi" kaybolmasını önlemek, onu sosyal hayata dahil etmek ve onu zenginleştirmek gerekir, V. I. Lenin, insanlığın var olduğu yüzyıllar boyunca biriktirdiği tüm bu manevi zenginliklerle dedi.

Belki biri, bir insanı toplumdan izole ederek veya sosyal hayatın çökmesiyle manevi hayatını nasıl zenginleştireceğini biliyordur? Bu tür girişimler olsaydı

Veya şu anda bir yerde üstleniliyorsa, sonuçları her zaman, istisnasız!, kişiye ve onun kişisel manevi yaşamına zararlıdır.

Yalnızca komünizm, yalnızca üst veya "seçkinler" tarafından değil, toplumun tüm üyeleri tarafından kendi dünya görüşünün özgürce uygulanması için gerçek koşulları sağlayabilir. Bu aynı zamanda dini bir dünya görüşüne sahip insanların özgürlüğü için de geçerlidir.

11. Komünist toplum sisteminde din.

Komünizm ideallerinin yaratıcıları, toplumlarında dinin yerini farklı şekillerde tanımladılar. 19. yüzyılın Hıristiyan sosyalistleri, istisnasız, komünist bir toplumun kamusal bilincinde, dini dünya görüşünün ve yalnızca Hıristiyan mezhebinin üstün gelmesi gerektiğine inanıyorlardı. Kendileri ateist olan Marksist kavramın yaratıcıları, komünizmin inşasından sonra dinin yavaş yavaş kendi kendine, "doğal ölüm" olarak öleceğine inanıyorlardı.

Şahsen, Marksizm-Leninizm klasiklerinin bu düşüncelerini kendi özel ve temelsiz görüşleri olarak görüyorum. Ne yazık ki, Marksistlerin çoğunluğu bu özel görüşü "Marksizmin ABC'si" olarak algılamış ve böylece bilimsel araştırma ve tartışma dışında kalmıştır. Dahası, dine karşı bu tür tutum unsurları, Marksizmin hükümleriyle açıkça çelişen komünizmi inşa etme pratiğine dahil edildi.

Böylece, Sovyet iktidarının son on yılında, Ukrayna Komünist Partisi Merkez Komitesi Propaganda ve Ajitasyon Dairesi başkanı ve ardından Ukrayna Komünist Partisi Merkez Komitesi İkinci (ideolojik sorunlar için) Sekreteri Leonid Makarovich KRAVCHUK, SBKP'nin Marksist ateizm konusunda en önde gelen teorisyeni rolüne yükseldi. Makaleleri, yaratıcı Marksizm'in bir modeli olarak sunuldu ve dinin üstesinden gelmek için attığı pratik adımlar, ülkedeki parti seminerlerinin her seviyesinde incelendi.

Tüm dünya komünist hareketinin arka planına karşı, dinle mücadele pratiği gerçekten eşsizdi. Leonid Makarovich, Ukrayna genelinde dindarlığın durumunu ve derecesini inceleme talimatı verdi. Elde edilen verilere dayanarak, cumhuriyetin sadece 694 yerleşim yerinde gerçek dindarlığın kaldığını tespit etti. Henüz sönmemiş olan bu dindarlık merkezlerinde ateist çalışmalar için özel bir plan yapılmış, yerel parti teşkilatlarının ve kamu kuruluşlarının çalışmaları buna yönelik yönlendirilmiş, başkent ve bölge merkezlerinde canı sıkılan ateist personel yardıma koşmuştur. ve metodolojik öneriler yayınlandı.

Ukrayna SSR Bakanlar Konseyi'ne bağlı Din İşleri Komitesi başkanı Litvin Konstantin Zakharovich, bu tavsiyelerin bazı hükümlerinin Hıristiyan kiliselerinin önde gelen isimleri tarafından yazıldığına dair bir sırrı benimle paylaştı (isimlerini vermeyeceğim, çünkü onlar hala Tanrı'nın alanında çabalıyor) ... Sonuçlar İnananlara yönelik cephe saldırısını özetlemek mümkün değildi: perestroyka başladı, Leonid Makarovich KRAVCHUK Ukrayna'nın ilk Cumhurbaşkanı görevini üstlendi.

Komünizmden vazgeçti, ateizmden tövbe etti, Bandera milliyetçilerine sonsuz sempatisini itiraf etti, Metropolitan Philaret ve nikahsız eşi Evgenia ile samimi bir aile dostluğu kurdu. Eski alışkanlığı ve edindiği deneyimle, ilahi işleri Başkanlık düzeyinde yönetmeye başladı ve bu da bir bölünmeye yol açtı. Ortodoks Kilisesi, Ortodoks ve Uniates arasındaki kanlı çatışmalara, Ekümenik Ortodoksluk ruhuyla Ortodoks otosefali ve Ortodoks arasındaki kavgalara ...

Ve şimdi, Kravchuk ve onun çağdaş çevresi, inananlar arasındaki dini uyuşmazlık için alenen komünizm ideolojisini ve uygulamasını suçluyor.

Ancak dine karşı Marksist tutumun, Kravchuk gibi bireylerin ne sözleriyle ne de eylemleriyle hiçbir ilgisi yoktur. K. Marx ve F. Engels bile, inananların dini dünya görüşünün özünü hiçe sayarak, dindeki tutumlara yönelik her türlü şiddeti acımasızca eleştirdiler.

Böylece F. Engels, bir zamanlar şöyle yazan küçük-burjuva sosyalist Eugene Dühring'i eleştirdi: " özgür toplum tarikat olmamalı, çünkü sistem sosyaldir

Manevi büyücülüğün tüm aksesuarlarını ve dolayısıyla kültün mevcut tüm unsurlarını ortadan kaldırmalıdır. özellik 19. ve 20. yüzyıllarda Marksistlerle ve 1917-1920'de Bolşeviklerle birleşmek için tekrar tekrar girişimlerde bulunan anarşizm.

Bu nedenle ideologları Mihail Bakunin şöyle yazdı: "Fiziksel ve ruhsal sefahatin hayali ve kaba zevklerini rafine çeşitli zevklerle değiştirerek, tek başına sosyalist devrim, aynı anda tüm meyhaneleri ve kiliseleri kapatma gücüne sahip olacaktır." Komünistlerin, her zaman birlikte hareket edilmesi gereken inananlar ve inanmayanlar için sosyalist (komünist) bir toplum inşa edildiği şeklindeki itirazına; inananlar arasında sadece "ilkel inananlar"ın değil, aynı zamanda kültürlü insanların ve hatta bilim adamlarının da olduğunu söyleyen Bakunin, "İnanan bilim adamlarına mı?

Bunlar kimsenin ihtiyaç duymadığı dostlar ve kimsenin korkmadığı düşmanlardır."

Marx ve Engels'e gelince, komünizmi inşa etme ve komünizm koşulları altında varoluş mücadelesinde dinin yerine dair bilimsel bir vizyon ortaya koyuyorlar. Bu hükümlerden en azından bazılarını hatırlayın:

"Herkes dini ve bedensel ihtiyaçlarını polis burnunu sokmadan gönderebilmelidir" (K. Marx. Gotha programının eleştirisi.).

"Devlet dine önem vermemeli, dini cemiyetler dinlerle ilişkilendirilmemeli" Devlet gücü. Herkes herhangi bir dine inanmakta veya herhangi bir dini tanımamakta, yani ateist olmakta tamamen özgür olmalıdır... Vatandaşlar arasında hiçbir ayrım ve dini inançlara dayalı hakları kesinlikle kabul edilemez...

Devlet kiliseleri sorunu olmamalı, benzer düşünen vatandaşların birlikleri tarafından tamamen özgür, iktidardan bağımsız hale gelmesi gereken kilise ve dini topluluklara devlet fonları verilmemelidir. Kilisenin devletten serflik olduğu ve Rus vatandaşlarının devlet kilisesinden serflik olduğu o lanet ve utanç verici geçmişe ancak bu gerekliliklerin sonuna kadar yerine getirilmesi son verebilir ... "(V. I. Lenin. Sosyalizm ve Din. ) .

“Binanın bir parçasını isteyen kim kendini Marksizm'in önüne koyarsa, bu felsefi temeller üzerinde düşünürse ve uluslararası sosyal demokrasiyi gerçekleştirirse, Marksizm'in taktiklerinin son derece tutarlı olması ve Marx ve Engels tarafından düşünülmesi gerektiğini söylemek kolaydır; amatör veya cahil olanların chitans'a saygı duyması, є doğrudan ve kaçınılmaz vysnovok z diyalektik materyalizm.

Derinden pomilkovo, Marksizme "iğrenç belirsizliğin" sözde "incelikli" mirkuvannya tarafından mantıklı bir şekilde "korkutucu değil" vb. , Radyansk yönetiminin ilk günlerinde ortaya çıkan ateist propaganda, V.I.

(Promova, İşçinin 1. Tüm Rusya Yıldızı'nda.)

Ve ülkemizdeki dini örgütlerin iç ve dış tepkiler tarafından Sovyet karşıtı amaçlar için sürekli ve aktif olarak kullanılmasına rağmen, bu da yerel makamları uygunsuz eylemlere kışkırttı, Sovyet iktidarının tüm yılları boyunca kimse inananlar arasında düşmanlık ekmeyi başaramadı. ve inanmayanlar, farklı inançlara sahip müminler arasında.

Bu, SSCB'de sosyalizmi inşa etmenin tüm tarihi ve 1941-1945 Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın tüm olayları tarafından ikna edici bir şekilde kanıtlanmaktadır.

12. Uluslararası garantiler Dini özgürlük ve inananların siyasi faaliyetleri

İkinci Dünya Savaşı sona erdi. 20. yüzyılın ikinci yarısında, dünyanın ideolojik resmi ve ideolojik sorunların etrafındaki atmosfer kökten değişti.

Modern insanlığın üçte biri, din dışı bir dünya görüşünün konumlarında duruyor. Bu üçüncünün siyasi, kültürel ve bilimsel potansiyelini hesaba katarsak, o zaman dünyanın modern nüfusunun niteliksel çoğunluğunu oluştururlar. Gelişmiş ülkelerde dindar nüfus, toplam vatandaş sayısının %30'unu oluşturmaktadır.

Dini dünya görüşü, savaşan dinler, kiliseler, ayrılıklar, mezhepler ve mezheplerdeki inananları birleştirdi ve ayırdı. Dini inanç grupları arasındaki düşmanlık ve bazı dini inançlara yönelik zulüm, bireylerin, ülkenin ve tüm uluslararası toplumun hayatını tehdit eden bir unsur haline gelmiştir.

Artık dinin sorunları tek bir dinin veya ülkenin kendi içinde veya yararına çözülemez. Modern koşullarda, yalnızca küresel ölçekte etkili bir şekilde çözülürler.

1945'te, başlatıcısı ve kurucularından biri SSCB olan Birleşmiş Milletler kuruldu. Yine SSCB'nin girişimiyle BM İnsani Haklar ve Özgürlükler Komitesi oluşturuldu. Komiteye Başkan Roosevelt'in dul eşi Eleanor Roosevelt başkanlık ediyordu. Ancak Komite'nin çalışmaları aslında Ukrayna Dışişleri Bakanı Manuilsky tarafından yönetildi.

Roosevelt-Manuilsky Komitesi, 10 Aralık 1948'de BM Genel Kurulu tarafından ruhani yaşamın oybirliğiyle kabul edilen İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nin bir taslağını geliştirdi.

BM'nin müteakip kararlarında ve farklı kıta ve ülke temsilcilerinin katıldığı Dünya ve Bölgesel toplantılarda, 1948 tarihli BM Bildirgesi hükümleri, insani haklar ve insan özgürlüklerinin içeriği daha da geliştirildi ve lafzı ile netleştirildi. Bu belgelerde dünya görüşü ve din alanındaki insan hak ve özgürlüklerine önemli yer verilmektedir.

Nitekim 25 Kasım 1981 tarihli BM Kararı, bir külliye içinde “düşünce, vicdan, din ve inanç özgürlüğü hakkından” söz etmektedir. söylenmeli ki Sovyetler Birliği yukarıdaki tüm belgeleri imzaladı. Organik girdiler ayrılmaz parça. Tüm BDT ülkelerinin Anayasaları ve Mevzuatı. Ancak ABD gibi bazı ülkelerde kapitalizm "çok gelişmiş".

Bu belgeler henüz resmi olarak imzalanmadı ve bunun kendilerine bir insani felaketi önlemek için yabancı ülke nüfusunun kafalarına bomba atma yasal hakkını verdiğine inanıyorlar.

Çözüm.

Tüm dünya görüşü türleri arasında, dini dünya görüşü en yüksek otoritenin kaidesine yükseltilir. Onun hakikati ve kutsallığı, Mutlak Hakikat adıyla, Mutlak Kutsallık - Tanrı adıyla kutsallaştırılır. Dini dünya görüşü kolay ve basit bir şekilde algılanır: geleneğe göre anne sütü ile inanç üzerine. İncil'in 77 kitabının yazarları, her sayfada inananlara "İnan - ve kurtulacaksın" diyor.

Ayrıca dünya nüfusunun 2 / 3'ünün şu ya da bu şekilde dini dünya görüşünün etkisi altında olduğunu hatırlayın. Tüm bu koşullar, bir yandan en önemli uluslararası, bölgesel ve yerel ve kişisel sorunların çözümünde müminlere hakim bir yer sağlayabilir. modern toplum. Ancak öte yandan, dini bir dünya görüşüne sahip insanlar olabilir - ve sürekli olabilir!

Çeşitli sosyo-politik spekülatörler için kolay av. Geçmişin ve günümüzün tarihinde birinci ve ikinci türden fazlasıyla örnek var.

Müminin cennete giden yolları ararken yeryüzünde kaybolmaması için İsa Mesih, aforizma şeklinde ifade ettiği önemli öğütler verdi: "Sezar'ın - Sezar'a ve Tanrı'nın - Tanrı'ya" (Matta, 21:22). ; Markos, 12:17; Luka 20:25). Bu nedenle Allah'a hizmeti dünyevi işlere hizmetten ayırmak gerekir.

Bir mümin, Tanrı ile iletişim kurmak için kiliseye, dua toplantısına gider, kitap okur. kutsal incil, yemekten önce ve sonra dua eder, iffet veya oruç yemini eder, çocuğunu vaftiz veya sünnet eder, kutsal yerlere ibadete gider, ruhunu kurtarır - tek kelimeyle, kendisiyle aynı fikirde olan insanlarla birlikte tüm dini ihtiyaçlarını karşılar. Tevrat, Yeni Ahit, Kuran kanunlarına göre.

Ve mümin için önemli Sezaryen, medeni ve dünyevi sorunları çözmek için mümin Sezaryen yöntem ve araçlarına yönelir.

Modern koşullarda, tüm kamusal sivil sorunların düzenlenmesinde belirleyici önem siyasi faaliyet ve siyasi partilere yönelik tutumlar. Müminler şu veya bu siyasi partiye, bu parti aracılığıyla Allah'a yakınlaşmak veya bu partide Allah'ı bulmak istedikleri için değil, bu partide sosyal ve siyasi konularda benzer düşünen insanlar bulmaya çalıştıkları için katılırlar.

Böylece, farklı sosyal görüşlere sahip, ancak aynı dini inanca sahip insanlar, aynı dini toplum içinde birbirleriyle iletişim kurarlar; ve şu veya bu dine göre birbirlerinden farklı, ancak sosyal görüş ve ideallerde aynı olan insanlar, ortak sosyo-politik eylemlerde kendi aralarında birleşirler. Hem Tanrı (din) hem de Sezar (toplumun sosyo-politik durumu), mümin ve kafirin bu tür davranışlarından yararlanır.

İnananlarla inanmayanlar arasında ve farklı inançlara mensup olanlar arasında düşmanlığı körüklemek için dini kötüye kullanmaya çalışan siyasetçilerin şerrinden ancak bu tür dini ve sosyal davranışlarla inananlar ve dini topluluklar korunabilir.

Rusya ve Ukrayna da dahil olmak üzere BDT ülkelerinde, artık nüfusun çeşitli sınıf ve gruplarının sosyal çıkarlarını ifade eden partiler var. Doğal olarak bu partilerin içinde inananlar ve inanmayanlar, farklı inançlardan inananlar var. Sol partilere ve her şeyden önce Komünistlerin partilerine gelince, bunlar doğrudan elleriyle, düşünceleriyle toplumun tüm bu maddi ve manevi faydalarını yaratan herkesin sosyal çıkarlarını ifade etmek için yaratılmış ve var olmuştur. Havari Pavlus'un Atina Areopagus'unda söylediği gibi, "yaşıyor, hareket ediyor ve varlığımıza sahibiz" (Elçilerin İşleri 17:28).

Sonuçta, yukarıda gösterildiği gibi, komünizm kavramı, genel olarak insan doğasına ve özellikle tüm zihinsel ve fiziksel işçilerin gerçek toplumsal idealleri ve özlemlerine en uygun olan tek toplumsal kavramdır.

28.08.2020

Duygu ve duygu psikolojisi

En ilginç:

Herakleitos: felsefe, ana fikirler, ifadeler

Feng Shui zenginlik bölgesi: para çekmek için nasıl etkinleştirilir

Sanatın Tapınak Sentezi